I. AS TRÊS METAMORFOSES.
II. AS CÁTEDRAS ACADÊMICAS DA VIRTUDE.
III. OS HOMENS DO SUBMUNDO.
IV. OS DESPREZADORES DO CORPO.
V. ALEGRIAS E PAIXÕES.
VI. O CRIMINOSO PÁLIDO.
VII. LER E ESCREVER.
VIII. A ÁRVORE DA COLINA.
IX. OS PREGADORES DA MORTE.
X. GUERRA E GUERREIROS.
XI. O NOVO ÍDOLO.
XII. AS MOSCAS NA PRAÇA DO MERCADO.
XIII. A CASTIDADE.
XIV. O AMIGO.
XV. OS MIL E UM OBJETIVOS.
XVI. O AMOR AO PRÓXIMO.
XVII. O CAMINHO DO CRIADOR.
XVIII. MULHERES JOVENS E VELHAS.
XIX. A PICA DA VÍBORA.
XX. CRIANÇA E CASAMENTO.
XXI. MORTE VOLUNTÁRIA.
XXII. A CONCESSÃO DA VIRTUDE.
XXIII. A CRIANÇA COM O ESPELHO.
XXIV. NAS ILHAS FELIZES.
XXV. OS PIEDADES.
XXVI. OS SACERDOTES.
XXVII. OS VIRTUOSOS.
XXVIII. A MUITA GALÁXIA.
XXIX. AS TARÂNTULAS.
XXX. OS SÁBIOS FAMOSOS.
XXXI. A CANÇÃO DA NOITE.
XXXII. A CANÇÃO DA DANÇA.
XXXIII. A CANÇÃO DO TÚMULO.
XXXIV. A AUTOSUPERIÊNCIA.
XXXV. OS SUBLIMES.
XXXVI. A TERRA DA CULTURA.
XXXVII. PERCEPÇÃO IMACULADA.
XXXVIII. OS SÁBIOS.
XXXIX. OS POETAS.
XL. GRANDES EVENTOS.
XLI. O ADIVINHO.
XLII. REDENÇÃO.
XLIII. PRUDÊNCIA MASCULINA.
XLIV. A HORA MAIS CALMA.
XLV. O ANDARILHOSO.
XLVI. A VISÃO E O ENIGMA.
XLVII. FELICIDADE INVOLUNTÁRIA.
XLVIII. ANTES DO NASCER DO SOL.
XLIX. A VIRTUDE QUE AMASSA A CAMA.
L. NO MONTE DA OLIVEIRA.
LI. AO PASSAR.
LII. OS APÓSTATAS.
LIII. O RETORNO PARA CASA.
LIV. AS TRÊS COISAS MALVADAS.
LV. O ESPÍRITO DA GRAVIDADE.
LVI. AS TABELAS VELHAS E NOVAS.
LVII. O CONVALESCENTE.
LVIII. A GRANDE SAUDADE.
LIX. A SEGUNDA CANÇÃO-DANÇA.
LX. OS SETE SELOS.
QUARTA E ÚLTIMA PARTE.
LXI. O SACRIFÍCIO DE MEL.
LXII. O GRITO DE ANGÚSTIA.
LXIII. CONVERSA COM OS REIS.
LXIV. A SANGUESSUGA.
LXV. O MAGO.
LXVI. FORA DE SERVIÇO.
LXVII. O HOMEM MAIS FEIO.
LXVIII. O MENDIGO VOLUNTÁRIO.
LXIX. A SOMBRA.
LXX. MEIO-DIA-MARÉ.
LXXI. A SAUDAÇÃO.
LXXII. A CEIA.
LXXIII. O HOMEM SUPERIOR.
LXXIV. A CANÇÃO DA MELANCOLIA.
LXXV. CIÊNCIA.
LXXVI. ENTRE AS FILHAS DO DESERTO.
LXXVII. O DESPERTAR.
LXXVIII. O ASS-FESTIVAL.
LXXIX. A CANÇÃO BÊBADA.
LXXX. O SINAL.NOTAS SOBRE “ASSIM FALA ZARATUSTRA” DE ANTHONY M. LUDOVICI.
Capítulo I. As Três Metamorfoses.
Capítulo II. As Cátedras Acadêmicas da Virtude.
Capítulo IV. Os que desprezam o corpo.
Capítulo IX. Os Pregadores da Morte.
Capítulo XV. Os Mil e Um Objetivos.
Capítulo XVIII. Mulheres jovens e idosas.
Capítulo XXI. Morte Voluntária.
Capítulo XXII. A Virtude que Concede.
Capítulo XXIII. A criança com o espelho.
Capítulo XXIV. Nas Ilhas Felizes.
Capítulo XXX. Os Sábios Famosos.
Capítulo XXXIII. O Canto Fúnebre.
Capítulo XXXIV. Autosuperação.
Capítulo XXXVI. A Terra da Cultura.
Capítulo XXXVII. Percepção Imaculada.
Capítulo XLIII. Prudência Viril.
Capítulo XLIV. A Hora Mais Silenciosa.
Capítulo XLVI. A Visão e o Enigma.
Capítulo XLVII. Êxtase Involuntário.
Capítulo XLVIII. Antes do Amanhecer.
Capítulo XLIX. A Virtude de Encolher a Cama.
Capítulo LI. Ao passar por perto.
Capítulo LIII. O Retorno para Casa.
Capítulo LIV. As Três Coisas Malignas.
Capítulo LV. O Espírito da Gravidade.
Capítulo LVI. Tabelas antigas e novas. Parágrafo 2.
Capítulo LVII. O Convalescente.
Capítulo LXI. O Sacrifício de Mel.
Capítulo LXII. O Grito de Angústia.
Capítulo LXIII. Conversa com os Reis.
Capítulo LXVI. Fora de serviço.
Capítulo LXVII. O Homem Mais Feio.
Capítulo LXVIII. O Mendigo Voluntário.
Capítulo LXXIII. O Homem Superior. Parágrafo 1.
Capítulo LXXIV. O Canto da Melancolia.
Capítulo LXXVI. Entre as Filhas do Deserto.
Capítulo LXXVIII. O Festival do Burro.
“Zaratustra” é a obra mais pessoal do meu irmão; é a história de suas experiências mais individuais, de suas amizades, ideais, êxtases, decepções e tristezas mais amargas. Acima de tudo, porém, ergue-se, transfigurando tudo, a imagem de suas maiores esperanças e objetivos mais remotos. Meu irmão tinha a figura de Zaratustra em mente desde a mais tenra juventude: certa vez, ele me contou que, ainda criança, sonhava com ele. Em diferentes períodos de sua vida, ele chamava esse assombroso de seus sonhos por nomes diferentes; “mas, no fim”, declara ele em uma nota sobre o assunto, “tive que fazer uma honra persa ao identificá-lo com essa criatura da minha imaginação. Os persas foram os primeiros a adotar uma visão ampla e abrangente da história. Cada série de evoluções, segundo eles, era presidida por um profeta; e cada profeta tinha seu 'Hazar' — sua dinastia de mil anos.”
Todas as ideias de Zaratustra, assim como sua personalidade, eram concepções iniciais da mente de meu irmão. Quem ler com atenção seus escritos publicados postumamente entre 1869 e 1882 encontrará constantemente passagens que sugerem os pensamentos e doutrinas de Zaratustra. Por exemplo, o ideal do Super-Homem é apresentado com bastante clareza em todos os seus escritos entre 1873 e 1875; e em “Nós, Filólogos”, encontramos as seguintes observações notáveis:—
“Como se pode louvar e glorificar uma nação como um todo? — Mesmo entre os gregos, eram os INDIVÍDUOS que importavam.”
“Os gregos são interessantes e extremamente importantes porque criaram um número tão vasto de grandes indivíduos. Como isso foi possível? Essa é uma questão que deveria ser estudada.”
“Interessa-me apenas a relação de um povo com a formação do indivíduo, e entre os gregos as condições eram excepcionalmente favoráveis ao desenvolvimento do indivíduo; não por bondade do povo, mas sim devido à luta contra seus instintos malignos.”
“COM A AJUDA DE MEDIDAS FAVORÁVEIS, PODER-SE FORMAR GRANDES INDIVÍDUOS QUE SERIAM DIFERENTES E SUPERIORES DAQUELES QUE ATÉ TARDE DEVEM SUA EXISTÊNCIA AO MERO ACASO. Nisto ainda podemos ter esperança: na formação de homens excepcionais.”
A ideia de criar o Super-Homem é apenas uma nova forma de um ideal que Nietzsche já tinha em sua juventude: “O OBJETIVO DA HUMANIDADE DEVE REUNIR-SE EM SEUS INDIVÍDUOS MAIS ELEVADOS” (ou, como ele escreve em “Schopenhauer como Educador”: “A humanidade deve se esforçar constantemente para produzir grandes homens — este e nada mais é o seu dever”). Mas os ideais que ele mais reverenciava naquela época já não são considerados os tipos mais elevados de homens. Não, em torno desse futuro ideal de uma humanidade vindoura — o Super-Homem — o poeta estendeu o véu do devir. Quem pode dizer a que alturas gloriosas o homem ainda pode ascender? É por isso que, depois de ter testado o valor do nosso ideal mais nobre — o do Salvador — à luz das novas avaliações, o poeta clama com ênfase apaixonada em “Zaratustra”:
“Nunca houve um Super-Homem. Eu os vi nus, o maior e o menor dos homens:—
Eles ainda são muito parecidos uns com os outros. Em verdade, até o maior descobriu que eu era humano demais!
A expressão “a criação do Super-Homem” tem sido frequentemente mal interpretada. Nesse caso, “criação” significa modificar por meio de valores novos e mais elevados — valores que, como leis e guias de conduta e opinião, devem agora reger a humanidade. Em geral, a doutrina do Super-Homem só pode ser compreendida corretamente em conjunto com outras ideias do autor, como a Ordem de Hierarquia, a Vontade de Poder e a Transvaloração de Todos os Valores. Ele parte do pressuposto de que o cristianismo, como produto do ressentimento dos fracassados e dos desamparados, baniu tudo o que é belo, forte, orgulhoso e poderoso, na verdade, todas as qualidades resultantes da força, e que, em consequência, todas as forças que tendem a promover ou elevar a vida foram seriamente minadas. Agora, porém, uma nova tabela de valores deve ser colocada sobre a humanidade — a do homem forte, poderoso e magnífico, transbordando vida e elevado ao seu zênite — o Super-Homem, que agora nos é apresentado com paixão avassaladora como o objetivo de nossa vida, esperança e vontade. E assim como o antigo sistema de valores, que exaltava apenas as qualidades favoráveis aos fracos, aos que sofrem e aos oprimidos, conseguiu produzir uma raça fraca, sofredora e “moderna”, este novo sistema de valores, invertido, deve gerar um tipo saudável, forte, vibrante e corajoso, que seria uma glória para a própria vida. Em resumo, o princípio fundamental deste novo sistema de valores seria: “Tudo o que procede do poder é bom, tudo o que brota da fraqueza é ruim”.
Este tipo não deve ser considerado uma figura fantasiosa: não se trata de uma esperança nebulosa a ser realizada em algum período indefinidamente remoto, daqui a milhares de anos; nem é uma nova espécie (no sentido darwiniano) da qual nada podemos saber e que, portanto, seria um tanto absurdo buscar. Mas sim de uma possibilidade que os homens do presente poderiam realizar com todas as suas energias espirituais e físicas, desde que adotassem os novos valores.
O autor de "Zaratustra" jamais perdeu de vista aquele exemplo flagrante de transvaloração de todos os valores pelo cristianismo, através do qual todo o modo de vida e pensamento divinizado dos gregos, bem como o forte domínio romano, foram quase aniquilados ou transvalorizados em um período relativamente curto. Não poderia um sistema de valores greco-romano rejuvenescido (uma vez refinado e aprofundado pela educação proporcionada por dois mil anos de cristianismo) efetuar outra revolução semelhante dentro de um período de tempo previsível, até que finalmente surja aquele glorioso tipo de humanidade que será nossa nova fé e esperança, e em cuja criação Zaratustra nos exorta a participar?
Em suas anotações particulares sobre o assunto, o autor usa a expressão “Super-homem” (sempre no singular, aliás), para significar “o tipo mais bem constituído”, em oposição ao “homem moderno”; acima de tudo, porém, ele designa o próprio Zaratustra como um exemplo do Super-homem. Em “Ecco Homo”, ele tem o cuidado de nos esclarecer sobre os precursores e pré-requisitos para o advento desse tipo supremo, referindo-se a uma certa passagem da “Gaia Ciência”:
“Para compreender este tipo, devemos primeiro ter bastante clareza quanto à principal condição fisiológica da qual ele depende: esta condição é o que eu chamo de GRANDE SAÚDE. Não sei como expressar o meu significado de forma mais clara ou mais pessoal do que já o fiz num dos últimos capítulos (Aforismo 382) do quinto livro da 'Gaya Scienza'.”
“Nós, os novos, os sem nome, os difíceis de entender”, diz ali, “nós, os primogênitos de um futuro ainda não experimentado, precisamos, para um novo fim, também de um novo meio, a saber, uma nova saúde, mais forte, mais aguçada, mais resistente, mais ousada e mais alegre do que toda a saúde até então conhecida. Aquele cuja alma anseia por experimentar toda a gama de valores e desejos até então reconhecidos, e por circunavegar todas as costas deste 'Mar Mediterrâneo' ideal, aquele que, a partir das aventuras de sua experiência mais pessoal, quer saber como é ser um conquistador e descobridor do ideal — assim como acontece com o artista, o santo, o legislador, o sábio, o erudito, o devoto, o profeta e o piedoso inconformista do velho estilo — precisa, acima de tudo, de uma coisa para esse propósito: GRANDE SAÚDE — uma saúde que não só se possui, mas que também se adquire constantemente e se deve adquirir, porque se busca incessantemente sacrifica-o novamente, e deve sacrificá-lo! — E agora, depois de termos percorrido este caminho por muito tempo, nós, Argonautas do ideal, talvez mais corajosos do que prudentes, e tantas vezes naufragados e levados à ruína, contudo perigosamente saudáveis, sempre saudáveis novamente, — parece que, em recompensa por tudo isso, temos diante de nós uma terra ainda desconhecida, cujos limites ninguém jamais viu, um além de todos os países e recantos do ideal até então conhecidos, um mundo tão rico no belo, no estranho, no questionável, no assustador e no divino, que nossa curiosidade, assim como nossa sede de possuí-lo, saíram do controle — ai de nós! que nada mais nos satisfaça!
Como poderíamos ainda nos contentar com O HOMEM DE HOJE, depois de tais perspectivas e com tal anseio em nossa consciência? É lamentável; mas é inevitável que olhemos para os objetivos e esperanças mais nobres do homem de hoje com um divertimento mal disfarçado, e talvez nem devêssemos mais considerá-los. Outro ideal se apresenta diante de nós, um ideal estranho e tentador, repleto de perigos, ao qual não gostaríamos de persuadir ninguém, porque não reconhecemos tão facilmente o DIREITO de ninguém a ELE: o ideal de um espírito que brinca ingenuamente (isto é, involuntariamente e com transbordamento de abundância e poder) com tudo o que até então foi chamado de sagrado, bom, intangível ou divino; para quem a concepção mais elevada que as pessoas razoavelmente estabeleceram como medida de valor já implicaria, na prática, perigo, ruína, humilhação ou, pelo menos, relaxamento, cegueira ou esquecimento temporário de si; o ideal de um bem-estar e benevolência sobre-humanos, que muitas vezes parecerão DESUMANOS, pois por exemplo, quando colocada ao lado de toda a seriedade passada na Terra, e ao lado de todas as solenidades passadas em porte, palavra, tom, olhar, moralidade e busca, como sua mais verdadeira paródia involuntária — e COM a qual, no entanto, talvez A GRANDE SERIEDADE só comece, quando o ponto de interrogação apropriado é estabelecido, o destino da alma muda, o ponteiro das horas se move e a tragédia começa...”
Embora a figura de Zaratustra e grande parte das ideias centrais desta obra já tivessem surgido muito antes nos sonhos e escritos do autor, “Assim Falou Zaratustra” só foi concebido em agosto de 1881, em Sils Maria; e foi a ideia do Eterno Retorno de todas as coisas que finalmente levou meu irmão a expressar suas novas ideias em linguagem poética. A respeito de sua primeira concepção dessa ideia, seu esboço autobiográfico, “Ecce Homo”, escrito no outono de 1888, contém a seguinte passagem:—
“A ideia fundamental da minha obra — a saber, o Eterno Retorno de todas as coisas — esta fórmula suprema de uma filosofia afirmativa, ocorreu-me pela primeira vez em agosto de 1881. Anotei o pensamento em uma folha de papel, com o pós-escrito: 1800 metros além dos homens e do tempo! Naquele dia, eu estava caminhando pela mata às margens do lago de Silvaplana e parei ao lado de uma enorme rocha piramidal e imponente, não muito longe de Surlei. Foi então que o pensamento me ocorreu. Olhando para trás agora, percebo que exatamente dois meses antes dessa inspiração, eu tivera um presságio de sua chegada na forma de uma mudança repentina e decisiva em meus gostos — mais particularmente na música. Seria até possível considerar todo o 'Zaratustra' como uma composição musical. De qualquer forma, uma condição muito necessária para sua produção foi um renascimento em mim da arte de ouvir. Em uma pequena estância de montanha (Recoaro) perto de Vicenza, onde passei a primavera de 1881, eu e Meu amigo e Maestro, Peter Gast—também um convertido—descobriu que a música da fênix que pairava sobre nós ostentava plumas mais leves e brilhantes do que antes.”
Durante o mês de agosto de 1881, meu irmão resolveu revelar o ensinamento do Eterno Retorno, em forma ditirâmbica e salmódica, através da boca de Zaratustra. Entre as anotações desse período, encontramos uma página na qual está escrito o primeiro plano definitivo de “Assim Falou Zaratustra”:—
“MEIO-DIA E ETERNIDADE.” “GUIAS PARA UM NOVO ESTILO DE VIDA.”
Abaixo está escrito:—
“Zaratustra nasceu no lago Urmi; deixou sua casa aos trinta anos, foi para a província de Aria e, durante dez anos de solidão nas montanhas, compôs o Zend-Avesta.”
“O sol do conhecimento surge mais uma vez ao meio-dia; e a serpente da eternidade jaz enroscada em sua luz: É a SUA hora, irmãos do meio-dia.”
Naquele verão de 1881, meu irmão, após muitos anos de saúde em constante declínio, finalmente começou a se recuperar, e é a essa primeira onda de recuperação de sua outrora esplêndida condição física que devemos não apenas "A Gaia Ciência", que em seu tom pode ser considerada um prelúdio para "Zaratustra", mas também o próprio "Zaratustra". Contudo, justamente quando começava a recuperar a saúde, um destino cruel lhe trouxe uma série de experiências pessoais dolorosas. Seus amigos lhe causaram muitas decepções, que foram ainda mais amargas para ele, visto que considerava a amizade uma instituição sagrada; e pela primeira vez na vida, ele percebeu todo o horror daquela solidão à qual, talvez, toda grandeza esteja condenada. Mas ser abandonado é algo muito diferente de escolher deliberadamente a bendita solidão. Como ele ansiava, naqueles dias, pelo amigo ideal que o compreendesse completamente, a quem pudesse contar tudo, e que imaginava ter encontrado em vários momentos de sua vida, desde a mais tenra juventude. Agora, porém, como o caminho que escolhera se tornava cada vez mais perigoso e íngreme, não encontrou ninguém que o pudesse seguir; por isso, criou para si um amigo perfeito na forma ideal de um filósofo majestoso, e fez dessa criação o pregador do seu evangelho para o mundo.
Se meu irmão teria algum dia escrito "Assim Falou Zaratustra" de acordo com o primeiro plano esboçado no verão de 1881, se não tivesse sofrido as decepções já mencionadas, é agora uma questão irrelevante; mas talvez, no que diz respeito a "Zaratustra", possamos também dizer com o Mestre Eckhardt: "O animal mais veloz para te levar à perfeição é o sofrimento."
Meu irmão escreveu o seguinte sobre a origem da primeira parte de “Zaratustra”: — “No inverno de 1882-83, eu morava no encantador Golfo de Rapallo, não muito longe de Gênova, entre Chiavari e o Cabo Porto Fino. Minha saúde não era das melhores; o inverno foi frio e excepcionalmente chuvoso; e a pequena hospedaria onde eu morava ficava tão perto da água que, à noite, meu sono era perturbado se o mar estivesse agitado. Essas circunstâncias eram certamente tudo menos favoráveis; e, no entanto, apesar de tudo, e como que demonstrando minha crença de que tudo o que é decisivo ganha vida apesar de todos os obstáculos, foi precisamente durante esse inverno e em meio a essas circunstâncias desfavoráveis que meu 'Zaratustra' teve origem. De manhã, eu costumava sair em direção ao sul pela gloriosa estrada para Zoagli, que se eleva através de uma floresta de pinheiros e oferece uma vista deslumbrante do mar. À tarde, sempre que minha saúde permitia, eu caminhava ao redor de toda a baía, partindo de Santa De Margherita até além de Porto Fino. Este lugar era ainda mais interessante para mim, visto que era tão amado pelo Imperador Frederico III. No outono de 1886, por acaso, estive lá novamente quando ele revisitava este pequeno mundo de felicidade esquecido pela última vez. Foi nessas duas estradas que toda a ideia de 'Zaratustra' me veio à mente, sobretudo o próprio Zaratustra como um tipo; — eu deveria dizer, antes, que foi nessas caminhadas que essas ideias me emboscaram.
A primeira parte de “Zaratustra” foi escrita em cerca de dez dias — ou seja, do início até meados de fevereiro de 1883. “Os últimos versos foram escritos precisamente na hora sagrada em que Richard Wagner faleceu em Veneza.”
Com exceção dos dez dias dedicados à composição da primeira parte deste livro, meu irmão frequentemente se referia a este inverno como o mais difícil e doentio que já havia experimentado. Ele não queria dizer, porém, que seus antigos problemas de saúde o estivessem afligindo, mas sim que estava sofrendo de uma forte gripe que contraiu em Santa Margherita e que o atormentou por várias semanas após sua chegada a Gênova. Na verdade, porém, do que ele mais se queixava era de sua condição espiritual — aquele indescritível abandono — à qual ele dá uma expressão tão comovente em "Zaratustra". Mesmo a recepção que a primeira parte teve por parte de amigos e conhecidos foi extremamente desanimadora: pois quase todos a quem ele presenteou com exemplares da obra a interpretaram mal. "Não encontrei ninguém receptivo a muitos dos meus pensamentos; o caso de 'Zaratustra' prova que se pode falar com a maior clareza e, ainda assim, não ser ouvido por ninguém." Meu irmão ficou muito desanimado com a fragilidade da resposta que recebeu, e como ele estava justamente tentando abandonar o hábito de tomar hidrato de cloral — um medicamento que começara a tomar enquanto estava doente com gripe —, a primavera seguinte, que passou em Roma, foi um tanto sombria para ele. Ele escreve sobre isso da seguinte forma: — “Passei uma primavera melancólica em Roma, onde mal consegui sobreviver — e isso não foi fácil. Esta cidade, absolutamente inadequada para o poeta-autor de 'Zaratustra', e cuja escolha não foi minha responsabilidade, me deixou extremamente infeliz. Tentei partir. Queria ir para Áquila — o oposto de Roma em todos os aspectos, e fundada, na verdade, em um espírito de inimizade para com aquela cidade (assim como eu também fundarei uma cidade algum dia), como lembrança de um ateu e verdadeiro inimigo da Igreja — uma pessoa muito próxima a mim —, o grande Hohenstaufen, o Imperador Frederico II. Mas o Destino estava por trás de tudo: tive que retornar a Roma. No fim, fui obrigado a me contentar com a Piazza Barberini, depois de ter me esforçado em vão para encontrar um bairro anticristão. Temo que, em certa ocasião, para evitar ao máximo os maus cheiros, cheguei a perguntar no Palazzo del Quirinale questionou se não poderiam providenciar um quarto tranquilo para um filósofo. Em uma câmara no alto da Piazza mencionada, de onde se tinha uma vista panorâmica de Roma e se podia ouvir o murmúrio das fontes lá embaixo, foi composta a mais solitária de todas as canções: "A Canção da Noite". Nessa época, eu estava obcecado por uma melodia indizivelmente triste, cujo refrão reconheci nas palavras: "morto pela imortalidade".
Permanecemos em Roma por tempo demais naquela primavera, e, considerando o efeito do calor crescente e as circunstâncias desanimadoras já descritas, meu irmão resolveu não escrever mais, ou, em todo caso, não prosseguir com “Zaratustra”, embora eu me oferecesse para lhe livrar de qualquer problema relacionado às provas e à editora. Quando, porém, retornamos à Suíça no final de junho, e ele se viu mais uma vez no ar familiar e revigorante das montanhas, com toda a sua alegre força criativa renovada, em um bilhete para mim anunciando o envio de um manuscrito, escreveu o seguinte: “Reservei um lugar aqui por três meses: ora, sou o maior tolo por permitir que o clima da Itália me roube a coragem. De vez em quando, sou atormentado pelo pensamento: E AGORA? Meu 'futuro' é a coisa mais sombria do mundo para mim, mas como ainda tenho muito a fazer, suponho que devo pensar mais nisso do que no meu futuro, e deixar o resto para TI e para os deuses.”
A segunda parte de “Zaratustra” foi escrita entre 26 de junho e 6 de julho. “Neste verão, encontrando-me mais uma vez no lugar sagrado onde o primeiro pensamento de 'Zaratustra' me ocorreu, concebi a segunda parte. Dez dias foram suficientes. Nem para a segunda, nem para a primeira, nem para a terceira parte, precisei de um dia a mais.”
Ele costumava falar frequentemente do estado de êxtase em que escreveu "Zaratustra"; de como, em suas caminhadas por colinas e vales, as ideias inundavam sua mente, e como ele as anotava apressadamente em um caderno, do qual as transcrevia ao retornar, às vezes trabalhando até a meia-noite. Ele me disse em uma carta: "Você não pode ter ideia da veemência de tal composição", e em "Ecce Homo" (outono de 1888) ele descreve da seguinte forma, com entusiasmo apaixonado, o estado de espírito incomparável em que criou Zaratustra:—
—Será que alguém, no final do século XIX, tinha alguma noção clara do que os poetas de uma época mais avançada entendiam pela palavra inspiração? Se não, vou descrevê-la. Se alguém tivesse o menor vestígio de superstição, dificilmente seria possível descartar completamente a ideia de ser mera encarnação, porta-voz ou médium de um poder onipotente. A ideia de revelação, no sentido de que algo se torna repentinamente visível e audível com certeza e precisão indescritíveis, que nos convulsiona e perturba profundamente, descreve simplesmente a realidade. Ouvimos — não buscamos; recebemos — não perguntamos quem dá: um pensamento surge de repente como um relâmpago, vem com a necessidade, sem hesitação — nunca tive escolha. Há um êxtase tal que a imensa tensão dele é às vezes aliviada por uma torrente de lágrimas, que alternam entre passos apressados e involuntariamente lentos. Há a sensação de estar completamente fora de controle, com a nítida consciência de um número infinito de possibilidades. de arrepios e tremores sutis até a ponta dos pés; — há uma profundidade de felicidade na qual o mais doloroso e o mais sombrio não operam como antíteses, mas como condicionados, como exigidos no sentido de nuances de cor necessárias em tal transbordamento de luz. Há um instinto para relações rítmicas que abrange amplas áreas de formas (a duração, a necessidade de um ritmo abrangente, é quase a medida da força de uma inspiração, uma espécie de contrapartida à sua pressão e tensão). Tudo acontece de forma completamente involuntária, como em um ímpeto tempestuoso de liberdade, de absoluto, de poder e divindade. A involuntariedade das figuras e símiles é o mais notável; perde-se toda a percepção do que constitui a figura e o que constitui o símile; tudo parece se apresentar como o meio de expressão mais pronto, correto e simples. Parece, de fato, para usar uma das próprias expressões de Zaratustra, que todas as coisas convergiram para uma só e desejassem ser símiles: 'Aqui fazem todas as coisas Aproximam-se carinhosamente da tua fala e te lisonjeiam, pois desejam cavalgar nas tuas costas. Em cada símile, aqui cavalgas para cada verdade. Aqui se abrem para ti todas as palavras e os gabinetes de palavras do ser; aqui todo o ser deseja tornar-se palavras, aqui todo o devir deseja aprender contigo como falar. Esta é a MINHA experiência de inspiração. Não duvido que seria preciso retroceder milhares de anos para encontrar alguém que pudesse me dizer: É minha também!
No outono de 1883, meu irmão deixou a Engadina rumo à Alemanha, onde permaneceu por algumas semanas. No inverno seguinte, após vagar um tanto errático por Stresa, Gênova e Spezia, desembarcou em Nice, onde o clima tão propício favoreceu sua criatividade que ele escreveu a terceira parte de "Zaratustra". "No inverno, sob o céu sereno de Nice, que então me contemplava pela primeira vez na vida, encontrei a terceira parte de 'Zaratustra' — e concluí minha tarefa; toda ela me ocupou por pouco mais de um ano. Muitos recantos e lugares altos escondidos nas paisagens ao redor de Nice são sagrados para mim por momentos inesquecíveis. Aquele capítulo decisivo, intitulado 'Mesas Antigas e Novas', foi composto na árdua subida da estação até Eza — aquela maravilhosa vila mourisca nas rochas. Meus momentos mais criativos sempre foram acompanhados por uma atividade muscular incomum. O corpo se inspira: deixemos de lado a questão da 'alma'." É bem provável que me vissem dançando naquela época. Sem demonstrar qualquer sinal de cansaço, eu conseguia caminhar por sete ou oito horas seguidas pelas colinas. Dormia bem e ria bastante — eu era perfeitamente robusto e paciente.”
Como vimos, cada uma das três partes de “Zaratustra” foi escrita, após um período de preparação mais ou menos curto, em cerca de dez dias. A composição da quarta parte foi a única interrompida por eventuais pausas. As primeiras anotações referentes a esta parte foram escritas enquanto ele e eu estávamos juntos em Zurique, em setembro de 1884. Em novembro seguinte, enquanto estávamos em Menton, ele começou a elaborar essas anotações e, após uma longa pausa, terminou o manuscrito em Nice, entre o final de janeiro e meados de fevereiro de 1885. Meu irmão então chamou esta parte de quarta e última; mas mesmo antes, e pouco depois de ter sido impressa privadamente, ele me escreveu dizendo que ainda pretendia escrever uma quinta e uma sexta parte, e anotações referentes a essas partes estão agora em minha posse. Esta quarta parte (cujo manuscrito original contém a seguinte nota: “Apenas para meus amigos, não para o público”) foi escrita em um espírito particularmente pessoal, e àqueles poucos a quem ele presenteou com uma cópia, ele prometeu o mais estrito sigilo quanto ao seu conteúdo. Ele frequentemente pensava em tornar pública também esta quarta parte, mas duvidava que algum dia conseguiria fazê-lo sem alterar consideravelmente certas partes dela. De qualquer forma, resolveu distribuir esta obra manuscrita, da qual foram impressas apenas quarenta cópias, somente entre aqueles que se mostrassem dignos dela, e o fato de ter tido ocasião de apresentar apenas sete exemplares de seu livro, conforme essa resolução, demonstra eloquentemente sua profunda solidão e necessidade de compaixão naqueles dias.
Já no início desta história, mencionei as razões que levaram meu irmão a escolher um persa como a encarnação de seu ideal de filósofo majestoso. Suas razões, porém, para escolher Zaratustra dentre todos os outros como seu porta-voz, ele nos dá nas seguintes palavras: — “As pessoas nunca me perguntaram, como deveriam ter feito, o que o nome Zaratustra significa precisamente em minha boca, na boca do primeiro imoralista; pois o que distingue esse filósofo de todos os outros do passado é justamente o fato de ele ser exatamente o oposto de um imoralista. Zaratustra foi o primeiro a enxergar na luta entre o bem e o mal a engrenagem essencial no funcionamento das coisas. A tradução da moralidade para o metafísico, como força, causa, fim em si mesma, foi obra DELE. Mas a própria pergunta sugere sua resposta. Zaratustra CRIOU o erro mais portentoso, a MORALIDADE; consequentemente, ele também deveria ser o primeiro a PERCEBER esse erro, não apenas porque teve mais tempo e maior experiência no assunto do que qualquer outro pensador — toda a história é a refutação experimental da teoria da chamada ordem moral das coisas —, o ponto mais importante é que Zaratustra foi mais sincero do que qualquer outro pensador. Em sua Somente no ensino encontramos a veracidade elevada como a virtude suprema — ou seja, o oposto da COVARDIA do 'idealista' que foge da realidade. Zaratustra possuía mais coragem do que qualquer outro pensador antes ou depois dele. Dizer a verdade e MIRAR EM LINHA RETA: essa é a primeira virtude persa. Estou sendo compreendido?... A superação da moralidade por si mesma — pela veracidade, a superação do moralista por seu oposto — ATRAVÉS DE MIM —: é isso que o nome Zaratustra significa em minha boca.
ELIZABETH FORSTER-NIETZSCHE.
Arquivos Nietzsche,
Weimar, dezembro de 1905.
1.
Quando Zaratustra tinha trinta anos, deixou sua casa e o lago que ali vivia, e foi para as montanhas. Lá, desfrutou de seu espírito e solidão, e por dez anos não se cansou disso. Mas, por fim, seu coração mudou — e, levantando-se certa manhã com o alvorecer rosado, dirigiu-se ao sol e assim lhe falou:
Ó grande estrela! Que felicidade seria a tua se não tivesses aqueles para quem brilhas!
Por dez anos subiste até à minha caverna: terias cansado da tua luz e da jornada, se não fosse por mim, minha águia, e minha serpente.
Mas nós te esperávamos todas as manhãs, recebíamos de ti a tua abundância e te bendizíamos por isso.
Eis que me canso da minha sabedoria, como a abelha que recolheu mel em excesso; preciso de mãos estendidas para o receber.
Eu gostaria de dar e distribuir, até que os sábios se alegrassem novamente em sua loucura e os pobres fossem felizes em suas riquezas.
Portanto, devo descer às profundezas: como tu fazes ao entardecer, quando te escondes atrás do mar e iluminas também o mundo inferior, ó estrela exuberante!
Como tu devo descer, como dizem os homens, a quem eu devo descer.
Abençoa-me, então, ó olho tranquilo, que podes contemplar até a maior felicidade sem inveja!
Abençoa a taça que está prestes a transbordar, para que a água flua dourada dela e leve por toda parte o reflexo da tua bem-aventurança!
Eis que este cálice se esvaziará novamente, e Zaratustra voltará a ser homem.
Assim começou a queda de Zaratustra.
2.
Zaratustra desceu a montanha sozinho, sem que ninguém o encontrasse. Ao entrar na floresta, porém, de repente surgiu diante dele um velho, que havia deixado sua morada sagrada para buscar raízes. E assim falou o velho a Zaratustra:
“Este andarilho não me é estranho: há muitos anos passou por aqui. Chamava-se Zaratustra; mas mudou.”
Então levaste as tuas cinzas para os montes; levarás agora o teu fogo para os vales? Não temes a ruína do incendiário?
Sim, reconheço Zaratustra. Puro é o seu olhar, e nenhum desprezo se esconde em sua boca. Não caminha ele como um dançarino?
Zaratustra mudou; Zaratustra tornou-se uma criança; Zaratustra despertou: o que farás na terra dos adormecidos?
Assim como no mar viveste em solidão, e ele te sustentou, ai de ti, queres agora ir para a costa? Ai de ti, queres arrastar teu corpo novamente?
Zaratustra respondeu: "Eu amo a humanidade."
“Por que”, disse o santo, “fui para a floresta e para o deserto? Não foi porque amei demais os homens?”
Agora eu amo a Deus; os homens, eu não amo. O homem é algo imperfeito demais para mim. Amar o homem seria fatal para mim.
Zaratustra respondeu: “O que eu disse de amor? Estou trazendo dádivas aos homens.”
“Não lhes dês nada”, disse o santo. “Antes, leva parte da carga deles e carrega-a com eles — isso será muito mais agradável para eles, contanto que seja agradável para ti!”
Se, porém, lhes deres alguma coisa, não lhes dês mais do que uma esmola, e que eles também implorem por ela!
“Não”, respondeu Zaratustra, “não dou esmolas. Não sou pobre o suficiente para isso.”
O santo riu de Zaratustra e disse: “Então, veja se eles aceitam os teus tesouros! Eles desconfiam dos eremitas e não acreditam que viemos com presentes.”
O som dos nossos passos ressoa oco demais pelas suas ruas. E assim como à noite, quando estão na cama e ouvem um homem na rua muito antes do amanhecer, assim se perguntam a nosso respeito: Para onde foi o ladrão?
Não vos encontreis com os homens, mas permanecei na floresta! Ide antes aos animais! Por que não serdes como eu — um urso entre ursos, um pássaro entre pássaros?”
“E o que faz o santo na floresta?”, perguntou Zaratustra.
O santo respondeu: “Eu componho hinos e os canto; e ao compor hinos, rio, choro e murmuro: assim louvo a Deus.”
Com cânticos, lágrimas, risos e murmúrios, eu louvo o Deus que é o meu Deus. Mas que nos trazes de presente?
Ao ouvir essas palavras, Zaratustra curvou-se diante do santo e disse: “O que eu teria para te dar? Melhor eu ir embora logo, para não te tirar nada!” — E assim se separaram, o velho e Zaratustra, rindo como dois meninos.
Quando Zaratustra estava sozinho, porém, disse para si mesmo: “Será possível! Este velho santo na floresta ainda não ouviu falar que DEUS ESTÁ MORTO!”
3.
Quando Zaratustra chegou à cidade mais próxima, que ficava junto à floresta, encontrou muitas pessoas reunidas na praça do mercado, pois havia sido anunciado que um equilibrista faria uma apresentação. E Zaratustra falou assim ao povo:
EU TE ENSINO O SUPER-HOMEM. O homem é algo que deve ser superado. O que vocês fizeram para superar o homem?
Todos os seres até hoje criaram algo além de si mesmos: e vós quereis ser o refluxo dessa grande maré, e preferiríeis voltar à besta a superar o homem?
O que é o macaco para o homem? Uma zombaria, uma vergonha. E o mesmo será o homem para o Super-Homem: uma zombaria, uma vergonha.
Vocês passaram de vermes a homens, e muito do que há em vocês ainda é verme. Outrora vocês eram macacos, e ainda hoje o homem é mais macaco do que qualquer um dos macacos.
Até mesmo o mais sábio entre vocês não passa de uma dissonância e um híbrido de planta e fantasma. Mas devo convidá-los a se tornarem fantasmas ou plantas?
Eis que eu te ensino o Super-Homem!
O Super-Homem é o significado da Terra. Que a sua vontade diga: O Super-Homem SERÁ o significado da Terra!
Eu vos conjuro, meus irmãos, PERMANEÇAM FIÉIS À TERRA e não acreditem naqueles que vos falam de esperanças sobrenaturais! Eles são envenenadores, quer o saibam ou não.
São eles os desprezadores da vida, seres decadentes e envenenados, dos quais a terra está cansada: que sejam eliminados!
Outrora, a blasfêmia contra Deus era a maior blasfêmia; mas Deus morreu, e com ele também aqueles blasfemos. Blasfemar contra a Terra é agora o pecado mais terrível, e considerar o coração do incognoscível mais importante do que o significado da Terra!
Outrora, a alma olhava com desprezo para o corpo, e esse desprezo era a coisa suprema: a alma desejava o corpo magro, horrível e faminto. Assim, pensava em escapar do corpo e da terra.
Oh, aquela alma era ela própria magra, horrenda e faminta; e a crueldade era o deleite daquela alma!
Mas vós também, meus irmãos, dizei-me: O que diz o vosso corpo a respeito da vossa alma? Não é a vossa alma pobreza, impureza e miserável autossatisfação?
Na verdade, um rio poluído é o homem. É preciso ser um mar para receber um rio poluído sem se tornar impuro.
Eis que vos ensino o Super-Homem: ele é esse mar; nele pode submergir o vosso grande desprezo.
Qual é a maior experiência que vocês podem ter? É a hora do grande desprezo. A hora em que até mesmo a sua felicidade se torna repugnante para vocês, assim como a sua razão e a sua virtude.
Chega a hora em que dizeis: “De que me serve a felicidade? É pobreza, impureza e uma miserável autossatisfação. Mas a minha felicidade deveria justificar a própria existência!”
Chega a hora em que dizeis: “De que me serve a razão? Acaso anseia ela pelo conhecimento como o leão pela sua presa? É pobreza, impureza e uma miserável autossatisfação!”
A hora em que dizeis: “De que me serve a minha virtude! Até agora não me tornou apaixonado. Como estou cansado do meu bem e do meu mal! É tudo pobreza, impureza e miserável autossatisfação!”
Chega a hora em que dizeis: “De que me serve a minha justiça? Não vejo que eu seja apenas fervor e combustível. Os justos, porém, são fervor e combustível!”
Na hora em que dizeis: “De que me serve a minha compaixão! Não é a compaixão a cruz em que é pregado aquele que ama o homem? Mas a minha compaixão não é uma crucificação.”
Já falastes assim? Já chorastes assim? Ah! Quem me dera ter-vos ouvido chorar assim!
Não é o seu pecado, mas sim a sua autossatisfação que clama aos céus; a sua própria parcimônia no pecado clama aos céus!
Onde está o relâmpago para vos lamber com sua língua? Onde está o frenesi com o qual deveríamos ser inoculados?
Eis que eu vos ensino o Super-Homem: ele é aquele relâmpago, ele é aquele frenesi!—
Quando Zaratustra terminou de falar, alguém do povo exclamou: “Já ouvimos o suficiente sobre o equilibrista; agora é hora de o vermos!” E todos riram de Zaratustra. Mas o equilibrista, que pensou que as palavras se aplicavam a ele, começou sua apresentação.
4.
Zaratustra, porém, olhou para as pessoas e ficou admirado. Então, ele disse o seguinte:
O homem é uma corda estendida entre o animal e o Super-Homem — uma corda sobre um abismo.
Uma travessia perigosa, uma jornada perigosa, um olhar para trás perigoso, um tremor e uma hesitação perigosos.
O que há de grandioso no homem é que ele é uma ponte e não um objetivo: o que há de amável no homem é que ele está sempre ACIMA e ESTÁ SEMPRE DESCENDO.
Amo aqueles que não sabem viver senão como declives, pois são eles que transcendem.
Amo os grandes desprezadores, porque eles são os grandes adoradores e flechas de saudade da outra margem.
Amo aqueles que não buscam primeiramente uma razão além das estrelas para descerem e se sacrificarem, mas se sacrificam pela terra, para que a terra do Super-Homem possa chegar no futuro.
Amo aquele que vive para conhecer e busca conhecer para que o Super-Homem possa viver no além. Assim ele busca a sua própria ruína.
Amo aquele que trabalha e inventa, para que possa construir a casa do Super-Homem e preparar para ele a terra, os animais e as plantas; pois assim busca a sua própria ruína.
Amo aquele que ama a sua virtude: pois a virtude é a vontade de descer e uma flecha de anseio.
Amo aquele que não reserva para si nenhuma parte do espírito, mas deseja ser inteiramente o espírito de sua virtude: assim caminha ele como espírito sobre a ponte.
Amo aquele que faz da virtude sua inclinação e destino: assim, por amor à sua virtude, ele está disposto a viver ou a não viver mais.
Amo aquele que não deseja muitas virtudes. Uma virtude é mais virtude do que duas, porque é um nó mais forte ao qual o destino pode se agarrar.
Amo aquele cuja alma é generosa, que não quer agradecimentos e não retribuições; pois sempre dá e não deseja guardar nada para si.
Amo aquele que se envergonha quando os dados lhe são favoráveis e que depois pergunta: "Sou um jogador desonesto?", pois está disposto a admitir a derrota.
Amo aquele que profere palavras de ouro antes de realizar seus feitos e sempre faz mais do que promete, pois busca a sua própria ruína.
Amo aquele que justifica os futuros e redime os passados; pois ele está disposto a sucumbir aos presentes.
Amo aquele que disciplina o seu Deus, porque ele ama o seu Deus; pois ele deve sofrer a ira do seu Deus.
Amo aquele cuja alma é profunda mesmo na ferida, e que pode sucumbir por uma pequena coisa: assim ele atravessa a ponte de bom grado.
Amo aquele cuja alma está tão repleta que ele se esquece de si mesmo, e todas as coisas estão nele: assim, todas as coisas se tornam sua desgraça.
Amo aquele que tem espírito livre e coração livre: assim, sua cabeça é apenas as entranhas do seu coração; seu coração, porém, causa sua queda.
Amo todos aqueles que são como gotas pesadas que caem uma a uma da nuvem escura que paira sobre o homem: eles anunciam a chegada do relâmpago e sucumbem como arautos.
Eis que sou um arauto do relâmpago, uma gota pesada que cai da nuvem: o relâmpago, porém, é o SUPER-HOMEM.
5.
Após proferir essas palavras, Zaratustra olhou novamente para as pessoas e permaneceu em silêncio. "Ali estão eles", disse para si mesmo; "ali estão eles rindo: não me entendem; eu não sou a boca para esses ouvidos."
Será preciso primeiro bater nos ouvidos para que aprendam a ouvir com os olhos? Será preciso fazer barulho como tambores e pregadores penitentes? Ou será que só acreditam no gago?
Eles têm algo de que se orgulham. Como chamam aquilo que os enche de orgulho? Cultura, dizem; é o que os distingue dos pastores de cabras.
Eles não gostam, portanto, de ouvir falar em 'desprezo' por si mesmos. Por isso, apelarei para o seu orgulho.
Falarei com eles da coisa mais desprezível: o ÚLTIMO HOMEM!
E assim falou Zaratustra ao povo:
Chegou a hora de o homem definir seu objetivo. Chegou a hora de o homem plantar a semente de sua maior esperança.
Ainda assim, seu solo é fértil o suficiente para isso. Mas esse solo um dia ficará pobre e esgotado, e nenhuma árvore majestosa poderá mais crescer nele.
Ai de mim! Chegará o tempo em que o homem não mais lançará a flecha de seu anseio além do homem — e a corda de seu arco terá esquecido de girar!
Eu lhes digo: é preciso ainda ter caos dentro de si para dar à luz uma estrela dançante. Eu lhes digo: vocês ainda têm caos dentro de si.
Ai de mim! Chegará o tempo em que o homem não mais dará à luz nenhuma estrela. Ai de mim! Chegará o tempo do homem mais desprezível, que não poderá mais se desprezar.
Eis que vos mostro O ÚLTIMO HOMEM.
“O que é o amor? O que é a criação? O que é a saudade? O que é uma estrela?” — pergunta o último homem, e pisca.
A terra tornou-se pequena, e nela reside o último homem, aquele que torna tudo pequeno. Sua espécie é inerradicável como a da pulga-da-terra; o último homem é o que vive mais tempo.
“Descobrimos a felicidade” — dizem os últimos homens, e piscam os olhos em sinal de fragilidade.
Eles deixaram as regiões onde é difícil viver, pois precisam de calor. Ainda se ama o próximo e se esfrega nele, pois se precisa de calor.
Adoecendo e desconfiando, consideram isso pecado; andam com cautela. É insensato aquele que ainda tropeça em pedras ou em homens!
Um pouco de veneno de vez em quando: isso proporciona sonhos agradáveis. E muito veneno no final, para uma morte agradável.
Continua-se trabalhando, pois o trabalho é um passatempo. Mas toma-se cuidado para que o passatempo não cause danos.
Ninguém mais fica pobre nem rico; ambos são um fardo pesado demais. Quem ainda quer governar? Quem ainda quer obedecer? Ambos são um fardo pesado demais.
Não há pastor, apenas um rebanho! Cada um quer o mesmo; cada um é igual: quem tem outros sentimentos vai voluntariamente para o hospício.
“Antes, o mundo inteiro era insano”, diz o mais sutil deles, e pisca o olho.
Eles são espertos e sabem de tudo o que aconteceu: por isso, suas zombarias não têm fim. As pessoas ainda brigam, mas logo se reconciliam — senão, isso lhes causa repulsa.
Eles têm seus pequenos prazeres durante o dia e seus pequenos prazeres à noite, mas também se preocupam com a saúde.
“Descobrimos a felicidade”, dizem os últimos homens, e piscam os olhos em sinal de fragilidade.
E aqui terminou o primeiro discurso de Zaratustra, também chamado de "O Prólogo": pois neste ponto os gritos e a alegria da multidão o interromperam. "Dá-nos este último homem, ó Zaratustra!", gritavam eles, "faz-nos ser estes últimos homens! Então te daremos de presente o Super-Homem!" E todo o povo exultou e estalou os lábios. Zaratustra, porém, entristeceu-se e disse para si mesmo:
“Eles não me entendem: eu não sou a boca para estes ouvidos.”
Talvez tenha vivido tempo demais nas montanhas; tenha dado ouvidos demais aos riachos e às árvores: agora falo com eles como falo com os pastores de cabras.
Calma é a minha alma, e clara, como as montanhas pela manhã. Mas eles me consideram frio e um zombador com piadas terríveis.
E agora eles olham para mim e riem; e enquanto riem, também me odeiam. Há gelo em seu riso.
6.
Então, porém, aconteceu algo que deixou todos em silêncio e todos os olhares fixos. Enquanto isso, o equilibrista começara sua apresentação: saira por uma portinha e seguia pela corda esticada entre duas torres, suspensa sobre a praça do mercado e as pessoas. Quando estava na metade do caminho, a portinha se abriu novamente e um sujeito de vestes extravagantes, parecido com um bufão, saltou para fora e foi rapidamente atrás do primeiro. “Vamos, coxo!”, gritou sua voz assustadora, “vamos, preguiçoso, intruso, cara pálida! — para que eu não te faça cócegas com o calcanhar! O que você faz aqui entre as torres? Na torre é o seu lugar, você deveria estar trancado; para alguém melhor do que você, você está bloqueando o caminho!” — E a cada palavra, ele se aproximava mais e mais do primeiro. Quando, porém, faltava apenas um passo para ele, aconteceu o terrível acontecimento que deixou todos sem palavras e todos os olhos fixos: ele soltou um grito diabólico e saltou sobre o outro que estava em seu caminho. Este, porém, ao ver o rival triunfar, perdeu a cabeça e o equilíbrio na corda; atirou a vara para longe e despencou mais rápido que ela, como um redemoinho de braços e pernas, para as profundezas. A praça do mercado e as pessoas ficaram como o mar quando a tempestade se aproxima: todos se dispersaram em desordem, especialmente onde o corpo estava prestes a cair.
Zaratustra, porém, permaneceu de pé, e bem ao seu lado caiu o corpo, gravemente ferido e desfigurado, mas ainda não morto. Depois de um tempo, a consciência retornou ao homem abatido, e ele viu Zaratustra ajoelhado ao seu lado. “O que estás fazendo aí?”, disse ele por fim, “Eu sabia há muito tempo que o diabo me derrubaria. Agora ele me arrasta para o inferno: irás impedi-lo?”
“Pela minha honra, meu amigo”, respondeu Zaratustra, “nada disso que você diz existe: não há diabo nem inferno. Sua alma morrerá antes mesmo do seu corpo: portanto, não tema mais nada!”
O homem ergueu o olhar desconfiado. "Se falas a verdade", disse ele, "não perco nada ao perder a vida. Não sou muito mais do que um animal que aprendeu a dançar à base de pancadas e comida escassa."
“De modo algum”, disse Zaratustra, “transformaste tua vocação em perigo; nela não há nada de desprezível. Agora pereces por causa da tua vocação: portanto, eu mesmo te sepultarei.”
Ao ouvir isso, Zaratustra, o moribundo não respondeu mais nada; mas moveu a mão como se buscasse a mão de Zaratustra em gratidão.
7.
Entretanto, a noite caiu e a praça do mercado mergulhou na penumbra. Então, as pessoas se dispersaram, pois até mesmo a curiosidade e o terror se esvaíram. Zaratustra, porém, permaneceu sentado ao lado do morto no chão, absorto em pensamentos: assim, esqueceu-se do tempo. Mas, por fim, anoiteceu e um vento frio soprou sobre o solitário. Então, Zaratustra se levantou e disse ao seu coração:
Em verdade, Zaratustra fez hoje uma bela pescaria! Não foi um homem que ele pescou, mas um cadáver.
A vida humana é sombria e, por enquanto, sem sentido: um bufão pode ser fatal para ela.
Quero ensinar aos homens o sentido da sua existência, que é o Super-Homem, o raio que surge da nuvem escura — o homem.
Mas ainda estou longe deles, e meu senso não se comunica com o deles. Para os homens, ainda sou algo entre um tolo e um cadáver.
Sombria é a noite, sombrios são os caminhos de Zaratustra. Vem, companheiro frio e rígido! Eu te levarei ao lugar onde te enterrarei com minhas próprias mãos.
8.
Quando Zaratustra refletiu sobre isso, colocou o cadáver sobre os ombros e partiu. Mas não havia dado nem cem passos quando um homem se aproximou sorrateiramente e lhe sussurrou algo ao ouvido — e eis que quem falava era o bufão da torre. “Deixe esta cidade, ó Zaratustra”, disse ele, “há muitos aqui que te odeiam. Os bons e justos te odeiam e te chamam de inimigo e desprezador; os crentes da ortodoxia te odeiam e te consideram um perigo para a multidão. Foi tua sorte ser alvo de risos; e, na verdade, falaste como um bufão. Foi tua sorte associar-te ao cão morto; humilhando-te assim, salvaste a tua vida hoje. Parte, porém, desta cidade — ou amanhã eu saltarei sobre ti, um homem vivo sobre um morto.” E, tendo dito isso, o bufão desapareceu. Zaratustra, no entanto, prosseguiu pelas ruas escuras.
Às portas da cidade, os coveiros o encontraram: iluminaram seu rosto com a tocha e, reconhecendo Zaratustra, zombaram dele duramente. “Zaratustra está levando o cachorro morto: que bom que Zaratustra virou coveiro! Pois nossas mãos estão limpas demais para esse assado. Será que Zaratustra vai roubar a mordida do diabo? Bem, então, boa sorte com o banquete! Se o diabo não for um ladrão melhor que Zaratustra! — ele vai roubar os dois, vai comer os dois!” E riram entre si, juntando as cabeças.
Zaratustra não respondeu, mas prosseguiu seu caminho. Depois de duas horas caminhando por florestas e pântanos, ouviu tanto o uivo faminto dos lobos que ele próprio ficou com fome. Então, parou em uma casa isolada onde uma luz estava acesa.
“A fome me ataca”, disse Zaratustra, “como um ladrão. Entre florestas e pântanos, minha fome me ataca, e tarde da noite.”
“Minha fome tem humores estranhos. Muitas vezes, ela só me vem depois de uma refeição, e passa o dia todo sem vir: onde estará ela?”
Então Zaratustra bateu à porta da casa. Apareceu um velho que carregava uma tocha e perguntou: “Quem vem a mim e ao meu sono ruim?”
“Um homem vivo e um morto”, disse Zaratustra. “Deem-me algo para comer e beber, pois me esqueci disso durante o dia. Quem alimenta o faminto refresca a sua própria alma, diz a sabedoria.”
O velho retirou-se, mas voltou imediatamente e ofereceu a Zaratustra pão e vinho. “País ruim para os famintos”, disse ele; “por isso vivo aqui. Animais e homens vêm a mim, o eremita. Mas diga também ao teu companheiro para comer e beber, ele está mais cansado do que tu.” Zaratustra respondeu: “Meu companheiro está morto; dificilmente conseguirei convencê-lo a comer.” “Isso não me diz respeito”, disse o velho, carrancudo; “quem bate à minha porta deve aceitar o que eu lhe ofereço. Comam e adeus!”
Depois disso, Zaratustra prosseguiu por mais duas horas, guiando-se pelo caminho e pela luz das estrelas: pois era um andarilho noturno experiente e gostava de contemplar o rosto de todos os que dormiam. Ao amanhecer, porém, Zaratustra encontrou-se em uma densa floresta, sem qualquer trilha visível. Então, colocou o corpo do homem morto em um tronco oco, à sua cabeceira — pois queria protegê-lo dos lobos — e deitou-se no chão, coberto de musgo. Imediatamente, adormeceu, cansado no corpo, mas com a alma tranquila.
9.
Zaratustra dormiu por muito tempo; e não apenas o amanhecer rosado passou sobre sua cabeça, mas também a manhã. Finalmente, porém, seus olhos se abriram, e, maravilhado, contemplou a floresta e a quietude, maravilhado, contemplou a si mesmo. Então, levantou-se rapidamente, como um marinheiro que de repente avista a terra; e gritou de alegria: pois viu uma nova verdade. E assim falou ao seu coração:
Uma luz surgiu para mim: preciso de companheiros — vivos; não de companheiros mortos e cadáveres, que levo comigo para onde bem entender.
Mas preciso de companheiros de vida, que me sigam porque querem seguir a si mesmos — e ao lugar aonde eu irei.
Uma luz surgiu em mim. Zaratustra não deve falar ao povo, mas aos seus companheiros! Zaratustra não será o pastor e o cão de guarda do rebanho!
Para atrair muitos do rebanho — para esse propósito eu vim. O povo e o rebanho devem ficar irados comigo: Zaratustra será chamado de ladrão pelos pastores.
Pastores, eu digo, mas eles se autodenominam bons e justos. Pastores, eu digo, mas eles se autodenominam crentes na crença ortodoxa.
Eis o bom e justo! A quem eles mais odeiam? Aquele que destrói suas tabelas de valores, o transgressor, o transgressor da lei: — ele, porém, é o criador.
Eis os crentes em todas as crenças! A quem eles mais odeiam? Aquele que destrói suas tabelas de valores, o destruidor, o transgressor da lei — ele, porém, é o criador.
O Criador busca companheiros, não cadáveres — nem rebanhos ou crentes. Busca também outros criadores — aqueles que gravam novos valores em novas mesas.
O Criador procura companheiros, e co-ceifeiros, porque tudo está maduro para a colheita. Mas lhe faltam as cem foices; por isso, colhe espigas de trigo e fica perturbado.
Companheiros, o criador busca, e aqueles que sabem afiar suas foices. Destruidores, serão chamados, e desprezadores do bem e do mal. Mas eles são os ceifadores e os que se alegram.
Zaratustra busca companheiros criadores; companheiros ceifadores e companheiros de alegria: o que ele tem a ver com rebanhos, pastores e cadáveres!
E tu, minha primeira companheira, descansa em paz! Bem te enterrei em tua árvore oca; bem te escondi dos lobos.
Mas eu me separo de ti; chegou a hora. Entre auroras rosadas, uma nova verdade me foi revelada.
Não serei pastor, nem coveiro. Não discursarei mais ao povo, pois esta foi a última vez que falei aos mortos.
Com os criadores, os ceifadores e os que se alegram, me associarei: o arco-íris lhes mostrarei, e todos os degraus que levam ao Super-Homem.
Aos solitários cantarei minha canção, e aos que vivem em pares; e àquele que ainda tem ouvidos para o inaudível, farei o coração transbordar de minha felicidade.
Rumo ao meu objetivo, sigo o meu caminho; sobre os ociosos e lentos saltarei. Que a minha perseverança seja a sua ruína!
10.
Isso Zaratustra havia dito a si mesmo quando o sol estava ao meio-dia. Então, olhou inquisitivamente para o alto, pois ouviu acima de si o chamado agudo de um pássaro. E eis que uma águia cortava o ar em amplos círculos, e nela pendia uma serpente, não como uma presa, mas como uma amiga: pois permanecia enrolada em torno do pescoço da águia.
“São meus animais”, disse Zaratustra, e alegrou-se em seu coração.
“O animal mais orgulhoso sob o sol, e o animal mais sábio sob o sol, — eles saíram para reconhecer o terreno.”
Eles querem saber se Zaratustra ainda vive. Em verdade, ainda vivo?
Mais perigoso descobri que é entre os homens do que entre os animais; por caminhos perigosos caminha Zaratustra. Que meus animais me guiem!
Ao dizer isso, Zaratustra lembrou-se das palavras do santo na floresta. Então, suspirou e falou assim ao seu coração:
"Quem me dera ser mais sábio! Quem me dera ser sábio desde o coração, como a minha serpente!"
Mas estou pedindo o impossível. Portanto, peço que meu orgulho sempre acompanhe minha sabedoria!
E se um dia a minha sabedoria me abandonar — ai de mim! Ela adora voar para longe! — que o meu orgulho voe com a minha insensatez!
Assim começou a queda de Zaratustra.
Três metamorfoses do espírito eu vos descrevo: como o espírito se torna um camelo, o camelo um leão e o leão, por fim, uma criança.
Muitas coisas pesadas existem para o espírito, o espírito forte e capaz de suportar fardos, no qual habita a reverência; pois o pesado e o mais pesado prolongam a sua força.
O que é pesado?, pergunta o espírito que carrega a carga; então se ajoelha como o camelo e deseja estar bem carregado.
Qual é a coisa mais pesada, ó heróis?, pergunta o espírito que carrega o fardo, para que eu a tome sobre mim e me alegre em minha força.
Não seria isso: humilhar-se para mortificar o próprio orgulho? Exibir a própria tolice para zombar da própria sabedoria?
Ou será isto: abandonar nossa causa quando ela celebra seu triunfo? Subir altas montanhas para tentar o tentador?
Ou será isto: alimentar-se das bolotas e da erva do conhecimento, e em nome da verdade sofrer a fome da alma?
Ou será isto: Estar doente e dispensar os consoladores, e fazer amizade com os surdos, que nunca ouvem os teus pedidos?
Ou será isto: Entrar em águas imundas quando são águas da verdade, sem rejeitar sapos gelados e rãs quentes?
Ou será isto: amar aqueles que nos desprezam e estender a mão ao fantasma quando ele vier nos assustar?
Todas essas coisas mais pesadas o espírito que as carrega assume; e como o camelo, que, quando carregado, se apressa para o deserto, assim o espírito se apressa para o seu deserto.
Mas na mais solitária das regiões selvagens ocorre a segunda metamorfose: ali o espírito se transforma em leão; ele conquistará a liberdade e o domínio em seu próprio deserto.
Aqui busca seu último Senhor: será hostil a ele e ao seu último Deus; pela vitória lutará contra o grande dragão.
Qual é o grande dragão que o espírito já não se inclina a chamar de Senhor e Deus? "Tu o farás", é o que o grande dragão diz. Mas o espírito do leão diz: "Eu o farei".
“Tu farás”, jaz em seu caminho, brilhando em ouro — uma besta coberta de escamas; e em cada escama reluz dourado, “Tu farás!”
Os valores de mil anos brilham nessas escamas, e assim fala o mais poderoso de todos os dragões: “Todos os valores das coisas brilham em mim.
Todos os valores já foram criados, e todos os valores criados — eu os represento. Em verdade, não haverá mais "Eu irei". Assim fala o dragão.
Meus irmãos, por que, então, há necessidade do leão no espírito? Por que não basta o animal de carga, que renuncia e é reverente?
Criar novos valores — isso, nem mesmo o leão ainda consegue fazer; mas criar para si a liberdade de criar novas coisas — isso sim o poder do leão pode fazer.
Para criar a si mesma a liberdade e dar um santo "Não" até mesmo ao dever: pois é para isso, meus irmãos, que o leão é necessário.
Assumir o direito a novos valores — essa é a presunção mais formidável para um espírito reverente e resiliente. Em verdade, para tal espírito, é como uma presa, e obra de uma fera predadora.
Em sua essência mais sagrada, outrora amava o "Tu farás": agora é forçada a encontrar ilusão e arbitrariedade até mesmo nas coisas mais sagradas, para que possa se libertar de seu amor: o leão é necessário para essa libertação.
Mas digam-me, meus irmãos, o que a criança pode fazer que nem mesmo o leão conseguiu? Por que o leão predador ainda precisa se tornar criança?
A inocência é a criança, e o esquecimento, um novo começo, uma brincadeira, uma roda que gira sozinha, um primeiro movimento, um sagrado "Sim".
Sim, para o jogo da criação, meus irmãos, é necessário um santo "Sim" à vida: SUA PRÓPRIA vontade, quer agora o espírito; SEU PRÓPRIO mundo conquista o marginalizado do mundo.
Descrevi-te três metamorfoses do espírito: como o espírito se tornou um camelo, o camelo um leão e o leão, por fim, uma criança.
Assim falou Zaratustra. E naquela época ele residia na cidade chamada A Vaca Malhada.
As pessoas recomendaram a Zaratustra um homem sábio, que podia discorrer sobre o sono e a virtude; ele foi grandemente honrado e recompensado por isso, e todos os jovens se sentaram diante de sua cadeira. Zaratustra foi até ele e sentou-se entre os jovens diante de sua cadeira. E assim falou o sábio:
Respeito e modéstia na presença do sono! Isso é o mais importante! E que se afastem de todos aqueles que dormem mal e ficam acordados à noite!
Modesto é até o ladrão na presença do sono: ele sempre se esgueira silenciosamente pela noite. Imodest, porém, é o vigia noturno; imodestamente ele carrega sua corneta.
Dormir não é uma arte simples: para isso é preciso ficar acordado o dia todo.
Dez vezes por dia deves vencer a ti mesmo: isso causa um cansaço saudável e é revigorante para a alma.
Dez vezes deves reconciliar-te contigo mesmo; pois a vitória é amarga, e mal dorme o que não se reconcilia.
Dez verdades deves encontrar durante o dia; do contrário, buscarás a verdade durante a noite, e tua alma terá ficado faminta.
Deves rir dez vezes durante o dia e alegrar-te; do contrário, o teu estômago, pai da aflição, te perturbará à noite.
Poucas pessoas sabem disso, mas é preciso ter todas as virtudes para dormir bem. Devo prestar falso testemunho? Devo cometer adultério?
Devo cobiçar a criada do meu vizinho? Isso não combina com uma boa noite de sono.
E mesmo que alguém possua todas as virtudes, ainda há uma coisa necessária: fazer com que as próprias virtudes adormeçam no momento certo.
Para que elas não briguem entre si, as boas mulheres! E quanto a ti, infeliz!
Paz com Deus e com o próximo: assim deseja um bom sono. E paz também com o demônio do seu próximo! Do contrário, ele o atormentará durante a noite.
Honra ao governo, obediência e até mesmo ao governo corrupto! Assim anseio por um bom sono. Como posso evitar, se o poder gosta de andar com pernas tortas?
Aquele que conduz suas ovelhas aos pastos mais verdejantes será sempre para mim o melhor pastor; assim, tudo isso contribui para um bom sono.
Não quero muitas honras, nem grandes tesouros: eles despertam o mau humor. Mas é ruim dormir sem um bom nome e um pequeno tesouro.
Uma pequena companhia é mais bem-vinda do que uma ruim; mas elas devem vir e ir na hora certa. Assim também se consegue dormir bem.
Bem, também me agradam os pobres de espírito: eles promovem o sono. Benditos sejam eles, especialmente se sempre nos entregarmos a eles.
Assim passa o dia para os virtuosos. Quando a noite chega, então tomo o cuidado de não invocar o sono. Ele detesta ser invocado — o sono, senhor das virtudes!
Mas penso no que fiz e pensei durante o dia. Assim, ruminando, paciente como uma vaca, pergunto-me: Quais foram as tuas dez vitórias?
E quais foram as dez reconciliações, as dez verdades e as dez gargalhadas que alegraram meu coração?
Assim, ponderando e embalado por quarenta pensamentos, ele me domina de uma só vez: o sono, o inesperado, o senhor das virtudes.
O sono toca meu olho, e ele fica pesado. O sono toca minha boca, e ela permanece aberta.
Em verdade, sobre solas macias me chega, o mais querido dos ladrões, e rouba-me os pensamentos: estúpido fico então parado, como esta cadeira acadêmica.
Mas não fico ali por muito tempo: já estou mentindo.
Quando Zaratustra ouviu o sábio falar assim, riu em seu coração, pois com isso uma luz se acendeu sobre ele. E assim falou ao seu coração:
Esse sábio, com seus quarenta pensamentos, parece um tolo; mas creio que ele sabe bem como dormir.
Feliz é aquele que vive perto deste sábio! Tal sono é contagioso — mesmo através de uma parede espessa, ele é contagioso.
Até mesmo em sua cátedra acadêmica reside uma magia. E não foi em vão que os jovens se sentaram diante do pregador da virtude.
Sua sabedoria consiste em manter-se acordado para dormir bem. E, em verdade, se a vida não tivesse sentido, e eu tivesse que escolher o absurdo, este seria também o absurdo mais desejável para mim.
Agora sei bem o que as pessoas buscavam acima de tudo antigamente, quando procuravam mestres da virtude. Buscavam para si mesmas um bom sono e virtudes superficiais para promovê-lo!
Para todos aqueles sábios tão aclamados das cátedras acadêmicas, a sabedoria era um sono sem sonhos: eles não conheciam nenhum significado maior na vida.
Ainda hoje, certamente, existem alguns como este pregador da virtude, e nem sempre tão honrados; mas o tempo deles já passou. E não durarão muito mais: lá já jazem.
Bem-aventurados os sonolentos, porque em breve adormecerão.
Assim falou Zaratustra.
Outrora, Zaratustra também lançou sua imaginação além dos homens, como todos os habitantes do submundo. O mundo me pareceu, então, obra de um Deus sofredor e torturado.
O mundo me pareceu então um sonho — e uma dicção — de um Deus; vapores coloridos diante dos olhos de um ser divinamente insatisfeito.
O bem e o mal, a alegria e a tristeza, o eu e o tu — pareciam-me vapores coloridos diante dos olhos do criador. O criador quis desviar o olhar de si mesmo — e então criou o mundo.
Que alegria inebriante para o sofredor desviar o olhar do seu sofrimento e esquecer-se de si mesmo. Alegria inebriante e esquecimento de si, assim me pareceu o mundo.
Este mundo, eternamente imperfeito, imagem e imagem imperfeita de uma eterna contradição — uma alegria inebriante para seu criador imperfeito: — assim me pareceu o mundo outrora.
Assim, outrora, também eu lancei minha imaginação para além do homem, como todos os habitantes do submundo. Para além do homem, de fato?
Ah, irmãos, aquele Deus que eu criei era obra humana e loucura humana, como todos os deuses!
Ele era um homem, e apenas um pobre fragmento de homem e ego. Das minhas próprias cinzas e brilho, surgiu para mim aquele fantasma. E, em verdade, não veio do além!
O que aconteceu, meus irmãos? Eu me superei, o sofredor; levei minhas próprias cinzas até a montanha; uma chama mais brilhante eu criei para mim. E eis que! Então o fantasma se retirou de mim!
Para mim, o convalescente, seria agora sofrimento e tormento acreditar em tais fantasmas: seria agora sofrimento e humilhação para mim. Assim falo aos habitantes do submundo.
O sofrimento e a impotência criaram todos os submundo; e a breve loucura da felicidade, que apenas o maior sofredor experimenta.
Cansaço, que busca alcançar o ápice com um único salto, um salto mortal; um cansaço pobre e ignorante, que sequer deseja mais querer: esse cansaço criou todos os deuses e submundo.
Acreditem em mim, meus irmãos! Foi o corpo que se desesperou do corpo — tateou com os dedos do espírito apaixonado as paredes últimas.
Acreditem em mim, meus irmãos! Foi o corpo que perdeu a esperança na terra — ele ouviu as entranhas da existência falando com ele.
E então, tentou atravessar as barreiras finais com a cabeça — e não apenas com a cabeça — para chegar ao “outro mundo”.
Mas esse “outro mundo” está bem oculto do homem, esse mundo desumanizado, inumano, que é um nada celestial; e as entranhas da existência não falam ao homem, exceto como homem.
Em verdade, é difícil provar toda a existência, e ainda mais difícil fazê-la falar. Digam-me, irmãos, não é a mais estranha de todas as coisas a melhor provada?
Sim, esse ego, com sua contradição e perplexidade, fala com muita retidão sobre o seu ser — esse ego criador, desejoso e avaliador, que é a medida e o valor das coisas.
E essa existência tão reta, o ego, fala do corpo e ainda o implica, mesmo quando medita, delira e esvoaça com asas quebradas.
O ego aprende a falar com cada vez mais retidão; e quanto mais aprende, mais encontra títulos e honras para o corpo e para a terra.
Um novo orgulho me ensinou meu ego, e isso eu ensino aos homens: não mais enfiar a cabeça na areia das coisas celestiais, mas carregá-la livremente, uma cabeça terrena, que dá sentido à terra!
Uma nova vontade ensinarei aos homens: que escolham o caminho que o homem seguiu cegamente e o aprovem, e que não se desviem mais dele, como os doentes e moribundos!
Os doentes e moribundos — foram eles que desprezaram o corpo e a terra, e inventaram o mundo celestial e as gotas de sangue redentoras; mas até mesmo esses doces e tristes venenos eles tomaram emprestados do corpo e da terra!
De sua miséria, buscaram escapar, mas as estrelas estavam muito distantes para eles. Então suspiraram: "Ah, se existissem caminhos celestiais pelos quais pudéssemos nos esgueirar para outra existência e para a felicidade!" Então, arquitetaram para si mesmos seus atalhos e poções sangrentas!
Para além da esfera de seus corpos e desta terra, eles agora se imaginavam transportados, esses ingratos. Mas a que deviam a convulsão e o êxtase de seu transporte? Aos seus corpos e a esta terra.
Zaratustra é gentil com os enfermos. Em verdade, ele não se indigna com seus modos de consolação e ingratidão. Que eles se tornem convalescentes e vencedores, e criem para si mesmos corpos superiores!
Zaratustra também não se indigna com um convalescente que contempla com ternura suas ilusões e, à meia-noite, se esgueira ao redor do túmulo de seu Deus; mas a doença e o corpo enfermo permanecem até mesmo em suas lágrimas.
Sempre houve muitos doentes entre aqueles que meditam e anseiam por Deus; eles odeiam violentamente os sábios e a mais recente das virtudes, que é a retidão.
Olhando para trás, sempre direcionam o olhar para a Idade das Trevas: naquela época, de fato, ilusão e fé eram coisas diferentes. O delírio da razão era semelhante a Deus, e a dúvida, pecado.
Conheço muito bem esses que se acham deuses: insistem em ser acreditados e acreditam que duvidar é pecado. Conheço muito bem também aquilo em que eles próprios mais acreditam.
Na verdade, não é em mundos ocultos e gotas de sangue redentoras, mas sim no corpo que eles mais acreditam; e o próprio corpo é para eles a coisa-em-si.
Mas isso lhes causa repulsa, e gostariam muito de se livrar disso. Por isso, dão ouvidos aos pregadores da morte e pregam eles mesmos sobre mundos paralelos.
Escutem, meus irmãos, a voz do corpo saudável; ela é mais reta e pura.
De forma mais reta e pura, fala o corpo saudável, perfeito e de constituição quadrada; e ele fala do significado da terra.
Assim falou Zaratustra.
Aos que desprezam o corpo, eu direi minhas palavras. Não desejo que aprendam ou ensinem nada de novo, mas apenas que se despedam de seus próprios corpos — e assim se tornem mudos.
“Sou corpo e alma”, diz a criança. E por que não falar como as crianças?
Mas o iluminado, o conhecedor, diz: "Corpo sou eu inteiramente, e nada mais; e alma é apenas o nome de algo no corpo."
O corpo é uma grande sagacidade, uma pluralidade com um só sentido, uma guerra e uma paz, um rebanho e um pastor.
Um instrumento do teu corpo é também a tua pequena sagacidade, meu irmão, que chamas de “espírito” — um pequeno instrumento e brinquedo da tua grande sagacidade.
“Ego”, dizes tu, e te orgulhas dessa palavra. Mas o mais importante — no qual te recusas a acreditar — é o teu corpo com a sua grande sabedoria; ele não diz “ego”, mas age como tal.
O que os sentidos sentem, o que o espírito discerne, jamais tem fim em si mesmo. Mas os sentidos e o espírito avidamente tentariam persuadir-te de que são o fim de todas as coisas: tão vãos são eles.
Instrumentos e brinquedos são sentidos e espírito: por trás deles ainda está o Eu. O Eu busca com os olhos dos sentidos, e escuta também com os ouvidos do espírito.
O Eu sempre ouve e busca; compara, domina, conquista e destrói. Ele governa e também é o governante do ego.
Por trás de teus pensamentos e sentimentos, meu irmão, existe um senhor poderoso, um sábio desconhecido — ele se chama Eu; ele habita em teu corpo, ele é teu corpo.
Há mais sagacidade em teu corpo do que em tua melhor sabedoria. E quem sabe, então, por que teu corpo necessita justamente de tua melhor sabedoria?
O teu Eu ri do teu ego e das suas arrogâncias. "Que me importam estas arrogâncias e devaneios?", diz para si mesmo. "Um atalho para o meu propósito. Eu sou o fio condutor do ego e o instigador das suas ideias."
O Eu diz ao ego: "Sinta a dor!" E então ele sofre e pensa em como pode pôr fim a ela — e é exatamente para esse propósito que ele DEVE pensar.
O Eu diz ao ego: "Sinta prazer!" Então ele se alegra e pensa em como pode se alegrar muitas vezes — e é exatamente para esse propósito que ele DEVE pensar.
Aos que desprezam o corpo, direi uma palavra. Esse desprezo é causado pela sua estima. O que criou a estima, o desprezo, o valor e a vontade?
O Eu criador criou para si estima e desprezo, criou para si alegria e sofrimento. O corpo criador criou para si o espírito, como instrumento de sua vontade.
Mesmo em vossa insensatez e desprezo, cada um de vós serve a si mesmo, vós que desprezais o corpo. Eu vos digo que a vossa própria alma deseja morrer e se afasta da vida.
Seu Ser já não pode fazer aquilo que mais deseja: criar além de si mesmo. É isso que ele mais deseja; é todo o seu fervor.
Mas agora é tarde demais para isso: — portanto, vosso Eu deseja sucumbir, vós, desprezadores do corpo.
Sucumbir — assim deseja o vosso Eu; e por isso vos tornastes desprezadores do corpo. Pois já não podeis criar além de vós mesmos.
E por isso agora estais irados com a vida e com a terra. E a inveja inconsciente se manifesta no olhar de soslaio do vosso desprezo.
Eu não sigo o vosso caminho, vós que desprezais o corpo! Vós não sois pontes para mim até o Super-Homem!
Assim falou Zaratustra.
Meu irmão, quando tens uma virtude, e essa virtude é tua, não a tens em comum com ninguém.
Certamente, tu o chamarias pelo nome e o acariciarias; puxarias suas orelhas e te divertirias com ele.
E eis que então tens o seu nome em comum com o povo, e te tornaste um do povo e do rebanho com a tua virtude!
É melhor que digas: “Inefável e inominável é aquilo que é dor e doçura para a minha alma, e também a fome das minhas entranhas.”
Que tua virtude seja tão elevada que ultrapasse a familiaridade dos nomes, e se tiveres de falar dela, não te envergonhes de gaguejar a respeito.
Assim falo e gaguejo: “Esse é o MEU bem, isso eu amo, isso me agrada inteiramente, somente assim eu desejo o bem.
Não o desejo como lei de um Deus, nem como lei humana ou necessidade humana; não deve servir de guia para mim rumo a superterras e paraísos.
Uma virtude terrena é aquela que eu amo: nela há pouca prudência e, no mínimo, sabedoria cotidiana.
Mas aquele pássaro construiu seu ninho ao meu lado; por isso, eu o amo e o acalento — agora ele está sentado ao meu lado em seus ovos de ouro.”
Assim deves gaguejar e louvar a tua virtude.
Outrora, tu tens paixões e as chamaste de más. Mas agora tens apenas as tuas virtudes: elas brotaram das tuas paixões.
Tu implantaste teu objetivo supremo no âmago dessas paixões: então elas se tornaram tuas virtudes e alegrias.
E embora fosses da raça dos temperamentais, ou dos voluptuosos, ou dos fanáticos, ou dos vingativos;
Todas as tuas paixões, no fim, tornaram-se virtudes, e todos os teus demônios, anjos.
Outrora, tu tens cães selvagens em teu porão; mas eles se transformaram, enfim, em pássaros e encantadoras cantoras.
De teus venenos preparaste bálsamo para ti mesmo; tua vaca, a aflição, ordenhaste — agora bebes o doce leite de seu úbere.
E nenhum mal cresce mais em ti, a não ser o mal que nasce do conflito de tuas virtudes.
Meu irmão, se tiveres sorte, terás apenas uma virtude: assim atravessarás a ponte com mais facilidade.
É ilustre ter muitas virtudes, mas uma sorte difícil; e muitos se retiraram para o deserto e se suicidaram, porque estavam cansados de ser o campo de batalha das virtudes.
Meu irmão, a guerra e a batalha são males? O mal é necessário, porém; entre as virtudes, são necessárias a inveja, a desconfiança e a maledicência.
Eis que cada uma de tuas virtudes ambiciona o lugar mais elevado; deseja que todo o teu espírito seja o seu arauto, deseja todo o teu poder, na ira, no ódio e no amor.
Toda virtude alheia é invejosa, e a inveja é uma coisa terrível. Até mesmo as virtudes podem sucumbir à inveja.
Aquele que é consumido pela chama do ciúme, por fim, como o escorpião, volta o ferrão venenoso contra si mesmo.
Ah! Meu irmão, nunca viste uma virtude se autoflagelar e se apunhalar pelas costas?
O homem é algo que precisa ser superado: portanto, ame as suas virtudes, pois por elas você sucumbirá.
Assim falou Zaratustra.
Ó juízes e sacrificadores, não pretendeis matar antes que o animal incline a cabeça? Eis que o criminoso pálido inclinou a cabeça; do seu olhar transparece o grande desprezo.
“Meu ego é algo que deve ser superado: meu ego é para mim o grande desprezo pelo homem”: assim o expressa aquele olhar.
Quando ele se julgava, esse era o seu momento supremo; que o exaltado não recaia em sua condição inferior!
Não há salvação para aquele que sofre assim por si mesmo, a não ser uma morte rápida.
Juízes, o assassinato que vocês cometerem será por piedade, e não por vingança; e ao matarem, certifiquem-se de que vocês mesmos justifiquem a vida!
Não basta que vos reconcilieis com aquele a quem matais. Que a vossa tristeza se transforme em amor pelo Super-Homem: assim justificareis a vossa própria sobrevivência!
“Inimigo” direis, mas não “vilão”; “inválido” direis, mas não “desgraçado”; “tolo” direis, mas não “pecador”.
E tu, juiz vermelho, se disseres em voz alta tudo o que pensaste, então todos gritariam: "Fora com essa imundície e esse réptil virulento!"
Mas uma coisa é o pensamento, outra é o ato, e outra é a ideia do ato. A roda da causalidade não gira entre elas.
Uma ideia deixou este homem pálido ainda mais pálido. Ele foi competente para o feito quando o realizou, mas a ideia dele, depois de consumado, ele não conseguiu suportar.
Ele passou a se ver cada vez mais como o autor de um único ato. Loucura, eu chamo isso: a exceção se tornou a regra nele.
O traço de giz enfeitiça a galinha; o golpe que ele desferiu enfeitiçou sua frágil razão. Loucura DEPOIS do ato, eu chamo isso.
Escutem, juízes! Existe outra loucura além dessa, e ela ocorre ANTES do ato. Ah! Vocês não penetraram fundo o suficiente nessa alma!
Assim fala o juiz vermelho: “Por que esse criminoso cometeu assassinato? Ele pretendia roubar.” Eu, porém, digo-vos que sua alma desejava sangue, não despojos: ele tinha sede da felicidade da faca!
Mas sua frágil razão não compreendia essa loucura, e ela o persuadiu. "Que importa o sangue!", disse ela; "não desejas, ao menos, obter vantagens com ele? Ou vingar-te?"
E ele deu ouvidos à sua fraca razão: como chumbo, suas palavras o atingiram — e ele roubou quando assassinou. Ele não pretendia se envergonhar de sua loucura.
E agora, mais uma vez, pesa sobre ele a culpa, e mais uma vez sua frágil razão está entorpecida, paralisada e insensível.
Se ele pudesse apenas balançar a cabeça, seu fardo desapareceria; mas quem balança essa cabeça?
O que é esse homem? Uma massa de doenças que se espalham pelo mundo através do espírito; lá elas querem encontrar sua presa.
Que tipo de homem é esse? Uma espiral de serpentes selvagens que raramente encontram paz entre si — por isso, se dispersam e buscam presas pelo mundo.
Olhem para aquele pobre corpo! O que ele sofreu e desejou, a pobre alma interpretou para si mesma — interpretou como desejo assassino e ânsia pela felicidade da faca.
Aquele que agora adoece, o mal o alcança, pois já é mal; ele procura causar dor com aquilo que lhe causa dor. Mas houve outras épocas, e outros males e outros bens.
Outrora, a dúvida era o mal, assim como a vontade de si mesmo. Então, o inválido se tornava herege ou feiticeiro; como herege ou feiticeiro, sofria e buscava causar sofrimento.
Mas isto não entrará aos seus ouvidos; dizem-me que fere o vosso bom povo. Mas que me importa o vosso bom povo!
Muitas coisas em seu bom povo me causam repulsa, e certamente não a maldade deles. Eu desejaria que tivessem uma loucura que os levasse à perdição, como este pálido criminoso!
Em verdade, eu desejaria que a loucura deles fosse chamada de verdade, fidelidade ou justiça; mas eles têm sua virtude para viverem muito tempo, em uma miserável autossatisfação.
Sou um parapeito ao lado da torrente; quem for capaz de me agarrar, que me agarre! Mas eu não sou a sua muleta.
Assim falou Zaratustra.
De tudo o que está escrito, amo apenas o que uma pessoa escreveu com o próprio sangue. Escreva com sangue, e descobrirás que o sangue é espírito.
Não é tarefa fácil entender sangue desconhecido; detesto os leitores ociosos.
Quem conhece o leitor, nada mais faz por ele. Mais um século de leitores — e o próprio espírito se deteriorará.
Permitir que todos aprendam a ler, a longo prazo, arruína não só a escrita, mas também o pensamento.
Outrora o espírito era Deus, depois tornou-se homem, e agora até se tornou população.
Aquele que escreve com sangue e provérbios não quer ser lido, mas sim decorado.
Nas montanhas, o caminho mais curto é de pico em pico, mas para essa rota é preciso ter pernas compridas. Os provérbios deveriam ser picos, e aqueles a quem se dirigem deveriam ser grandes e altos.
A atmosfera é rara e pura, o perigo está próximo e o espírito está repleto de uma maldade alegre: assim, tudo se harmoniza perfeitamente.
Quero ter duendes ao meu redor, pois sou corajoso. A coragem que espanta fantasmas cria para si duendes — ela quer rir.
Já não me sinto em comum contigo; a própria nuvem que vejo abaixo de mim, a escuridão e o peso que me fazem rir — essa é a tua nuvem de tempestade.
Vós olhais para o alto quando ansiais pela exaltação; e eu olho para baixo porque estou exaltado.
Quem dentre vocês consegue, ao mesmo tempo, rir e se exaltar?
Aquele que escala as montanhas mais altas ri de todas as tragédias e realidades trágicas.
Corajosa, despreocupada, desdenhosa, coercitiva — assim nos deseja a sabedoria; ela é uma mulher, e ama somente um guerreiro.
Vocês me dizem: "A vida é difícil de suportar". Mas para que servem o orgulho pela manhã e a resignação à noite?
A vida é difícil de suportar, mas não se façam de deliciosos! Todos nós somos uns belos asnos e súditos.
O que temos em comum com o botão de rosa, que treme porque uma gota de orvalho se formou sobre ele?
É verdade que amamos a vida; não porque temos o hábito de viver, mas porque temos o hábito de amar.
Há sempre um pouco de loucura no amor. Mas também há sempre um pouco de método na loucura.
E para mim também, que aprecio a vida, as borboletas, as bolhas de sabão e tudo o que se assemelha a elas entre nós, parece que a felicidade é o que mais se destaca.
Ver esses duendes leves, tolos, bonitos e vivazes voando por aí — isso comove Zaratustra às lágrimas e aos cânticos.
Eu só deveria acreditar em um Deus que soubesse dançar.
E quando vi meu demônio, achei-o sério, minucioso, profundo, solene: ele era o espírito da gravidade — por meio dele todas as coisas caem.
Não é com ira, mas com risos, que derrotamos. Venham, vamos derrotar o espírito da gravidade!
Aprendi a andar; desde então, permiti-me correr. Aprendi a voar; desde então, não preciso de impulso para me mover do lugar.
Agora sou leve, agora voo; agora me vejo por dentro. Agora há um Deus dançando em mim.
Assim falou Zaratustra.
O olhar de Zaratustra percebera que certo jovem o evitava. E, enquanto caminhava sozinho certa noite pelas colinas que circundavam a cidade chamada "A Vaca Malhada", eis que encontrou o jovem sentado, encostado a uma árvore, contemplando o vale com olhar cansado. Zaratustra, então, agarrou-se à árvore junto à qual o jovem estava sentado e disse:
“Se eu quisesse sacudir esta árvore com as minhas mãos, não conseguiria fazê-lo.”
Mas o vento, que não vemos, perturba e inclina a árvore como bem entende. Somos nós que mais sofremos e somos perturbados por mãos invisíveis.”
Então o jovem se levantou desconcertado e disse: “Ouvi Zaratustra, e justamente agora estava pensando nele!” Zaratustra respondeu:
“Por que estás com medo por causa disso? — Mas é o mesmo com o homem como com a árvore.”
Quanto mais ele busca ascender à altura e à luz, mais vigorosamente suas raízes lutam para baixo, para a escuridão e as profundezas — para o mal.”
“Sim, rumo ao mal!” exclamou o jovem. “Como é possível que tenhas descoberto minha alma?”
Zaratustra sorriu e disse: "Muitas almas jamais serão descobertas, a menos que primeiro sejam inventadas."
"Sim, rumo ao mal!" gritou o jovem mais uma vez.
“Tu disseste a verdade, Zaratustra. Já não confio em mim mesmo desde que busquei ascender às alturas, e ninguém mais confia em mim; como isso acontece?”
Mudo demasiadamente: meu hoje refuta meu ontem. Muitas vezes, ao escalar, ultrapasso os degraus; por isso, nenhum deles me perdoa.
Lá no alto, sempre me encontro sozinho. Ninguém me dirige a palavra; a frieza da solidão me faz tremer. O que busco nas alturas?
Meu desprezo e meu anseio aumentam juntos; quanto mais alto subo, mais desprezo aquele que sobe. O que ele busca no alto?
Como me envergonho de minhas escaladas e tropeços! Como zombo da minha respiração ofegante! Como odeio aquele que voa! Como estou cansado no alto!
O jovem permaneceu em silêncio. E Zaratustra contemplou a árvore ao lado da qual estavam e falou assim:
“Esta árvore permanece solitária aqui nas colinas; cresceu muito acima do homem e dos animais.”
E se quisesse falar, não haveria ninguém que a pudesse entender; tão alta se tornou.
Agora espera e espera — pois o que espera? Habita perto demais do trono das nuvens; espera, talvez, o primeiro relâmpago?
Quando Zaratustra disse isso, o jovem exclamou com gestos violentos: “Sim, Zaratustra, tu dizes a verdade. Eu ansiava pela minha destruição, quando desejava estar no alto, e tu és o relâmpago que eu esperava! Eis que me tornei desde que apareceste entre nós? Foi a minha inveja de ti que me destruiu!” — Assim falou o jovem, e chorou amargamente. Zaratustra, porém, o abraçou e levou o jovem consigo.
E depois de caminharem um pouco juntos, Zaratustra começou a falar assim:
Isso me dilacera o coração. Melhor do que tuas palavras expressam, teus olhos me revelam todo o teu perigo.
Ainda não és livre; continuas a buscar a liberdade. Tua busca te deixou sem dormir e desperto demais.
No alto das montanhas, tu desejas estar; pois as estrelas anseiam por tua alma. Mas teus maus impulsos também anseiam por liberdade.
Teus cães selvagens anseiam por liberdade; latem de alegria em seu porão quando teu espírito se esforça para abrir todas as portas da prisão.
Ainda és prisioneiro — parece-me — tu que articulas a liberdade para ti mesmo: ah! Aguda é a alma de tais prisioneiros, mas também enganosa e perversa.
Para o liberto do espírito, ainda é necessário purificar-se. Muito da prisão e da mácula ainda permanecem nele: seus olhos ainda precisam se purificar.
Sim, eu conheço o teu perigo. Mas pelo meu amor e esperança eu te conjuro: não abandones o teu amor e a tua esperança!
Tu ainda te sentes nobre, e os outros também te sentem nobres, embora guardem rancor e te lancem olhares de desprezo. Saiba disto: para cada um, há um nobre em seu caminho.
Até mesmo para o bom, um nobre se coloca no caminho; e, mesmo quando o chamam de bom, querem com isso descartá-lo.
O novo, criaria o homem nobre, e uma nova virtude. O velho, carece do homem bom, e que o velho seja conservado.
Mas o perigo para o homem nobre não é tornar-se um homem bom, e sim evitar que ele se torne um fanfarrão, um zombador ou um destruidor.
Ah! Conheci nobres que perderam sua maior esperança. E então desprezaram todas as grandes esperanças.
Então viviam descaradamente em prazeres passageiros, e além do dia, quase não tinham objetivo.
“O espírito também é voluptuosidade”, disseram eles. Então as asas do seu espírito se quebraram; e agora ele rasteja e contamina onde rói.
Outrora pensaram em se tornar heróis; mas agora são apenas sensualistas. Para eles, o herói é um problema e um terror.
Mas, pelo meu amor e esperança, eu te conjuro: não abandones o herói em tua alma! Mantém sagrada a tua mais alta esperança!
Assim falou Zaratustra.
Existem pregadores da morte; e a terra está cheia daqueles a quem se deve pregar o abandono da vida.
A terra está repleta do supérfluo; a vida está corrompida pelo excesso. Que sejam atraídos para fora desta vida pela “vida eterna”!
“Os amarelos”: assim são chamados os pregadores da morte, ou “os negros”. Mas eu os mostrarei a vocês em outras cores também.
Existem os terríveis que carregam em si a fera da presa e não têm outra escolha senão a luxúria ou a autoflagelação. E até mesmo a sua luxúria é autoflagelação.
Esses terríveis seres ainda não se tornaram homens: que preguem o abandono da vida e desapareçam eles mesmos!
Existem aqueles que se consomem espiritualmente: mal nascem e já começam a morrer, ansiando por doutrinas de lassidão e renúncia.
Eles desejariam estar mortos, e nós deveríamos aprovar seu desejo! Mas tenhamos cuidado para não despertar esses mortos e para não danificar esses caixões vivos!
Eles encontram um inválido, ou um velho, ou um cadáver — e imediatamente dizem: “A vida está refutada!”
Mas somente eles são refutados, e seus olhos, que veem apenas um aspecto da existência.
Envoltos em uma profunda melancolia, e ávidos pelas pequenas baixas que trazem a morte: assim esperam, cerrando os dentes.
Ou então, agarram-se a doces e zombam da sua infantilidade com isso: agarram-se à palha da vida e zombam de ainda se agarrarem a ela.
Sua sabedoria diz o seguinte: “Tolo é aquele que permanece vivo; mas nós somos tolos até certo ponto! E essa é a maior tolice da vida!”
“A vida é só sofrimento”: assim dizem outros, e não mintas. Então, zelai para que cesse a vida que é só sofrimento!
E que este seja o ensinamento da tua virtude: “Mata-te a ti mesmo! Afasta-te de ti mesmo!”
“A luxúria é pecado”, dizem alguns que pregam a morte, “vamos nos separar e não gerar filhos!”
“Dar à luz é trabalhoso”, dizem outros, “por que ainda assim dar à luz? Só se dão à luz os desafortunados!” E eles também são pregadores da morte.
“É preciso ter piedade”, diz uma terceira pessoa. “Levem o que eu tenho! Levem o que eu sou! Assim, a vida me prende muito menos!”
Se fossem constantemente lamentáveis, fariam com que seus vizinhos se cansassem da vida. Ser perverso — essa seria a sua verdadeira bondade.
Mas eles querem se livrar da vida; que lhes importa se aprisionam outros ainda mais com suas correntes e dádivas!
E vós também, para quem a vida é trabalho árduo e inquietação, não estais muito cansados da vida? Não estais muito maduros para o sermão da morte?
Todos vós que prezais o trabalho árduo, o rápido, o novo e o estranho — vós vos suportais mal; vossa diligência é fuga e vontade de esquecimento de si mesmos.
Se vocês acreditassem mais na vida, se dedicariam menos ao momentâneo. Mas vocês não têm capacidade para esperar, nem mesmo para ficar ociosos!
Por toda parte ressoam as vozes daqueles que pregam a morte; e a terra está cheia daqueles a quem a morte deve ser anunciada.
Ou “vida eterna”; para mim é tudo a mesma coisa — contanto que passem logo!
Assim falou Zaratustra.
Nem mesmo nossos piores inimigos querem nos poupar, assim como aqueles que amamos de todo o coração. Então, deixe-me lhe contar a verdade!
Meus irmãos de guerra! Amo vocês de todo o coração. Sou, e sempre fui, o seu oposto. E também sou o seu pior inimigo. Então, deixem-me dizer-lhes a verdade!
Conheço o ódio e a inveja em seus corações. Vocês não são tão grandes a ponto de desconhecerem o ódio e a inveja. Então sejam grandes o suficiente para não se envergonharem deles!
E se não puderdes ser santos do conhecimento, então, eu vos peço, sede ao menos seus guerreiros. Eles são os companheiros e precursores de tal santidade.
Vejo muitos soldados; quem me dera ver muitos guerreiros! Chamam de "uniforme" o que vestem; não seria uniforme o que escondem com ele?
Vós sereis aqueles cujos olhos sempre procuram um inimigo — o SEU inimigo. E em alguns de vós há ódio à primeira vista.
Buscareis o vosso inimigo; travareis a vossa guerra, e tudo isso em nome dos vossos pensamentos! E se os vossos pensamentos vos sucumbirem, a vossa retidão ainda assim triunfará!
Amareis a paz como um meio para novas guerras — e a paz curta mais do que a longa.
A ti aconselho não trabalhares, mas lutares. A ti aconselho não buscares a paz, mas a vitória. Que o teu trabalho seja uma luta, que a tua paz seja uma vitória!
Só se pode ficar em silêncio e sentar-se em paz quando se tem arco e flecha; do contrário, só se fala e se discute. Que a vossa paz seja uma vitória!
Dizeis que é a boa causa que santifica até mesmo a guerra? Eu vos digo: é a boa guerra que santifica toda causa.
A guerra e a coragem realizaram feitos mais grandiosos do que a caridade. Não foi a sua compaixão, mas sim a sua bravura que, até agora, salvou as vítimas.
“O que é bom?”, vocês perguntam. Ser corajoso é bom. Deixem as meninas dizerem: “Ser bom é ser bonito e, ao mesmo tempo, comovente”.
Chamam-te de insensível, mas o teu coração é puro, e eu amo a modéstia da tua benevolência. Tens vergonha do teu fluxo, e outros têm vergonha do seu refluxo.
Vocês são feios? Pois bem, meus irmãos, assumam o sublime, o manto da feiura!
E quando a tua alma se torna grande, então torna-se arrogante, e na tua sublimidade reside a maldade. Eu te conheço.
Na maldade, o arrogante e o fraco se encontram. Mas eles se desentendem. Eu te conheço.
Tereis apenas inimigos a serem odiados, e não inimigos a serem desprezados. Deveis ter orgulho de vossos inimigos; então, os sucessos de vossos inimigos serão também vossos sucessos.
Resistência — essa é a característica do escravo. Que a sua característica seja a obediência. Que o seu próprio comando seja a obediência!
Para o bom guerreiro, "tu farás" soa mais agradável do que "eu farei". E tudo o que vos é caro, primeiro vos será ordenado.
Que o seu amor pela vida seja amor pela sua maior esperança; e que a sua maior esperança seja o pensamento mais elevado da vida!
Seu pensamento mais elevado, porém, será ordenado por mim a vocês — e é este: o homem é algo que deve ser superado.
Vivam, pois, suas vidas de obediência e de guerra! Que importa a longevidade? Que guerreiro desejaria ser poupado?
Não vos pouparei, amo-vos de todo o meu coração, meus irmãos de guerra!
Assim falou Zaratustra.
Em algum lugar ainda existem povos e rebanhos, mas não entre nós, meus irmãos: aqui existem estados.
Um Estado? O que é isso? Pois bem! Abram agora os seus ouvidos para mim, pois agora lhes direi o que penso acerca da morte dos povos.
O Estado é considerado o mais frio de todos os monstros frios. Ele também se deita friamente; e esta mentira sai de sua boca: "Eu, o Estado, sou o povo."
É mentira! Os criadores foram aqueles que criaram os povos e lhes imbuíram de fé e amor: assim serviram à vida.
Destruidores são aqueles que armam ciladas para muitos e chamam isso de Estado: sobre eles penduram a espada e cem desejos.
Onde ainda existe um povo, o Estado não é compreendido, mas odiado como o mau-olhado e como pecado contra as leis e os costumes.
Este é o sinal que vos dou: cada povo fala a sua própria língua, a do bem e a do mal; o seu próximo não a entende. A sua própria língua foi criada por si mesma, em leis e costumes.
Mas o Estado mente em todas as linguagens do bem e do mal; e tudo o que diz, mente; e tudo o que possui, roubou.
Tudo nele é falso; com dentes roubados morde, o mordedor. Até mesmo suas entranhas são falsas.
Confusão entre as linguagens do bem e do mal; este sinal eu vos dou como sinal do Estado. Em verdade, a vontade de morrer indica este sinal! Em verdade, ela acena para os pregadores da morte!
Nascem muitos, muitos mesmo: foi para os supérfluos que o Estado foi criado!
Veja como isso os atrai, os muitos demais! Como isso os engole, mastiga e remastiga!
“Na Terra não há nada maior do que eu: sou eu quem regula tudo, o dedo de Deus” — ruge o monstro. E não são apenas os de orelhas compridas e visão curta que caem de joelhos!
Ah! até mesmo em vossos ouvidos, ó grandes almas, sussurra suas sombrias mentiras! Ah! descobre os corações ricos que se entregam de bom grado!
Sim, também vos encontrará, conquistadores do antigo Deus! Cansados vos tornastes do conflito, e agora vosso cansaço serve ao novo ídolo!
Heróis e honrados, ele desejaria erguer ao seu redor o novo ídolo! De bom grado, ele se abrigaria sob a luz das boas consciências — o monstro frio!
Tudo isso vos dará, se a adorardes, o novo ídolo: assim, ele compra o brilho da vossa virtude e o olhar orgulhoso dos vossos olhos.
Ela busca atrair por meio de vocês, os numerosos demais! Sim, um artifício infernal foi aqui concebido, um cavalo da morte ostentando adornos de honras divinas!
Sim, aqui foi concebida uma morte por muitos, que se glorifica como vida: em verdade, um serviço sincero a todos os pregadores da morte!
O estado, como eu o chamo, onde todos bebem veneno, os bons e os maus; o estado onde todos se perdem, os bons e os maus; o estado onde o lento suicídio de todos é chamado de "vida".
Vejam só esses supérfluos! Eles roubam as obras dos inventores e os tesouros dos sábios. Chamam de cultura o roubo que fazem — e tudo se torna doença e problema para eles!
Vejam só esses supérfluos! Estão sempre doentes; vomitam a própria bile e chamam isso de jornal. Devoram-se uns aos outros e nem sequer conseguem digerir a si mesmos.
Vejam só esses supérfluos! Acumulam riquezas e, com isso, empobrecem. Buscam poder e, acima de tudo, a alavanca do poder, muito dinheiro — esses impotentes!
Vejam como eles escalam, esses macacos ágeis! Eles escalam uns sobre os outros, e assim se arrastam para a lama e o abismo.
Em direção ao trono todos eles se esforçam: é a sua loucura — como se a felicidade se sentasse no trono! Muitas vezes a imundície se senta no trono — e muitas vezes também o trono sobre a imundície.
Parecem-me todos loucos, como macacos que sobem em súbitos e ansiosos demais. O ídolo deles, esse monstro frio, cheira mal para mim: todos eles cheiram mal, esses idólatras.
Meus irmãos, vocês vão se sufocar com a fumaça das suas bocas e apetites! Melhor quebrar as janelas e pular para o ar livre!
Afastem-se do mau cheiro! Livrem-se da idolatria do supérfluo!
Afastem-se do mau cheiro! Retirem-se do vapor desses sacrifícios humanos!
A terra ainda permanece aberta para grandes almas. Muitos lugares ainda estão vazios, reservados para solitários e para casais, ao redor dos quais paira o aroma de mares tranquilos.
A vida livre permanece aberta para as grandes almas. Em verdade, quem possui pouco, tanto menos possui: bendita seja a pobreza moderada!
Ali, onde o Estado cessa, ali começa o homem que não é supérfluo: ali começa o canto dos necessários, a melodia única e insubstituível.
Ali, onde o Estado CESSOU—por favor, olhem para lá, meus irmãos! Não o veem, o arco-íris e as pontes do Super-Homem?—
Assim falou Zaratustra.
Foge, meu amigo, para a tua solidão! Vejo-te ensurdecido com o ruído dos grandes homens e todo picado pelas picadas dos pequenos.
Admiravelmente, a floresta e a rocha sabem silenciar-se contigo. Lembra-te novamente da árvore que amas, a de galhos largos — silenciosa e atenta, ela se debruça sobre o mar.
Onde termina a solidão, começa a praça do mercado; e onde começa a praça do mercado, começa também o ruído dos grandes atores e o zumbido das moscas venenosas.
No mundo, até mesmo as melhores coisas são inúteis sem aqueles que as representam: esses representantes, o povo chama de grandes homens.
O povo pouco entende o que é grandioso — ou seja, o poder criador. Mas aprecia todos os representantes e agentes de grandes feitos.
Em torno dos idealizadores de novos valores gira o mundo: — invisível, ele gira. Mas em torno dos agentes giram o povo e a glória: assim é o curso das coisas.
O ator possui espírito, mas pouca consciência do espírito. Ele sempre acredita naquilo com que mais acredita: em si mesmo!
Amanhã ele terá uma nova crença, e depois de amanhã, uma ainda mais nova. Ele possui percepções aguçadas, como as pessoas, e humores mutáveis.
Perturbar — para ele, isso significa provar. Enlouquecer — para ele, isso significa convencer. E o sangue é considerado por ele o melhor de todos os argumentos.
Uma verdade que só chega aos ouvidos mais atentos, ele chama de falsidade e ilusão. Em verdade, ele crê apenas em deuses que fazem muito barulho no mundo!
A praça do mercado está repleta de bufões barulhentos, e o povo se vangloria de seus grandes homens! Estes são, para eles, os senhores do momento.
Mas a hora os pressiona; assim também eles te pressionam. E de ti também querem um "sim" ou um "não". Ai de ti! Queres pôr a tua cadeira entre o "a favor" e o "contra"?
Não tenhas ciúmes, ó amante da verdade, por causa desses absolutos e impacientes! Jamais a verdade se apegou ao braço de um absoluto.
Por causa dessas perguntas abruptas, retorna à tua segurança: somente na praça do mercado alguém é assaltado por um "Sim?" ou um "Não?".
Lenta é a experiência de todas as fontes profundas: elas precisam esperar muito tempo até saberem o que caiu em suas profundezas.
Longe do mercado e da fama, tudo o que é grandioso se instala: longe do mercado e da fama sempre habitaram os criadores de novos valores.
Foge, meu amigo, para a tua solidão: vejo-te todo picado pelas moscas venenosas. Foge para lá, onde sopra uma brisa forte e áspera!
Foge para a tua solidão! Viveste demasiado perto dos pequenos e dos miseráveis. Foge da sua vingança invisível! Contra ti, eles só têm vingança.
Não levantes mais o braço contra eles! São inúmeros, e não é teu destino ser um espantalho.
Inúmeras são as pequenas e lamentáveis; e de muitas estruturas imponentes, gotas de chuva e ervas daninhas foram a ruína.
Tu não és pedra; mas já te tornaste oca pelas inúmeras gotas. Ainda te quebrarás e estourarás pelas inúmeras gotas.
Vejo-te exausto, atacado por moscas venenosas; vejo-te sangrando e dilacerado em cem lugares; e teu orgulho nem sequer te repreenderá.
Sangue eles querem de ti em toda a inocência; sangue suas almas insaneadas anseiam — e, portanto, picam em toda a inocência.
Mas tu, profundo, sofres profundamente até mesmo com pequenos ferimentos; e antes que te recuperes, o mesmo verme venenoso rastejou sobre tua mão.
Orgulhoso demais és para matar esses gulosos. Mas cuidado para que não seja teu o destino sofrer toda a injustiça venenosa deles!
Eles também te rodeiam com seus elogios: a ostentação é o seu louvor. Eles querem estar perto da tua pele e do teu sangue.
Eles te lisonjeiam, como quem lisonjeia um deus ou um demônio; eles se prostram diante de ti, como diante de um deus ou um demônio. Que importa? São apenas lisonjeadores e prostrados, nada mais.
Muitas vezes, eles se mostram a ti como pessoas amáveis. Mas essa sempre foi a prudência dos covardes. Sim! Os covardes são sábios!
Eles pensam muito em ti com suas almas limitadas — tu és sempre suspeito para eles! Tudo aquilo em que se pensa muito acaba sendo considerado suspeito.
Eles te castigam por todas as tuas virtudes. Eles te perdoam apenas em seus corações mais íntimos — pelos teus erros.
Porque és gentil e de caráter reto, dizes: “Irrepreensíveis são eles por sua pequena existência”. Mas suas almas limitadas pensam: “Repreensível é toda grande existência”.
Mesmo quando és gentil com eles, eles ainda se sentem desprezados por ti; e retribuem a tua benevolência com maleficência secreta.
Teu orgulho silencioso sempre contraria o gosto deles; eles se alegram se, ao menos uma vez, tu fores humilde o suficiente para seres frívolo.
Aquilo que reconhecemos num homem, também o irrita. Portanto, cuidado com os pequenos!
Em tua presença eles se sentem pequenos, e sua baixeza brilha e arde contra ti em vingança invisível.
Não viste como eles frequentemente ficavam mudos quando te aproximávamos deles, e como a energia os abandonava como a fumaça de um incêndio que se extingue?
Sim, meu amigo, tu és a má consciência dos teus vizinhos, pois eles são indignos de ti. Por isso te odeiam e desejariam ardentemente sugar-te o sangue.
Teus vizinhos serão sempre moscas venenosas; o que há de grandioso em ti, isso por si só, os tornará ainda mais venenosos e cada vez mais semelhantes a moscas.
Foge, meu amigo, para a tua solidão — e para lá, onde sopra uma brisa forte e áspera. Não é teu destino ser um espanta-moscas.
Assim falou Zaratustra.
Eu amo a floresta. É ruim viver nas cidades: lá, há muitos lascivos.
Não seria melhor cair nas mãos de um assassino do que nos sonhos de uma mulher lasciva?
E olhem só para esses homens: seus olhos dizem tudo — eles não sabem nada melhor na Terra do que deitar-se com uma mulher.
A imundície está no fundo de suas almas; e ai de nós! se essa imundície ainda tiver espírito!
Oxalá fôsseis perfeitos — ao menos como animais! Mas aos animais pertence a inocência.
Aconselho-vos a reprimir os vossos instintos? Aconselho-vos à inocência nos vossos instintos.
Devo aconselhá-lo à castidade? A castidade é uma virtude para alguns, mas para muitos é quase um vício.
Estes são continentes, sem dúvida; mas a luxúria canina observa com inveja tudo o que eles fazem.
Mesmo no auge de sua virtude e em seu espírito frio, essa criatura os segue, com sua discórdia.
E como a luxúria canina pode implorar tão bem por um pedaço de espírito, quando lhe é negado um pedaço de carne!
Vocês amam tragédias e tudo que parte o coração? Mas eu desconfio da sua luxúria canina.
Vós tendes olhos cruéis demais e olhais com desdém para os que sofrem. Não teria a vossa luxúria se disfarçado de compaixão?
E também vos conto esta parábola: Não poucos os que, querendo expulsar o seu demônio, entraram neles próprios nos porcos.
A quem a castidade é difícil, deve-se dissuadir, para que não se torne o caminho para o inferno — para a imundície e a luxúria da alma.
Eu falo de coisas obscenas? Isso não é a pior coisa que eu posso fazer.
Não é quando a verdade é suja, mas sim quando é rasa, que o perspicaz entra relutantemente em suas águas.
Em verdade, existem castos por natureza; eles são mais gentis de coração e riem melhor e com mais frequência do que você.
Eles também zombam da castidade e perguntam: “O que é castidade?”
A castidade não é loucura? Mas a loucura veio até nós, e não nós até ela.
Oferecemos a esse hóspede abrigo e coração: agora ele habita conosco — que fique o tempo que quiser!
Assim falou Zaratustra.
"Um é sempre demais para mim", pensa o eremita. "Uma vez que há um, no fim das contas, são dois!"
Eu e eu estamos sempre conversando de forma muito séria: como isso seria suportável, se não houvesse um amigo?
O amigo do eremita é sempre o terceiro: o terceiro é a rolha que impede que a conversa dos dois afunde nas profundezas.
Ah! Há profundezas demais para todos os eremitas. Por isso, anseiam tanto por um amigo e por sua elevação.
Nossa fé nos outros nos trai, pois desejamos ter fé em nós mesmos. Nossa ânsia por um amigo é nossa própria traição.
E muitas vezes, com nosso amor, queremos apenas superar a inveja. E muitas vezes atacamos e nos tornamos inimigos, para esconder nossa vulnerabilidade.
“Seja ao menos meu inimigo!” — assim se expressa a verdadeira reverência, que não se atreve a pedir amizade.
Se alguém deseja ter um amigo, então deve estar disposto a guerrear por ele; e para guerrear, é preciso ser CAPAZ de ser um inimigo.
Ainda assim, devemos honrar o inimigo em nosso amigo. Podes aproximar-te do teu amigo e não te aproximares dele?
Em um amigo pode estar o nosso pior inimigo. Serás mais próximo dele em teu coração quando o enfrentares.
Tu não usarias vestes diante do teu amigo? É em honra do teu amigo que te mostras a ele como és? Mas ele te deseja ao diabo por causa disso!
Aquele que não esconde a si mesmo causa espanto: tantos motivos tendes para temer a nudez! Sim, se fôsseis deuses, então teríeis vergonha das roupas!
Tu não podes te adornar suficientemente bem para o teu amigo; pois para ele serás uma flecha e um anseio pelo Super-Homem.
Já viste teu amigo dormir, para saberes como ele se parece? Qual é geralmente a expressão facial de teu amigo? É a tua própria expressão facial, num espelho grosseiro e imperfeito.
Já viste teu amigo dormindo? Não te consternaste ao vê-lo assim? Ó meu amigo, o homem é algo que precisa ser superado.
Na adivinhação e no silêncio, o amigo será um mestre: nem tudo deves querer ver. Teus sonhos te revelarão o que teu amigo faz quando está acordado.
Que a tua piedade seja uma adivinhação: para saber primeiro se o teu amigo deseja piedade. Talvez ele ame em ti o olhar impassível e o olhar da eternidade.
Que a tua piedade pelo teu amigo se esconda sob uma casca dura; que ela te revele um dente. Assim, ela terá delicadeza e doçura.
És tu ar puro, solidão, pão e remédio para o teu amigo? Muitos não conseguem libertar-se das suas próprias correntes, mas são, no entanto, libertadores dos seus amigos.
És um escravo? Então não podes ser um amigo. És um tirano? Então não podes ter amigos.
Por muito tempo, houve uma escrava e uma tirana ocultas na mulher. Por isso, a mulher ainda não é capaz de amizade: ela conhece apenas o amor.
No amor da mulher há injustiça e cegueira para tudo aquilo que ela não ama. E mesmo no amor consciente da mulher, ainda há sempre surpresa, relâmpago e noite, junto com a luz.
Até o momento, a mulher não é capaz de amizade: as mulheres ainda são gatas e pássaros. Ou, na melhor das hipóteses, vacas.
Até o momento, a mulher não é capaz de amizade. Mas digam-me, homens, quem de vocês é capaz de amizade?
Ó! Que pobreza a vossa, homens, e que sordidez de alma! Tudo o que dais ao vosso amigo, darei eu até ao meu inimigo, e não me empobrecerei com isso.
Há camaradagem: que haja amizade!
Assim falou Zaratustra.
Zaratustra viu muitas terras e muitos povos: assim, ele descobriu o bem e o mal em muitos povos. Nenhum poder maior Zaratustra encontrou na Terra do que o bem e o mal.
Nenhum povo poderia viver sem antes valorizar; se um povo quiser se manter, porém, não deve valorizar da mesma forma que seu vizinho.
Muito do que era considerado bom por um povo era visto com desprezo e escárnio por outro: assim constatei. Muito do que encontrei aqui, chamei de mau, era lá adornado com honras púrpura.
Um vizinho jamais compreendeu o outro; sua alma jamais se maravilhou com a ilusão e a maldade do vizinho.
Uma mesa de excelências paira sobre cada povo. Eis que é a mesa de seus triunfos; eis que é a voz de sua Vontade de Poder.
É louvável aquilo que consideram difícil; o que é indispensável e árduo, chamam de bom; e o que alivia na mais extrema aflição, o mais singular e árduo de tudo, exaltam como sagrado.
Tudo aquilo que os faz governar, conquistar e brilhar, para o desgosto e inveja de seus vizinhos, é considerado por eles como o mais importante e primordial, o teste e o significado de tudo o mais.
Em verdade, meu irmão, se conhecesses as necessidades de um povo, sua terra, seu céu e seus vizinhos, então desvendarias a lei de suas conquistas e por que ele sobe essa escada em direção à sua esperança.
"Sempre serás o primeiro e o mais proeminente entre os demais: a ninguém amarás tua alma zelosa, a não ser um amigo" — isso fazia a alma de um grego vibrar: assim ele trilhou o caminho para a grandeza.
“Falar a verdade e ser hábil com arco e flecha” — assim pareceu agradável e difícil ao povo de quem vem o meu nome — nome que é ao mesmo tempo agradável e difícil para mim.
“Honrar pai e mãe, e desde a raiz da alma fazer a sua vontade” — esta mesa de supremacia pairava sobre eles outro povo, e por isso se tornava poderosa e permanente.
“Ter fidelidade, e por amor à fidelidade arriscar honra e sangue, mesmo em caminhos malignos e perigosos” — ensinando-se assim, outro povo dominou-se a si mesmo, e assim dominando-se a si mesmo, engravidou e carregou grandes esperanças.
Em verdade, os homens entregaram a si mesmos todo o seu bem e o seu mal. Em verdade, eles não o tomaram, não o encontraram, não lhes veio como uma voz do céu.
O homem atribuiu valores às coisas apenas para se manter relevante — ele criou apenas o significado das coisas, um significado humano! Por isso, ele se autodenomina "homem", isto é, o avaliador.
Valorizar é criar: ouçam bem, vocês, criadores! A própria valoração é o tesouro e a joia das coisas valorizadas.
Somente através da valoração existe valor; e sem valoração, a essência da existência seria oca. Ouçam, criadores!
Mudança de valores — isto é, mudança dos valores criadores. Sempre destrói aquele que tem que ser criador.
Os criadores foram, antes de tudo, os povos, e somente em tempos recentes os indivíduos; na verdade, o próprio indivíduo ainda é a criação mais recente.
Outrora, os povos penduraram sobre si mesas do bem. O amor que governa e o amor que obedece criaram para si tais mesas.
Mais antigo é o prazer da manada do que o prazer do ego; e enquanto a boa consciência estiver a favor da manada, a má consciência só dirá: ego.
Em verdade, o ego astuto, o desprovido de amor, que busca sua vantagem na vantagem de muitos — ele não é a origem da manada, mas sim sua ruína.
Foram os que amam, sempre, e os que criam, que criaram o bem e o mal. O fogo do amor arde nos nomes de todas as virtudes, e o fogo da ira.
Muitas terras viram Zaratustra, e muitos povos: nenhum poder maior Zaratustra encontrou na Terra do que as criações dos seres amorosos — chamados de “bons” e “maus”.
Em verdade, um prodígio é este poder de louvar e censurar. Digam-me, irmãos, quem o dominará por mim? Quem porá um grilhão nos mil pescoços deste animal?
Até agora, existiram mil objetivos, para mil povos. Só falta o grilhão para os mil pescoços; falta o objetivo único. A humanidade ainda não tem um objetivo.
Mas digam-me, meus irmãos, se ainda falta alcançar o objetivo da humanidade, não falta também a própria humanidade?
Assim falou Zaratustra.
Vocês se aglomeram ao redor do seu próximo e o elogiam com palavras bonitas. Mas eu lhes digo: o amor ao próximo é o amor que vocês têm por si mesmos.
Vocês fogem para o próximo, fugindo de si mesmos, e querem tirar proveito disso; mas eu percebo a sua “abnegação”.
O TU é mais antigo que o EU ; o TU foi consagrado, mas o EU ainda não : assim o homem se aproxima do seu próximo.
Aconselho-vos a amar o próximo? Aconselho-vos, antes, a fugir do próximo e a amar o mais distante!
Maior que o amor ao próximo é o amor aos mais distantes e aos que ainda virão; maior ainda que o amor aos homens é o amor às coisas e aos fantasmas.
O fantasma que corre à tua frente, meu irmão, é mais belo do que tu; por que não lhe ofereces a tua carne e os teus ossos? Mas tu tens medo e corres para o teu próximo.
Não consegues suportar isso em vós mesmos e não vos amais suficientemente; por isso, procurais enganar o vosso próximo para que o ame, e desejais vos revestir de seus erros.
Oxalá não pudéssemos suportar isso com nenhum tipo de pessoa próxima ou vizinho; então teríamos que criar nosso amigo e seu coração transbordante a partir de nós mesmos.
Vocês chamam uma testemunha quando querem falar bem de si mesmos; e quando a induzem ao erro para que ela pense bem de vocês, vocês também passam a pensar bem de si mesmos.
Não só mente quem fala contra o que sabe, mas ainda mais quem fala contra o que ignora. E assim falais de vós mesmos em vossas relações, e desmenti vosso próximo entre vós mesmos.
Assim diz o tolo: "A companhia dos homens corrompe o caráter, especialmente quando não se tem nenhum."
Um vai ao encontro do próximo porque busca a si mesmo, e o outro porque deseja se perder. O amor perverso que vocês têm por si mesmos transforma a solidão em uma prisão.
Os mais distantes são aqueles que pagam pelo seu amor aos próximos; e quando restam apenas cinco de vocês, um sexto sempre morrerá.
Eu também não gosto dos seus festivais: encontrei atores demais por lá, e até os espectadores muitas vezes se comportavam como atores.
Não te ensino o vizinho, mas o amigo. Que o amigo seja para ti a festa da terra e um prenúncio do Super-Homem.
Eu te ensino o amigo e seu coração transbordante. Mas é preciso saber ser uma esponja, se quiser ser amado por corações transbordantes.
Eu te ensino o amigo em quem o mundo se encontra completo, uma cápsula do bem — o amigo criador, que sempre tem um mundo completo para oferecer.
E assim como o mundo se desenrolou para ele, assim também o enrola novamente em anéis, como o crescimento do bem através do mal, como o crescimento do propósito a partir do acaso.
Que o futuro e o mais distante sejam a motivação do teu hoje; que o teu amigo ame o Super-Homem como tua motivação.
Meus irmãos, aconselho-vos a não amar o próximo, mas sim a amar o mais distante!
Assim falou Zaratustra.
Queres isolar-te, meu irmão? Queres buscar o caminho para ti mesmo? Demora mais um pouco e ouve-me.
“Quem busca pode facilmente se perder. Todo isolamento é errado”: assim diz a multidão. E por muito tempo você pertenceu à multidão.
A voz da manada ainda ecoará em ti. E quando disseres: "Já não compartilho da mesma consciência que vós", então será um lamento e uma dor.
Eis que essa mesma dor foi produzida pela consciência; e o último lampejo dessa consciência ainda brilha sobre a tua aflição.
Mas tu queres seguir o caminho da tua aflição, que é o caminho para ti mesmo? Então mostra-me a tua autoridade e a tua força para o fazer!
És tu uma nova força e uma nova autoridade? Um primeiro movimento? Uma roda que gira por si mesma? Podes também obrigar as estrelas a girar ao teu redor?
Ai de mim! Há tanta sede de grandeza! Há tantas convulsões de ambição! Mostra-me que não és um ambicioso e ganancioso!
Infelizmente, existem tantos pensamentos brilhantes que não fazem nada além de servir de fole: inflar e esvaziar ainda mais.
Livre, é assim que te intitulas? Gostaria de ouvir o teu pensamento dominante, e não que tenhas escapado de um jugo.
És tu alguém com o direito de escapar de um jugo? Muitos perderam seu valor final ao se libertarem da servidão.
Livre de quê? Que importa isso a Zaratustra! Claramente, porém, teus olhos me mostrarão: livre DE QUÊ?
Podes dar a ti mesmo o teu bem e o teu mal, e impor a tua vontade como lei sobre ti? Podes ser juiz de ti mesmo e vingador da tua própria lei?
Terrível é a solidão diante do juiz e vingador da própria lei. Assim se projeta uma estrela no espaço desértico, no hálito gélido da solidão.
Hoje ainda sofres com a multidão, ó indivíduo; hoje ainda tens tua coragem inabalável e tuas esperanças.
Mas um dia a solidão te cansará; um dia teu orgulho cederá e tua coragem fraquejará. Um dia gritarás: "Estou sozinho!"
Um dia não verás mais a tua altivez, e verás demasiadamente a tua humildade; a tua própria sublimidade te assustará como um fantasma. Um dia exclamarás: “Tudo é falso!”
Há sentimentos que buscam matar o solitário; se não conseguirem, então eles próprios morrerão! Mas és tu capaz disso — de ser um assassino?
Já conheceste, meu irmão, a palavra "desdém"? E a angústia da tua justiça em ser justo para com aqueles que te desprezam?
Tu fazes com que muitos pensem de maneira diferente a teu respeito; por isso, te cobram pesadamente. Chegaste perto deles, mas passaste por cima: por isso, jamais te perdoarão.
Tu vais além deles; mas quanto mais alto te elevas, menor te vê o olhar da inveja. Acima de tudo, porém, é o voador odiado.
“Como podereis ser justos comigo!”—deves dizer—“Escolho a vossa injustiça como a minha porção destinada.”
A injustiça e a imundície lançaram sobre o solitário: mas, meu irmão, se queres ser uma estrela, nem por isso deixarás de brilhar para eles!
E guarda-te dos bons e justos! Eles crucificariam com prazer aqueles que cultivam a sua própria virtude — odeiam os solitários.
Guarda-te também da santa simplicidade! Tudo o que não é simples lhe é profano; e ela deseja, igualmente, brincar com o fogo — da lenha e da estaca.
E esteja também em guarda contra os ataques do seu amor! Com muita facilidade o recluso estende a mão a qualquer um que encontre.
A muitos não poderás dar a tua mão, mas apenas a tua pata; e eu desejo que a tua pata também tenha garras.
Mas o pior inimigo que podes encontrar é sempre tu mesmo; tu te emboscas em cavernas e florestas.
Ó solitário, segues o caminho para ti mesmo! E além de ti mesmo e dos teus sete demônios, o teu caminho se abre!
Serás herege para ti mesmo, e feiticeiro, e adivinho, e tolo, e incrédulo, e réprobo, e vilão.
Deves estar pronto para te consumir em tua própria chama; como poderias renascer se primeiro não te tornaste cinzas!
Ó solitário, tu trilhas o caminho do criador: um Deus criarás para ti mesmo a partir de teus sete demônios!
Ó solitário, tu trilhas o caminho do amoroso: tu amas a ti mesmo e, por isso, te desprezas a ti mesmo, como só os amorosos desprezam.
Criar é o desejo do amoroso, pois ele despreza! Que sabe do amor aquele que não foi obrigado a desprezar justamente aquilo que amava?
Com teu amor, entra em teu isolamento, meu irmão, e com tua criação; e somente tarde a justiça te alcançará.
Com minhas lágrimas, entra em teu isolamento, meu irmão. Amo aquele que busca criar além de si mesmo e, assim, sucumbe.
Assim falou Zaratustra.
“Por que te esgueiras tão furtivamente ao crepúsculo, Zaratustra? E o que escondes com tanto cuidado sob teu manto?”
É um tesouro que te foi dado? Ou uma criança que te nasceu? Ou tu mesmo vais em missão de ladrão, amigo do mal?
Em verdade, meu irmão, disse Zaratustra, é um tesouro que me foi dado: é uma pequena verdade que eu carrego.
Mas é travesso, como uma criança pequena; e se eu não tapar a sua boca, grita muito alto.
Ao seguir meu caminho sozinho hoje, na hora em que o sol se põe, encontrei uma velha senhora, e ela falou assim à minha alma:
“Muito falou Zaratustra também a nós, mulheres, mas nunca nos falou a respeito de uma mulher.”
E eu lhe respondi: "Em relação às mulheres, só se deve falar com os homens."
“Fala-me também sobre mulheres”, disse ela; “já sou velha o suficiente para esquecer isso agora.”
E eu atendi ao pedido da velha senhora e lhe falei assim:
Tudo na mulher é um enigma, e tudo na mulher tem uma solução: chama-se gravidez.
Para a mulher, o homem é um meio: o fim é sempre o filho. Mas o que é a mulher para o homem?
O homem de verdade deseja duas coisas distintas: perigo e diversão. Por isso, ele deseja a mulher, como o brinquedo mais perigoso.
O homem deve ser treinado para a guerra, e a mulher para o lazer do guerreiro; todo o resto é tolice.
Frutas muito doces — dessas o guerreiro não gosta. Portanto, ele gosta da mulher; — amarga é até a mulher mais doce.
A mulher entende melhor as crianças do que o homem, mas o homem é mais infantil do que a mulher.
No homem verdadeiro existe uma criança escondida: ela anseia por brincar. Levantem-se, então, mulheres, e descubram a criança que existe no homem!
Que a mulher seja um brinquedo, pura e delicada como a pedra preciosa, iluminada pelas virtudes de um mundo ainda por vir.
Que o brilho de uma estrela ilumine seu amor! Que sua esperança diga: "Que eu possa gerar o Super-Homem!"
Que em vosso amor haja bravura! Com vosso amor atacareis aquele que vos inspira medo!
Que a honra esteja no amor! A mulher pouco entende de outra forma o que é honra. Mas que esta seja a sua honra: amar sempre mais do que ser amado e nunca ser o segundo.
Que o homem tema a mulher quando ela ama; então ela fará todo tipo de sacrifício, e tudo o mais considerará sem valor.
Que o homem tema a mulher quando ela odeia: pois o homem, no íntimo do seu ser, é simplesmente mau; a mulher, porém, é perversa.
Quem odeia mais a mulher? — Assim falou o ferro ao ímã: “Eu te odeio mais, porque tu te atraes, mas és fraco demais para te atrair.”
A felicidade do homem é: "Eu farei". A felicidade da mulher é: "Ele fará".
“Eis que o mundo se tornou perfeito!” — assim pensa toda mulher quando obedece com todo o seu amor.
A mulher deve obedecer e encontrar profundidade para a sua superfície. A superfície é a alma da mulher, uma película móvel e tempestuosa sobre águas rasas.
A alma do homem, porém, é profunda, sua corrente jorra em cavernas subterrâneas: a mulher pressente sua força, mas não a compreende.
Então a velha me respondeu: “Zoratustra disse muitas coisas boas, especialmente para aqueles que são jovens o suficiente para recebê-las.
Que estranho! Zaratustra sabe pouco sobre mulheres, e no entanto está certo a respeito delas! Será que isso acontece porque com as mulheres nada é impossível?
E agora, aceite uma pequena verdade como forma de agradecimento! Já tenho idade suficiente para isso!
Envolva-o em um pano e tape sua boca: senão ele gritará muito alto, a pequena verdade.”
“Dá-me, mulher, a tua pequena verdade!”, disse eu. E assim falou a velha:
“Vai ter com mulheres? Não se esqueça do seu chicote!”
Assim falou Zaratustra.
Certo dia, Zaratustra adormeceu sob uma figueira, por causa do calor, com os braços sobre o rosto. E então uma víbora o mordeu no pescoço, fazendo-o gritar de dor. Quando tirou o braço do rosto, olhou para a serpente; e então ela reconheceu os olhos de Zaratustra, contorceu-se desajeitadamente e tentou escapar. “De modo algum”, disse Zaratustra, “ainda não recebeste meus agradecimentos! Despertaste-me a tempo; minha jornada ainda é longa.” “Sua jornada é curta”, disse a víbora tristemente; “meu veneno é fatal.” Zaratustra sorriu. “Quando foi que um dragão morreu por causa do veneno de uma serpente?”, disse ele. “Mas leve seu veneno de volta! Você não é rico o suficiente para me presentear com ele.” Então a víbora caiu novamente em seu pescoço e lambeu sua ferida.
Quando Zaratustra contou isso aos seus discípulos, eles lhe perguntaram: “E qual é, ó Zaratustra, a moral da tua história?” E Zaratustra respondeu-lhes assim:
O destruidor da moralidade, o bom e o justo me chamam de: minha história é imoral.
Quando, porém, tiverdes um inimigo, não lhe retribuais o mal com o bem, pois isso o envergonharia. Mas mostrai-lhe que ele vos fez algum bem.
E antes, fiquem irados do que envergonhem alguém! E quando forem amaldiçoados, não me agrada que desejem abençoar. Antes, amaldiçoem um pouco também!
E se uma grande injustiça te sobrevier, comete depressa cinco pequenas injustiças. Horrível é de se ver aquele sobre quem a injustiça pesa sozinha.
Vocês já souberam disso? A injustiça compartilhada é meia justiça. E quem puder suportá-la, que a assuma sobre si!
Uma pequena vingança é mais humana do que nenhuma vingança. E se a punição não for também um direito e uma honra para o transgressor, não gosto da sua punição.
É mais nobre admitir o próprio erro do que defender o próprio direito, especialmente se estivermos certos. Só que, para isso, é preciso ter riqueza suficiente.
Não gosto da vossa fria justiça; por trás dos olhos dos vossos juízes, sempre se vislumbra o carrasco e o seu aço frio.
Diga-me: onde encontramos a justiça, que é o amor que vê?
Inventa para mim, então, o amor que não só suporta toda a punição, mas também toda a culpa!
Inventa, então, para mim uma justiça que absolva a todos, exceto o juiz!
E quereis ouvir o mesmo? Para aquele que busca a justiça de coração, até a mentira se torna filantropia.
Mas como poderia eu ser justo de coração? Como poderia dar a cada um o que é seu? Que isto me baste: dou a cada um o que é meu.
Finalmente, meus irmãos, guardem-se de fazer mal a qualquer eremita. Como poderia um eremita esquecer-se! Como poderia ele se vingar!
Como um poço profundo é um eremita. Fácil é atirar uma pedra nele; mas, se ela afundar até o fundo, diga-me, quem a trará de volta?
Cuidado para não ferirem o eremita! Mas, se já o tiverem feito, matem-no também!
Assim falou Zaratustra.
Tenho uma pergunta só para ti, meu irmão: como uma sonda, lanço esta pergunta em tua alma, para que eu possa conhecer sua profundidade.
Tu és jovem e desejas filhos e casamento. Mas eu te pergunto: tens o direito de desejar um filho?
És tu o vitorioso, o conquistador de si mesmo, o senhor das tuas paixões, o mestre das tuas virtudes? Assim te pergunto.
Ou será que o animal se manifesta em teu desejo e necessidade? Ou isolamento? Ou discórdia em ti?
Desejo que tua vitória e liberdade durem por muito tempo, desde criança. Monumentos vivos erguerás em homenagem à tua vitória e emancipação.
Além de ti mesmo construirás. Mas antes de tudo, deves edificar-te a ti mesmo, retangular em corpo e alma.
Não só te propagarás para a frente, mas também para cima! Que o jardim do matrimônio te auxilie para isso!
Um corpo superior criarás, um primeiro movimento, uma roda que gira espontaneamente — um criador criarás.
Casamento: assim chamo a vontade dos dois de criar algo que seja maior do que aqueles que o criaram. A reverência mútua, como aqueles que exercem tal vontade, chamo eu de casamento.
Que este seja o significado e a verdade do teu casamento. Mas aquilo que muitos, demasiados, chamam de casamento, esses casamentos supérfluos — ah, como devo chamá-los?
Ah, a pobreza de espírito dos dois! Ah, a imundície de alma dos dois! Ah, a lamentável autossatisfação dos dois!
Eles chamam tudo de casamento; e dizem que seus casamentos são feitos no céu.
Bem, eu não gosto disso, desse paraíso do supérfluo! Não, eu não gosto deles, desses animais enredados nos trabalhos celestiais!
Que fique longe de mim o Deus que se aproxima para abençoar o que não lhe foi concedido!
Não riam de casamentos assim! Que filho não teve motivos para chorar pelos pais?
Aquele homem parecia digno e pronto para compreender o significado da Terra; mas quando vi sua esposa, a Terra me pareceu um lar para loucos.
Sim, eu gostaria que a terra tremesse em convulsões quando um santo e um ganso acasalassem.
Este partiu em busca da verdade como um herói, e por fim conseguiu para si uma pequena mentira bem elaborada: ele a chama de seu casamento.
Aquele era reservado em suas relações sexuais e escolhia com critério. Mas certa vez ele estragou sua companhia para sempre: a isso ele chama de casamento.
Outro procurava uma serva com as virtudes de um anjo. Mas, de repente, tornou-se servo de uma mulher, e agora precisaria também se tornar um anjo.
Cuidado, encontrei todos os compradores, e todos eles têm olhos astutos. Mas até o mais astuto deles compra sua esposa num saco.
Muitas tolices passageiras — isso vocês chamam de amor. E o seu casamento põe fim a muitas tolices passageiras, com uma longa estupidez.
O vosso amor pela mulher, e o amor da mulher pelo homem — ah, se fosse compaixão pelo sofrimento e pelas divindades veladas! Mas, geralmente, dois animais se atraem mutuamente.
Mas mesmo o seu maior amor não passa de uma comparação arrebatadora e um ardor doloroso. É uma tocha que o iluminará para caminhos mais elevados.
Um dia amareis além de vós mesmos! Então, aprendei antes de tudo a amar. E por essa razão tivestes que beber o cálice amargo do vosso amor.
A amargura está presente até mesmo na taça do mais puro amor: assim ela provoca a saudade do Super-Homem; assim ela provoca sede em ti, ó criador!
Sede no criador, flecha e anseio pelo Super-Homem: diga-me, meu irmão, é esta a tua vontade de matrimônio?
Eu chamo de santa vontade tal vontade e de tal casamento.—
Assim falou Zaratustra.
Muitos morrem tarde demais, e alguns morrem cedo demais. No entanto, soa estranho o preceito: "Morra na hora certa!"
Morra na hora certa: assim ensina Zaratustra.
Certamente, quem nunca vive na hora certa, como poderá morrer na hora certa? Oxalá nunca tivesse nascido! — Assim aconselho os supérfluos.
Mas até os supérfluos fazem muito alarde sobre a própria morte, e até a noz mais oca quer ser quebrada.
Todos consideram a morte um assunto sério; porém, a morte ainda não é motivo de festa. As pessoas ainda não aprenderam a celebrar as mais belas festas.
A morte consumada que vos mostro, a qual se torna um estímulo e uma promessa para os vivos.
Sua morte, a consumada, triunfante, cercada por esperança e promessas.
Assim se deve aprender a morrer; e não deve haver festa alguma em que um moribundo não consagre os juramentos dos vivos!
Assim, morrer é o melhor; o segundo melhor, porém, é morrer em batalha e sacrificar uma grande alma.
Mas para o lutador, tão odiosa quanto para o vencedor, é a morte sorridente que se aproxima sorrateiramente como um ladrão, e ainda assim vem como mestra.
Minha morte, eu te louvo, a morte voluntária, que me sobrevém porque eu a quero.
E quando é que eu vou querer isso?—Quem tem um objetivo e um herdeiro, quer a morte no tempo certo, tanto para o objetivo quanto para o herdeiro.
E, por reverência ao objetivo e ao herdeiro, ele não pendurará mais coroas murchas no santuário da vida.
Em verdade, não me assemelharei aos fabricantes de cordas: eles alongam a corda e, com isso, retrocedem sempre.
Muitos, também, envelhecem demais para suas verdades e triunfos; uma boca desdentada já não tem o direito a toda a verdade.
E quem quiser alcançar a fama, deve despedir-se com honras cedo e praticar a difícil arte de ir na hora certa.
É preciso parar de ser devorado quando se atinge o auge do sabor: isso é conhecido por aqueles que desejam ser amados por muito tempo.
Há, sem dúvida, maçãs azedas, cujo destino é esperar até o último dia do outono: e, ao mesmo tempo, elas amadurecem, ficam amarelas e murchas.
Em algumas idades vem primeiro o coração, em outras o espírito. E alguns envelhecem na juventude, mas os que envelhecem jovens mantêm-se jovens por muito tempo.
Para muitos homens, a vida é um fracasso; um verme venenoso rói seus corações. Que eles, então, se certifiquem de que sua morte seja um sucesso ainda maior.
Muitas nunca amadurecem; apodrecem mesmo no verão. É a covardia que as mantém presas aos galhos.
Vivem árvores demais, e por tempo demais permanecem penduradas em seus galhos. Quem dera viesse uma tempestade e sacudisse toda essa podridão e destruição causada por vermes!
Oxalá surgissem pregadores da morte RÁPIDA! Esses seriam as tempestades e agitadores apropriados para as árvores da vida! Mas só ouço pregações sobre a morte lenta e a paciência com tudo o que é "terreno".
Ah! Vocês pregam paciência com o que é terreno? É este terreno que tem paciência demais com vocês, blasfemos!
Em verdade, morreu cedo demais aquele hebreu a quem os pregadores da morte lenta honram; e para muitos provou ser uma calamidade que ele tenha morrido cedo demais.
Até então, ele só conhecera lágrimas e a melancolia dos hebreus, juntamente com o ódio ao bom e justo — o hebreu Jesus —, então foi tomado pelo desejo ardente da morte.
Se ele tivesse permanecido no deserto, longe dos bons e justos, talvez tivesse aprendido a viver, a amar a terra e também a rir!
Acreditem, meus irmãos! Ele morreu cedo demais; ele mesmo teria renegado sua doutrina se tivesse chegado à minha idade! Nobreza foi a sua capacidade de renegar!
Mas ele ainda era imaturo. Ama a juventude de forma imatura, e odeia também o homem e a terra de forma imatura. Sua alma e as asas do seu espírito ainda estão confinadas e desajeitadas.
Mas no homem há mais de criança do que de jovem, e menos de melancolia: ele compreende melhor a vida e a morte.
Livre para a morte e livre na morte; um santo negador, quando já não há tempo para o "sim": assim ele compreende a morte e a vida.
Que a vossa morte não seja uma vergonha para o homem e para a terra, meus amigos: é isso que eu peço do mel da vossa alma.
Que, mesmo em sua morte, seu espírito e sua virtude continuem a brilhar como o crepúsculo ao redor da Terra; caso contrário, sua morte terá sido insatisfatória.
Assim morrerei eu mesmo, para que vós, amigos, ames mais a terra por minha causa; e terra voltarei a ser, para repousar naquela que me gerou.
Em verdade, Zaratustra tinha um objetivo; ele lançou sua bola. Agora sejam amigos, herdeiros do meu objetivo; a vocês eu lanço a bola de ouro.
O melhor de tudo é ver vocês, meus amigos, lançando a bola dourada! E assim, permaneço mais um pouco na Terra — peço-lhes perdão por isso!
Assim falou Zaratustra.
Quando Zaratustra se despediu da cidade à qual seu coração estava apegado, cujo nome era "A Vaca Malhada", muitas pessoas que se diziam seus discípulos o seguiram e lhe fizeram companhia. Chegaram, então, a uma encruzilhada. Zaratustra disse-lhes que agora queria ir sozinho, pois gostava de viajar sozinho. Seus discípulos, porém, presentearam-no, em sua partida, com um cajado cujo cabo de ouro ostentava uma serpente enrolada no sol. Zaratustra alegrou-se com o cajado e apoiou-se nele; então, disse assim a seus discípulos:
Diga-me, por favor: como o ouro atingiu o valor mais elevado? Porque é incomum, não rentável, brilhante e de brilho suave; sempre se oferece por si só.
Somente como imagem da mais alta virtude o ouro alcançou o mais alto valor. Como ouro, irradia o olhar de quem o concede. O brilho do ouro traz paz entre a lua e o sol.
Incomum é a virtude mais elevada, e sem proveito, radiante e de brilho suave: uma virtude que concede é a virtude mais elevada.
Em verdade, eu vos admiro bem, meus discípulos: vós vos esforçais como eu pela virtude de conceder. Que tendes vós em comum com gatos e lobos?
Vocês têm sede de se tornarem sacrifícios e dádivas; portanto, têm sede de acumular todas as riquezas em sua alma.
Sua alma busca insaciavelmente tesouros e joias, pois sua virtude é insaciável no desejo de presentear.
Vós obrigais todas as coisas a fluir em vossa direção e para dentro de vós, para que elas fluam de volta da vossa fonte como dádivas do vosso amor.
Na verdade, esse amor generoso se apropria de todos os valores; mas eu chamo isso de egoísmo, algo saudável e santo.
Existe ainda outro tipo de egoísmo, um egoísmo mesquinho e faminto, que sempre rouba — o egoísmo dos doentes, o egoísmo doentio.
Com o olhar do ladrão, contempla tudo o que é reluzente; com a ânsia da fome, mede aquele que tem em abundância; e sempre ronda as mesas dos generosos.
A doença se manifesta em tal desejo e degeneração invisível; de um corpo doentio, manifesta-se o desejo ganancioso desse egoísmo.
Diga-me, meu irmão, o que consideramos ruim, e o pior de tudo? Não é a DEGENERAÇÃO? — E sempre suspeitamos de degeneração quando a alma que doa é deficiente.
Nossa trajetória segue de gêneros para supergêneros. Mas um horror para nós é o senso degenerado que diz: "Tudo para mim".
Nossos sentidos se elevam: assim é uma metáfora para o nosso corpo, uma metáfora para uma elevação. Tais metáforas de elevações são os nomes das virtudes.
Assim segue o corpo através da história, um agente de transformação e um lutador. E o espírito — o que ele é para o corpo? Seu arauto de lutas e vitórias, seu companheiro e eco.
As comparações são todos nomes do bem e do mal; elas não falam por si, apenas insinuam. Tolo é aquele que busca conhecimento nelas!
Prestem atenção, meus irmãos, a cada momento em que o vosso espírito se manifestar por meio de símiles: aí reside a origem da vossa virtude.
Então, o teu corpo se eleva e se engrandece; com o seu deleite, o espírito se arrebata; de modo que se torna criador, e valorizador, e amante, e benfeitor de tudo.
Quando teu coração transborda, amplo e pleno como um rio, uma bênção e um perigo para os que vivem nas planícies: aí está a origem da tua virtude.
Quando estiverdes exaltados acima do louvor e da censura, e a vossa vontade comandar todas as coisas, como a vontade de um ser amoroso: aí reside a origem da vossa virtude.
Quando desprezais as coisas agradáveis e o leito efeminado, e não vos afastais o suficiente dos efeminados: aí reside a origem da vossa virtude.
Quando vocês forem pessoas de uma só vontade, e quando essa mudança de cada necessidade for necessária para vocês, aí estará a origem da sua virtude.
Em verdade, eis que surge um novo bem e um novo mal! Em verdade, um novo murmúrio profundo e a voz de uma nova fonte!
É o poder, essa nova virtude; é um pensamento dominante, e ao seu redor uma alma sutil: um sol dourado, com a serpente do conhecimento ao seu redor.
2.
Ali Zaratustra fez uma pausa por um instante e olhou com carinho para seus discípulos. Então, continuou a falar assim — e sua voz havia mudado:
Permaneçam fiéis à terra, meus irmãos, com o poder de sua virtude! Que seu amor generoso e seu conhecimento sejam dedicados a dar sentido à terra! Assim eu oro e conjuro a vocês.
Que ela não voe para longe do terreno e bata com suas asas contra as muralhas eternas! Ah, quanta virtude sempre se perdeu!
Conduza, como eu, a virtude que se perdeu de volta à terra — sim, de volta ao corpo e à vida: para que ela possa dar à terra o seu significado, um significado humano!
Cem vezes o espírito, assim como a virtude, se desviaram e erraram. Ai de nós! Em nosso corpo ainda reside toda essa ilusão e esse erro: corpo e vontade se tornaram ali.
Cem vezes o espírito, assim como a virtude, tentou e errou. Sim, o homem tentou. Ai de nós, quanta ignorância e erro se incorporaram!
Não apenas a racionalidade dos milênios, mas também a sua loucura, irrompe em nós. Perigoso é ser herdeiro.
Ainda lutamos passo a passo contra o gigante Acaso, e sobre toda a humanidade reinou até agora o absurdo, a falta de sentido.
Que vosso espírito e vossa virtude se dediquem ao sentido da Terra, meus irmãos: que o valor de tudo seja redefinido por vós! Portanto, sereis guerreiros! Portanto, sereis criadores!
O corpo se purifica com inteligência; com esforço, ele se eleva; para os que discernem, todos os impulsos se santificam; para os elevados, a alma se alegra.
Médico, cura-te a ti mesmo: então curarás também o teu paciente. Que a sua melhor cura seja ver com os próprios olhos aquele que se cura.
Existem mil caminhos ainda por trilhar; mil salubridades e ilhas de vida escondidas. O homem e o mundo do homem ainda estão por descobrir e por explorar.
Despertai e ouvi, ó solitários! Do futuro chegam ventos com asas furtivas, e aos ouvidos atentos são anunciadas boas novas.
Ó vós, solitários de hoje, ó dissidentes, um dia sereis um povo: de vós, que vos escolhestes a vós mesmos, surgirá um povo escolhido:—e dele o Super-Homem.
Em verdade, a Terra se tornará um lugar de cura! E um novo aroma já se espalha por ela, um aroma que traz salvação — e uma nova esperança!
3.
Após proferir essas palavras, Zaratustra fez uma pausa, como quem não havia terminado de falar; e por um longo tempo equilibrou o cajado, hesitante, na mão. Finalmente, falou assim — e sua voz havia mudado:
Agora vou sozinho, meus discípulos! Vós também ideis, e sozinhos! Assim quero.
Em verdade vos aconselho: afastai-vos de mim e guardai-vos de Zaratustra! E melhor ainda: envergonhai-vos dele! Talvez ele vos tenha enganado.
O homem de conhecimento deve ser capaz não apenas de amar seus inimigos, mas também de odiar seus amigos.
Retribui-se mal a um mestre se permanecermos apenas como estudiosos. E por que não arrancais a minha coroa?
Vós me venerais; mas e se a vossa veneração um dia ruir? Cuidado para que uma estátua não vos esmague!
Dizeis: credes em Zaratustra? Mas de que serve Zaratustra? Vós sois meus crentes; mas de que serve todo o povo crente?
Vocês ainda não haviam se procurado, então me encontraram. Assim fazem todos os crentes; portanto, toda crença é de pouca importância.
Agora eu vos peço que me abandoneis e vos encontreis a vós mesmos; e somente quando todos me tiverdes negado, eu retornarei a vós.
Em verdade, com outros olhos, meus irmãos, buscarei então os meus perdidos; com outro amor vos amarei então.
E mais uma vez vos tornareis meus amigos e filhos de uma só esperança; então estarei convosco pela terceira vez, para celebrar convosco o grande almoço.
E é o grande meio-dia, quando o homem está no meio de sua jornada entre animal e super-homem, e celebra seu avanço para a noite como sua maior esperança: pois é o avanço para uma nova manhã.
Nesse momento, aquele que desce se abençoará, para que se torne um que sobe; e o sol do seu conhecimento brilhará ao meio-dia.
“MORTOS ESTÃO TODOS OS DEUSES: AGORA DESEJAMOS QUE O SUPER-HOMEM VIVA.” — Que esta seja a nossa vontade final ao meio-dia! —
Assim falou Zaratustra.
Em verdade, com outros olhos, meus irmãos, buscarei então meus perdidos; com outro amor então vos amarei.”—ZARATUSTRA, I., “A Virtude que Concede”.
Depois disso, Zaratustra retornou às montanhas, à solidão de sua caverna, e se afastou dos homens, aguardando como um semeador que espalhou sua semente. Sua alma, porém, tornou-se impaciente e cheia de saudade daqueles a quem amava, pois ainda tinha muito a lhes dar. Pois isso é o mais difícil de tudo: fechar a mão aberta por amor e manter-se modesto como doador.
Assim se passaram meses e anos com o solitário; sua sabedoria, entretanto, aumentava e, em sua abundância, lhe causava dor.
Certa manhã, porém, ele acordou antes do amanhecer rosado e, após meditar longamente em seu leito, finalmente falou assim ao seu coração:
Por que me assustei no sonho, a ponto de acordar? Não veio uma criança até mim carregando um espelho?
“Ó Zaratustra”, disse-me a criança, “olha para ti mesmo no espelho!”
Mas quando me olhei no espelho, gritei e meu coração disparou: pois não me vi refletida nele, mas sim a careta e o escárnio do demônio.
Em verdade, compreendo perfeitamente o presságio e a advertência do sonho: minha DOUTRINA está em perigo; o joio quer ser chamado de trigo!
Meus inimigos se tornaram poderosos e desfiguraram a semelhança da minha doutrina, de modo que meus entes queridos têm que corar pelos dons que lhes concedi.
Meus amigos estão perdidos; chegou a hora de eu procurar os que se perderam!
Com essas palavras, Zaratustra se levantou, não como alguém em angústia buscando alívio, mas sim como um vidente e um cantor inspirado pelo espírito. Com espanto, sua águia e sua serpente o contemplaram: pois uma bem-aventurança iminente inundava seu semblante como a aurora rosada.
— O que me aconteceu, meus animais? — disse Zaratustra. — Não me transformei? A bem-aventurança não me invadiu como um turbilhão?
Insensata é a minha felicidade, e insensatas coisas ela dirá: ainda é muito jovem — portanto, tenha paciência com ela!
Ferido estou pela minha felicidade: todos os que sofrem serão meus médicos!
Aos meus amigos posso voltar a descer, e também aos meus inimigos! Zaratustra pode novamente falar e conceder, e demonstrar seu mais profundo amor aos seus entes queridos!
Meu amor impaciente transborda em torrentes, descendo em direção ao nascer e ao pôr do sol. Das montanhas silenciosas e das tempestades da aflição, minha alma irrompe pelos vales.
Por muito tempo anseio e olho para a distância. Por muito tempo a solidão me possuiu: assim, desaprendi a guardar silêncio.
Em si mesmo me transformei em eloquência, e no murmúrio de um riacho que desce das rochas: pelos vales lançarei minha fala.
E que a corrente do meu amor flua por canais desimpedidos! Como uma corrente não poderia, enfim, encontrar seu caminho para o mar?
Na verdade, existe um lago em mim, isolado e autossuficiente; mas a corrente do meu amor o carrega consigo, até o mar!
Trilho novos caminhos, uma nova linguagem me chega; cansei-me — como todos os criadores — das línguas antigas. Meu espírito não caminhará mais sobre solas gastas.
Muito lentamente corre tudo o que fala por mim:—em teu carro, ó tempestade, eu salto! E até a ti açoitarei com meu rancor!
Como um grito e um viva, atravessarei vastos mares até encontrar as Ilhas Felizes onde meus amigos residem;
E entre eles estão meus inimigos! Como amo agora todos aqueles a quem posso falar! Até mesmo meus inimigos fazem parte da minha felicidade.
E quando quero montar meu cavalo mais selvagem, minha lança sempre me ajuda melhor: é a serva sempre pronta para meus pés.
A lança que eu arremesso contra meus inimigos! Quão grato sou a meus inimigos por finalmente poder arremessá-la!
Demasiada foi a tensão da minha nuvem: entre risos de relâmpagos, lançarei chuvas de granizo nas profundezas.
Então o meu peito se agitará violentamente; violentamente soprará a sua tempestade sobre os montes; assim virá o seu alívio.
Em verdade, como uma tempestade, chega a minha felicidade e a minha liberdade! Mas os meus inimigos pensarão que o MALIGNO ruge sobre as suas cabeças.
Sim, vós também, meus amigos, ficareis alarmados com a minha sabedoria desmedida; e talvez fujais dela, juntamente com os meus inimigos.
Ah, se eu soubesse como te atrair de volta com flautas de pastores! Ah, se a minha sabedoria de leoa aprendesse a rugir suavemente! E quanta coisa já aprendemos um com o outro!
Minha sabedoria selvagem engravidou nas montanhas solitárias; sobre as pedras ásperas, ela deu à luz o mais jovem de seus filhotes.
Agora ela corre tolamente pelo deserto árido, e busca e busca a relva macia — minha antiga e selvagem sabedoria!
Na macia relva de vossos corações, meus amigos!—em vosso amor, ela desejaria repousar seu ente querido!—
Assim falou Zaratustra.
Os figos caem das árvores, são bons e doces; e ao caírem, suas cascas vermelhas se rompem. Sou eu um vento norte para os figos maduros.
Assim, como figos, que estas doutrinas vos agradem, meus amigos: bebei agora o seu suco e a sua doce essência! É outono por toda parte, céu claro e tarde.
Eis que plenitude nos rodeia! E em meio à superabundância, é encantador contemplar os mares distantes.
Antigamente, as pessoas diziam "Deus" ao contemplarem o mar distante; agora, porém, eu lhes ensinei a dizer "Superman".
Deus é uma conjectura; mas não desejo que suas conjecturas ultrapassem sua vontade criadora.
Poderiam vocês CRIAR um Deus? — Então, eu lhes imploro, calem-se sobre todos os deuses! Mas vocês bem poderiam criar o Super-Homem.
Talvez não vós mesmos, meus irmãos! Mas podereis transformar-vos em pais e antepassados do Super-Homem: e que essa seja a vossa melhor criação!
Deus é uma conjectura; mas eu gostaria que suas conjecturas se restringissem ao concebível.
Poderiam vós conceber um Deus? — Mas que isto signifique Vontade de Verdade para vós, que tudo se transforme no humanamente concebível, no humanamente visível, no humanamente sensível! Seguireis vosso próprio discernimento até o fim!
E aquilo que chamastes de mundo será criado por vós: vossa razão, vossa semelhança, vossa vontade, vosso amor, tudo isso se tornará realidade! E, em verdade, para vossa felicidade, ó vós que discernimos!
E como suportaríeis a vida sem essa esperança, ó sábios? Nem no inconcebível poderíamos ter nascido, nem no irracional.
Mas para que eu possa revelar meu coração inteiramente a vocês, meus amigos: SE existissem deuses, como eu poderia suportar não ser Deus! PORTANTO, não existem deuses.
Sim, cheguei à conclusão; agora, porém, é ela que me atrai.
Deus é uma conjectura: mas quem poderia beber toda a amargura dessa conjectura sem morrer? Será que lhe será tirada a fé daquele que o criou, e da águia seus voos às alturas da águia?
Deus é um pensamento — ele entorta tudo o que é reto e faz cambalear tudo o que está parado. O quê? O tempo teria desaparecido e tudo o que é perecível não passaria de uma mentira?
Pensar que isso causa tontura e vertigem nos membros humanos, e até vômito no estômago: em verdade, eu diria que é uma doença vertiginosa, só de imaginar tal coisa.
Chamo isso de maligno e misantrópico: todo esse ensinamento sobre o Uno, o Pleno, o Imóvel, o Suficiente e o Imperecível!
Tudo o que é imperecível — isso não passa de uma comparação, e os poetas mentem demais.
Mas do tempo e do devir falarão as melhores comparações: serão um louvor e uma justificação de toda perecibilidade!
Criar — essa é a grande salvação do sofrimento e o alívio da vida. Mas para que o criador se manifeste, o próprio sofrimento é necessário, assim como muita transformação.
Sim, quanta morte amarga deve haver em vossas vidas, ó criadores! Assim sois os defensores e justificadores de toda perecibilidade.
Para que o próprio criador seja a criança recém-nascida, ele também deve estar disposto a ser o gerador da criança e suportar as dores inerentes a esse papel.
Em verdade, por entre cem almas trilhei meu caminho, e por entre cem berços e dores de parto. Muitas despedidas dei; conheço as últimas horas de partir o coração.
Mas assim o quer a minha Vontade criadora, o meu destino. Ou, para dizer-vos com mais franqueza: tal destino é o que a minha Vontade quer.
Todo SENTIMENTO sofre em mim e está aprisionado; mas a minha VONTADE sempre vem a mim como minha libertadora e consoladora.
A vontade liberta: essa é a verdadeira doutrina da vontade e da emancipação — assim vos ensina Zaratustra.
Já não tenho vontade, já não valorizo e já não crio! Ah, que essa grande debilidade esteja sempre longe de mim!
E também, ao discernir, sinto apenas o deleite procriativo e evolutivo da minha vontade; e se há inocência no meu conhecimento, é porque nele existe a vontade de procriar.
Afastar-me de Deus e dos deuses me atrairá; o que haveria para criar se existissem deuses!
Mas é ao homem que ela sempre me impulsiona de novo, minha fervorosa vontade criativa; assim ela impulsiona o martelo contra a pedra.
Ah, homens, dentro da pedra repousa uma imagem para mim, a imagem das minhas visões! Ah, que ela repouse na pedra mais dura e feia!
Agora meu martelo se enfurece impiedosamente contra sua prisão. Da pedra voam os fragmentos: que me importa isso?
Eu a completarei: pois uma sombra veio a mim — a mais quieta e leve de todas as coisas veio a mim!
A beleza do Super-Homem surgiu para mim como uma sombra. Ah, meus irmãos! De que me servem agora os Deuses?!
Assim falou Zaratustra.
Meus amigos, surgiu uma sátira sobre o vosso amigo: “Eis Zaratustra! Não anda ele entre nós como se andasse entre animais?”
Mas é melhor dizer assim: "O sábio caminha entre os homens como se estivesse entre os animais."
Para o observador perspicaz, o próprio homem é: o animal de faces vermelhas.
Como isso lhe aconteceu? Não foi porque ele teve que ser envergonhado muitas vezes?
Ó meus amigos! Assim fala o sábio: vergonha, vergonha, vergonha — essa é a história da humanidade!
E por essa razão, o nobre se impõe a não se envergonhar: a modéstia ele impõe a si mesmo na presença de todos os que sofrem.
Na verdade, não gosto deles, os misericordiosos, cuja felicidade reside na sua piedade: são demasiado desprovidos de pudor.
Se eu tiver que ser digno de pena, não gosto de ser chamado assim; e se o for, que seja de preferência à distância.
De preferência, também cubro minha cabeça e fujo antes de ser reconhecido: e assim eu vos peço que façam, meus amigos!
Que o meu destino sempre me leve a cruzar o caminho de pessoas como você, sem sofrimento, e com quem eu POSSA compartilhar esperança, refeição e mel!
Em verdade, fiz isto e aquilo pelos aflitos; mas sempre parecia que eu fazia algo melhor quando aprendi a me divertir mais.
Desde que a humanidade surgiu, o homem tem desfrutado muito pouco de si mesmo: esse, meus irmãos, é o nosso pecado original!
E quando aprendemos melhor a desfrutar da nossa própria companhia, então desaprendemos melhor a infligir dor aos outros e a arquitetar sofrimento.
Por isso lavo a mão que ajudou o aflito; por isso também enxugo a minha alma.
Pois, ao ver o sofredor sofrer, senti vergonha por causa da sua vergonha; e, ao ajudá-lo, feri profundamente o seu orgulho.
Grandes obrigações não geram gratidão, mas sim vingança; e quando uma pequena gentileza não é esquecida, torna-se um verme corrosivo.
“Sejam tímidos ao aceitar! Sejam distintos ao aceitar!” — assim aconselho aqueles que nada têm para dar.
Eu, porém, sou generoso: dou de bom grado como amigo a amigo. Estranhos, contudo, e os pobres, podem colher os frutos da minha árvore: assim, causam menos vergonha.
Mas devemos nos livrar completamente dos mendigos! Em verdade, é incômodo dar-lhes e incômodo não dar-lhes.
E o mesmo se aplica aos pecadores e às más consciências! Acreditem em mim, meus amigos: o aguilhão da consciência ensina a aguilhão.
As piores coisas, porém, são os pensamentos mesquinhos. Em verdade, melhor ter praticado o mal do que ter tido pensamentos mesquinhos!
Certamente, vocês dizem: "O prazer em pequenos males poupa a pessoa de muitos grandes males". Mas aqui não se deve desejar ser leniente.
Como uma úlcera é a má ação: coça, irrita e irrompe; fala com honra.
“Eis que sou a doença”, diz o ato maligno: essa é a sua honra.
Mas assim como a infecção, o pensamento insignificante também se alastra: rasteja e se esconde, sem querer estar em lugar nenhum — até que todo o corpo esteja apodrecido e definhado pela pequena infecção.
Ao que, porém, está possuído por um demônio, eu sussurraria estas palavras ao ouvido: “Melhor para ti criares o teu demônio! Mesmo para ti ainda existe um caminho para a grandeza!”
Ah, meus irmãos! A gente acaba sabendo demais sobre cada um! E muitos se tornam transparentes para nós, mas ainda assim não conseguimos desvendá-los de forma alguma.
É difícil viver entre homens porque o silêncio é muito difícil.
E não somos mais injustos com aquele que nos ofende, mas sim com aquele que não nos diz respeito de forma alguma.
Se, porém, tens um amigo que sofre, então sê um lugar de repouso para o seu sofrimento; como uma cama dura, porém, uma cama de campanha: assim o servirás melhor.
E se um amigo te fizer mal, dize: “Eu te perdoo o que me fizeste; porém, que o tenhas feito a ti mesmo, como poderia eu perdoar isso!”
Assim se expressa todo grande amor: ele supera até mesmo o perdão e a piedade.
Devemos manter o coração firme, pois quando o deixamos ir, quão depressa a nossa mente se desvia!
Ah, onde no mundo houve maiores loucuras do que entre os miseráveis? E o que no mundo causou mais sofrimento do que as loucuras dos miseráveis?
Ai de todos os que amam, mas não possuem uma elevação que esteja acima da sua compaixão!
Assim me falou o diabo certa vez: "Até Deus tem o seu inferno: é o seu amor pelo homem."
E, recentemente, ouvi-o dizer estas palavras: “Deus está morto; Deus morreu por compaixão pelo homem.”
Portanto, estejam avisados contra a piedade: dali ainda chega aos homens uma nuvem densa! Em verdade, eu entendo os sinais do tempo!
Mas atente também para esta palavra: Todo grande amor está acima de toda compaixão, pois busca criar aquilo que é amado!
“Eu me ofereço ao meu amor, e ao meu próximo como a mim mesmo” — essa é a linguagem de todos os criadores.
Todos os criadores, porém, são difíceis.
Assim falou Zaratustra.
E um dia Zaratustra fez um sinal aos seus discípulos e lhes disse estas palavras:
“Eis aqui sacerdotes; mas, embora sejam meus inimigos, passem por eles silenciosamente e com espadas adormecidas!
Mesmo entre eles há heróis; muitos deles sofreram demais — por isso querem fazer os outros sofrerem.
São inimigos terríveis: nada é mais vingativo do que a sua mansidão. E facilmente se contamina quem os toca.
Mas meu sangue é aparentado ao deles; e eu quero, além disso, ver meu sangue honrado no deles.”
E quando eles passaram, uma dor acometeu Zaratustra; mas não demorou muito que ele lutou contra a dor, quando começou a falar assim:
Sinto compaixão por esses sacerdotes. Eles também contrariam meu gosto; mas isso é o mínimo que me importa, já que estou entre os homens.
Mas eu sofro e tenho sofrido com eles; para mim são prisioneiros e estigmatizados. Aquele a quem chamam de Salvador os colocou em grilhões.
Acorrentados por falsos valores e palavras fúteis! Oh, se alguém os livrasse de seu Salvador!
Numa ilha onde pensavam ter desembarcado, o mar os sacudiu violentamente; mas eis que se tratava de um monstro adormecido!
Valores falsos e palavras tolas: esses são os piores monstros para os mortais — dormem longamente e aguardam o destino que neles reside.
Mas enfim ela chega, desperta, devora e engole tudo o que construiu tendas sobre ela.
Olha só esses tabernáculos que esses sacerdotes construíram! Igrejas, é assim que chamam suas cavernas perfumadas!
Oh, essa luz falsificada, esse ar mofado! Onde a alma não pode alçar voo até sua altura máxima!
Mas assim lhes ordena a crença: “De joelhos, subam as escadas, pecadores!”
Em verdade, prefiro ver um sem vergonha do que os olhos distorcidos pela vergonha e devoção deles!
Quem criou para si tais cavernas e escadas de penitência? Não foram aqueles que buscavam se esconder e se envergonhavam sob o céu claro?
E somente quando o céu límpido voltar a olhar através dos telhados em ruínas, e para baixo, para a relva e as papoulas vermelhas nas paredes em ruínas, é que voltarei o meu coração para os assentos deste Deus.
Eles chamavam de Deus aquilo que se opunha a eles e os afligia: e, em verdade, havia muito espírito heroico em sua adoração!
E eles não sabiam amar seu Deus de outra forma senão pregando homens na cruz!
Eles pensavam que viviam como cadáveres; envolviam seus corpos em vestes negras; até mesmo em sua fala, ainda sinto o gosto maligno de ossuários.
E aquele que vive perto deles vive perto de poços negros, onde o sapo canta sua canção com doce gravidade.
Eles teriam que cantar canções melhores para que eu acreditasse em seu Salvador; seus discípulos teriam que se apresentar a mim de maneira mais semelhante à salvação!
Gostaria de vê-las nuas: pois só a beleza deveria pregar o arrependimento. Mas a quem convenceria essa aflição disfarçada?
Em verdade, seus Salvadores não vieram da liberdade e do sétimo céu da liberdade! Em verdade, eles próprios jamais trilharam os tapetes do conhecimento!
O espírito daqueles Salvadores consistia em defeitos; mas em cada defeito eles haviam inserido sua ilusão, seu paliativo, que chamavam de Deus.
Em sua piedade, seu espírito se afogou; e quando se enchiam e transbordavam de piedade, sempre vinha à tona uma grande loucura.
Ansiosamente e aos gritos, conduziram o rebanho sobre a ponte; como se houvesse apenas uma ponte para o futuro! Em verdade, aqueles pastores também ainda faziam parte do rebanho!
Espíritos pequenos e almas vastas possuíam aqueles pastores; mas, meus irmãos, quão pequenos foram até mesmo os domínios das almas mais vastas!
Escreveram caracteres de sangue ao longo do caminho, e sua loucura ensinou que a verdade é comprovada pelo sangue.
Mas o sangue é a pior testemunha da verdade; o sangue contamina o ensinamento mais puro e o transforma em ilusão e ódio no coração.
E quando uma pessoa atravessa o fogo por seu ensinamento — o que isso prova! É ainda mais significativo quando do próprio sofrimento surge o próprio ensinamento!
Coração ardente e cabeça fria; onde estes se encontram, surge o fanfarrão, o "Salvador".
Certamente houve seres maiores e de nascimento mais nobre do que aqueles a quem o povo chama de Salvadores, aqueles fanfarrões arrebatadores!
E por meio de seres ainda maiores do que qualquer um dos Salvadores devereis ser salvos, meus irmãos, se quiserdes encontrar o caminho para a liberdade!
Nunca houve um Super-Homem. Eu os vi nus, o maior homem e o menor homem:—
Eles ainda são muito parecidos entre si. Em verdade, até o maior descobriu que eu era humano demais!
Assim falou Zaratustra.
Com trovões e fogos de artifício celestiais é preciso falar aos sentidos indolentes e sonolentos.
Mas a voz da beleza fala suavemente: ela se dirige apenas às almas mais despertas.
Suavemente vibrou e riu para mim hoje, meu escudo; era o riso sagrado e emocionante da beleza.
De vós, virtuosos, riu minha beleza hoje. E assim me disse sua voz: “Eles querem ser pagos também!”
Além disso, vós quereis ser pagos, vós, virtuosos! Quereis recompensa pela virtude, o céu pela terra e a eternidade pelo vosso hoje?
E agora me censurais por ensinar que não há quem dê recompensa, nem quem a pague? E, na verdade, eu nem sequer ensino que a virtude seja sua própria recompensa.
Ah! Esta é a minha tristeza: na essência das coisas foram insinuadas a recompensa e o castigo — e agora até mesmo na essência de vossas almas, ó virtuosos!
Mas, como o focinho do javali, a minha palavra arrancará o alicerce das vossas almas; serei por arado que vós sereis chamados.
Todos os segredos do seu coração serão revelados; e quando vocês estiverem expostos ao sol, arrancados e despedaçados, então também a sua falsidade será separada da sua verdade.
Pois esta é a vossa verdade: sois PUROS DEMAIS para a imundície das palavras: vingança, castigo, retribuição, retaliação.
Amais vossa virtude como uma mãe ama seu filho; mas quando se ouviu dizer que uma mãe quis ser paga por seu amor?
É o seu Eu mais precioso, a sua virtude. A sede do anel está em você: para alcançar a si mesmo novamente, cada anel luta e gira a si mesmo.
E como a estrela que se apaga, assim é toda obra da vossa virtude: a sua luz está sempre a caminho, percorrendo o seu trajeto — e quando deixará de estar a caminho?
Assim, a luz da tua virtude continua a caminho, mesmo quando a sua missão estiver cumprida. Mesmo que seja esquecida e morta, o seu raio de luz permanece vivo e viaja.
Que a vossa virtude reside no vosso Ser, e não numa coisa exterior, numa pele ou num manto: essa é a verdade que emana da essência das vossas almas, ó virtuosos!
Mas certamente há aqueles para quem a virtude significa contorcer-se sob o chicote: e vós destes ouvidos em demasia ao seu clamor!
E há outros que chamam de virtude a preguiça de seus vícios; e quando o ódio e o ciúme relaxam os membros, sua “justiça” se anima e esfrega os olhos sonolentos.
E há outros que são arrastados para baixo: seus demônios os puxam. Mas quanto mais afundam, mais intensamente brilham seus olhos e maior é o anseio por seu Deus.
Ah! O clamor deles também chegou aos vossos ouvidos, ó virtuosos: “O que eu NÃO sou, isso, isso é Deus para mim, e virtude!”
E há outros que seguem em frente com dificuldade e rangendo, como carroças carregando pedras ladeira abaixo: falam muito de dignidade e virtude — chamam de virtude o seu arrastar!
E há outros que, quando dão corda a relógios de oito dias, funcionam como tiques-taques e querem que as pessoas chamem esse tique-taque de virtude.
Em verdade, nisso encontro meu divertimento: onde quer que eu encontre tais relógios, darei corda neles com meu escárnio, e eles até mesmo girarão!
Outros, porém, se orgulham da sua pequena parcela de justiça e, por causa dela, fazem violência contra todas as coisas, de modo que o mundo se afoga na sua injustiça.
Ah! Como a palavra “virtude” sai de suas bocas de forma tão desajeitada! E quando dizem: “Eu sou justo”, sempre soa como: “Eu sou justo... vingado!”
Com suas virtudes, querem arrancar os olhos de seus inimigos; e se elevam apenas para rebaixar os outros.
E há ainda aqueles que se sentam em seu pântano e falam assim, dentre os juncos: “Virtude é sentar-se em silêncio no pântano.”
Não mordemos ninguém, e nos afastamos de quem quer que nos morda; e em todas as coisas temos a opinião que nos é dada.”
E há também aqueles que amam as atitudes e pensam que a virtude é uma espécie de atitude.
Seus joelhos adoram continuamente, e suas mãos são elogios à virtude, mas seus corações nada sabem disso.
E há ainda aqueles que consideram uma virtude dizer: "A virtude é necessária"; mas, no fim das contas, eles acreditam apenas que os policiais são necessários.
E muitos, que não conseguem enxergar a grandeza dos homens, chamam de virtude ver com demasiada clareza a sua baixeza: assim chamam de virtude o seu mau olhar.
Alguns querem ser edificados e exaltados, e chamam isso de virtude; outros querem ser humilhados, e da mesma forma chamam isso de virtude.
E assim, quase todos pensam que participam da virtude; e pelo menos cada um alega ser uma autoridade em “bem” e “mal”.
Mas Zaratustra não veio para dizer a todos aqueles mentirosos e tolos: “Que sabeis vós da virtude? Que poderiais vós saber da virtude!”
Mas para que vós, meus amigos, vos canseis das velhas palavras que aprendestes com os tolos e mentirosos:
Para que vos canseis das palavras “recompensa”, “retribuição”, “punição”, “justa vingança”.
Para que vos canseis de dizer: “Uma ação é boa porque é altruísta”.
Ah! Meus amigos! Que o SEU próprio Ser esteja em suas ações, como a mãe está no filho: que essa seja a SUA fórmula de virtude!
Em verdade, tomei de vós cem fórmulas e os brinquedos prediletos da vossa virtude; e agora me repreendeis, como repreendem as crianças.
Eles brincavam à beira-mar; então veio uma onda e arrastou seus brinquedos para o fundo do mar; e agora eles choram.
Mas a mesma onda lhes trará novos brinquedos e estenderá diante deles novas conchas salpicadas!
Assim serão consolados; e assim como eles, vós também tereis, meus amigos, o vosso consolo — e novas conchas salpicadas!
Assim falou Zaratustra.
A vida é uma fonte de prazer; mas onde a ralé também bebe, todas as fontes ficam envenenadas.
Sou favorável a tudo que é puro; mas detesto ver o sorriso malicioso e a sede dos impuros.
Eles baixaram o olhar para a fonte, e agora me lançam um sorriso odioso por trás dela.
Envenenaram a água benta com a sua lascívia; e quando chamaram de deleite os seus sonhos impuros, envenenaram também as palavras.
A chama se indigna quando aproximam seus corações úmidos do fogo; o próprio espírito borbulha e fumega quando a ralé se aproxima do fogo.
A fruta em suas mãos torna-se piegas e excessivamente madura; seu olhar confere à árvore frutífera uma aparência instável e murcha na ponta.
E muitos dos que se afastaram da vida, afastaram-se apenas da ralé: odiavam compartilhar com eles a fonte, a chama e o fruto.
E muitos que se aventuraram no deserto e sofreram sede com animais selvagens, só não gostavam de se sentar na cisterna com imundos condutores de camelos.
E muitos daqueles que vieram como destruidores e como uma tempestade de granizo em todos os campos de milho, queriam apenas enfiar o pé nas mandíbulas da ralé e, assim, tapar-lhes a garganta.
E não é o fato de que o que mais me engasgou foi saber que a própria vida exige inimizade, morte e cruzes de tortura:—
Mas certa vez perguntei, e quase me engasguei com a própria pergunta: O quê? A ralé também é NECESSÁRIA para a vida?
Será mesmo necessário ter fontes envenenadas, fogueiras fétidas, sonhos imundos e larvas no pão da vida?
Não era o meu ódio, mas sim a minha aversão, que me consumia avidamente! Ah, como muitas vezes me cansava de espírito, ao constatar que até a ralé era espiritual!
E aos governantes virei as costas, quando vi o que agora chamam de governar: negociar e barganhar pelo poder — com a ralé!
Habitei entre povos de língua estranha, com ouvidos tapados, para que a linguagem de seu comércio e suas barganhas por poder me fossem desconhecidas.
E, tapando o nariz, passei melancolicamente por todos os ontens e hojes: em verdade, que cheiro ruim todos os ontens e hojes da ralé que escreve sem parar!
Como um aleijado que se torna surdo, cego e mudo — assim vivi por muito tempo, para não conviver com a ralé do poder, a ralé dos escribas e a ralé do prazer.
Com esforço meu espírito subiu as escadas, e com cautela; esmolas de deleite eram seu refresco; na bengala a vida rastejava junto com o cego.
O que me aconteceu? Como me libertei do desgosto? Quem rejuvenesceu meu olhar? Como voei até a altura onde nenhuma ralé mais se senta junto aos poços?
Teria o meu próprio desprezo criado asas para mim e poderes de adivinhação? Em verdade, até às alturas mais elevadas eu teria de voar, para reencontrar a fonte do deleite!
Oh, eu a encontrei, meus irmãos! Aqui, no mais alto dos lugares, brota para mim a fonte da alegria! E existe uma vida cujas águas nenhum dos plebeus bebe comigo!
Tu jorras para mim com uma violência quase excessiva, ó fonte de deleite! E muitas vezes esvazias o cálice, na vontade de o encher!
E, no entanto, devo aprender a me aproximar de ti com mais modéstia: meu coração ainda se inclina para ti com muita intensidade:—
Meu coração, onde arde o meu verão, meu curto, quente, melancólico, excessivamente feliz verão: como meu coração de verão anseia pela tua frescura!
Passada, a angústia persistente da minha primavera! Passada, a maldade dos meus flocos de neve em junho! Tornei-me inteiramente verão, e meio-dia de verão!
Um verão no ponto mais alto, com fontes frias e uma quietude sublime: oh, venham, meus amigos, para que a quietude se torne ainda mais sublime!
Pois esta é a NOSSA altura e a nossa morada: aqui habitamos em um lugar alto e íngreme demais, por causa de todos os impuros e da sua sede.
Basta que lancem seus olhos puros na fonte da minha alegria, meus amigos! Como poderia ela se turvar por isso? Ela lhes sorrirá de volta com a SUA pureza.
Na árvore do futuro construiremos nosso ninho; as águias nos trarão alimento, a nós solitários, em seus bicos!
Em verdade, nenhum alimento do qual os impuros pudessem participar! Fogo, pensariam eles que devoravam, e queimariam suas bocas!
Em verdade, não reservamos aqui moradas para os impuros! Uma caverna de gelo seria a nossa felicidade para os seus corpos e para os seus espíritos!
E como ventos fortes, viveremos acima deles, vizinhos das águias, vizinhos da neve, vizinhos do sol: assim vivem os ventos fortes.
E como um vento, um dia soprarei entre eles, e com meu espírito, lhes roubarei o fôlego: assim será o meu futuro.
Em verdade, Zaratustra é um vento forte para todos os lugares baixos; e este conselho ele dá aos seus inimigos, e a tudo que cospe e vomita: “Cuidado para não cuspir CONTRA o vento!”
Assim falou Zaratustra.
Eis aqui a toca da tarântula! Queres ver a própria tarântula? Aqui está a sua teia: toca nela, para que trema.
A tarântula chega de bom grado: Bem-vinda, tarântula! Preto em tuas costas está teu triângulo e símbolo; e eu também sei o que há em tua alma.
A vingança reside em tua alma: onde quer que mordas, surge uma crosta negra; com a vingança, teu veneno deixa a alma tonta!
Assim vos falo por parábola, vós que causais vertigem na alma, vós pregadores da IGUALDADE! Sois para mim tarântulas, e secretamente vingativos!
Mas em breve revelarei os vossos esconderijos: por isso, rio na vossa cara com a minha gargalhada das alturas.
Portanto, eu rasgo a tua teia, para que a tua fúria te atraia para fora do teu covil de mentiras, e para que a tua vingança salte por detrás da tua palavra "justiça".
Porque, PARA O HOMEM SER REDIMIDO DA VINGANÇA — essa é, para mim, a ponte para a mais alta esperança e um arco-íris após longas tempestades.
Caso contrário, porém, as tarântulas teriam o que queriam. "Que seja justiça para o mundo que se encha das tempestades da nossa vingança" — assim conversam entre si.
“Usaremos a vingança e insultaremos todos os que não são como nós” — assim juram os corações de tarântula.
“E 'Vontade de Igualdade' — esse será, daqui em diante, o nome da virtude; e contra tudo o que tem poder, ergueremos um clamor!”
Ó pregadores da igualdade, o frenesi tirânico da impotência clama assim em vós por “igualdade”: vossos desejos tirânicos mais secretos se disfarçam assim em palavras de virtude!
A arrogância e a inveja reprimidas — talvez a arrogância e a inveja de seus pais — irrompem em você como chama e frenesi de vingança.
O que o pai escondeu se revela no filho; e muitas vezes encontrei no filho o segredo revelado pelo pai.
Eles se assemelham aos inspirados; porém, não é o coração que os inspira, e sim a vingança. E quando se tornam sutis e frios, não é o espírito, mas a inveja, que os torna assim.
O ciúme os leva também aos caminhos dos pensadores; e este é o sinal do seu ciúme: eles sempre vão longe demais, de modo que o cansaço acaba por os levar a adormecer na neve.
Em todos os seus lamentos ressoa a vingança, em todos os seus elogios há maleficência; e ser juiz lhes parece uma felicidade.
Mas este é o meu conselho, meus amigos: desconfiem de todos aqueles em quem o impulso de punir é forte!
São pessoas de raça e linhagem ruins; de seus semblantes espreitam o carrasco e o cão farejador.
Desconfie de todos aqueles que se vangloriam de sua justiça! Em verdade, em suas almas não falta apenas mel.
E quando se autodenominam "os bons e justos", não se esqueçam de que, para serem fariseus, nada lhes falta senão poder!
Meus amigos, não me deixarei misturar e confundir com os outros.
Há aqueles que pregam minha doutrina de vida e, ao mesmo tempo, são pregadores da igualdade, e tarântulas.
O fato de falarem em favor da vida, embora permaneçam em sua toca, essas aranhas venenosas, afastadas da vida, é porque, ao fazê-lo, causariam dano.
Àqueles que detêm o poder atualmente, causariam dano: pois entre eles a pregação da morte ainda encontra maior ressonância.
Se fosse diferente, as tarântulas ensinariam o contrário: e elas próprias já foram as melhores difamadoras do mundo e as maiores caçadoras de hereges.
Não serei confundido nem perturbado por esses pregadores da igualdade. Pois assim me diz a justiça: “Os homens não são iguais”.
E assim também não se tornarão! Que amor seria o meu pelo Super-Homem se eu dissesse o contrário?
Em mil pontes e cais eles se aglomerarão rumo ao futuro, e sempre haverá mais guerra e desigualdade entre eles: assim me faz falar meu grande amor!
Inventores de figuras e fantasmas, eles serão em suas hostilidades; e com essas figuras e fantasmas eles ainda lutarão entre si a luta suprema!
O bem e o mal, ricos e pobres, nobres e humildes, e todos os nomes que representam valores: serão eles armas e sinais sonoros de que a vida deve, repetidamente, superar-se a si mesma!
Elevar-se-á com colunas e escadas — a própria vida: contemplará distâncias remotas e, afora, belezas sublimes — POR ISSO, necessita de elevação!
E porque exige elevação, exige também degraus, e variedade de degraus e alpinistas! A vida se esforça para ascender e, ao ascender, para superar a si mesma.
E vejam só, meus amigos! Aqui, onde fica a toca da tarântula, erguem-se as ruínas de um antigo templo — contemplem-no com olhos iluminados!
Em verdade, aquele que aqui ergueu seus pensamentos em pedra, conhecia tão bem quanto os mais sábios o segredo da vida!
Que existe luta e desigualdade até mesmo na beleza, e guerra pelo poder e pela supremacia: é isso que ele nos ensina aqui na parábola mais simples.
Como a abóbada e o arco contrastam divinamente nesta luta: como, com luz e sombra, eles se opõem um ao outro, esses que se opõem divinamente.
Assim, firmes e belos, sejamos também inimigos, meus amigos! Divinamente lutaremos uns contra os outros!
Ai de mim! A tarântula me picou, minha velha inimiga! Divinamente firme e bela, ela me picou no dedo!
“Deve haver punição e justiça”—assim pensa: “não cantará aqui gratuitamente canções em honra da inimizade!”
Sim, vingou-se! E, ai de mim!, agora também fará minha alma tonta de vingança!
Para que eu NÃO fique tonto, porém, amarrem-me firmemente, meus amigos, a este pilar! Prefiro ser um santo-pilar do que um turbilhão de vingança!
Em verdade, Zaratustra não é um ciclone nem um redemoinho; e se ele é um dançarino, certamente não é um dançarino de tarântulas!
Assim falou Zaratustra.
Vocês, sábios famosos, serviram ao povo e à superstição do povo — e não à verdade! — e foi justamente por isso que eles lhes prestaram reverência.
E foi também por essa razão que toleraram a vossa incredulidade, porque era um passatempo e um atalho para o povo. Assim, o senhor dá livre curso aos seus escravos e até se deleita na sua presunção.
Mas aquele que é odiado pelo povo, como o lobo pelos cães, é o espírito livre, o inimigo das correntes, o que não adora, o habitante da floresta.
Expulsá-lo de sua toca — isso sempre foi chamado de "senso de justiça" pelo povo: sobre ele ainda perseguem seus cães de dentes mais afiados.
"Pois a verdade está onde o povo está! Ai, ai dos que a procuram!" — assim ressoou através dos tempos.
Seu povo, vós justificareis em sua reverência: aquilo que vós chamastes de “Vontade da Verdade”, vós, famosos sábios!
E o teu coração sempre disse a si mesmo: “Do povo eu vim; dali me veio também a voz de Deus.”
De cerviz rígida e astutos, como o asno, vocês sempre foram, como defensores do povo.
E muitos poderosos que queriam ter boa relação com o povo, atrelaram à frente de seus cavalos — um burro, um sábio famoso.
E agora, vós, famosos sábios, eu gostaria que finalmente vos despojásseis completamente da pele do leão!
A pele da fera predadora, a pele manchada e os cabelos despenteados do investigador, do buscador e do conquistador!
Ah! Para que eu aprenda a acreditar na sua "consciência", primeiro você teria que quebrar sua venerada vontade.
Consciencioso — assim chamo aquele que se aventura em desertos esquecidos por Deus e quebranta seu coração venerado.
Nas areias amarelas e queimadas pelo sol, ele sem dúvida contempla com avidez as ilhas ricas em fontes, onde a vida repousa sob árvores frondosas.
Mas a sua sede não o persuade a tornar-se como aqueles que estão confortáveis: pois onde há oásis, também há ídolos.
Faminto, feroz, solitário, abandonado por Deus: assim deseja a vontade do leão.
Livre da felicidade dos escravos, redimido das divindades e das adorações, destemido e temível, grandioso e solitário: assim é a vontade do consciencioso.
Nos desertos sempre habitaram os conscienciosos, os espíritos livres, como senhores do deserto; mas nas cidades habitam os bem alimentados, os sábios famosos — os animais de tração.
Pois, sempre, eles desenham, como burros — as carroças do POVO!
Não que eu os repreenda por isso: mas eles continuam sendo servos e subordinados, mesmo que reluzam em arreios de ouro.
E muitas vezes eles foram bons servos e dignos de seu salário. Pois assim diz a virtude: “Se tiveres de ser servo, busca aquele a quem teu serviço for mais útil!”
O espírito e a virtude do teu mestre avançarão enquanto fores seu servo: assim também avançarás com o seu espírito e virtude!
E em verdade, vós, sábios e ilustres servos do povo! Vós mesmos avançastes com o espírito e a virtude do povo — e o povo por meio de vós! Em vossa honra eu o digo!
Mas vós sois o povo que permaneceis para mim, mesmo com vossas virtudes, o povo de olhos meio cegos — o povo que não sabe o que é o ESPÍRITO!
O espírito é vida que por si mesma penetra a vida: pelo seu próprio tormento aumenta o seu próprio conhecimento — já o sabíeis antes?
E a felicidade do espírito é esta: ser ungido e consagrado com lágrimas como uma vítima sacrificial — vocês já sabiam disso?
E a cegueira do cego, e o seu buscar e tatear, ainda testemunharão o poder do sol para o qual ele contemplou — sabíeis disso antes?
E com montanhas o sábio aprenderá a CONSTRUIR! Remover montanhas é pouco para o espírito — vocês já não sabiam disso?
Vocês conhecem apenas as faíscas do espírito, mas não veem a bigorna que ele é, nem a crueldade do seu martelo!
Em verdade, vós não conheceis o orgulho do espírito! Mas muito menos suportaríeis a humildade do espírito, caso ele algum dia quisesse falar!
E jamais pudestes lançar vosso espírito num poço de neve: não sois quentes o suficiente para isso! Assim, também, desconheceis o deleite de seu frio.
Em todos os aspectos, porém, vocês se familiarizam demais com o espírito; e, por sabedoria, muitas vezes construíram um asilo e um hospital para maus poetas.
Vós não sois águias: por isso, jamais experimentastes a alegria do alarme do espírito. E quem não é ave não deve acampar sobre abismos.
Vós me pareceis mornos; mas friamente flui todo o conhecimento profundo. Geladas são as fontes mais íntimas do espírito: um refresco para mãos e manipuladores fervorosos.
Respeitáveis sejam vocês, firmes e de costas eretas, ó famosos sábios! — nenhum vento forte ou vontade os impele.
Nunca vistes uma vela cruzando o mar, arredondada e inflada, tremendo com a violência do vento?
Como a vela que treme com a violência do espírito, assim atravessa o mar a minha sabedoria — a minha sabedoria selvagem!
Mas vós, servos do povo, vós, famosos sábios — como pudestes ir comigo! —
Assim falou Zaratustra.
É noite: agora todas as fontes jorrantes falam mais alto. E minha alma também é uma fonte jorrante.
É noite: só agora despertam todas as canções dos que amam. E minha alma também é a canção de um que ama.
Algo insaciável, inapaziguável, existe dentro de mim; anseia por encontrar expressão. Há em mim uma ânsia de amor que se manifesta na linguagem do amor.
Sou luz: ah, se eu fosse noite! Mas é a minha solidão que me envolve a luz!
Ah, se eu fosse escura e noturna! Como eu sugaria os seios da luz!
E eu abençoaria a vós mesmas, ó estrelinhas cintilantes e vagalumes lá no alto!—e me alegraria com os dons da vossa luz.
Mas eu vivo na minha própria luz, eu absorvo novamente em mim as chamas que emanam de mim.
Não conheço a felicidade de quem recebe; e muitas vezes sonhei que roubar deve ser mais abençoado do que receber.
É a minha pobreza que a minha mão nunca deixa de dar; é a minha inveja que me permite ver os olhos que esperam e as noites iluminadas pela saudade.
Ó, a miséria de todos os que dão! Ó, o obscurecimento do meu sol! Ó, a ânsia de ansiar! Ó, a fome violenta na saciedade!
Eles tiram de mim, mas será que eu consigo tocar suas almas? Há um abismo entre dar e receber; e até mesmo o menor abismo precisa ser transposto.
Uma fome surge da minha beleza: eu gostaria de prejudicar aqueles que ilumino; eu gostaria de roubar aqueles a quem presenteei: assim, eu anseio pela maldade.
Retirando a minha mão quando outra já se estende para ela; hesitando como a cascata, que hesita até mesmo no seu salto: assim tenho fome de maldade!
Tal vingança é o que minha abundância planeja; tal maldade brota da minha solidão.
Minha felicidade em dar morreu em dar; minha virtude se cansou de si mesma por causa da sua abundância!
Aquele que sempre dá corre o risco de perder a sua vergonha; para aquele que sempre distribui, a mão e o coração tornam-se insensíveis pelo próprio ato de distribuir.
Meus olhos já não transbordam de lágrimas pela vergonha dos suplicantes; minha mão se tornou tão rígida que não consegue suportar o tremor das mãos cheias.
De onde foram as lágrimas dos meus olhos e a penugem do meu coração? Oh, a solidão de todos os que dão! Oh, o silêncio de todos os que brilham!
Muitos sóis circulam no espaço desértico: a tudo que é escuro eles falam com sua luz — mas para mim eles permanecem em silêncio.
Oh, esta é a hostilidade da luz para com aquele que brilha: impiedosamente, ela segue seu curso.
Injusto para aquele que brilha em seu âmago, frio para os sóis: assim viaja cada sol.
Como uma tempestade, os sóis seguem seus cursos: essa é a sua jornada. Sua vontade inexorável eles seguem: essa é a sua frieza.
Ó, vós somente vós, seres das trevas, noturnos, que extraíseis calor dos seres luminosos! Ó, vós somente vós bebeis leite e refresco das tetas da luz!
Ah, há gelo ao meu redor; minha mão queima com o frio! Ah, há sede em mim; ela anseia pela tua sede!
É noite: ai de mim, que tenho que ser leve! E anseio pela noite! E pela solidão!
É noite: agora a minha saudade jorra em mim como uma fonte, pois anseio pela fala.
É noite: agora todas as fontes jorrantes falam mais alto. E minha alma também é uma fonte jorrante.
É noite: agora despertam todas as canções dos que amam. E minha alma também é a canção de um que ama.
Assim cantava Zaratustra.
Certa noite, Zaratustra e seus discípulos caminhavam pela floresta; e quando ele procurava um poço, eis que encontrou um prado verdejante, tranquilamente rodeado de árvores e arbustos, onde jovens dançavam juntas. Assim que as jovens reconheceram Zaratustra, pararam de dançar; Zaratustra, porém, aproximou-se delas com semblante amigável e disse estas palavras:
Não cessem sua dança, belas donzelas! Nenhum estraga-prazeres veio com mau-olhado, nenhum inimigo das donzelas.
Sou advogado de Deus junto ao diabo; ele, porém, é o espírito da gravidade. Como poderia eu, vós de pés leves, ser hostil às danças divinas? Ou aos pés das donzelas com tornozelos delicados?
Sem dúvida, sou uma floresta, uma noite de árvores escuras; mas quem não teme a minha escuridão encontrará margens repletas de rosas sob os meus ciprestes.
E que ele encontre até mesmo o pequeno Deus, o mais querido pelas donzelas: junto ao poço, ele jaz tranquilamente, de olhos fechados.
Em verdade, em plena luz do dia ele adormeceu, o preguiçoso! Será que porventura perseguiu borboletas demais?
Não me repreendam, belas dançarinas, quando eu castigar um pouco o pequeno Deus! Ele certamente chorará e lamentará — mas é ridículo até mesmo quando chora!
E com lágrimas nos olhos ele te convidará para dançar; e eu mesma cantarei uma canção para a sua dança:
Uma canção-dança e sátira sobre o espírito da gravidade, meu supremo e mais poderoso demônio, que dizem ser o "senhor do mundo".
E esta é a canção que Zaratustra cantou quando Cupido e as donzelas dançaram juntos:
Ultimamente, ó Vida, tenho contemplado teus olhos! E ali me pareceu afundar no insondável.
Mas tu me resgataste com um anjo de ouro; riste zombeteiramente quando te chamei de insondável.
“Essa é a linguagem de todos os peixes”, disseste tu; “o que eles não entendem é insondável.”
Mas eu sou apenas volúvel, selvagem e completamente mulher, e não uma virtuosa:
Embora vocês me chamem de 'o profundo', ou 'o fiel', 'o eterno', 'o misterioso'.
Mas vós, homens, sempre nos agraciais com vossas próprias virtudes — ai de vós, virtuosos!”
Assim ela riu, a inacreditável; mas eu jamais acreditarei nela e em seu riso, quando ela fala mal de si mesma.
E quando conversei cara a cara com minha Sabedoria indomável, ela me disse com raiva: “Tu queres, tu anseias, tu amas; só por isso tu louvas a Vida!”
Então eu quase respondi com indignação e disse a verdade ao irado; e não se pode responder com mais indignação do que quando se "diz a verdade" à própria Sabedoria.
Pois assim são as coisas entre nós três. Em meu coração, amo somente a Vida — e, na verdade, mais do que nunca, mesmo quando a odeio!
Mas o fato de eu gostar da Sabedoria, e muitas vezes até demais, se deve a ela me lembrar muito da Vida!
Ela tem o seu olhar, o seu riso e até a sua vara de ouro: sou eu o responsável por ambas serem tão parecidas?
E quando a Vida me perguntou certa vez: “Quem é ela, então, essa Sabedoria?”, eu respondi ansiosamente: “Ah, sim! A Sabedoria!”
Um anseia por ela e não se sacia, um olha através de véus, um agarra através de redes.
Ela é bonita? O que eu sei! Mas as carpas mais velhas ainda são atraídas por ela.
Ela é volúvel e imprevisível; muitas vezes a vi morder o lábio e passar o pente contra o sentido do crescimento do cabelo.
Talvez ela seja perversa e falsa, e completamente mulher; mas quando fala mal de si mesma, é justamente aí que mais seduz.”
Quando eu disse isso à Vida, ela riu maliciosamente e fechou os olhos. "De quem você está falando?", perguntou ela. "Talvez de mim?"
E se estivesses certo, seria correto dizer isso assim na minha cara? Mas agora, por favor, fala também da tua Sabedoria!
Ah, e agora abriste novamente os teus olhos, ó Vida amada! E no insondável parece que voltei a afundar.—
Assim cantava Zaratustra. Mas quando a dança terminou e as donzelas partiram, ele ficou triste.
“O sol já se pôs há muito tempo”, disse ele finalmente, “o prado está úmido e da floresta vem o frescor.”
Uma presença desconhecida me cerca e me observa pensativamente. O quê?! Tu ainda vives, Zaratustra?
Por quê? Para quê? Por que? Para onde? Onde? Como? Não é loucura continuar vivendo?
Ah, meus amigos; é a noite que me interroga assim. Perdoem minha tristeza!
A noite chegou: perdoe-me por a noite ter chegado!
Assim cantava Zaratustra.
“Ali está a ilha dos túmulos, a ilha silenciosa; ali também estão os túmulos da minha juventude. Para lá levarei uma coroa de vida sempre verde.”
Com essa resolução em meu coração, naveguei pelo mar.
Ó, visões e cenas da minha juventude! Ó, todos vós, vislumbres de amor, ó divinos vislumbres fugazes! Como pudestes perecer tão cedo para mim! Penso em vós hoje como meus mortos.
De vós, meus queridos falecidos, chega-me um doce aroma, que abre e derrete o coração. Em verdade, ele convulsiona e abre o coração do marinheiro solitário.
Ainda sou eu o mais rico e o mais invejado — eu, o mais solitário! Pois eu vos possuí, e vós ainda me possuís. Dizei-me: a quem caíram da árvore maçãs tão rosadas como as que caíram a mim?
Ainda sou herdeiro e herança do vosso amor, florescendo em vossa memória com virtudes multicoloridas e de crescimento selvagem, ó vós, os mais queridos!
Ah, fomos feitos para permanecer próximos uns dos outros, vós, maravilhas estranhas e bondosas; e não como pássaros tímidos viestes a mim e ao meu anseio—não, mas como seres confiantes a um ser confiante!
Sim, feitos para a fidelidade, como eu, e para eternidades afetuosas, devo agora nomeá-los por sua infidelidade, ó olhares divinos e lampejos fugazes: nenhum outro nome aprendi ainda.
Em verdade, morrestes cedo demais por minha causa, fugitivos. Contudo, vós não fugistes de mim, nem eu fugi de vós: somos inocentes uns para com os outros em nossa infidelidade.
Para me matar, estrangularam vocês, pássaros cantores das minhas esperanças! Sim, contra vocês, meus mais queridos, a malícia lançou suas flechas — para atingir meu coração!
E eles acertaram em cheio! Porque você sempre foi a minha mais querida, a minha posse e a minha possessão: POR ISSO você teve que morrer jovem, e cedo demais!
Foi no meu ponto mais vulnerável que eles dispararam a flecha — ou seja, em você, cuja pele é como penugem — ou melhor, naquele sorriso que morre num instante!
Mas direi isto aos meus inimigos: Que é todo homicídio em comparação com o que vocês me fizeram?
Vocês me fizeram um mal pior do que todos os homicídios; o que era irrecuperável me foi tirado. Assim lhes digo, meus inimigos!
Não destruístes as visões e as maravilhas mais queridas da minha juventude! Meus companheiros de brincadeira vos levaram, espíritos abençoados! À sua memória deposito esta coroa e esta maldição.
Que esta maldição recaia sobre vós, meus inimigos! Não tornastes a minha eternidade breve, como um som que se extingue numa noite fria? Mal, como um brilho de olhos divinos, ela me chegou — como um lampejo fugaz!
Assim falou certa vez, em uma hora feliz, a minha pureza: "Divina será toda a minha vida."
Então me assombrastes com fantasmas malignos; ah, para onde fugiu aquela hora feliz!
“Todos os dias serão santos para mim” — assim falou certa vez a sabedoria da minha juventude: em verdade, a linguagem de uma sabedoria jubilosa!
Mas então vós, inimigos, roubastes as minhas noites e as vendestes à tortura da insônia: ah, para onde fugiu agora aquela alegre sabedoria?
Outrora, eu ansiava por bons presságios: então, vós fizestes cruzar o meu caminho com uma coruja monstruosa, um mau presságio. Ah, para onde fugiu então o meu terno anseio?
A todo o desprezo eu jurei renunciar: então transformastes meus entes queridos e íntimos em úlceras. Ah, para onde fugiu então meu mais nobre voto?
Como um cego, eu outrora caminhava por caminhos abençoados; então, lançastes imundície sobre o caminho do cego; e agora ele está enojado da antiga vereda.
E quando realizei minha tarefa mais difícil e celebrei o triunfo de minhas vitórias, então vocês fizeram com que aqueles que me amavam gritassem que eu os entristecia profundamente.
Na verdade, foi sempre obra vossa: vós amargurastes para mim o meu melhor mel e a diligência das minhas melhores abelhas.
À minha caridade enviastes sempre os mendigos mais insolentes; à minha compaixão sempre reunistes os incuravelmente desavergonhados. Assim feristes a fé da minha virtude.
E quando ofereci o que era mais sagrado em sacrifício, imediatamente a vossa “piedade” colocou ao lado dele as suas ofertas mais gordurosas: de modo que o meu santo se sufocou nos vapores da vossa gordura.
E certa vez desejei dançar como nunca antes: além de todos os céus, desejei dançar. Então vocês seduziram meu menestrel predileto.
E agora ele começou a tocar uma melodia terrível e melancólica; ai de mim, soou como uma trompa triste aos meus ouvidos!
Menestrel assassino, instrumento do mal, instrumento tão inocente! Eu já estava preparado para a melhor dança: então tu mataste meu êxtase com teus tons!
Somente na dança sei como contar a parábola das coisas mais elevadas:—e agora minha mais grandiosa parábola permanece inexpressa em meus membros!
Silenciosa e irrealizada permaneceu minha maior esperança! E pereceram para mim todas as visões e consolações da minha juventude!
Como pude suportar isso? Como sobrevivi e superei tais feridas? Como minha alma ressurgiu daqueles sepulcros?
Sim, algo invulnerável, insepulível, está comigo, algo que despedaçaria rochas: chama-se MINHA VONTADE. Ela procede silenciosamente e permanece inalterada ao longo dos anos.
Seu curso seguirá sobre meus pés, minha velha Vontade; de coração duro é sua natureza e invulnerável.
Só meu calcanhar é invulnerável. Tu sempre vives ali, e és como tu mesmo, ó tão paciente! Tu sempre rompeste todas as correntes do túmulo!
Em ti ainda vive também a irrealização da minha juventude; e como vida e juventude, tu aqui te sentas esperançoso sobre as ruínas amareladas das sepulturas.
Sim, tu ainda és para mim a demolição de todos os túmulos: Salve, minha Vontade! E somente onde há túmulos há ressurreições.
Assim cantava Zaratustra.
“Vontade de Verdade”, é assim que chamais, ó sábios, aquilo que vos impulsiona e vos torna ardentes?
Vontade pela pensabilidade de todo o ser: assim chamo a tua vontade!
Todo o ser, vós o tornareis pensável: pois duvidais, com razão, que ele já não seja pensável.
Mas ela se adaptará e se curvará a ti! Assim seja a tua vontade. Ela se tornará suave e submissa ao espírito, como seu espelho e reflexo.
Essa é toda a vossa vontade, ó sábios, como uma Vontade de Poder; e mesmo quando falais do bem e do mal, e de avaliações de valor.
Vós ainda criaríeis um mundo diante do qual podereis curvar os joelhos: tal é a vossa esperança e êxtase supremos.
Os ignorantes, sem dúvida, o povo — são como um rio sobre o qual flutua um barco: e no barco estão as estimativas de valor, solenes e disfarçadas.
A vossa vontade e os vossos valores vos lançaram no rio do devir; ele me revela uma antiga Vontade de Poder, aquilo que o povo considera bom e mau.
Fostes vós, os mais sábios, que colocastes tais hóspedes neste barco e lhes conferimos pompa e nomes orgulhosos — vós e vossa Vontade governante!
O rio agora leva seu barco adiante: ele PRECISA levá-lo. Pouco importa se a onda agitada espuma e resiste furiosamente à sua quilha!
Não é o rio que representa o perigo e o fim do bem e do mal, ó sábios: mas sim a própria Vontade, a Vontade de Poder — a vontade vital inexaurível e procriadora.
Mas para que vocês entendam o meu evangelho do bem e do mal, eu lhes explicarei o meu evangelho da vida e a natureza de todos os seres vivos.
Segui o ser vivo; percorri os caminhos mais largos e mais estreitos para aprender sobre sua natureza.
Com um espelho de cem faces, captei seu olhar quando sua boca estava fechada, para que seu olho pudesse falar comigo. E seu olho falou comigo.
Mas onde quer que eu encontrasse seres vivos, ali também ouviria a linguagem da obediência. Todos os seres vivos são seres obedientes.
E ouvi em segundo lugar: Tudo o que não pode obedecer a si mesmo, recebe ordem. Essa é a natureza dos seres vivos.
Esta, porém, é a terceira coisa que ouvi: que comandar é mais difícil do que obedecer. E não apenas porque o comandante carrega o fardo de todos os obedientes, e porque esse fardo facilmente o esmaga:
A tentativa e o risco me pareciam irresistíveis; e sempre que isso acontece, o ser vivo se arrisca por meio disso.
Sim, mesmo quando ordena a si mesma, também deve expiar por sua ordem. De sua própria lei deve tornar-se juiz, vingador e vítima.
Como isso acontece?!, perguntei a mim mesmo. O que leva um ser vivo a obedecer, a comandar e até mesmo a obedecer ao comandar?
Escutem agora as minhas palavras, ó sábios! Examinem-nas seriamente, para ver se eu me infiltrei no âmago da própria vida e nas raízes do seu coração!
Onde quer que eu encontrasse um ser vivo, ali encontrava a Vontade de Poder; e até mesmo na vontade do servo encontrava a vontade de ser senhor.
Que o mais forte sirva ao mais fraco — para isso persuade a sua vontade aquele que deseja ser senhor sobre um ainda mais fraco. Somente desse deleite ele não está disposto a abrir mão.
E assim como o menor se entrega ao maior para que este possa ter prazer e poder sobre o menor de todos, assim também o maior se entrega e arrisca a própria vida em nome do poder.
É a rendição dos maiores correr riscos e perigos, e jogar dados até a morte.
E onde há sacrifício, serviço e olhares de amor, ali também existe a vontade de ser o mestre. Por caminhos tortuosos, o mais fraco se esgueira para a fortaleza e para o coração do mais poderoso — e ali rouba o poder.
E este segredo foi-me revelado pela própria Vida. "Eis", disse ela, "Eu sou aquilo que sempre deve superar a si mesmo."
Certamente, vocês chamam isso de vontade de procriação, ou impulso em direção a um objetivo, em direção ao mais elevado, mais remoto, mais múltiplo: mas tudo isso é um mesmo segredo.
Prefiro sucumbir a renegar esta única coisa; e, em verdade, onde há rendição e queda de folhas, eis que ali a Vida se sacrifica — pelo poder!
Que eu tenha que lutar, me tornar, ter um propósito e um propósito contraditório — ah, aquele que adivinha minha vontade, também adivinha bem os caminhos tortuosos que ela terá que trilhar!
Tudo o que eu crio, e por mais que eu o ame, em breve terei que me opor a ele e ao meu amor: assim quer a minha vontade.
E mesmo tu, ó sábio, és apenas um caminho e um passo da minha vontade: em verdade, a minha Vontade de Poder caminha sobre os pés da tua Vontade de Verdade!
Certamente não acertou na verdade quem disparou a fórmula: 'Vontade de existir': essa vontade não existe!
Pois o que não é, não pode querer; já aquilo que existe, como poderia ainda assim lutar pela existência!
Só onde há vida, há também vontade: não, porém, vontade de viver, mas — assim te ensino — vontade de poder!
Muitas coisas são consideradas superiores à própria vida pelo ser vivo; mas é justamente dessa consideração que surge a Vontade de Poder!
Assim me ensinou a Vida: e com isso, ó sábios, desvendo o enigma de vossos corações.
Em verdade vos digo: o bem e o mal que desejam ser eternos — isso não existe! Por si só, sempre se reinventa.
Com seus valores e fórmulas de bem e mal, vocês exercem poder, vocês que valorizam as coisas: e esse é o seu amor secreto, e o brilho, o tremor e a transbordamento de suas almas.
Mas dos seus valores nasce um poder maior, e uma nova supremacia: por meio dela se quebram ovos e cascas de ovos.
E aquele que tem de ser criador do bem e do mal, em verdade, primeiro tem de ser destruidor e fragmentar valores.
Assim, o maior mal se relaciona com o maior bem: este, porém, é o bem criador.
Falemos disso, ó sábios, mesmo que seja ruim. O silêncio é pior; todas as verdades suprimidas tornam-se venenosas.
E que tudo se desfaça, tudo o que pode ser desfeito por nossas verdades! Muitas casas ainda estão por ser construídas!
Assim falou Zaratustra.
Calmo é o fundo do meu mar: quem diria que ali se escondem monstros divertidos!
Minha profundidade permanece inabalável, mas cintila com enigmas e risos que nadam ao nosso redor.
Hoje vi um ser sublime, um ser solene, um penitente de espírito: Oh, como minha alma riu de sua feiura!
Com o peito erguido, e como aqueles que inspiram profundamente: assim permaneceu ele, o sublime, em silêncio:
Coberto de verdades desagradáveis, dos despojos de sua caça e rico em vestes rasgadas; muitos espinhos também pendiam sobre ele — mas eu não vi nenhuma rosa.
Ele ainda não havia aprendido a rir e a apreciar a beleza. Melancólico retornou este caçador da floresta do conhecimento.
Após a luta com as feras, ele retornou para casa; mas mesmo assim, uma fera ainda o encara com seriedade — uma fera invencível!
Como um tigre, ele está sempre à espreita, pronto para atacar; mas eu não gosto dessas almas atormentadas; não tenho apreço por todos esses egocêntricos.
E vocês me dizem, amigos, que não deve haver discussão sobre gosto e degustação? Mas toda a vida é uma discussão sobre gosto e degustação!
Sabor: isso é peso ao mesmo tempo, e balanças e balanças; e ai de todo ser vivo que desejasse viver sem disputas sobre peso, balanças e balanças!
Se ele se cansar de sua sublimidade, este sublime, só então sua beleza começará a surgir — e só então eu o provarei e o acharei saboroso.
E somente quando ele se afastar de si mesmo, ultrapassará a própria sombra — e, em verdade, entrará em direção ao SEU sol.
Ele permaneceu sentado à sombra por tempo demais; as faces do penitente empalideceram; ele quase morreu de fome devido às suas expectativas.
O desprezo ainda está em seus olhos, e a aversão se esconde em sua boca. É verdade que agora ele descansa, mas ainda não repousou sob a luz do sol.
Como o boi deve fazer; e a sua felicidade deve cheirar à terra, e não ao desprezo pela terra.
Como um boi branco eu gostaria de vê-lo, que, bufando e mugindo, caminha à frente da relha do arado: e que seu mugido louve também tudo o que é terreno!
Seu semblante ainda está sombrio; a sombra de sua mão dança sobre ele. Seu olhar ainda está obscurecido.
Seu próprio ato ainda é a sombra sobre ele: sua ação obscurece o agente. Ele ainda não venceu sua ação.
Sem dúvida, amo nele os ombros do boi; mas agora quero ver também o olhar do anjo.
Além disso, ele ainda precisa desaprender sua vontade heroica: ele será um ser exaltado, e não apenas sublime:—o próprio éter deverá elevá-lo, o desprovido de vontade!
Ele subjugou monstros, desvendou enigmas. Mas também deve redimir seus monstros e enigmas; transformá-los em filhos celestiais.
Seu conhecimento ainda não aprendeu a sorrir e a estar livre de ciúmes; sua paixão avassaladora ainda não se acalmou em beleza.
Em verdade, não é na saciedade que seu anseio cessará e desaparecerá, mas sim na beleza! A graça pertence à munificência dos magnânimos.
Com o braço sobre a cabeça: assim deve repousar o herói; assim deve também superar o seu repouso.
Mas é precisamente para o herói que a BELEZA é a coisa mais difícil de todas. Inatingível é a beleza por toda a vontade ardente.
Um pouco mais, um pouco menos: precisamente isto é muito aqui, é o máximo aqui.
Permanecer de pé com os músculos relaxados e a vontade livre: isso é o mais difícil para todos vocês, seres sublimes!
Quando o poder se torna benevolente e se manifesta no visível, chamo essa condescendência de beleza.
E de ninguém desejo tanta beleza quanto de ti, ó poderoso: que a tua bondade seja a tua última conquista.
Todo o mal te atribuo; por isso, peço-te o bem.
Em verdade, muitas vezes ri dos fracos que se acham bons por terem patas aleijadas!
A virtude da coluna deves buscar: quanto mais alta se eleva, mais bela e mais graciosa ela se torna, porém internamente mais árdua e mais sustentadora.
Sim, tu, sublime, um dia também serás bela e refletirás a tua própria beleza.
Então tua alma vibrará com desejos divinos; e haverá adoração até mesmo em tua vaidade!
Pois este é o segredo da alma: quando o herói a abandona, então só se aproxima dela em sonhos — o super-herói.
Assim falou Zaratustra.
E quando olhei ao meu redor, eis que o tempo era meu único contemporâneo.
Então voei para trás, de volta para casa — e sempre mais rápido. Assim cheguei até vocês, homens de hoje, e à terra da cultura.
Pela primeira vez, meus olhos se voltaram para você, e um bom desejo surgiu: em verdade, com saudade no coração eu vim.
Mas como foi para mim? Apesar do susto, ainda não tinha rido! Meus olhos jamais tinham visto algo tão colorido e heterogêneo!
Eu ri e ri, enquanto meu pé ainda tremia, e meu coração também. "Aqui, de fato, está o lar de todos os potes de tinta", disse eu.
Com cinquenta remendos pintados nos rostos e membros — assim estais sentados ali, para meu espanto, vós, homens dos tempos modernos!
E com cinquenta espelhos ao seu redor, que lisonjeavam seu jogo de cores e o repetiam!
Em verdade, vós, homens dos nossos dias, não haverias máscaras melhores do que os vossos próprios rostos! Quem vos poderia reconhecê-los?
Escrito por toda parte com os caracteres do passado, e esses caracteres também foram cobertos com novos caracteres — assim vocês se ocultaram bem de todos os decifradores!
E ainda que alguém seja o responsável pelas rédeas, quem ainda acredita que vocês as têm? Parecem ter sido feitos de retalhos coloridos e colados.
Todos os tempos e povos revelam olhares de diversas cores através de seus véus; todos os costumes e crenças se expressam de diversas cores através de seus gestos.
Aquele que te despojasse de véus e vestes, de pinturas e gestos, teria apenas o suficiente para espantar os corvos.
Na verdade, eu mesmo sou o corvo assustado que uma vez te viu nu e sem pintura; e voei para longe quando o esqueleto olhou para mim com lascívia.
Preferiria ser um trabalhador braçal no submundo, entre as sombras do passado! — Os habitantes do submundo são, na verdade, mais gordos e mais cheios do que vós!
Isto, sim, isto, é uma amargura para as minhas entranhas, que eu não vos suporte nem nus nem vestidos, vós, homens dos tempos modernos!
Tudo o que é estranho no futuro, e tudo o que faz os pássaros perdidos tremerem, é na verdade mais familiar e acolhedor do que a sua "realidade".
Pois assim dizeis: “Somos totalmente reais, sem fé nem superstição”: assim vos enfeitais — ai de vós!, sem qualquer adorno!
De fato, como vocês seriam capazes de acreditar, ó seres de cores tão diversas!—vocês que são a própria imagem de tudo aquilo em que já se acreditou!
Vós sois refutadores ambulantes da própria crença e uma desarticulação de todo pensamento. INIGÊNCIA DE CONFIANÇA: assim vos chamo , vós, os verdadeiros!
Todos os períodos dialogam entre si em seus espíritos; e os sonhos e diálogos de todos os períodos eram ainda mais reais do que sua vigília!
Infrutíferos sois: por isso, vos falta fé. Mas aquele que tinha de criar, sempre teve seus sonhos premonitórios e pressentimentos astrais — e acreditava em acreditar!
Portas entreabertas são estas, onde coveiros aguardam. E esta é a SUA realidade: “Tudo merece perecer.”
Ai de vós, como estais aí diante de mim, ó infrutíferos; como sois magros! E certamente muitos de vós já o sabiam.
Muitos já disseram: "Será que algum Deus me roubou algo secretamente enquanto eu dormia? O suficiente para criar uma filha para si!"
"É admirável a pobreza das minhas costelas!", assim disseram muitos homens dos dias de hoje.
Sim, vocês são ridículos para mim, homens dos tempos modernos! E especialmente quando se maravilham consigo mesmos!
E ai de mim se eu não pudesse rir do seu espanto e tivesse que engolir tudo o que é repugnante em seus pratos!
No entanto, vou aliviar a sua carga, pois tenho que carregar o que é pesado; e que importa se besouros e bichos-de-maio pousarem também na minha carga!
Em verdade, isso não me sobrecarregará! E não virá de vós, homens de hoje, a minha grande fadiga.
Ah, para onde irei agora ascender com minha saudade! De todas as montanhas avisto pátrias e mães.
Mas não encontrei lar em lugar nenhum: estou inquieto em todas as cidades e acampando em todos os portões.
Estranhos para mim, e uma zombaria, são os homens de hoje, para os quais ultimamente meu coração me impeliu; e estou exilado das pátrias e das terras maternas.
Assim, amo somente a TERRA DOS MEUS FILHOS, a terra desconhecida no mar mais remoto: por ela ordeno que minhas velas a explorem e explorem.
Aos meus filhos, eu farei as pazes por ter sido filho de meus pais; e a todos os que ainda virão, por este dia presente!
Assim falou Zaratustra.
Quando a lua surgiu ontem à noite, imaginei que ela estava prestes a gerar um sol: tão ampla e repleta de vida se estendia no horizonte.
Mas era uma mentira com aquela gravidez; e acreditarei mais facilmente no homem na lua do que na mulher.
Sem dúvida, ele também não é nenhum homem, esse tímido folião noturno. Em verdade, com a consciência pesada ele vagueia pelos telhados.
Pois ele é cobiçoso e invejoso, o monge na lua; cobiçoso da terra e de todas as alegrias dos amantes.
Não, eu não gosto dele, aquele gato vira-lata nos telhados! Detesto todos aqueles que rondam janelas entreabertas!
Piedosamente e em silêncio, ele caminha sobre os tapetes estelares; mas eu não gosto de pés humanos que pisam levemente, nos quais nem mesmo uma espora tilinta.
O passo de todo honesto fala por si; o gato, porém, desliza furtivamente pelo chão. Eis que a lua se aproxima como um gato, e desonestamente.
Esta parábola eu conto a vocês, dissimuladores sentimentais, a vocês, os "puros discernidores!" Eu os chamo de avarentos!
Vocês também amam a terra e o que é terreno. Eu os examinei bem! Mas há vergonha no amor de vocês e uma má consciência; vocês são como a lua!
O teu espírito foi persuadido a desprezar as coisas terrenas, mas não o teu íntimo; este, porém, é o que há de mais forte em ti!
E agora o vosso espírito se envergonha de servir às vossas entranhas, e anda por caminhos tortuosos e mentirosos para escapar à sua própria vergonha.
“Isso seria o mais elevado para mim”—assim diz o vosso espírito mentiroso para si mesmo—“contemplar a vida sem desejo, e não como o cão, com a língua de fora:
Ser feliz contemplando: com a vontade morta, livre das garras e da ganância do egoísmo — frio e cinza-escuro por inteiro, mas com olhos de luar embriagados!
"Isso seria a coisa mais preciosa para mim"—assim seduz o seduzido—"amar a terra como a lua a ama, e apenas com os olhos sentir sua beleza."
E a isso chamo de percepção IMACULADA de todas as coisas: não desejar nada mais delas, senão poder contemplá-las como um espelho de cem faces.
Ó vós, dissimulados sentimentais, vós, avarentos! vos falta inocência no desejo: e agora, por causa disso, difamais o próprio ato de desejar!
Em verdade, não é como criadores, como procriadores ou como jubilantes que amais a terra!
Onde reside a inocência? Onde há vontade de procriar. E aquele que busca criar além de si mesmo, possui, para mim, a vontade mais pura.
Onde está a beleza? Onde eu DEVO QUERER com toda a minha Vontade; onde eu amarei e perecerei, para que uma imagem não permaneça apenas uma imagem.
Amar e perecer: essas palavras rimam desde a eternidade. Querer amar: isso é estar pronto também para a morte. Assim eu lhes digo, covardes!
Mas agora, esse seu olhar lascivo e emasculado se diz "contemplação"? E aquilo que pode ser examinado com olhos covardes deve ser batizado de "belo"? Ó, violadores de nomes nobres!
Mas será a vossa maldição, ó imaculados, ó discernidores puros, que jamais podereis dar à luz, mesmo que vos estendais vastos e férteis no horizonte!
Em verdade, encheis a vossa boca de palavras nobres; e nós devemos crer que o vosso coração transborda, ó enganadores?
Mas as minhas palavras são pobres, desprezíveis, gaguejantes: com prazer recolho o que cai da mesa nas vossas refeições.
Mas ainda assim posso dizer a verdade aos dissimuladores! Sim, minhas espinhas de peixe, conchas e folhas espinhosas farão cócegas no nariz dos dissimuladores!
O ar impuro está sempre ligado a você e às suas refeições: seus pensamentos lascivos, suas mentiras e segredos estão de fato no ar!
Ouse acreditar apenas em si mesmo — em si mesmo e em seu íntimo! Quem não acredita em si mesmo, mente sempre.
Uma máscara de Deus vocês penduraram diante de si, ó “puros”: em uma máscara de Deus rastejou a sua serpente execrável.
Em verdade, vós enganais, ó "contemplativos"! Até mesmo Zaratustra foi enganado por vossa aparência divina; ele não adivinhou a espiral da serpente que a encobria.
Uma alma divina, pensei ter visto certa vez brincando em seus jogos, ó puros discernidores! Nunca sonhei com artes melhores do que as suas!
A imundície e o mau cheiro das serpentes, a distância que me era ocultada; e que a astúcia de um lagarto rondava lascivamente por ali.
Mas eu cheguei PERTO de ti; então chegou a mim o dia, —e agora chega a ti — o caso de amor da lua chegou ao fim!
Veja só! Surpreso e pálido, ele permanece ali—diante do amanhecer!
Pois ela já vem, a radiante — seu amor pela Terra chega! Inocência e desejo criativo, tudo isso é amor solar!
Vejam como ela vem impacientemente sobre o mar! Não sentem a sede e o hálito quente do seu amor?
Ela se deliciaria no mar, sugando e bebendo de suas profundezas até a sua altura: agora se ergue o desejo do mar com seus mil seios.
Beijada e sugada, seria pela sede do sol; vapor, se tornaria, e altura, e caminho de luz, e a própria luz!
Em verdade, assim como o sol, amo a vida e todos os mares profundos.
E isto significa PARA MIM conhecimento: tudo o que é profundo ascenderá à minha altura!
Assim falou Zaratustra.
Enquanto eu dormia, uma ovelha comeu a coroa de hera que eu tinha na cabeça — ela comeu e disse: “Zaratustra não é mais um erudito”.
Disse isso e foi embora desajeitadamente, mas com orgulho. Uma criança me contou.
Gosto de me deitar aqui, onde as crianças brincam, ao lado do muro em ruínas, entre cardos e papoulas vermelhas.
Ainda sou um sábio para as crianças, e também para os cardos e as papoulas vermelhas. Inocentes são eles, mesmo em sua maldade.
Mas para as ovelhas já não sou um sábio: assim será o meu destino — que a bênção esteja sobre ele!
Pois esta é a verdade: saí da casa dos sábios e bati a porta atrás de mim.
Por muito tempo minha alma ficou faminta à mesa deles: não tenho como eles o dom de investigar, como o dom de quebrar nozes.
Amo a liberdade e o ar sobre a terra fresca; prefiro dormir sobre peles de boi do que sobre suas honras e dignidades.
Estou com muito calor e exausto com meus próprios pensamentos: muitas vezes eles quase me tiram o fôlego. Então preciso ir para o ar livre e me afastar de todos os cômodos empoeirados.
Mas eles permanecem sentados tranquilamente na sombra fresca: querem ser meros espectadores em tudo e evitam sentar-se onde o sol queima nos degraus.
Assim como aqueles que ficam na rua olhando boquiabertos para os transeuntes, assim também eles esperam e ficam boquiabertos com os pensamentos que os outros tiveram.
Se alguém os tocar, eles levantarão uma poeira como sacos de farinha, e involuntariamente; mas quem adivinharia que essa poeira vem do milho e do amarelo delicioso dos campos de verão?
Quando se apresentam como sábios, então seus ditos e verdades insignificantes me arrepiam: em sua sabedoria há muitas vezes um odor como se viesse do pântano; e, na verdade, eu até já ouvi o coaxar do sapo nele!
Astutamente habilidosos são eles — possuem dedos hábeis: que pretende minha simplicidade diante da multiplicidade deles! Todos os trabalhos de costura, tricô e tecelagem seus dedos compreendem: assim eles confeccionam as meias do espírito!
São bons mecanismos de relógio: basta ter cuidado ao dar corda neles! Assim, eles indicam as horas sem erro e emitem um ruído discreto.
Trabalham como mós de moinho e como pilões: joguem-lhes apenas grãos para semear! — sabem bem como moer o milho e transformá-lo em pó branco.
Eles se vigiam atentamente e não confiam totalmente uns nos outros. Engenhosos em pequenos artifícios, aguardam aqueles cujo conhecimento caminha sobre pés aleijados — como aranhas, eles espreitam.
Eu os via sempre preparando o veneno com precaução; e sempre colocavam luvas de vidro nos dedos ao fazê-lo.
Eles também sabem jogar com dados viciados; e os encontrei jogando com tanto entusiasmo que chegaram a suar.
Somos estranhos uns aos outros, e as virtudes deles são ainda mais repugnantes ao meu gosto do que suas falsidades e dados viciados.
E quando eu vivia com eles, vivia acima deles. Por isso, eles não gostavam de mim.
Eles não querem que ninguém ande acima de suas cabeças; por isso, colocam madeira, terra e entulho entre mim e suas cabeças.
Assim, eles abafaram o som dos meus passos; e até agora, nem mesmo os mais sábios me ouviram.
Eles colocaram todas as falhas e fraquezas da humanidade entre si e eu: chamam isso de "falso teto" em suas casas.
Mas, ainda assim, caminho com meus pensamentos ACIMA de suas cabeças; e mesmo que eu caminhe sobre meus próprios erros, ainda assim estarei acima deles e de suas cabeças.
Pois os homens não são iguais: assim fala a justiça. E o que eu quero, eles podem não querer!
Assim falou Zaratustra.
“Desde que conheci melhor o corpo”, disse Zaratustra a um de seus discípulos, “o espírito passou a ser para mim apenas espírito simbolicamente; e todo o 'imperecível' — isso também não passa de uma comparação.”
“Já te ouvi dizer isso antes”, respondeu o discípulo, “e depois acrescentaste: ‘Mas os poetas mentem demais.’ Por que disseste que os poetas mentem demais?”
"Por quê?", disse Zaratustra. "Tu perguntas por quê? Eu não pertenço àqueles a quem se pode perguntar o porquê."
Será que minha experiência é apenas de ontem? Faz muito tempo que vivenciei os motivos que fundamentam minhas opiniões.
Não deveria eu ser um barril de memórias, se também quisesse ter minhas razões comigo?
Já é demais para mim até mesmo manter minhas próprias opiniões; e muitos pássaros voam para longe.
E às vezes, também, encontro uma criatura fugitiva no meu pombal, que me é estranha e treme quando lhe toco.
Mas o que Zaratustra te disse certa vez? Que os poetas mentem demais? — Mas Zaratustra também é poeta.
Acreditas que ele disse a verdade? Por que acreditas nisso?
O discípulo respondeu: “Eu acredito em Zaratustra”. Mas Zaratustra balançou a cabeça e sorriu.
A crença não me santifica, disse ele, muito menos a crença em mim mesmo.
Mas admitindo que alguém tenha dito, com toda a seriedade, que os poetas mentem demais, essa pessoa estava certa — NÓS mentimos demais.
Nós também sabemos muito pouco e aprendemos mal: por isso, somos obrigados a mentir.
E qual de nós, poetas, não adulterou o seu vinho? Muitas misturas venenosas se desenvolveram em nossas adegas; muitas coisas indescritíveis foram feitas ali.
E, porque pouco sabemos, por isso nos alegramos de coração com os pobres de espírito, especialmente quando são mulheres jovens!
E até mesmo daquelas coisas que as velhas contam umas às outras à noite nos dão desejo. A isso chamamos de eternamente feminino em nós.
E como se houvesse um acesso secreto especial ao conhecimento, que sufoca aqueles que aprendem algo, assim acreditamos nas pessoas e em sua "sabedoria".
No entanto, todos os poetas acreditam nisto: que quem aguça os ouvidos quando está deitado na relva ou em encostas desertas, aprende algo sobre as coisas que existem entre o céu e a terra.
E se lhes acometem emoções ternas, então os poetas sempre pensam que a própria natureza está apaixonada por eles:
E que ela se aproxima furtivamente de seus ouvidos para sussurrar segredos e lisonjas amorosas: disso eles se vangloriam e se orgulham diante de todos os mortais!
Ah, existem tantas coisas entre o céu e a terra que só os poetas sonharam!
E especialmente ACIMA dos céus: pois todos os Deuses são simbolismos poéticos, sofisticações poéticas!
Em verdade, somos sempre atraídos para o alto — isto é, para o reino das nuvens: nelas colocamos nossos vistosos fantoches e depois os chamamos de Deuses e Super-homens:—
Será que não são leves o suficiente para essas cadeiras?! — todos esses deuses e super-homens?!
Ah, como estou cansado de toda a inadequação que insistem em apresentar como realidade! Ah, como estou cansado dos poetas!
Quando Zaratustra falou assim, seu discípulo se ressentiu, mas permaneceu em silêncio. E Zaratustra também se calou; e seu olhar se voltou para dentro, como se fitasse a distância. Por fim, suspirou e respirou fundo.
"Sou do hoje e do passado", disse ele então; "mas há algo em mim que é do amanhã, do dia seguinte e do além."
Cansei-me dos poetas, dos antigos e dos novos: superficiais são todos para mim, como mares rasos.
Eles não refletiram suficientemente a fundo; portanto, seus sentimentos não alcançaram a essência da questão.
Alguma sensação de voluptuosidade e alguma sensação de tédio: essas têm sido, até agora, suas melhores contemplações.
Respiração fantasmagórica e sussurro fantasmagórico, parecem-me apenas o tilintar de suas harpas; o que eles conheceram até agora do fervor dos tons!—
Eles também não são puros o suficiente para mim: todos eles turvam a água para que pareça profunda.
E desejariam, com isso, provar-se reconciliadores; mas para mim são apenas intermediários e misturadores, e meio a meio, e impuros!
Ah, lancei minha rede em seu mar, com a intenção de pescar bons peixes; mas sempre acabava evocando a imagem de algum deus antigo.
Assim, o mar deu uma pedra ao faminto. E eles próprios podem muito bem ter origem no mar.
Certamente, nelas se encontram pérolas: por isso, assemelham-se ainda mais a moluscos duros. E, em vez de alma, muitas vezes encontrei nelas lodo salgado.
Eles também aprenderam com o mar a sua vaidade: não é o mar o pavão dos pavões?
Mesmo antes do mais feio de todos os búfalos abrir o rabo, ele jamais se cansa de seu leque de renda de prata e seda.
O búfalo lança um olhar desdenhoso para lá, quase para a areia com a alma, mais perto ainda para o matagal, e o mais perto, porém, para o pântano.
Que importa a beleza, o mar e o esplendor do pavão? Esta parábola eu conto aos poetas.
Em verdade, o espírito deles é o pavão dos pavões, e um mar de vaidade!
Espectadores, buscam o espírito do poeta—se eles forem mesmo búfalos!—
Mas desse espírito eu me cansei; e vejo que chegará o tempo em que ele se cansará de si mesmo.
Sim, como vi os poetas mudarem, e seus olhares se voltaram para si mesmos.
Vi surgirem penitentes de espírito; eles brotaram dos poetas.
Assim falou Zaratustra.
Há uma ilha no mar — não muito longe das Ilhas Felizes de Zaratustra — onde um vulcão sempre solta fumaça; dessa ilha, o povo, e especialmente as mulheres mais velhas, dizem que ela se ergue como uma rocha diante do portão do submundo; mas que através do próprio vulcão existe um caminho estreito que leva a esse portão.
Por volta da época em que Zaratustra estava nas Ilhas Felizes, aconteceu que um navio ancorou na ilha onde se erguia a montanha fumegante, e a tripulação desembarcou para caçar coelhos. Por volta do meio-dia, porém, quando o capitão e seus homens estavam reunidos novamente, viram de repente um homem vindo em sua direção pelo ar, e uma voz disse distintamente: “É hora! É a hora mais importante!” Mas quando a figura estava mais perto deles (passou rapidamente, como uma sombra, na direção do vulcão), então reconheceram com a maior surpresa que era Zaratustra; pois todos o tinham visto antes, exceto o próprio capitão, e o amavam como o povo ama: de tal forma que amor e temor se combinavam em igual medida.
“Eis que!”, disse o velho timoneiro, “Zoratustra vai para o inferno!”
Por volta da mesma época em que esses marinheiros desembarcaram na ilha de fogo, correu o boato de que Zaratustra havia desaparecido; e quando seus amigos foram questionados sobre isso, disseram que ele havia embarcado em um navio à noite, sem dizer para onde ia.
Assim, surgiu certa inquietação. Após três dias, porém, além dessa inquietação, veio a história da tripulação do navio — e então todos disseram que o demônio havia possuído Zaratustra. Seus discípulos riram, certamente, dessa conversa; e um deles chegou a dizer: “Antes eu acreditaria que Zaratustra tivesse possuído o demônio”. Mas, no fundo de seus corações, todos estavam cheios de ansiedade e anseio; por isso, sua alegria foi imensa quando, no quinto dia, Zaratustra apareceu entre eles.
E este é o relato da entrevista de Zaratustra com o cão de fogo:
A terra, disse ele, tem uma pele; e essa pele tem doenças. Uma dessas doenças, por exemplo, chama-se "homem".
Outra dessas doenças é chamada de "cão de fogo": a respeito dele, os homens se enganaram grandemente e se deixaram enganar.
Para desvendar esse mistério, atravessei o mar; e vi a verdade nua, verdadeiramente! descalço até o pescoço.
Agora sei como é em relação ao cão de fogo; e igualmente em relação a todos os demônios que cuspiam e subvertiam, dos quais não só as velhas têm medo.
“Sai daqui, cão de fogo, sai do teu abismo!”, gritei eu, “e confessa quão profundo é esse abismo! De onde vem aquilo que tu resfolegas?”
Tu bebes copiosamente no mar: isso revela a tua amarga eloquência! Em verdade, para um cão das profundezas, tu te alimentas demais na superfície!
No máximo, considero-te o ventríloquo da Terra; e sempre que ouvi demônios subversivos e falastrões falarem, achei-os como tu: amargos, mentirosos e superficiais.
Vocês sabem como rugir e obscurecer com cinzas! Vocês são os melhores fanfarrões e aprenderam suficientemente a arte de fazer a escória ferver.
Onde quer que estejais, sempre haverá resíduos por perto, e muita coisa esponjosa, oca e comprimida: ela anseia por liberdade.
'Liberdade', bradam todos com tanto entusiasmo; mas eu desaprendi a acreditar em 'grandes eventos', quando há muito alarde e fumaça ao redor deles.
E acredite em mim, meu amigo Hullabaloo! Os maiores eventos não acontecem nas nossas horas mais barulhentas, mas sim nas mais tranquilas.
O mundo não gira em torno dos inventores de novos ruídos, mas sim em torno dos inventores de novos valores; gira INAUDIBILMENTE.
E admita isso! Pouco havia acontecido quando teu ruído e fumaça se dissiparam. E se uma cidade se tornasse uma múmia, e uma estátua jazesse na lama?
E digo também isto aos que derrubam estátuas: certamente é a maior loucura lançar sal ao mar e estátuas à lama.
Na lama do seu desprezo jazia a estátua: mas é justamente a sua lei que, do desprezo, a vida e a beleza viva renasçam!
Com traços mais divinos, ela surge agora, seduzindo com seu sofrimento; e em verdade! ela ainda vos agradecerá por a terem derrubado, ó subversores!
Este conselho, porém, eu dou aos reis e às igrejas, e a todos os que estão fracos pela idade ou pela falta de virtude: deixem-se derrubar! Para que possam voltar à vida, e para que a virtude possa chegar até vocês!
Assim falei diante do cão de guarda do fogo; então ele me interrompeu, carrancudo, e perguntou: “Igreja? O que é isso?”
“Igreja?”, respondi, “isso é uma espécie de Estado, e na verdade o mais mentiroso. Mas fique quieto, cão dissimulado! Certamente você conhece melhor a sua própria espécie!”
Tal como tu, o Estado é um cão dissimulado; tal como tu, gosta de falar com fumaça e rugidos — de fingir, tal como tu, que fala do âmago das coisas.
Pois o Estado busca por todos os meios ser a criatura mais importante da Terra; e as pessoas pensam assim.”
Quando eu disse isso, o cão-de-fogo agiu como se estivesse louco de inveja. "O quê!", exclamou ele, "a criatura mais importante da Terra? E as pessoas pensam assim?" E tanta fumaça e vozes terríveis saíram de sua garganta que pensei que ele fosse se engasgar de raiva e inveja.
Finalmente, ele se acalmou e sua respiração ofegante diminuiu; assim que ele se aquietou, porém, eu disse rindo:
“Tu estás irado, cão de fogo: por isso eu tenho razão a teu respeito!
E para que eu também possa manter esse direito, ouça a história de outro cão de fogo; ele fala, na verdade, do coração da terra.
O seu hálito exala ouro, e a chuva dourada; assim anseia o seu coração. Que são para ele cinzas, fumaça e borra quente?
O riso escapa dele como uma nuvem variegada; ele é avesso aos teus gargarejos, vômitos e apertos nas entranhas!
O ouro, porém, e o riso — estes ele tira do coração da terra; pois, para que o saibas, o coração da terra é de ouro.
Ao ouvir isso, o cão-bombeiro não conseguiu mais me suportar. Envergonhado, recolheu o rabo, disse "au-au!" com voz acuada e rastejou para dentro de sua caverna.
Assim contou Zaratustra. Seus discípulos, porém, mal lhe davam ouvidos: tão grande era a sua ânsia de lhe contar sobre os marinheiros, os coelhos e o homem voador.
"O que devo pensar disso!", disse Zaratustra. "Será que sou mesmo um fantasma?"
Mas talvez tenha sido minha sombra. Certamente já ouvistes falar do Andarilho e sua Sombra?
Uma coisa, porém, é certa: preciso controlá-lo com mais firmeza; caso contrário, isso prejudicará minha reputação.”
E mais uma vez Zaratustra balançou a cabeça, pensativo. "O que devo pensar disso!", disse ele novamente.
Por que o fantasma gritou: 'Chegou a hora! Chegou a hora suprema!'
Afinal, o que é isso — o tempo supremo?”
Assim falou Zaratustra.
—E vi uma grande tristeza tomar conta da humanidade. Os melhores se cansaram de suas obras.
Surgiu uma doutrina, e ao lado dela correu uma fé: 'Tudo é vazio, tudo é igual, tudo já foi!'
E de todas as colinas ecoou: 'Tudo está vazio, tudo é igual, tudo já foi!'
Certamente fizemos a colheita, mas por que todas as nossas frutas apodreceram e ficaram marrons? O que foi que caiu da lua maligna na noite passada?
Em vão foi todo o nosso trabalho, nosso vinho se tornou veneno, o mau-olhado queimou nossos campos e corações.
Todos nos tornamos áridos; e quando o fogo cai sobre nós, transformamo-nos em pó como cinzas: sim, até o próprio fogo nos consumimos.
Todas as nossas fontes secaram, até o mar recuou. Toda a terra tenta se abrir, mas a profundidade não engole!
'Ai de nós! Onde ainda existe um mar em que alguém possa se afogar?', assim ressoa nosso lamento — através de pântanos rasos.
Em verdade, até para a morte nos cansamos demais; agora permanecemos acordados e continuamos a viver — em sepulcros.”
Assim, Zaratustra ouviu um adivinho falar; e o pressentimento tocou seu coração e o transformou. Andava triste e cansado; e tornou-se semelhante àqueles de quem o adivinho havia falado.
Em verdade, disse ele aos seus discípulos, daqui a pouco virá o longo crepúsculo. Ai de mim, como poderei preservar a minha luz durante esse período!
Que ela não se sufoque nesta tristeza! Que seja uma luz para mundos distantes e também para as noites mais remotas!
Assim, Zaratustra andou aflito em seu coração, e por três dias não comeu nem bebeu nada; não teve descanso e perdeu a fala. Por fim, caiu num sono profundo. Seus discípulos, porém, faziam vigílias noturnas ao seu redor, aguardando ansiosamente para ver se ele despertaria, voltaria a falar e se recuperaria de sua aflição.
E este é o discurso que Zaratustra proferiu ao despertar; sua voz, porém, chegou aos seus discípulos como que de longe:
Ouçam, eu imploro, o sonho que tive, meus amigos, e ajudem-me a desvendar seu significado!
Este sonho ainda é um enigma para mim; o significado está oculto e aprisionado nele, e ainda não consegue voar livremente acima dele.
Eu havia renunciado a toda a vida, assim sonhei. Vigia noturno e guardião de túmulos eu me tornara, lá no alto, na solitária fortaleza montanhosa da Morte.
Ali eu guardava seus caixões: as criptas mofadas estavam repletas daqueles troféus de vitória. De dentro dos caixões de vidro, a vida vencida me contemplava.
Respirei o odor de eternidades cobertas de poeira: abafada e empoeirada jazia minha alma. E quem poderia arejar sua alma ali!
A claridade da meia-noite sempre me envolvia; a solidão se acovardava ao seu lado; e, como uma terceira voz, a quietude de um estertor mortal, a pior das minhas amigas.
Eu carregava chaves, as mais enferrujadas de todas; e sabia com elas abrir os portões mais rangentes.
Como um grasnido amargamente raivoso, o som percorreu os longos corredores quando as folhas do portão se abriram: com ingratidão gritou este pássaro, contra a sua vontade foi despertado.
Mas ainda mais assustador e angustiante foi quando tudo ao redor voltou a ficar em silêncio e imóvel, e eu fiquei sozinho naquele silêncio maligno.
Assim o tempo passou para mim, e escapou-me, se é que o tempo ainda existia: o que sei eu disso! Mas enfim aconteceu aquilo que me despertou.
Três vezes soaram os sinos no portão como trovões, três vezes as abóbadas ressoaram e uivaram novamente: então fui até o portão.
Alpa! gritei eu, quem leva suas cinzas para a montanha? Alpa! Alpa! quem leva suas cinzas para a montanha?
E apertei a chave, puxei o portão e fiz força. Mas ele não se abriu nem um pouco:
Então um vento impetuoso rasgou as dobras: assobiando, zunindo e penetrando, atirou sobre mim um caixão negro.
E em meio ao rugido, ao assobio e ao zumbido, o caixão irrompeu e soltou mil gargalhadas.
E mil caricaturas de crianças, anjos, corujas, tolos e borboletas do tamanho de crianças riram, zombaram e rugiram para mim.
Fiquei terrivelmente apavorado: aquilo me prostrou. E chorei de horror como nunca antes.
Mas o meu próprio choro me despertou; e eu voltei a mim.
Assim relatou Zaratustra seu sonho e, em seguida, silenciou, pois ainda não conhecia sua interpretação. Mas o discípulo a quem ele mais amava levantou-se depressa, tomou a mão de Zaratustra e disse:
“Tua própria vida nos interpreta este sonho, ó Zaratustra!
Não és tu mesmo o vento que, com seu assobio estridente, arromba os portões da fortaleza da Morte?
Não és tu mesmo o caixão cheio de malícias multicoloridas e caricaturas angelicais da vida?
Em verdade, como mil gargalhadas infantis, Zaratustra entra em todos os sepulcros, rindo dos vigias noturnos e guardiões de túmulos, e de qualquer outro que manipule chaves sinistras.
Com teu riso os assustarás e os prostrarás: desmaiar e recuperar-se demonstrará teu poder sobre eles.
E quando chegar o longo crepúsculo e o cansaço mortal, mesmo assim não desaparecerás do nosso firmamento, ó defensor da vida!
Novas estrelas nos fizeste ver, e novas glórias noturnas; em verdade, o próprio riso estendeste sobre nós como um dossel multicolorido.
Agora, o riso das crianças fluirá para sempre dos caixões; agora, um vento forte virá vitorioso sobre todo o cansaço mortal: disso, tu mesmo és o penhor e o profeta!
Em verdade, FOI TU QUE SONHOU, teus inimigos: esse foi o teu pior pesadelo.
Mas assim como tu despertaste deles e vieste a ti mesmo, assim também eles despertarão de si mesmos e virão a ti!
Assim falou o discípulo; e todos os outros então se aglomeraram ao redor de Zaratustra, agarraram-no pelas mãos e tentaram persuadi-lo a deixar seu leito e sua tristeza, e retornar a eles. Zaratustra, porém, permaneceu sentado ereto em seu leito, com um olhar vago. Como alguém que retorna de uma longa viagem ao exterior, olhou para seus discípulos e examinou seus traços; mas ainda não os reconheceu. Quando, no entanto, o levantaram e o colocaram de pé, eis que, de repente, seu olhar mudou; ele compreendeu tudo o que havia acontecido, acariciou a barba e disse com voz firme:
“Bem! Isto tem o seu tempo; mas vede, meus discípulos, que tenhamos uma boa refeição; e sem demora! Assim pretendo compensar os pesadelos!”
O adivinho, porém, comerá e beberá ao meu lado; e, em verdade, ainda lhe mostrarei um mar no qual ele poderá se afogar!
Assim falou Zaratustra. Em seguida, fitou demoradamente o rosto do discípulo que havia sido o intérprete de sonhos e balançou a cabeça negativamente.
Certo dia, quando Zaratustra atravessou a grande ponte, foi cercado por aleijados e mendigos, e um corcunda lhe disse o seguinte:
“Eis que Zaratustra! Até mesmo o povo aprende contigo e adquire fé em teus ensinamentos; mas para que acreditem plenamente em ti, uma coisa ainda é necessária — deves primeiro convencer-nos, a nós, os aleijados! Eis aqui uma excelente seleção, e, em verdade, uma oportunidade com mais de uma vantagem! Podes curar os cegos e fazer os coxos correrem; e daquele que tem muito para trás, bem poderias também tirar um pouco — esse, creio eu, seria o método certo para fazer os aleijados acreditarem em Zaratustra!”
Zaratustra, porém, respondeu assim àquele que falou dessa maneira: Quando se tira a corcunda de um corcunda, tira-se dele o espírito — assim ensina o povo. E quando se dá olhos a um cego, este vê tantas coisas ruins na Terra que amaldiçoa aquele que o curou. Aquele, porém, que faz o coxo correr, inflige-lhe o maior dano; pois dificilmente ele consegue correr quando seus vícios o dominam — assim ensina o povo a respeito dos aleijados. E por que Zaratustra não aprenderia também com o povo, se o povo aprende com Zaratustra?
Para mim, porém, desde que estou entre os homens, é a coisa mais insignificante ver uma pessoa sem um olho, outra sem uma orelha, uma terceira sem uma perna, e outras que perderam a língua, o nariz ou a cabeça.
Vejo e já vi coisas piores, e coisas tão horrendas, que não gostaria de falar de todos os assuntos, nem mesmo me calar sobre alguns deles: a saber, homens que não têm nada, exceto uma coisa em excesso — homens que não são nada mais do que um olho grande, ou uma boca grande, ou uma barriga grande, ou algo grande em geral — aleijados ao contrário, como eu os chamo.
E quando saí da minha solidão e atravessei esta ponte pela primeira vez, não pude confiar nos meus olhos, mas olhei repetidas vezes e finalmente exclamei: “É uma orelha! Uma orelha do tamanho de um homem!” Observei com ainda mais atenção — e de fato, algo se movia sob a orelha, lamentavelmente pequeno, pobre e magro. E, na verdade, essa orelha imensa estava empoleirada em um pequeno e fino caule — o caule, porém, era um homem! Quem colocasse uma lupa nos olhos poderia até mesmo reconhecer um pequeno semblante invejoso, e também que uma alma inchada pendia do caule. As pessoas me disseram, contudo, que a grande orelha não era apenas um homem, mas um grande homem, um gênio. Mas eu nunca acreditei nas pessoas quando falavam de grandes homens — e mantenho minha crença de que era um aleijado ao contrário, que tinha pouco de tudo e muito de uma coisa.
Após ter falado assim ao corcunda e àqueles de quem o corcunda era porta-voz e advogado, Zaratustra voltou-se para seus discípulos, profundamente abatido, e disse:
Em verdade, meus amigos, eu caminho entre os homens como se estivesse entre fragmentos e membros de seres humanos!
É terrível para os meus olhos ver o homem despedaçado e disperso, como num campo de batalha e de carnificina.
E quando meu olhar se desvia do presente para o passado, encontra sempre o mesmo: fragmentos, membros e acasos terríveis — mas nenhum homem!
O presente e o passado na Terra — ah! meus amigos — esse é o meu maior tormento; e eu não saberia como viver se não fosse vidente do que está por vir.
Um vidente, um planejador, um criador, o próprio futuro e uma ponte para o futuro — e, infelizmente, também como que paralisado nessa ponte: tudo isso é Zaratustra.
E vós também vos perguntáveis frequentemente: “Quem é Zaratustra para nós? Como devemos chamá-lo?” E, como eu, também vos fizestes perguntas em busca de respostas.
Ele é um fazedor de promessas? Ou um cumpridor de promessas? Um conquistador? Ou um herdeiro? Uma colheita? Ou uma relha de arado? Um médico? Ou um curado?
Ele é um poeta? Ou um poeta genuíno? Um emancipador? Ou um subjugador? Um bom poeta? Ou um mau poeta?
Caminho entre os homens como fragmentos do futuro: aquele futuro que contemplo.
E tudo isso é fruto da minha poetização e da minha aspiração de compor e reunir em unidade o que é fragmento, enigma e acaso temível.
E como eu poderia suportar ser um homem, se o homem não fosse também o compositor, o decifrador de enigmas e o redentor do acaso!
Redimir o passado e transformar cada "Era assim" em "Assim eu o quero!" — só isso eu chamo de redenção!
Vontade — assim é chamada a libertadora e portadora da alegria: assim vos ensinei, meus amigos! Mas agora aprendei também isto: a própria Vontade ainda é prisioneira.
Liberta de bom grado; mas como se chama aquilo que ainda mantém o libertador em correntes?
“Foi”: assim se chama a tribulação mais solitária e angustiante da Vontade. Impotente diante do que foi feito, ela é uma espectadora maliciosa de tudo o que passou.
A Vontade não pode retroceder; o fato de não poder romper com o tempo e com o desejo do tempo é a mais solitária tribulação da Vontade.
A vontade liberta: o que a própria vontade planeja para se livrar de sua tribulação e zombar de sua prisão?
Ah, todo prisioneiro se torna tolo! Tolamente liberta também a Vontade aprisionada.
O tempo não retrocede — essa é a sua animosidade: “Aquilo que foi”: assim se chama a pedra que ele não pode rolar.
E assim ela atira pedras por animosidade e mau humor, e se vinga de tudo o que não sente, como ela, raiva e mau humor.
Assim, a Vontade, a emancipadora, tornou-se torturadora; e sobre tudo o que é capaz de sofrer, ela se vinga, porque não pode retroceder.
Isso, sim, isso por si só é a própria VINGANÇA: a antipatia da Vontade pelo tempo e seu "Foi".
Em verdade, uma grande loucura reside em nossa Vontade; e tornou-se uma maldição para toda a humanidade que essa loucura ganhasse força!
O ESPÍRITO DE VINGANÇA: meus amigos, esse tem sido até agora o melhor objeto de reflexão do homem; e onde havia sofrimento, afirmava-se que sempre haveria punição.
"Punição", assim se autodenomina vingança. Com palavras mentirosas, finge ter uma consciência tranquila.
E porque no próprio indivíduo que deseja há sofrimento, porque ele não pode desejar retroceder — assim era o próprio Desejar, e toda a vida, reivindicado — ser uma punição!
E então, nuvem após nuvem pairou sobre o espírito, até que finalmente a loucura proclamou: "Tudo perece, portanto tudo merece perecer!"
“E esta é a justiça, a lei do tempo: que ele devore seus filhos”: assim pregava a loucura.
“Moralmente, as coisas são ordenadas segundo a justiça e a pena. Oh, onde está a libertação do fluxo das coisas e da 'existência' da pena?” Assim pregava a loucura.
“Pode haver libertação quando há justiça eterna? Ai de mim, a pedra não pode ser rolada, 'Ela era': eternas devem ser também todas as penas!” Assim pregava a loucura.
“Nenhum ato pode ser aniquilado: como poderia ser desfeito pela pena! Isto, isto é o que é eterno na 'existência' da pena, essa existência deve ser também a ação e a culpa que se repetem eternamente!”
A menos que a Vontade finalmente se liberte, e o Querer se torne não-Querer—:” mas vós conheceis, meus irmãos, esta fabulosa canção de loucura!
Longe dessas canções fabulosas eu os conduzi quando lhes ensinei: “A Vontade é uma criadora”.
Tudo o que “Foi” é um fragmento, um enigma, uma chance temível — até que a Vontade criadora diga: “Mas assim eu quero.”
Até que a Vontade criadora diga: “Mas assim o quero! Assim o quererei!”
Mas será que alguma vez falou assim? E quando é que isto acontece? Terá a Vontade sido libertada da sua própria loucura?
Será que a Vontade se tornou sua própria libertadora e portadora de alegria? Será que ela desaprendeu o espírito de vingança e de ranger de dentes?
E quem ensinou a reconciliação com o tempo, e algo superior a toda reconciliação?
Algo superior a toda reconciliação deve ser a Vontade, que é a Vontade de Poder: mas como isso acontece? Quem a ensinou também a querer ao contrário?
—Mas, nesse ponto de seu discurso, Zaratustra fez uma pausa repentina e pareceu estar em profundo alarme. Com terror nos olhos, fitou seus discípulos; seu olhar perfurou como flechas seus pensamentos e devaneios. Mas, após um breve instante, riu novamente e disse calmamente:
“É difícil viver entre os homens, porque o silêncio é muito difícil — especialmente para um tagarela.”
Assim falou Zaratustra. O corcunda, porém, ouvira a conversa e mantivera o rosto coberto durante todo o tempo; mas quando ouviu Zaratustra rir, ergueu os olhos com curiosidade e disse lentamente:
“Mas por que Zaratustra fala conosco de maneira diferente de como fala com seus discípulos?”
Zaratustra respondeu: “O que há de surpreendente nisso? Com corcundas, pode-se muito bem falar de maneira corcunda!”
“Muito bem”, disse o corcunda; “e com os alunos é bem possível contar histórias que não fazem parte do dia a dia da escola.”
Mas por que Zaratustra fala de maneira diferente com seus alunos do que consigo mesmo?
A ladeira, onde o olhar se dirige para baixo e a mão se ergue. Ali o coração se torna tonto por sua dupla vontade.
Ah, amigos, vocês também adivinham a dupla vontade do meu coração?
Esta, esta é a MINHA inclinação e o meu perigo, que o meu olhar se dirija para o cume, e a minha mão anseie por agarrar e apoiar-se—na profundidade!
A minha vontade se apega ao homem; com correntes me prendo ao homem, porque sou puxado para cima, em direção ao Super-Homem: pois para lá tende a minha outra vontade.
E, portanto, vivo às cegas entre os homens, como se não os conhecesse: para que a minha mão não perca totalmente a fé na firmeza.
Não conheço vocês, homens: essa melancolia e consolo frequentemente me cercam.
Eu me sento no portal de cada malfeitor e pergunto: Quem deseja me enganar?
Esta é a minha primeira prudência masculina: deixar-me enganar, para não ter que me precaver contra os enganadores.
Ah, se eu estivesse em guarda contra o homem, como poderia o homem ser uma âncora para a minha bola! Seria muito fácil para mim ser puxado para cima e para longe!
Essa providência está sobre o meu destino, que me impede de prever o futuro.
E aquele que não quiser definhar entre os homens, deve aprender a beber em todos os copos; e aquele que quiser manter-se puro entre os homens, deve saber lavar-se até com água suja.
E assim eu falava muitas vezes para me consolar: “Coragem! Ânimo! Coração velho! Nenhuma infelicidade te atingiu: aproveita isso como tua felicidade!”
Esta, porém, é a minha outra prudência viril: sou mais tolerante com os vaidosos do que com os orgulhosos.
Não seria a vaidade ferida a mãe de todas as tragédias? Onde, porém, o orgulho é ferido, nasce algo melhor do que o próprio orgulho.
Para que a vida seja bela de se contemplar, seu jogo deve ser bem jogado; para isso, porém, são necessários bons atores.
Descobri que todos os vaidosos são bons atores: eles representam e desejam que as pessoas gostem de vê-los – toda a sua alma reside nesse desejo.
Eles se representam, se inventam; gosto de contemplar a vida em sua vizinhança — ela cura a melancolia.
Portanto, sou tolerante com os vaidosos, porque eles são os médicos da minha melancolia e me mantêm ligado ao homem como a um drama.
E mais, quem consegue conceber a profundidade da modéstia do homem vaidoso? Sou favorável a ele e simpatizo com sua modéstia.
De você ele aprenderia a acreditar em si mesmo; ele se alimenta dos seus olhares, ele devora os elogios das suas mãos.
Ele acredita até nas suas mentiras quando você mente favoravelmente a seu respeito, pois no fundo do seu coração suspira: "Quem sou eu ?"
E se essa for a verdadeira virtude, aquela que é inconsciente de si mesma... bem, o homem vaidoso é inconsciente da sua própria modéstia!
Esta é, no entanto, a minha terceira prudência viril: não me deixo abalar pela vossa timidez perante os ÍMPIOS.
Fico feliz em ver as maravilhas que o sol quente produz: tigres, palmeiras e cascavéis.
Entre os homens também há uma bela prole do sol quente, e muita coisa maravilhosa nos ímpios.
Na verdade, assim como os vossos sábios não me pareceram tão sábios assim, também eu constatei a maldade humana abaixo da fama que ela causa.
E muitas vezes eu me perguntava, balançando a cabeça: Por que ainda chacoalham, cascavéis?
Em verdade, ainda há um futuro até mesmo para o mal! E o sul mais quente ainda está por ser descoberto pelo homem.
Quantas coisas são hoje chamadas de as piores maldades, que têm apenas doze pés de largura e três meses de duração! Algum dia, porém, dragões maiores virão ao mundo.
Para que o Super-Homem não fique sem seu dragão, o superdragão que lhe é digno, ainda deve haver muito sol brilhando em florestas virgens e úmidas!
Dos seus gatos selvagens devem ter evoluído os tigres, e dos seus sapos venenosos, os crocodilos: pois o bom caçador terá uma boa caçada!
E em verdade, vós, bons e justos! Em vós há muito de que rir, especialmente do vosso medo daquilo que até agora tem sido chamado de "o diabo!"
Tão alheios sois em vossas almas à grandeza, que para vós o Super-Homem seria ASSUSTADOR em sua bondade!
E vós, sábios e conhecedores, fugiríeis do brilho solar da sabedoria na qual o Super-Homem alegremente banha sua nudez!
Ó homens de grande prestígio que cruzaram meu caminho! Esta é a minha dúvida a respeito de vocês, e o meu riso secreto: suspeito que vocês chamariam meu Super-Homem de... demônio!
Ah, cansei-me daqueles mais altos e melhores: de sua "altura", como eu ansiava por estar lá em cima, fora e a caminho do Super-Homem!
Um horror me dominou ao ver aquelas belas mulheres nuas: então, cresceram em mim as asas para alçar voo rumo a futuros distantes.
Em futuros mais distantes, em sules mais profundos do que qualquer artista jamais sonhou: para lá, onde os deuses se envergonham de todas as roupas!
Mas disfarçados quero ver-vos, vós vizinhos e companheiros, bem vestidos, vaidosos e estimáveis, como “os bons e justos”;—
E disfarçado, sentarei-me entre vós, para que eu vos confunda a mim mesmo; pois essa é a minha última prudência de homem.
Assim falou Zaratustra.
O que me aconteceu, meus amigos? Vês-me perturbado, expulso, obediente contra a minha vontade, pronto para partir — ai de mim, para me afastar de VÓS!
Sim, mais uma vez Zaratustra deve se retirar para sua solidão: mas, infelizmente, desta vez o urso volta para sua caverna!
O que me aconteceu? Quem ordenou isso? — Ah, minha senhora furiosa assim o deseja; ela me disse. Alguma vez eu lhe revelei o nome dela?
Ontem, ao cair da noite, falou-me a MINHA HORA MAIS SILENCIOSA: esse é o nome da minha terrível senhora.
E assim aconteceu — pois tudo devo lhe contar, para que seu coração não se endureça contra aquele que parte repentinamente!
Vocês conhecem o terror daquele que adormece?
Ele está apavorado até a ponta dos pés, porque o chão cede sob seus pés, e o sonho começa.
Digo-vos isto por parábola. Ontem, na hora mais silenciosa, o chão cedeu sob meus pés; e o sonho começou.
O ponteiro das horas continuou a avançar, o relógio da minha vida respirou — nunca tinha ouvido tamanha quietude ao meu redor, a ponto de meu coração se apavorar.
Então me foi dito sem voz: “TU SABES DISSO, ZARATUSTRA?”
E eu chorei de terror ao ouvir esses sussurros, e o sangue sumiu do meu rosto; mas eu permaneci em silêncio.
Então, mais uma vez, me foi dito sem voz: “Tu o sabes, Zaratustra, mas não o dizes!”
E finalmente respondi, como um desafiador: "Sim, eu sei, mas não vou dizer!"
Então, novamente, me foi dito sem voz: “Não queres, Zaratustra? É verdade? Não te escondas atrás da tua afronta!”
E eu chorei e tremi como uma criança, e disse: “Ah, eu realmente gostaria, mas como posso fazer isso! Isente-me apenas disto! Está além das minhas forças!”
Então, novamente, me foi dito sem voz: “Que importa a ti mesmo, Zaratustra! Pronuncia a tua palavra e submete-te!”
E eu respondi: “Ah, é a MINHA palavra? Quem sou eu ? Aguardo aquela que é mais digna; não sou digno nem mesmo de me submeter a ela.”
Então, novamente, falaram-me sem voz: “Que te importa? Ainda não és humilde o suficiente para mim. A humildade tem a pele mais dura.”
E eu respondi: “O que não suportou a pele da minha humildade? Ao pé da minha altura habito; quão altos são os meus cumes, ninguém ainda me disse. Mas eu bem conheço os meus vales.”
Então me foi dito novamente, sem voz: “Ó Zaratustra, aquele que tem que remover montanhas, remove também vales e planícies.”
E eu respondi: “Até agora, a minha palavra não removeu montanhas, e o que eu disse ainda não alcançou o homem. Na verdade, fui até os homens, mas ainda não os alcancei.”
Então, novamente, me falaram sem voz: “Que sabes tu disto? O orvalho cai sobre a relva quando a noite está mais silenciosa.”
E eu respondi: “Eles zombaram de mim quando encontrei e trilhei meu próprio caminho; e certamente meus pés tremeram então.
E assim me disseram: "Esqueceste-te o caminho de antes, agora também te esqueces de como caminhar!"
Então me foi dito novamente, sem voz: “Que importa o escárnio deles! Tu és alguém que não aprendeu a obedecer; agora, então, darás ordens!”
Não sabes quem é mais necessário para todos? Aquele que ordena grandes coisas.
Executar grandes feitos é difícil; mas a tarefa mais difícil é comandar grandes feitos.
Esta é a tua obstinação mais imperdoável: tens o poder e não queres governar.
E eu respondi: "Não tenho a voz de leão para dar tantas ordens."
Então, novamente me foi dito como um sussurro: “São as palavras mais silenciosas que trazem a tempestade. Os pensamentos que vêm com passos de pombas guiam o mundo.”
Ó Zaratustra, irás como a sombra daquilo que há de vir: assim comandarás, e ao comandar irás à frente.”—
E eu respondi: "Estou envergonhado."
Então me foi dito novamente, sem voz: “É necessário que te tornes como uma criança e não tenhas vergonha.”
O orgulho da juventude ainda está sobre ti; tarde te tornaste jovem; mas quem quiser tornar-se criança precisa superar até mesmo a sua juventude.
E eu refleti por um longo tempo, e tremi. Finalmente, porém, disse o que havia dito desde o início: "Não farei isso".
Então, uma gargalhada ecoou ao meu redor. Ai de mim, como aquela gargalhada dilacerou minhas entranhas e dilacerou meu coração!
E me foi dito pela última vez: “Ó Zaratustra, teus frutos estão maduros, mas tu ainda não estás maduro para os teus frutos!
Assim, deves voltar à solidão, pois ainda te tornarás sereno.”—
E novamente houve risos, e eles se dissiparam; então tudo ficou quieto ao meu redor, como que em um silêncio duplo. Eu, porém, jazia no chão, e o suor escorria pelos meus membros.
—Agora vocês ouviram tudo, e agora sabem por que preciso retornar à minha solidão. Nada escondi de vocês, meus amigos.
Mas até isso vocês ouviram de mim, que sou o mais reservado dos homens — e assim continuará sendo!
Ah, meus amigos! Eu deveria ter algo mais a dizer a vocês! Eu deveria ter algo mais a lhes dar! Por que não o dou? Sou então um avarento?
Quando Zaratustra pronunciou essas palavras, porém, a violência de sua dor e a sensação da proximidade de sua partida, deixando seus amigos, o dominaram, a ponto de chorar alto; e ninguém sabia como consolá-lo. À noite, contudo, ele partiu sozinho, abandonando seus amigos.
“Vós olhais para o alto quando anseias pela exaltação, e eu olho para baixo porque já estou exaltado.”
“Quem dentre vocês pode, ao mesmo tempo, rir e se exaltar?”
“Aquele que sobe às montanhas mais altas, ri de todas as peças trágicas e das realidades trágicas.” — ZARATUSTRA, I., “Leitura e Escrita”.
Então, por volta da meia-noite, Zaratustra seguiu seu caminho pela crista da ilha, para que pudesse chegar de manhã cedo à outra costa, pois ali pretendia embarcar. Havia ali uma boa rada, onde navios estrangeiros também gostavam de ancorar: esses navios levavam muitas pessoas que desejavam atravessar das Ilhas Felizes. Assim, enquanto Zaratustra subia a montanha, refletia sobre suas muitas andanças solitárias desde a juventude e sobre quantas montanhas, cristas e cumes já havia escalado.
"Sou um andarilho e alpinista", disse ele para o seu coração, "não amo as planícies, e parece que não consigo ficar parado por muito tempo."
E o que quer que ainda me surpreenda como destino e experiência, haverá nisso uma peregrinação e uma escalada: no fim, só se experimenta a si mesmo.
Já passou o tempo em que acidentes podiam me acontecer; e o que agora poderia me acontecer que já não me pertencesse?
Ela retorna, ela finalmente volta para mim — meu próprio Eu, e aquela parte dele que esteve por muito tempo dispersa, espalhada entre coisas e acidentes.
E mais uma coisa eu sei: estou agora diante do meu último cume, diante daquilo que me foi reservado por mais tempo. Ah, meu caminho mais árduo devo trilhar! Ah, iniciei minha jornada mais solitária!
Aquele, porém, que é da minha natureza não evita tal hora: a hora que lhe diz: Só agora trilhas o caminho para a tua grandeza! Cume e abismo — estes agora estão reunidos!
Tu trilhas o caminho para a tua grandeza: agora tornou-se teu último refúgio aquilo que até então era teu último perigo!
Tu trilhas o caminho para a tua grandeza: agora, a tua maior coragem deve ser saber que não há mais nenhum caminho atrás de ti!
Tu segues o caminho para a tua grandeza: aqui ninguém te seguirá furtivamente! Teu próprio pé apagou o caminho atrás de ti, e sobre ele está escrito: Impossibilidade.
E se todas as escadas daqui em diante te falharem, então terás de aprender a subir sobre a tua própria cabeça: de que outra forma poderias subir?
Sobre a tua própria cabeça, e além do teu próprio coração! Agora o que há de mais gentil em ti deve se tornar o mais duro.
Aquele que sempre se entregou aos excessos, acaba adoecendo por causa deles. Louvado seja o que fortalece! Não louvo a terra onde a manteiga e o mel fluem!
Aprender a desviar o olhar de si mesmo é necessário para enxergar muitas coisas: essa resistência é essencial para todo alpinista.
Aquele, porém, que é intrometido com o olhar como um discernidor, como poderá ver mais do que o primeiro plano de qualquer coisa!
Mas tu, ó Zaratustra, queres contemplar o fundamento de tudo e seu pano de fundo: assim deves ascender acima de ti mesmo — para cima, para o alto, até que tenhas até mesmo tuas estrelas DEBAIXO de ti!
Sim! Olhar para mim mesmo, e até mesmo para as minhas estrelas: só isso eu chamaria de meu ápice, aquilo que me restou como meu último ápice!
Assim falava Zaratustra consigo mesmo enquanto subia, consolando seu coração com duras máximas, pois estava com o coração aflito como nunca antes. E quando alcançou o topo da cordilheira, eis que o outro mar se estendia diante dele; e ele permaneceu imóvel e em silêncio por um longo tempo. A noite, porém, estava fria naquela altitude, clara e estrelada.
"Reconheço meu destino", disse ele finalmente, com tristeza. "Bem! Estou pronto. Agora começou minha última solidão."
Ah, este mar sombrio e triste, abaixo de mim! Ah, esta sombria angústia noturna! Ah, destino e mar! A ti devo agora DESCER!
Diante da minha montanha mais alta me encontro, e diante da minha mais longa jornada: portanto, devo primeiro descer mais fundo do que jamais subi:
—Mais fundo na dor do que jamais cheguei, até mesmo em sua torrente mais escura! Assim será meu destino. Bem! Estou pronto.
De onde vêm as montanhas mais altas?, perguntei certa vez. Então descobri que elas vêm do mar.
Esse testemunho está inscrito em suas pedras e nas paredes de seus cumes. Das profundezas deve surgir o mais alto.
Assim falou Zaratustra no cume da montanha, onde fazia frio: quando, porém, chegou perto do mar e finalmente se viu sozinho entre os penhascos, então já estava cansado da jornada e mais ansioso do que nunca.
Tudo ainda dorme, disse ele; até o mar dorme. Seu olhar sonolento e estranho me fita.
Mas respira com calor — eu sinto isso. E sinto também que sonha. Se revira sonhadoramente em travesseiros duros.
Escuta! Escuta! Como geme com lembranças malignas! Ou expectativas malignas?
Ah, estou triste junto contigo, monstro sombrio, e com raiva de mim mesmo até mesmo por tua causa.
Ah, se minha mão não tivesse força suficiente! De bom grado eu te livraria dos pesadelos!
E enquanto Zaratustra falava assim, ria de si mesmo com melancolia e amargura. "O quê?! Zaratustra", disse ele, "quers até cantar consolação ao mar?"
Ah, tu, tolo amável, Zaratustra, tu, tão cegamente confiante! Mas sempre foste assim: sempre te aproximaste com confiança de tudo o que é terrível.
Acariciavas cada monstro. Um sopro de hálito quente, um pequeno tufo macio em sua pata — e imediatamente estavas pronto para amá-lo e seduzi-lo.
O AMOR é o perigo do mais solitário, o amor por qualquer coisa, CONTANTO QUE ESTEJA VIVO! Ridícula, em verdade, é a minha tolice e a minha modéstia no amor!
Assim falou Zaratustra, e riu uma segunda vez. Então, porém, lembrou-se de seus amigos abandonados — e como se os tivesse prejudicado com seus pensamentos, repreendeu-se por eles. E imediatamente aconteceu que o risonho chorou — com raiva e saudade, Zaratustra chorou amargamente.
Quando se espalhou entre os marinheiros a notícia de que Zaratustra estava a bordo do navio — pois um homem vindo das Ilhas Felizes embarcara com ele — houve grande curiosidade e expectativa. Mas Zaratustra permaneceu em silêncio por dois dias, frio e surdo de tristeza; de modo que não respondia a olhares nem a perguntas. Na noite do segundo dia, porém, ele abriu novamente os ouvidos, embora ainda permanecesse em silêncio, pois havia muitas coisas curiosas e perigosas para serem ouvidas a bordo do navio, que vinha de longe e iria ainda mais longe. Zaratustra, contudo, gostava de todos aqueles que faziam viagens distantes e não gostava de viver sem perigo. E eis que, ao ouvir, sua própria língua finalmente se soltou e o gelo de seu coração se quebrou. Então ele começou a falar assim:
A vós, destemidos aventureiros e destemidos, e a todos os que se lançaram com velas astutas em mares temíveis,—
A vós, embriagados pelo enigma, apreciadores do crepúsculo, cujas almas são atraídas por flautas para todos os abismos traiçoeiros:
—Pois vós detestais tatear um fio com mão covarde; e onde podeis ADIVINHAR, ali detestais CALCULAR—
Só a ti conto o enigma que VI — a visão do mais solitário.
Ultimamente, tenho caminhado melancolicamente no crepúsculo cor de cadáver — melancolicamente e severamente, com os lábios cerrados. Não foi apenas um sol que se pôs para mim.
Uma trilha que subia ousadamente entre pedregulhos, uma trilha sinistra e solitária, que nem ervas nem arbustos mais alegravam, uma trilha de montanha, que rangia sob a ousadia do meu pé.
Marchando silenciosamente sobre o tilintar desdenhoso dos seixos, pisoteando a pedra que os deixou escorregar: assim meu pé abriu caminho para cima.
Para cima: —apesar do espírito que a puxava para baixo, em direção ao abismo, o espírito da gravidade, meu demônio e arqui-inimigo.
Para cima:—embora estivesse sentado sobre mim, meio anão, meio toupeira; paralisado, paralisante; pingando chumbo no meu ouvido, e pensamentos como gotas de chumbo no meu cérebro.
“Ó Zaratustra”, sussurrou com desdém, sílaba por sílaba, “tu, pedra da sabedoria! Tu te lançaste ao alto, mas toda pedra lançada há de cair!”
Ó Zaratustra, pedra da sabedoria, pedra de funda, destruidora de estrelas! Tu mesmo a lançaste tão alto, mas toda pedra lançada há de cair!
Condenado por ti mesmo e ao teu próprio apedrejamento: ó Zaratustra, longe atiraste a tua pedra, mas ela recairá sobre ti mesmo!
Então o anão ficou em silêncio; e isso durou muito tempo. O silêncio, porém, me oprimia; e estando assim em pares, a gente se sente realmente mais solitário do que quando está sozinho!
Ascendi, ascendi, sonhei, pensei — mas tudo me oprimia. Parecia-me um doente, a quem a tortura cruel cansa, e a quem um sonho pior desperta do sono primordial.
Mas existe em mim algo que chamo de coragem: até agora, ela dissipou toda a minha tristeza. Essa coragem finalmente me fez parar e dizer: “Anão! Tu! Ou eu!”
Pois a coragem é a melhor assassina,—a coragem que ATACA: pois em todo ataque há um som de triunfo.
O homem, porém, é o animal mais corajoso: por isso, venceu todos os animais. Com um som de triunfo, venceu toda a dor; a dor humana, contudo, é a mais dolorosa.
A coragem vence a vertigem diante dos abismos; e onde não se encontra o homem diante dos abismos? Não é o próprio ato de ver, ver os abismos?
A coragem é a melhor assassina: a coragem também mata o sofrimento alheio. O sofrimento alheio, porém, é o abismo mais profundo: tão profundamente o homem olha para a vida, tão profundamente ele olha para o sofrimento.
A coragem, porém, é a melhor assassina, a coragem que ataca: ela mata até a própria morte; pois diz: “ERA ISSO a vida? Bem! Mais uma vez!”
Em tais discursos, porém, há muito alarde de triunfo. Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça.
2.
“Pare, anão!” eu disse. “Ou eu, ou tu! Eu, porém, sou o mais forte dos dois: tu não conheces meu pensamento abissal! ISSO... tu não suportarias!”
Então aconteceu algo que me aliviou: o anão saltou do meu ombro, o espírito curioso! E sentou-se sobre uma pedra à minha frente. Havia, porém, um portão exatamente onde paramos.
“Olha só esse portal! Anão!” continuei, “ele tem duas faces. Duas estradas se encontram aqui: ninguém ainda foi até o fim delas.”
Essa longa estrada para trás: ela continua por uma eternidade. E aquela longa estrada para a frente — essa é outra eternidade.
São antitéticas entre si, estas estradas; elas se encontram diretamente uma na outra:—e é aqui, neste portal, que elas se unem. O nome do portal está inscrito acima: 'Este Momento'.
Mas, se alguém os seguisse mais adiante — e cada vez mais adiante, pensas tu, anão, que esses caminhos seriam eternamente antitéticos?
"Tudo o que é reto mente", murmurou o anão, com desdém. "Toda a verdade é tortuosa; o próprio tempo é um círculo."
“Ó espírito da gravidade!”, disse eu com ira, “não te subestimes! Ou te deixarei agachar onde te agachas, Haltfoot, — e te carregarei BEM ALTO!”
“Observe”, continuei eu, “Este Momento! A partir do portal, neste momento, corre uma longa e eterna alameda PARA TRÁS: atrás de nós jaz uma eternidade.”
Será que tudo o que PODE seguir seu curso, dentre todas as coisas, não o fez já? Será que tudo o que PODE acontecer, dentre todas as coisas, não aconteceu, resultou e passou?
E se tudo já existiu, o que pensas tu, anão, deste momento? Não deveria este portal também já ter existido?
E não estão todas as coisas tão intimamente ligadas que este momento atrai todas as coisas vindouras depois dele? Consequentemente, ele próprio também?
Pois tudo aquilo que PODE seguir seu curso, em todas as coisas, também nesta longa alameda PARA FORA — DEVE seguir mais uma vez!
E esta aranha lenta que rasteja ao luar, e o próprio luar, e tu e eu neste portal sussurrando juntos, sussurrando sobre coisas eternas — não devemos todos já ter existido?
—E não devemos retornar e correr naquela outra pista à nossa frente, aquela pista longa e estranha—não devemos retornar eternamente?”—
Assim falei, e cada vez mais baixo: pois tinha medo dos meus próprios pensamentos e dos pensamentos atrasados. Então, de repente, ouvi um cachorro uivar perto de mim.
Alguma vez eu já tinha ouvido um cachorro uivar assim? Meus pensamentos voltaram. Sim! Quando eu era criança, na minha mais remota infância:
—Então ouvi um cachorro uivar assim. E o vi também, com os pelos eriçados, a cabeça erguida, tremendo na mais silenciosa meia-noite, quando até os cães acreditam em fantasmas:
—De modo que isso despertou minha compaixão. Pois naquele instante a lua cheia, silenciosa como a morte, pairava sobre a casa; naquele instante, ela parou, um globo brilhante — repousando sobre o telhado plano, como se estivesse na propriedade de alguém:—
Por isso o cão ficou aterrorizado: pois os cães acreditam em ladrões e fantasmas. E quando ouvi aquele uivo novamente, então minha compaixão voltou a crescer.
Onde estava agora o anão? E o portal? E a aranha? E todos os sussurros? Teria eu sonhado? Teria eu acordado? Entre rochas escarpadas, de repente me vi sozinho, sombrio sob o luar mais sombrio.
MAS LÁ ESTAVA UM HOMEM! E lá! O cachorro pulando, eriçado, choramingando — agora ele me viu chegando — então uivou de novo, depois CHOROU: — eu já tinha ouvido um cachorro chorar assim por socorro?
E, em verdade, o que vi, jamais vi igual. Vi um jovem pastor contorcendo-se, sufocando, tremendo, com o rosto distorcido e uma grande serpente negra pendurada para fora da boca.
Já havia visto tanta repulsa e horror pálido em um só rosto? Talvez ele tivesse adormecido? Então a serpente teria rastejado para dentro de sua garganta — e ali se cravado firmemente.
Minha mão puxou a serpente, e puxei:—em vão! Não consegui arrancar a serpente de sua garganta. Então, gritei: “Morde! Morde!”
"Cortem-lhe a cabeça! Morda!" — gritou de dentro de mim; meu horror, meu ódio, minha aversão, minha piedade, tudo de bom e de ruim que havia em mim clamavam em uma só voz.
Ó vós, ousados, que me rodeiam! Ó vós, aventureiros e destemidos, e todos vós que vos lançastes com velas astutas em mares inexplorados! Ó vós, apreciadores de enigmas!
Desvenda para mim o enigma que então contemplei, interpreta para mim a visão do mais solitário!
Pois foi uma visão e uma premonição:—O QUE eu então vi na parábola? E QUEM é que há de vir algum dia?
Quem é o pastor em cuja garganta a serpente rastejou assim? Quem é o homem em cuja garganta todos os seres mais pesados e negros rastejarão assim?
—O pastor, porém, mordeu como eu o havia advertido; mordeu com força! Cuspiu para longe a cabeça da serpente—: e saltou para cima.—
Não mais pastor, não mais homem — um ser transfigurado, um ser rodeado de luz, que RIA! Nunca na Terra um homem riu como ELE riu!
Ó meus irmãos, ouvi uma risada que não era risada humana, e agora ela me consome uma sede, um anseio que jamais se sacia.
A saudade daquele riso me consome: oh, como ainda posso suportar viver! E como poderia suportar morrer agora!
Assim falou Zaratustra.
Com tais enigmas e amargura no coração, Zaratustra navegou pelo mar. Quando, porém, estava a quatro dias de viagem das Ilhas Felizes e de seus amigos, então havia superado toda a sua dor: triunfantemente e com passos firmes, aceitou novamente o seu destino. E então Zaratustra falou assim à sua consciência exultante:
Estou sozinha novamente, e gosto de estar assim, sozinha com o céu puro e o mar aberto; e novamente a tarde me envolve.
Numa tarde encontrei meus amigos pela primeira vez; numa tarde também os encontrei pela segunda vez: na hora em que toda a luz se torna mais calma.
Pois toda a felicidade que ainda está a caminho entre o céu e a terra agora busca abrigo em uma alma luminosa: COM A FELICIDADE toda a luz se tornou mais serena.
Ó tarde da minha vida! Certa vez, minha felicidade também desceu ao vale em busca de abrigo; então, encontrou aquelas almas abertas e hospitaleiras.
Ó tarde da minha vida! O que eu não sacrifiquei para ter uma coisa só: esta plantação viva dos meus pensamentos e este alvorecer da minha mais alta esperança!
O Criador buscava companheiros e filhos, a sua esperança; e eis que não os podia encontrar, a menos que ele próprio os criasse primeiro.
Assim estou eu, em meio ao meu trabalho, indo ao encontro dos meus filhos e retornando deles: é por amor aos seus filhos que Zaratustra deve aperfeiçoar-se.
Pois no coração a pessoa ama apenas seu filho e seu trabalho; e onde há grande amor por si mesma, então é sinal de gravidez: assim eu constatei.
Meus filhos ainda estão viçosos em sua primeira primavera, de pé, próximos uns dos outros, e sacudidos em comum pelos ventos, pelas árvores do meu jardim e pela minha melhor terra.
E, em verdade, onde tais árvores se erguem lado a lado, aí sim, existem Ilhas Felizes!
Mas um dia eu as pegarei e as colocarei cada uma em seu próprio lugar, para que aprendam a solidão, a rebeldia e a prudência.
Retorcido, torto e com uma dureza flexível, assim se erguerá à beira-mar, um farol vivo de vida invencível.
Lá onde as tempestades descem para o mar, e a ponta da montanha bebe água, cada um terá, em seu tempo, suas vigílias diurnas e noturnas, para SEU teste e reconhecimento.
Cada um será reconhecido e testado, para ver se é do meu tipo e linhagem:—se for senhor de uma vontade longa, silencioso mesmo quando fala, e que dá de tal maneira que RECEBE ao dar:—
—Para que um dia ele se torne meu companheiro, um cocriador e um companheiro de fruição com Zaratustra:—alguém que escreva minha vontade em minhas tábuas, para a perfeição plena de todas as coisas.
E por ele e por aqueles como ele, devo aperfeiçoar-me: portanto, agora evito a felicidade e me apresento a toda desgraça — para meu teste e reconhecimento finais.
E, na verdade, era hora de eu partir; e a sombra do andarilho, o mais longo tédio e a hora mais silenciosa — todos me disseram: “É o momento supremo!”
A palavra soprou até mim pelo buraco da fechadura e disse: "Venha!" A porta se abriu suavemente para mim e disse: "Vá!"
Mas eu permanecia acorrentado ao meu amor pelos meus filhos: o desejo armou essa armadilha para mim — o desejo de amar — para que eu me tornasse presa dos meus filhos e me perdesse neles.
Desejar — isso é agora ter-me perdido. EU TE POSSUO, MEUS FILHOS! Nessa posse, tudo será certeza e nada será desejo.
Mas, pairando sobre mim o sol do meu amor, Zaratustra mergulhava em seu próprio suco — então, sombras e dúvidas passaram por mim.
Eu agora ansiava pela geada e pelo inverno: "Oh, que a geada e o inverno me fizessem rachar e estalar novamente!" suspirei; então, uma névoa gélida surgiu de mim.
Meu passado rompeu seu túmulo, muitas dores enterradas vivas despertaram —: estavam elas, porém, completamente adormecidas, apenas escondidas em vestes cadavéricas.
Assim, tudo me foi revelado em sinais: “Chegou a hora!” Mas eu não ouvi nada, até que finalmente meu abismo se moveu e meu pensamento me atingiu em cheio.
Ah, pensamento abissal, que és o MEU pensamento! Quando encontrarei forças para te ouvir a escavar e deixar de tremer?
Meu coração palpita até a garganta quando te ouço rastejar! Teu silêncio é quase como se me estrangulasse, ó abissal mudo!
Até agora, nunca me atrevi a te chamar para cima; bastou-me carregá-la comigo! Até agora, não fui forte o suficiente para a minha derradeira e brincalhona leonina.
Teu peso sempre foi suficientemente formidável para mim; mas um dia encontrarei a força e a voz do leão que me farão levantar!
Quando eu me superar nisso, então me superarei também naquilo que é maior; e uma VITÓRIA será o selo da minha perfeição!
Enquanto isso, navego por mares incertos; o acaso me lisonjeia, o acaso de língua afiada; olho para frente e para trás, e ainda não vejo fim.
A hora da minha luta final ainda não chegou para mim — ou será que chega agora? Em verdade, com beleza insidiosa, o mar e a vida me contemplam ao redor:
Ó tarde da minha vida! Ó felicidade antes do anoitecer! Ó porto seguro em alto mar! Ó paz na incerteza! Como desconfio de todos vocês!
Em verdade, desconfio da tua beleza insidiosa! Como o amante que desconfia de um sorriso demasiado sedutor.
Assim como ele coloca diante de si a pessoa mais amada — terna até mesmo na severidade, a pessoa ciumenta —, assim eu coloco diante de mim esta hora de felicidade.
Vai-te embora, hora feliz! Contigo me chegou uma felicidade involuntária! Pronto para a minha dor mais severa, aqui estou: — chegaste na hora errada!
Vai-te embora, hora feliz! Abriga-te aí — com os meus filhos! Apressa-te! E abençoa-os antes do anoitecer com a MINHA felicidade!
Ali, o crepúsculo já se aproxima: o sol se põe. Adeus—minha felicidade!—
Assim falou Zaratustra. E esperou por sua desgraça a noite toda; mas esperou em vão. A noite permaneceu clara e calma, e a própria felicidade se aproximava cada vez mais dele. Ao amanhecer, porém, Zaratustra riu alto e disse, em tom de deboche: “A felicidade corre atrás de mim. Isso porque eu não corro atrás de mulheres. A felicidade, porém, é uma mulher.”
Ó céu acima de mim, ó puro, ó céu profundo! Ó abismo de luz! Contemplando-te, estremerei com desejos divinos.
Até a tua altura, lançar-me — essa é a MINHA profundidade! Em tua pureza, esconder-me — essa é a MINHA inocência!
Deus vela a sua beleza; assim escondes as tuas estrelas. Tu não falas; assim me anuncias a tua sabedoria.
Silencioso sobre o mar revolto, ergueste-te por mim hoje; teu amor e tua modéstia são uma revelação para minha alma aflita.
Ao vires a mim formosa, velada em tua formosura, ao falares comigo em silêncio, manifesta em tua sabedoria:
Oh, como pude deixar de perceber toda a modéstia da tua alma! Antes do sol nascer, vieste a mim — a mais solitária de todas.
Somos amigos desde o princípio: para nós, a dor, a crueldade e o chão são comuns; até o sol nos é comum.
Não conversamos, porque sabemos demais: mantemos silêncio um com o outro, compartilhamos nosso conhecimento com sorrisos.
Não és tu a luz do meu fogo? Não tens tu a intuição da minha alma irmã?
Juntos aprendemos tudo; juntos aprendemos a transcender a nós mesmos e a sorrir sem nuvens:—
—Um sorriso sereno, com olhos luminosos e a quilômetros de distância, quando sob nós a pressão, o propósito e a culpa fervilham como chuva.
E vaguei sozinho, pois o que minha alma ansiava à noite e em caminhos labirínticos? E escalei montanhas, a quem eu buscava, senão a ti, nas montanhas?
E toda a minha peregrinação e escalada de montanhas: era apenas uma necessidade, e um paliativo para a situação precária:—voar, só me falta toda a minha vontade, voar para Ti!
E o que eu odiei mais do que as nuvens passageiras e tudo o que te contamina? E até o meu próprio ódio eu odiei, porque te contaminou!
As nuvens passageiras que detesto — esses felinos furtivos e predadores: elas nos roubam o que nos é comum — o vasto e ilimitado "Sim" e "Amém".
Esses mediadores e misturadores que detestamos — as nuvens passageiras: aqueles que estão meio a meio, que não aprenderam nem a abençoar nem a amaldiçoar de coração.
Prefiro sentar-me numa banheira sob um céu fechado, prefiro sentar-me no abismo sem céu, do que ver-te, ó céu luminoso, manchado por nuvens passageiras!
E muitas vezes desejei prendê-los firmemente com os fios de ouro retorcidos dos raios, para que eu pudesse, como o trovão, bater o tambor em suas barrigas de tímpano:—
—Um baterista furioso, porque me roubam o teu Sim e Amém!—ó céu acima de mim, ó céu puro, ó céu luminoso! Ó abismo de luz!—porque te roubam o MEU Sim e Amém.
Pois prefiro o barulho, os trovões e as rajadas de tempestade a este repouso discreto e hesitante; e, entre os homens, odeio mais do que tudo os que agem com cautela, os indecisos e as nuvens passageiras, hesitantes e duvidosas.
E “aquele que não sabe abençoar aprenderá a amaldiçoar!” — este ensinamento claro me foi revelado do céu límpido; esta estrela permanece no meu céu mesmo nas noites escuras.
Eu, porém, sou um abençoador e um afirmador, se estiveres ao meu redor, ó céu puro e luminoso! Ó abismo de luz! — a todos os abismos levo então meu benevolente "Sim".
Tornei-me um abençoador e um defensor da verdade; por isso, lutei arduamente e fui um lutador, para que um dia pudesse ter minhas mãos livres para abençoar.
Esta, porém, é a minha bênção: estar acima de tudo como meu próprio céu, meu teto redondo, meu sino azul e minha eterna segurança: e bendito seja aquele que assim abençoa!
Pois todas as coisas são batizadas na fonte da eternidade, e estão além do bem e do mal; o bem e o mal em si, porém, são apenas sombras fugazes, aflições úmidas e nuvens passageiras.
Em verdade, é uma bênção e não uma blasfêmia quando ensino que “acima de todas as coisas está o céu do acaso, o céu da inocência, o céu do risco, o céu da imprudência”.
“De Perigo” — essa é a nobreza mais antiga do mundo; eu a devolvi a todas as coisas; eu as emancipei da escravidão com propósito.
Essa liberdade e serenidade celestial eu coloquei como um sino azul acima de todas as coisas, quando ensinei que sobre elas e através delas, nenhuma “Vontade eterna” deseja.
Essa libertinagem e loucura substituíram essa Vontade, quando ensinei que "Em tudo há uma coisa impossível: a racionalidade!"
Um pouco de razão, sem dúvida, um germe de sabedoria espalhado de estrela em estrela — esse fermento está presente em todas as coisas: por causa da loucura, a sabedoria está presente em todas as coisas!
Um pouco de sabedoria é, de fato, possível; mas esta bendita segurança encontrei em todas as coisas: que elas preferem dançar aos pés do acaso.
Ó céu acima de mim! Tu puro, ó céu sublime! Esta é agora a tua pureza para mim, que não há aranha da razão eterna nem teia da razão:—
—Que tu sejas para mim uma pista de dança para as oportunidades divinas, que tu sejas para mim uma mesa dos Deuses, para dados divinos e jogadores de dados!—
Mas tu te envergonhas? Disse eu coisas indizíveis? Abusei de ti quando queria te abençoar?
Ou será a vergonha de sermos dois que te faz corar? — Mandas-me ir e calar-me, porque agora — O DIA está chegando?
O mundo é profundo: mais profundo do que o dia jamais poderia desvendar. Nem tudo pode ser dito diante da luz do dia. Mas o dia chega: então, que nos despeçamos!
Ó céu acima de mim, tu, modesto! tu, radiante! Ó tu, minha felicidade antes do amanhecer! O dia chega: então, que nos separemos!—
Assim falou Zaratustra.
Quando Zaratustra retornou ao continente, não foi diretamente para suas montanhas e sua caverna, mas fez muitas andanças e indagações, averiguando isto e aquilo; de modo que disse de si mesmo em tom de brincadeira: “Eis um rio que retorna à sua nascente em muitas curvas!” Pois ele queria saber o que havia acontecido ENTRE OS HOMENS durante esse intervalo: se eles haviam se tornado maiores ou menores. E certa vez, ao ver uma fileira de casas novas, maravilhou-se e disse:
“O que significam essas casas? Em verdade, nenhuma grande alma as pôs como metáfora!”
Será que uma criança boba os tirou da caixa de brinquedos? E será que outra criança os colocou de volta na caixa?
E esses aposentos e câmaras — será que HOMENS podem entrar e sair por ali? Parecem ter sido feitos para bonecas de seda; ou para pessoas com paladar refinado, que talvez permitam que outros comam com elas.”
E Zaratustra ficou imóvel e meditou. Por fim, disse com tristeza: “Tudo se tornou menor!”
Vejo por toda parte portas mais baixas: quem é do MEU tipo ainda pode passar por elas, mas precisa se curvar!
Oh, quando poderei retornar ao meu lar, onde não precisarei mais me curvar — não precisarei mais me curvar DIANTE DOS PEQUENOS! — E Zaratustra suspirou e olhou para o horizonte.
No mesmo dia, porém, ele proferiu seu discurso sobre a virtude de anão na cama.
2.
Atravesso este povo e mantenho os olhos bem abertos: eles não me perdoam por não invejar as suas virtudes.
Eles me atacam porque eu lhes digo que, para as pessoas pequenas, as virtudes pequenas são necessárias — e porque me é difícil entender que as pessoas pequenas sejam NECESSÁRIAS!
Eis-me aqui ainda como um galo num estranho curral, onde até as galinhas ciscam; mas por isso mesmo não sou hostil às galinhas.
Sou cortês com eles, como sou com todos os pequenos incômodos; ser irritadiço com o que é pequeno me parece sabedoria para ouriços.
Todos falam de mim quando se sentam ao redor da fogueira à noite; falam de mim, mas ninguém pensa em mim!
Esta é a nova quietude que experimentei: o ruído ao meu redor estende um manto sobre meus pensamentos.
Eles gritam uns para os outros: “O que será que essa nuvem escura vai nos fazer? Vamos ver se ela não traz sobre nós uma praga!”
E recentemente uma mulher agarrou seu filho que vinha em minha direção: "Tirem as crianças daqui", gritou ela, "esses olhos queimam a alma das crianças".
Eles tossem quando falo: pensam que tossir é uma objeção aos ventos fortes — não percebem nada da exuberância da minha felicidade!
“Ainda não temos tempo para Zaratustra” — assim eles objetam; mas que importa um tempo que “não tem tempo” para Zaratustra?
E se todos me elogiassem, como poderia eu dormir com o elogio DELES? O elogio deles é para mim um cinto de espinhos; ele me arranha mesmo quando o tiro.
E isto também aprendi entre eles: o que elogia age como se estivesse retribuindo; na verdade, porém, ele quer que lhe seja dado mais!
Pergunte ao meu pé se os seus louvores e cânticos sedutores lhe agradam! Em verdade, a tal ritmo e cadência, ele não gosta nem de dançar nem de ficar parado.
Eles gostariam de me atrair e louvar por pequenas virtudes; gostariam de persuadir meu passo ao tique-taque de pequenas felicidades.
Eu passo por esse povo e mantenho meus olhos abertos; eles se tornaram MENOR, e cada vez menores:—A razão disso é sua doutrina da felicidade e da virtude.
Pois eles também são moderados na virtude, porque desejam conforto. Com o conforto, porém, somente a virtude moderada é compatível.
Sem dúvida, eles também aprendem, à medida que avançam, a seguir em frente com passos firmes: a isso, chamo de seu MANCAR. — Com isso, tornam-se um obstáculo para todos os que estão com pressa.
E muitos deles seguem em frente, olhando para trás com a nuca erguida: são esses que eu gosto de enfrentar.
O pé e o olho não devem mentir, nem se desmentir um ao outro. Mas há muita mentira entre as pessoas simples.
Alguns deles IRÃO, mas a maioria deles É VOLUNTÁRIA. Alguns deles são genuínos, mas a maioria deles são maus atores.
Existem atores que não o sabem entre eles, e atores que não o pretendem — os genuínos são sempre raros, especialmente os atores genuínos.
Do homem há pouco aqui: por isso suas mulheres se masculinizam. Pois somente aquele que for homem o suficiente poderá — SALVAR A MULHER na mulher.
E esta foi a pior hipocrisia que encontrei entre eles: até mesmo aqueles que comandam fingem as virtudes daqueles que servem.
“Eu sirvo, tu serves, nós servimos” — assim ressoa aqui a hipocrisia dos governantes — e ai de nós! se o primeiro senhor for APENAS o primeiro servo!
Ah, até mesmo a hipocrisia deles despertou a curiosidade dos meus olhos; e bem percebi toda a sua alegria de moscas e o zumbido em torno das vidraças ensolaradas.
Tanta bondade, tanta fragilidade eu vejo. Tanta justiça e piedade, tanta fragilidade.
Redondos, justos e atenciosos são uns com os outros, assim como os grãos de areia são redondos, justos e atenciosos com os grãos de areia.
Aceitar modestamente uma pequena felicidade — é isso que eles chamam de “submissão”! E, ao mesmo tempo, buscam modestamente uma nova pequena felicidade.
Em seus corações, desejam apenas uma coisa acima de tudo: que ninguém os machuque. Por isso, antecipam os desejos de todos e fazem o bem a todos.
Isso, porém, é COVARDIA, ainda que seja chamado de “virtude”.
E quando por acaso falam asperamente, essas pessoas insignificantes, então eu só ouço em suas vozes a rouquidão delas — cada sopro de ar as deixa roucas.
Astutos são, sem dúvida, suas virtudes têm dedos astutos. Mas lhes faltam punhos: seus dedos não sabem como se esgueirar por trás dos punhos.
Para eles, a virtude é o que torna alguém modesto e dócil: com ela, transformaram o lobo em cão e o próprio homem no melhor animal doméstico do homem.
“Colocamos nossa cadeira NO MEIO”—assim me disseram eles, com um sorriso irônico—“e tão longe de gladiadores moribundos quanto de porcos satisfeitos.”
Isso, porém, é MEDIOCRIDADE, ainda que seja chamada de moderação.
3.
Eu passo por este povo e deixo escapar muitas palavras; mas eles não sabem nem como recebê-las nem como retê-las.
Eles se perguntam por que não vim para condenar a luxúria e o vício; e, na verdade, também não vim para alertar contra os batedores de carteira!
Eles se perguntam por que não estou pronto para apoiá-los e aprimorar sua sabedoria: como se já não tivessem ouvido o suficiente os sabichões, cujas vozes me irritam como lápis de ardósia!
E quando eu grito: “Amaldiçoem todos os demônios covardes dentro de vocês, que desejam choramingar, cruzar os braços e adorar”—então eles gritam: “Zaratustra é ímpio”.
E são especialmente os seus mestres da submissão que gritam isso;—mas é precisamente nos seus ouvidos que eu adoro gritar: “Sim! EU SOU Zaratustra, o ímpio!”
Esses mestres da submissão! Onde quer que haja algo frágil, doentio ou sarnento, lá estão eles, rastejando como piolhos; e só o meu nojo me impede de esmagá-los.
Bem! Este é o meu sermão para os ouvidos DELES: Eu sou Zaratustra, o ímpio, que digo: “Quem é mais ímpio do que eu, para que eu possa desfrutar de seus ensinamentos?”
Eu sou Zaratustra, o ímpio: onde encontro meu igual? E todos aqueles que entregam a si mesmos a sua Vontade e se despojam de toda submissão são meus iguais.
Eu sou Zaratustra, o ímpio! Cozinho sempre que posso na MINHA panela. E só quando a comida está bem cozida é que a aceito como MINHA comida.
E, em verdade, muitas oportunidades me foram apresentadas de forma imperiosa; mas ainda mais imperiosa era a minha VONTADE que lhe falava — e então ela se prostrava suplicante de joelhos —
—Implorando que encontrasse em mim um lar e um coração, e dizendo lisonjeadamente: “Vê, ó Zaratustra, como só um amigo encontra outro amigo!”—
Mas por que falar eu, se ninguém tem MEUS ouvidos! E assim gritarei a todos os ventos:
Vocês se tornam cada vez menores, gente pequena! Vocês se desfazem, vocês que se acomodam! Vocês ainda perecerão—
—Por suas muitas pequenas virtudes, por suas muitas pequenas omissões e por suas muitas pequenas submissões!
Muito frágil, muito mole: assim é o seu solo! Mas para uma árvore se tornar GRANDE, ela busca entrelaçar raízes fortes em rochas duras!
Além disso, o que vocês omitem tece na trama de todo o futuro da humanidade; até mesmo o seu nada é uma teia de aranha, e uma aranha que vive do sangue do futuro.
E quando vocês tomam, é como roubar, ó pequenos virtuosos; mas até entre os patifes, a HONRA diz que "só se deve roubar quando não se pode assaltar".
“Ela se entrega por si mesma” — essa também é uma doutrina de submissão. Mas eu digo a vocês, acomodados, que ELA SE APROPRIA DE SI MESMA e continuará a tomar cada vez mais de vocês!
Ah, se renunciasseis a toda a meia-vontade e optásseis pela ociosidade assim como optais pela ação!
Ah, se vocês entendessem minhas palavras: “Façam o que quiserem, mas antes sejam capazes de querer.”
Amem sempre o seu próximo como a si mesmos; mas antes de tudo, amem a si mesmos.
—Tal como o amor com grande amor, tal como o amor com grande desprezo! Assim fala Zaratustra, o ímpio.—
Mas por que falar eu, se ninguém tem MEUS ouvidos? Ainda é uma hora cedo demais para mim aqui.
Sou eu, entre este povo, meu próprio precursor, meu próprio galo cantando nas vielas escuras.
Mas a hora DELES está chegando! E a minha também! A cada hora elas se tornam menores, mais pobres, menos frutíferas — pobres ervas! pobre terra!
E em breve estarão diante de mim como capim seco e pradaria, e, na verdade, cansados de si mesmos — e ansiando por FOGO, mais do que por água!
Ó hora bendita do relâmpago! Ó mistério antes do meio-dia! — Um dia farei deles fogos ardentes e arautos com línguas flamejantes:—
—Anunciarão um dia com línguas flamejantes: Está chegando, está próximo, O GRANDE MEIO-DIA!
Assim falou Zaratustra.
O inverno, um hóspede indesejado, está sentado comigo em casa; minhas mãos estão azuis de tanto aperto de mão amigável.
Eu o honro, aquele hóspede indesejável, mas de bom grado o deixo em paz. De bom grado fujo dele; e quando se corre BEM, então se escapa dele!
Com os pés e os pensamentos aquecidos, corro para onde o vento está calmo — para o meu recanto ensolarado no monte das oliveiras.
Ali rio do meu hóspede severo e ainda gosto dele, porque ele livra minha casa de moscas e acalma muitos ruídos pequenos.
Pois ele não tolera que um mosquito queira zumbir, ou mesmo dois; além disso, as vielas o deixam solitário, de modo que o luar tem medo delas à noite.
Ele é um hóspede difícil, mas eu o honro e não adoro, como os jovens, o ídolo de fogo barrigudo.
Melhor um pouco de ranger de dentes do que adoração a ídolos! — assim quer a minha natureza. E guardo especialmente rancor contra todos os ídolos de fogo ardentes, fumegantes e fumegantes.
Aquele a quem amo, amo-o mais no inverno do que no verão; melhor zombo agora dos meus inimigos, e com mais fervor, quando o inverno se instala em minha casa.
De todo o coração, em verdade, mesmo quando me esgueiro para a cama—: lá, ainda ri e se comporta de forma lasciva a minha felicidade oculta; até o meu sonho enganoso ri.
Eu, um... rastejante? Nunca em minha vida me intimidei diante dos poderosos; e se alguma vez menti, foi por amor. Portanto, alegro-me até mesmo em meu leito de inverno.
Uma cama pobre me aquece mais do que uma rica, pois tenho ciúmes da minha pobreza. E no inverno ela me é mais fiel.
Com maldade começo cada dia: zombo do inverno com um banho frio: por isso resmunga meu severo companheiro de casa.
Também gosto de lhe fazer cócegas com uma vela de cera, para que ele finalmente deixe os céus emergir do crepúsculo cinza-escuro.
Pois sou especialmente perverso pela manhã: na hora mais cedo, quando o balde tilinta no poço e os cavalos relincham alegremente nas vielas cinzentas:—
Então, espero impacientemente que o céu límpido finalmente despontar para mim, o céu invernal coberto de neve, o grisalho, o de crista branca —
—O céu de inverno, o silencioso céu de inverno, que muitas vezes sufoca até mesmo o seu sol!
Será que aprendi com ele o longo e claro silêncio? Ou será que ele o aprendeu comigo? Ou será que cada um de nós o concebeu por si próprio?
De todas as coisas boas, a origem é mil vezes maior — todas as coisas boas e travessas surgem da alegria: como poderiam sempre fazer isso — apenas uma vez!
Uma boa malandragem também é o longo silêncio, e olhar, como o céu de inverno, através de um semblante claro e de olhos redondos:—
—Como sufocar o próprio sol e a própria vontade solar inflexível: em verdade, esta arte e esta malandragem invernal eu aprendi BEM!
Minha maldade e arte mais amadas é que meu silêncio aprendeu a não se trair pelo silêncio.
Com palavras e dados em riste, ludibro os assistentes solenes: todos aqueles observadores severos, escaparão à minha vontade e propósito.
Para que ninguém pudesse ver o meu âmago e a minha vontade última — foi para esse propósito que idealizei o longo e claro silêncio.
Encontrei muitos astutos: eles velavam o rosto e turvavam a água, para que ninguém pudesse ver através dela nem por baixo dela.
Mas foi precisamente a ele que se dirigiram os mais astutos, desconfiados e enigmáticos: foi precisamente dele que pescaram os seus peixes mais bem escondidos!
Mas os claros, os honestos, os transparentes — estes são, para mim, os mais sábios e silenciosos: neles, tão PROFUNDA é a profundidade que nem mesmo a água mais cristalina a revela.
Tu, barbado de neve, silencioso, céu invernal, tu, cabeça branca de olhos redondos acima de mim! Ó, tu, símile celestial da minha alma e da sua lascívia!
E não devo eu me ocultar como quem engoliu ouro, para que minha alma não seja dilacerada?
Devo evitar usar pernas de pau para que não vejam minhas longas pernas — todos aqueles invejosos e maldosos ao meu redor?
Aquelas almas sombrias, aquecidas pelo fogo, acabadas, esverdeadas e mal-humoradas — como poderia sua inveja suportar minha felicidade!
Assim, mostro-lhes apenas o gelo e o inverno dos meus picos — e NÃO que a minha montanha envolve todos os cinturões solares ao seu redor!
Eles ouvem apenas o assobio das minhas tempestades de inverno; e não sabem que eu também viajo sobre mares quentes, como ventos sulistas, pesados e ardentes.
Eles também se compadecem dos meus acidentes e infortúnios; porém a MINHA palavra diz: “Deixem que a oportunidade venha até mim: ela é inocente como uma criança pequena!”
Como poderiam eles suportar minha felicidade, se eu não a cercasse de acidentes, privações de inverno, gorros de pele de urso e flocos de neve que se acumulavam!
—Se eu mesmo não tivesse compaixão deles, da compaixão daqueles invejosos e malfeitores!
—Se eu mesma não suspirasse diante deles, e tagarelasse de frio, e pacientemente me deixasse envolver por sua piedade!
Esta é a sábia e espirituosa vontade e a benevolência da minha alma, que NÃO ESCONDE seus invernos e tempestades glaciais; ela também não esconde suas frieiras.
Para um homem, a solidão é a fuga do doente; para outro, é a fuga DOS doentes.
Que me ouçam resmungando e suspirando de frio, todos aqueles pobres patifes de olhos semicerrados ao meu redor! Com tais suspiros e resmungos, fujo de seus quartos aquecidos.
Que eles simpatizem comigo e suspirem comigo por causa das minhas frieiras: "No gelo do conhecimento ele ainda CONGELARÁ ATÉ A MORTE!" — assim eles lamentam.
Enquanto isso, corro com pés quentes para lá e para cá no meu monte de oliveiras: no canto ensolarado do meu monte de oliveiras, canto e zombo de toda piedade.
Assim cantava Zaratustra.
Assim, vagando lentamente por muitos povos e diversas cidades, Zaratustra retornou por caminhos tortuosos às suas montanhas e à sua caverna. E eis que, sem perceber, chegou também ao portão da GRANDE CIDADE. Ali, porém, um tolo espumante, com os braços estendidos, saltou em sua direção e pôs-se em seu caminho. Era o mesmo tolo a quem o povo chamava de "o macaco de Zaratustra", pois aprendera com ele algo sobre a expressão e a modulação da linguagem, e talvez também gostasse de recorrer à sua sabedoria. E o tolo falou assim com Zaratustra:
Ó Zaratustra, eis aqui a grande cidade: aqui não tens nada a buscar e tudo a perder.
Por que te aventuras por este lamaçal? Tem piedade do teu pé! Cuspa antes no portão da cidade e volta!
Eis o inferno para os pensamentos dos eremitas: eis que grandes pensamentos fervilham vivos e se reduzem a meros fragmentos.
Aqui se dissipam todos os grandes sentimentos: aqui só podem vibrar sensações frágeis!
Já não sentes o cheiro dos matadouros e das casas de prostituição? Esta cidade não está impregnada com os vapores do espírito abatido?
Não vês as almas penduradas como trapos imundos e flácidos? — E com esses trapos também se fazem jornais!
Não ouves como o espírito se tornou aqui um jogo de palavras? Ele vomita um amontoado repugnante de palavras! — E fazem jornais também com esse amontoado de palavras.
Eles se perseguem mutuamente, sem saber para onde! Eles se inflamam mutuamente, sem saber por quê! Eles tilintam com suas bengalas, eles ressoam com seu ouro.
Eles são friorentos e buscam calor nas águas destiladas; estão inflamados e buscam frescor nas bebidas geladas; todos estão doentes e magoados pela opinião pública.
Todas as paixões e vícios estão aqui em casa; mas aqui também estão os virtuosos; há muita virtude consagrada:—
Muita virtude admirável com dedos de escriba, e carne resistente para sentar e carne para esperar, abençoada com pequenas estrelas no peito, e filhas rechonchudas e sem quadris.
Aqui também há muita piedade, e muita bajulação e reverência fiel perante o Deus dos Exércitos.
“Do alto”, goteja a estrela e a saliva graciosa; pois o alto anseia por todo seio sem estrelas.
A lua tem sua corte, e a corte tem seus bezerros lunares: a todos, porém, que vêm da corte, o povo mendicante ora, e a todas as virtudes mendicantes designadas.
“Eu sirvo, tu serves, nós servimos” — assim suplica toda virtude designada ao príncipe: para que a estrela merecida possa enfim se fixar no peito esguio!
Mas a lua continua a girar em torno de tudo o que é terreno: assim também gira o príncipe em torno daquilo que é mais terreno de tudo — que, no entanto, é o ouro do comerciante.
O Deus dos Exércitos da guerra não é o Deus da barra de ouro; o príncipe propõe, mas o comerciante dispõe!
Por tudo o que há de luminoso, forte e bom em ti, ó Zaratustra! Cuspa nesta cidade de lojistas e volte para casa!
Aqui corre todo o sangue, pútrido, tépido e espumoso, por todas as veias: cuspa na grande cidade, que é a grande favela onde toda a escória se aglomera!
Cuspa na cidade de almas comprimidas e seios esguios, de olhos pontiagudos e dedos pegajosos—
—Sobre a cidade dos intrusivos, dos descarados, dos demagogos de pena e dos demagogos de língua, dos ambiciosos e exaltados:—
Onde tudo o que é mutilado, de má fama, lascivo, infiel, excessivamente ameno, de cor amarelada e sedicioso, apodrece perniciosamente:—
—Cuspa na grande cidade e dê meia-volta!—
Foi então, porém, que Zaratustra interrompeu o tolo espumante e lhe calou a boca.
Pare com isso imediatamente! gritou Zaratustra, há muito tempo que tua fala e tua espécie me causam repulsa!
Por que viveste tanto tempo junto ao pântano, a ponto de te transformares em sapo e rã?
Porventura não corre em tuas veias sangue contaminado, espumoso e pantanoso, agora que aprendeste a grasnar e a injuriar?
Por que não foste à floresta? Ou por que não lavraste a terra? Não está o mar cheio de ilhas verdejantes?
Eu desprezo o teu desprezo; e quando me advertiste, por que não te advertiste a ti mesmo?
Somente por amor meu desprezo e meu pássaro de advertência alçarão voo; mas não para fora do pântano!
Eles te chamam de meu macaco, teu tolo espumante; mas eu te chamo de meu porco grunhidor — com teus grunhidos, tu estragas até mesmo meu elogio à loucura.
O que te fez grunhir primeiro? Porque ninguém te lisonjeou o suficiente; por isso te sentaste ao lado desta imundície, para que tivesses motivo para muitos grunhidos.
—Para que tenhas motivo para muita VINGANÇA! Pois a vingança, teu tolo vaidoso, é tudo o que te agita; eu te adivinhei bem!
Mas tuas palavras tolas me prejudicam, mesmo quando tens razão! E mesmo que as palavras de Zaratustra fossem cem vezes justificadas, ainda assim farias mal às minhas palavras!
Assim falou Zaratustra. Depois, olhou para a grande cidade, suspirou e permaneceu em longo silêncio. Por fim, disse o seguinte:
Eu também detesto esta grande cidade, e não apenas este tolo. Aqui e ali, nada há para melhorar, nada para piorar.
Ai desta grande cidade! — E eu gostaria de já ver a coluna de fogo que a consumirá!
Pois tais colunas de fogo devem preceder o grande meio-dia. Mas este tem seu tempo e seu próprio destino.
Este preceito, porém, eu te dou, na despedida, ó tolo: Onde não se pode mais amar, ali deve-se passar!
Assim falou Zaratustra, e passou pelo tolo e pela grande cidade.
Ah, jaz agora tudo o que, até pouco tempo atrás, era verde e multicolorido neste prado, já murcho e cinzento! E quanta esperança levei daqui para as minhas colmeias!
Esses corações jovens já envelheceram — e nem envelheceram! Apenas se tornaram cansados, comuns, acomodados: — eles declaram: “Voltamos a ser piedosos”.
Ultimamente, eu os vi correrem ao amanhecer com passos valentes; mas os pés do seu conhecimento se cansaram, e agora eles difamam até mesmo a sua bravura matinal!
Em verdade, muitos deles outrora ergueram as pernas como a dançarina; para eles brilhou o riso da minha sabedoria: — então se arrependeram. Agora mesmo os vi curvados — rastejando até a cruz.
Em torno da luz e da liberdade, outrora esvoaçavam como mosquitos e jovens poetas. Um pouco mais velhos, um pouco mais frios: e já são mistificadores, murmuradores e mimadores.
Será que seus corações se desesperaram porque a solidão me engoliu como uma baleia? Será que seus ouvidos ansiaram, em vão, por mim, pelas minhas notas de trombeta e pelos meus chamados de arauto?
—Ah! São poucos os que têm no coração coragem e exuberância persistentes; e neles permanece também o espírito paciente. Os demais, porém, são COVARDES.
O resto: estes são sempre a grande maioria, o comum, o supérfluo, o excessivo — todos esses são covardes!
Aquele que é do meu tipo, também encontrará pelo caminho experiências do meu tipo: de modo que seus primeiros companheiros serão cadáveres e bufões.
Seus segundos companheiros, porém — que se autodenominarão seus CRENTES — serão uma hoste viva, com muito amor, muita loucura e muita veneração imberbe.
A esses crentes não prenderá o coração aquele que é do meu tipo entre os homens; naquelas primaveras e prados de muitas cores não crerá aquele que conhece a natureza inconstante e pusilânime da espécie humana!
Se pudessem agir de outra forma, também agiriam de outra forma. A mistura estraga todo o todo. As folhas que murcham... o que há para lamentar nisso?
Deixa-os ir e desaparecer, ó Zaratustra, e não te lamentes! Melhor ainda é soprar entre eles com ventos sussurrantes,—
—Sopra entre essas folhas, ó Zaratustra, para que tudo o que estiver murcho fuja de ti mais depressa!—
2.
“Voltamos a ser piedosos” — assim confessam esses apóstatas; e alguns deles ainda são pusilânimes demais para confessar isso.
Eu olho nos olhos deles; diante deles digo, olhando para o seu rosto e para o rubor em suas faces: Vós sois os que oram novamente!
É uma vergonha, porém, rezar! Não por todos, mas por ti, por mim e por qualquer um que tenha consciência. Por ti, é uma vergonha rezar!
Tu o sabes bem: o demônio covarde dentro de ti, que anseia cruzar os braços, colocar as mãos no peito e se acalmar: — esse demônio covarde te convence de que “existe um Deus!”
Assim, porém, pertences ao tipo que teme a luz, a quem a luz nunca permite repouso: agora deves mergulhar diariamente a tua cabeça cada vez mais fundo na obscuridade e na névoa!
E, em verdade, escolheste bem a hora: pois agora mesmo as aves noturnas voltam a voar. Chegou a hora para todos os que temem a luz, a hora do pôr do sol e a hora do ócio, quando não “desfrutam do ócio”.
Eu ouço e sinto o cheiro: chegou a hora da caçada e da procissão, não para uma caçada selvagem, mas para uma caçada mansa, mansa, resfolegante, de passos suaves e orações silenciosas —
—Para caçar tolos suscetíveis: todas as ratoeiras para o coração foram armadas novamente! E sempre que levanto uma cortina, uma mariposa noturna sai correndo de dentro dela.
Será que por acaso se instalou ali junto com outra mariposa noturna? Pois por toda parte sinto o cheiro de pequenas comunidades escondidas; e onde quer que haja armários, há novos devotos neles, e a atmosfera de devotos.
Eles passam longas noites sentados lado a lado, dizendo: "Vamos voltar a ser como criancinhas e dizer: 'Meu Deus!'" — arruinados na boca e no estômago pelos piedosos confeiteiros.
Ou passam longas noites à procura de uma aranha-cruz astuta e espreitante, que prega a prudência às próprias aranhas e ensina que "debaixo das cruzes é bom para tecer teias!"
Ou ficam sentados o dia todo em pântanos com varas de pesca, e por isso se consideram PROFUNDOS; mas quem pesca onde não há peixes, eu nem o chamo de superficial!
Ou aprendem, num estilo piedoso e alegre, a tocar harpa com um poeta de hinos, que deseja conquistar o coração das jovens com sua harpa: — pois ele se cansou das moças mais velhas e de seus elogios.
Ou aprendem a estremecer com um erudito meio-louco, que espera em quartos escuros que os espíritos venham até ele — e o espírito foge completamente!
Ou então ouvem um velho gaiteiro errante, que uiva e rosna, que aprendeu com os ventos tristes a tristeza dos sons; agora ele toca flauta como o vento e prega a tristeza em melodias tristes.
E alguns deles até se tornaram vigias noturnos: agora sabem tocar trombetas, andam à noite e despertam coisas antigas que há muito adormeceram.
Ouvi ontem à noite, junto ao muro do jardim, cinco palavras sobre coisas antigas: vieram de vigias noturnos tão velhos, tristes e áridos.
“Pois um pai não se importa o suficiente com seus filhos: os pais humanos fazem isso melhor!”
“Ele está muito velho! Já não se importa com os filhos”, respondeu o outro vigia noturno.
“Então ele tem filhos? Ninguém pode provar isso a menos que ele mesmo prove! Há muito tempo que desejo que ele, de uma vez por todas, prove isso completamente.”
“Provar? Como se ELE alguma vez tivesse provado alguma coisa! Provar é difícil para ele; ele dá grande ênfase à crença de cada um nele.”
“Sim! Sim! A fé o salva; fé nele. Assim é com os idosos! Assim é conosco também!”
—Assim falaram entre si os dois velhos vigias noturnos e espantadores de luz, e tocaram suas cornetas com pesar: assim aconteceu ontem à noite no muro do jardim.
Em mim, porém, o coração se contorcia de tanto rir e parecia que ia se partir; não sabia para onde ir e afundava no abdômen.
Em verdade, será a minha morte ainda — sufocar de tanto rir ao ver asnos bêbados e ouvir vigias noturnos duvidarem de Deus dessa forma.
Não passou há muito tempo o tempo em que todas essas dúvidas persistiam? Quem, hoje em dia, poderá despertar essas antigas coisas adormecidas e avessas à luz?
Com as antigas divindades, isso já chegou ao fim há muito tempo:—e, em verdade, tiveram um bom e alegre fim divino!
Eles não se "entristeceram" até a morte — isso é o que as pessoas inventam! Pelo contrário, eles — riram até a morte em certa ocasião!
Isso aconteceu quando a declaração mais ímpia partiu do próprio Deus — a declaração: “Só há um Deus! Não terás outros deuses além de mim!”
—Um deus velho e carrancudo, um deus ciumento, esqueceu-se de si mesmo desta maneira:—
Então todos os deuses riram, tremeram em seus tronos e exclamaram: "Não é a existência de deuses que é divina, mas a ausência de um Deus?"
Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça.
Assim falou Zaratustra na cidade que amava, apelidada de "A Vaca Malhada". Pois dali lhe restavam apenas dois dias de viagem para alcançar novamente sua caverna e seus animais; sua alma, porém, regozijava-se incessantemente pela proximidade de seu retorno para casa.
Ó solidão! Meu LAR, solidão! Por muito tempo vivi selvagemente na vastidão selvagem, para retornar a ti sem lágrimas!
Agora me ameace com o dedo como as mães ameaçam; agora sorria para mim como as mães sorriem; agora diga simplesmente: “Quem foi que, como um furacão, se afastou de mim?—
—Quem, ao partir, exclamou: 'Por muito tempo me sentei em solidão; ali desaprendeu o silêncio!' Isso você aprendeu agora, certamente?
Ó Zaratustra, tudo sei; e que foste MAIS DESAPEGADO entre muitos, ó único, do que jamais foste entre mim!
Uma coisa é o abandono, outra é a solidão: ISTO aprendeste agora! E que entre os homens serás sempre selvagem e estranho:
—Selvagens e estranhos, mesmo quando te amam: pois acima de tudo querem ser TRATADOS COM INDULGÊNCIA!
Aqui, porém, estás em casa contigo mesmo; aqui podes dizer tudo e revelar todos os teus motivos; aqui nada se envergonha de sentimentos ocultos e congelados.
Aqui, todas as coisas vêm carinhosamente ao teu falar e te lisonjeiam, pois desejam cavalgar em tuas costas. Em cada símile, aqui, cavalgas até cada verdade.
Podes falar aqui com todas as coisas de forma reta e aberta; e, em verdade, soa como louvor aos seus ouvidos, que alguém fale com todas as coisas — diretamente!
Outra questão, porém, é o abandono. Pois, lembra-te, ó Zaratustra? Quando teu pássaro gritou sobre tua cabeça, quando estavas na floresta, irresoluto, sem saber para onde ir, ao lado de um cadáver:—
—Quando disseste: 'Deixem que meus animais me guiem! Mais perigoso descobri isso entre os homens do que entre os animais:'—ISSO foi abandono!
E tu te lembras, ó Zaratustra? De quando te sentavas na tua ilha, uma fonte de vinho que jorrava e distribuía entre baldes vazios, oferecendo e repartindo entre os sedentos?
—Até que, por fim, sozinha, sedenta entre os bêbados, e lamentavas todas as noites: 'Não é mais bem-aventurado receber do que dar? E roubar, ainda mais bem-aventurado do que receber?'—Isto sim foi abandono!
E tu te lembras, ó Zaratustra? De quando chegou a tua hora mais silenciosa e te expulsou de ti mesmo, quando com sussurros malignos ela disse: 'Fala e sucumbe!'—
—Quando a espera e o silêncio te causaram repulsa e desanimaram tua humilde coragem: ISSO foi abandono!—
Ó solidão! Meu lar, solidão! Quão abençoada e ternamente fala a tua voz para mim!
Não questionamos uns aos outros, não reclamamos uns com os outros; caminhamos juntos abertamente por portas abertas.
Pois tudo te é aberto e claro; e até as horas aqui passam com mais leveza. Pois na escuridão, o tempo pesa mais do que na luz.
Aqui se abrem para mim todas as palavras e os gabinetes de palavras do ser: aqui todo o ser deseja tornar-se palavras, aqui todo o devir deseja aprender comigo como falar.
Lá embaixo, porém, toda conversa é em vão! Lá, o esquecimento e a passagem são a melhor sabedoria: ISSO eu aprendi agora!
Quem quiser compreender tudo no homem precisa lidar com tudo. Mas para isso, minhas mãos estão limpas demais.
Não gosto nem de respirar o hálito deles; ai de mim! Que eu tenha vivido tanto tempo em meio ao barulho e ao mau hálito deles!
Ó bendita quietude ao meu redor! Ó aromas puros ao meu redor! Como de um peito profundo esta quietude extrai o hálito puro! Como ela escuta, esta bendita quietude!
Mas lá embaixo — lá se fala de tudo, lá se ouve tudo errado. Se alguém anunciar sua sabedoria com sinos, os lojistas da praça do mercado a superarão com o tilintar de moedas!
Todos entre eles falam; ninguém mais sabe como entender. Tudo cai na água; nada mais cai em poços profundos.
Tudo entre eles tagarela, nada mais prospera nem se realiza por si só. Tudo cacareja, mas quem ainda se sentará quieto no ninho para chocar os ovos?
Tudo entre eles fala, tudo é superado pela conversa. E aquilo que ontem ainda era difícil demais para o próprio tempo e seus dentes, hoje, vencido e mastigado, está pendurado na boca dos homens de hoje.
Tudo entre eles é conversa fiada, tudo é traído. E o que antes era chamado de segredo e mistério das almas profundas, hoje pertence aos trompetistas de rua e outras figuras fúteis.
Ó agitação humana, coisa maravilhosa! Ruído nas ruas escuras! Agora estás novamente atrás de mim: meu maior perigo está atrás de mim!
Na indulgência e na compaixão sempre residiu meu maior perigo; e toda a agitação humana anseia por ser indulgida e tolerada.
Com verdades suprimidas, com mão de tolo e coração enganado, e rico em pequenas mentiras de piedade:—assim tenho vivido sempre entre os homens.
Disfarçado, sentei-me entre eles, pronto para me julgar mal a fim de suportá-los, e dizendo a mim mesmo: "Tolo, você não conhece os homens!"
A gente desaprende as coisas quando vive entre os homens: há muita superficialidade em todos eles — o que podem fazer ali olhos que enxergam longe e anseiam por algo!
E, tolo que eu era, quando me julgavam mal, eu os tolerava mais do que a mim mesmo, sendo habitualmente duro comigo mesmo e, muitas vezes, até me vingando dessa indulgência.
Picado por moscas venenosas e escorrido como pedra por muitas gotas de maldade: assim me sentei entre eles e continuei dizendo a mim mesmo: “Inocente é tudo o que é insignificante em sua própria insignificância!”
Especialmente aqueles que se autodenominam "os bons", achei as moscas mais venenosas; picam em plena inocência, mentem em plena inocência; como PODERIAM ser justos comigo!
Aquele que vive entre os bons, a piedade o ensina a mentir. A piedade torna o ar sufocante para todas as almas livres. Pois a estupidez dos bons é insondável.
A ocultar a mim mesmo e às minhas riquezas — ISSO aprendi lá embaixo: pois a todos eu encontrava pobres de espírito. Era a mentira da minha piedade, que eu reconhecia em cada um,
—Que eu vi e senti em cada um deles o que era SUFICIENTE de espírito para ele, e o que era DEMAIS!
Seus sábios rígidos: eu os chamo de sábios, não rígidos — assim aprendi a pronunciar as palavras com dificuldade.
Os coveiros cavam para si doenças. Sob os escombros antigos repousam vapores nocivos. Não se deve perturbar o pântano. Deve-se viver nas montanhas.
Com as narinas abençoadas, respiro novamente a liberdade da montanha. Meu nariz está finalmente livre do cheiro de toda a agitação humana!
Com brisas cortantes acariciando, como vinho espumante, ESPIRRA minha alma — espirra e grita, em tom de autogratulação: “Saúde para ti!”
Assim falou Zaratustra.
Em meu sonho, em meu último sonho matinal, eu estava hoje em um promontório — além do mundo; eu segurava uma balança e PESIA o mundo.
Ai de mim, a aurora rosada chegou cedo demais: ela me despertou radiante, a ciumenta! Ela sempre tem ciúmes dos brilhos dos meus sonhos matinais.
Mensurável por quem tem tempo, pesável por um bom pesador, alcançável por asas fortes, adivinhado por quebra-nozes divinos: assim o meu sonho encontrou o mundo:—
Meu sonho, um marinheiro audacioso, meio navio, meio furacão, silencioso como a borboleta, impaciente como o falcão: como teria ele hoje a paciência e o tempo livre para pesar o mundo!
Será que minha sabedoria, porventura, lhe falou secretamente, minha sabedoria diurna, risonha e lúcida, que zomba de todos os “mundos infinitos”? Pois ela diz: “Onde há força, aí se torna o NÚMERO o senhor: ele tem mais força.”
Com que confiança meu sonho contemplou este mundo finito, não de forma moderna, nem antiquada, nem timidamente, nem suplicante:—
—Como se uma grande maçã redonda se apresentasse à minha mão, uma maçã dourada e madura, com uma casca aveludada e macia:—assim o mundo se apresentou a mim:—
—Como se uma árvore me acenasse com a cabeça, uma árvore de galhos largos e vontade forte, curvada como um reclinador e um apoio para os pés de viajantes cansados: assim o mundo se apresentava no meu promontório:—
—Como se mãos delicadas carregassem um caixão em minha direção—um caixão aberto para o deleite de olhos modestos e adoradores: assim o mundo se apresentou diante de mim hoje:—
—Não é um enigma suficiente para afastar o amor humano, nem uma solução suficiente para adormecer a sabedoria humana:—o mundo era para mim hoje uma coisa humanamente boa, da qual se dizem coisas tão ruins!
Como agradeço ao meu sonho matinal por ter me permitido, ao amanhecer de hoje, ponderar o mundo! Que dádiva humana me foi concedida, este sonho e consolo para o coração!
E para que eu possa fazer o mesmo durante o dia, e imitar e copiar o melhor disso, agora colocarei as três piores coisas na balança e as pesarei humanamente bem.
Aquele que ensinou a abençoar também ensinou a amaldiçoar: quais são as três coisas mais amaldiçoadas do mundo? Essas eu colocarei na balança.
VOLUPTUOSIDADE, PAIXÃO PELO PODER e EGOÍSMO: essas três coisas foram até agora as mais amaldiçoadas e tiveram a pior e mais falsa reputação — essas três coisas eu irei avaliar com a maior atenção.
Bem! Eis aqui meu promontório, e ali está o mar — Ele rola até mim, peludo e bajulador, o velho e fiel monstro canino de cem cabeças que eu amo!
Bem! Aqui segurarei a balança sobre o mar revolto: e também escolho ser testemunha — tu, a árvore eremita, tu, a árvore de aroma forte e arco amplo que amo!
Por qual ponte caminha o agora para o além? Por qual constrangimento o alto se curva ao baixo? E o que ordena até mesmo ao mais alto — que cresça para cima?
Agora, coloque a balança em equilíbrio e em repouso: três perguntas difíceis eu lancei; três respostas difíceis sustentam a outra balança.
2.
Voluptuosidade: para todos os que se revestem de cilício e desprezam o corpo, um aguilhão e uma estaca; e, amaldiçoada como "o mundo", por todos os homens do submundo: pois zomba e engana todos os mestres errôneos e que fazem inferências equivocadas.
Voluptuosidade: para a ralé, o fogo lento em que é queimada; para toda madeira infestada de vermes, para todos os trapos fedorentos, o calor preparado e a fornalha de cozimento lento.
Voluptuosidade: para corações livres, algo inocente e livre, a felicidade do jardim da terra, toda a gratidão futura transbordando para o presente.
Voluptuosidade: apenas para os murchos, um doce veneno; para os de vontade leonina, porém, o grande cordial e o vinho dos vinhos reverentemente guardado.
Voluptuosidade: a grande felicidade simbólica de uma felicidade superior e da mais alta esperança. Pois a muitos está prometido o casamento, e mais do que o casamento,—
—Para muitos que são mais desconhecidos uns dos outros do que homem e mulher:—e quem compreendeu plenamente quão desconhecidos são o homem e a mulher um para o outro!
Voluptuosidade:—mas terei cercas ao redor dos meus pensamentos, e até mesmo ao redor das minhas palavras, para que porcos e libertinos não invadam meus jardins!—
Paixão pelo poder: o flagelo ardente dos corações mais endurecidos; a tortura cruel reservada aos mais cruéis; a chama sombria das piras vivas.
Paixão pelo poder: o moscardo maligno que se apodera dos povos mais vaidosos; o escarnecedor de toda virtude incerta; que cavalga em todo cavalo e em todo orgulho.
Paixão pelo poder: o terremoto que quebra e destrói tudo o que é podre e oco; o demolidor implacável, retumbante e punitivo de sepulcros caiados; o sinal interrogativo piscante ao lado de respostas prematuras.
Paixão pelo poder: diante de cujo olhar o homem rasteja, se agacha e trabalha arduamente, tornando-se inferior à serpente e ao porco:—até que, por fim, um grande desprezo clama dele—
Paixão pelo poder: a terrível mestra do grande desprezo, que prega na cara das cidades e dos impérios: "Fora com você!" — até que uma voz grite de dentro deles: "Fora COMIGO!"
Paixão pelo poder: que, no entanto, ascende sedutoramente até mesmo aos puros e solitários, e a elevações de autossatisfação, brilhando como um amor que pinta felicidades púrpura de forma sedutora nos céus terrenos.
Paixão pelo poder: mas quem chamaria isso de PAIXÃO, quando a altura anseia por se curvar em busca do poder! Em verdade, nada há de doentio ou perverso em tal anseio e descida!
Para que a altura solitária não permaneça para sempre solitária e autossuficiente; para que as montanhas cheguem aos vales e os ventos das alturas às planícies:—
Oh, quem poderia encontrar o prenome e o nome dignos para tamanha aspiração! "Conceder virtude" — assim Zaratustra certa vez nomeou o inominável.
E então aconteceu também — e, na verdade, aconteceu pela primeira vez! — que a sua palavra abençoou o EGOÍSMO, o egoísmo saudável e virtuoso que brota da alma poderosa:
—Da alma poderosa, à qual pertence o corpo sublime, o corpo belo, triunfante e revigorante, em torno do qual tudo se torna um espelho:
—O corpo flexível e persuasivo, a dançarina, cujo símbolo e epítome é a alma que se deleita. De tais corpos e almas, o próprio deleite chama a si mesmo de “virtude”.
Com suas palavras de bem e mal, abriga-se em seu próprio deleite como se estivesse em bosques sagrados; com os nomes de sua felicidade, expulsa de si tudo o que é desprezível.
Afasta de si tudo o que é covarde; diz: “Mau — ISTO É covardia!” Parecem-lhe desprezíveis os sempre solícitos, os que suspiram, os queixosos e todos aqueles que se aproveitam da mais insignificante vantagem.
Ela despreza também toda a sabedoria agridoce: pois, na verdade, existe também a sabedoria que floresce nas trevas, uma sabedoria como a beladona, que sempre suspira: "Tudo é vão!"
A desconfiança tímida é considerada por ela como algo vil, assim como todo aquele que prefere olhares e gestos a juramentos; também toda sabedoria excessivamente desconfiada, pois esse é o modo de agir das almas covardes.
Ainda mais vil é o obsequioso, o canino, que imediatamente se deita de costas, o submisso; e há também sabedoria que é submissa, canina, piedosa e obsequiosa.
O mais odioso e repugnante é aquele que nunca se defende, aquele que engole cuspe venenoso e olhares de desprezo, o paciente demais, o que tudo suporta, o que tudo se satisfaz: pois esse é o modo de ser dos escravos.
Quer sejam servis perante os deuses e as afrontas divinas, quer perante os homens e as estúpidas opiniões humanas: a todos os tipos de escravos cospe este maldito egoísmo!
Ruim: assim se denomina tudo aquilo que tem o espírito quebrado e é sordidamente servil — olhos constrangidos e piscando, corações deprimidos e o falso estilo submisso que beija com lábios largos e covardes.
E sabedoria espúria: assim chama toda a inteligência que os escravos, os velhos e os cansados fingem ter; e especialmente toda a astúcia, a falsa inteligência, a curiosidade tola dos sacerdotes!
Os falsos sábios, porém, todos os sacerdotes, os cansados do mundo e aqueles cujas almas são de natureza feminina e servil — oh, como o jogo deles abusou do egoísmo durante todo esse tempo!
E precisamente ISSO era o que se considerava virtude e o que se chamava de virtude — abusar do egoísmo! E “altruísta” — era o que eles, com razão, desejavam para si mesmos, todos aqueles covardes e aranhas-cruzadas cansados do mundo!
Mas para todos esses agora chega o dia, a mudança, a espada do julgamento, O GRANDE MEIO-DIA: então muitas coisas serão reveladas!
E aquele que proclama o EGO saudável e santo, e o egoísmo abençoado, em verdade, ele, o prognosticador, fala também o que sabe: “EIS QUE VEM, ESTÁ PRÓXIMO, O GRANDE MEIO-DIA!”
Assim falou Zaratustra.
Meu porta-voz é o povo: falo de maneira grosseira e cordial demais para coelhos angorá. E ainda mais estranha soa minha palavra para todos os peixes-tinta e raposas-caneta.
Minha mão é mão de tolo: ai de todas as mesas e paredes, e de tudo o que tiver espaço para esboços e rabiscos de tolos!
Meu pé é um pé de cavalo; com ele eu piso e troto sobre gravetos e pedras, nos campos, para cima e para baixo, e sou atormentado pelo prazer em todas as corridas velozes.
Meu estômago — certamente é o estômago de uma águia? Pois prefere carne de cordeiro. Certamente é o estômago de uma ave.
Alimentada de coisas inocentes, e com poucas, pronta e impaciente para voar, para voar para longe — essa é agora a minha natureza: por que não haveria nela algo da natureza dos pássaros?
E especialmente porque sou hostil ao espírito da gravidade, isto é, à natureza das aves: — em verdade, mortalmente hostil, supremamente hostil, originalmente hostil! Oh, para onde não voou e se perdeu a minha hostilidade!
Disso eu poderia cantar uma canção — e a cantarei: mesmo que esteja sozinho em uma casa vazia, e tenha que cantá-la para meus próprios ouvidos.
Há outros cantores, sem dúvida, para quem apenas a casa cheia torna a voz suave, a mão eloquente, o olhar expressivo, o coração desperto: — a esses não me assemelho.
2.
Aquele que um dia ensinar os homens a voar terá transformado todos os pontos de referência; a ele voarão todos os próprios pontos de referência pelos ares; ele batizará a Terra de novo como “o corpo de luz”.
A avestruz corre mais depressa do que o cavalo mais veloz, mas também afunda pesadamente a cabeça na terra pesada; assim é com o homem que ainda não pode voar.
Pesada é para ele a terra e a vida, e assim quer o espírito da gravidade! Mas aquele que quiser tornar-se leve e ser como um pássaro, deve amar a si mesmo: — assim eu ensino.
Certamente que não, não se trata do amor pelos doentes e infectados, pois neles até o amor-próprio fede!
É preciso aprender a amar a si mesmo — assim eu ensino — com um amor puro e saudável: para que se possa suportar estar consigo mesmo e não ficar vagando por aí.
Tal peregrinação batiza a si mesma de "amor fraternal"; com essas palavras tem havido até agora a melhor mentira e dissimulação, especialmente por parte daqueles que têm sido um fardo para todos.
E, na verdade, não é um mandamento para hoje e amanhã APRENDER a amar a si mesmo. Pelo contrário, dentre todas as artes, é a mais refinada, sutil, duradoura e paciente.
Pois para o seu possuidor toda posse está bem oculta, e de todos os tesouros escondidos, o seu próprio é o último a ser descoberto — assim age o espírito da gravidade.
Quase no berço, somos dotados de palavras e valores complexos: “bem” e “mal” — assim se chama esse dote. Por causa disso, somos perdoados por viver.
E, portanto, se alguém permite que uma criança se aproxime de outra, para impedi-la de amar a si mesma desde cedo, assim age o espírito da gravidade.
E nós — suportamos lealmente o que nos é destinado, sobre ombros duros, por cima de montanhas acidentadas! E quando suamos, então as pessoas nos dizem: "Sim, a vida é difícil de suportar!"
Mas o próprio homem é difícil de suportar! A razão disso é que ele carrega muitas coisas supérfluas sobre os ombros. Como o camelo, ele se ajoelha e se deixa sobrecarregar.
Especialmente o homem forte e capaz, em quem reside a reverência. Ele carrega sobre si palavras e valores excessivos e pesados — então a vida lhe parece um deserto!
E, em verdade, muitas coisas que nos pertencem são difíceis de suportar! E muitas coisas internas no homem são como a ostra — repulsivas, escorregadias e difíceis de agarrar;
De modo que uma concha elegante, com adornos elegantes, deva interceder por eles. Mas esta arte também deve ser aprendida: TER uma concha, uma bela aparência e uma cegueira sagaz!
Novamente, isso engana sobre muitas coisas no homem, pois muitas cascas são pobres e lamentáveis, e cascas em excesso. Muita bondade e poder ocultos jamais são sequer sonhados; as iguarias mais requintadas não encontram provadores!
As mulheres sabem disso, as mais belas entre elas: um pouco mais gordinha, um pouco mais magra — ah, quanta coisa importa em tão pouco!
O homem é difícil de desvendar, e em si mesmo o mais difícil de todos; muitas vezes o espírito se esconde em relação à alma. Assim procede o espírito da gravidade.
Ele, porém, descobriu a si mesmo, aquele que diz: Este é o MEU bem e o MEU mal: com isso, silenciou a toupeira e o anão, que dizem: “Bem para todos, mal para todos”.
Na verdade, também não gosto daqueles que consideram tudo bom e este mundo o melhor de todos. Esses eu chamo de plenamente satisfeitos.
A satisfação plena, que sabe saborear tudo, não é o melhor sabor! Honro as línguas e os estômagos rebeldes e exigentes, que aprenderam a dizer "Eu", "Sim" e "Não".
Mastigar e digerir tudo, isso sim é a verdadeira natureza suína! Dizer "SIM!" é algo que só o asno e outros como ele aprenderam!
Amarelo intenso e vermelho vivo — assim me agrada — mistura sangue com todas as cores. Aquele, porém, que caia a sua casa, revela-me uma alma caiada.
Alguns se apaixonam por múmias, outros por fantasmas: ambos igualmente hostis a toda carne e sangue — oh, como ambos me repugnam! Pois eu amo sangue.
E não habitarei nem ficarei onde todos cospem e vomitam; esse é agora o meu gosto; antes, prefiro viver entre ladrões e perjuros. Ninguém carrega ouro na boca.
No entanto, ainda mais repugnantes para mim são todos os bajuladores; e o animal mais repugnante do homem que encontrei, batizei de "parasita": ele não amava, e ainda assim vivia pelo amor.
Infelizes eu chamo todos aqueles que têm apenas uma escolha: ou se tornarem feras malignas, ou domadores de feras malignas. Entre tais pessoas eu não construiria o meu tabernáculo.
Infelizes também considero aqueles que já tiveram que ESPERAR — são repugnantes ao meu gosto — todos os cobradores de pedágio, comerciantes, reis, proprietários de terras e lojistas.
Na verdade, também aprendi a esperar, e profundamente — mas apenas a esperar por mim mesma. E acima de tudo, aprendi a ficar de pé, a andar, a correr, a saltar, a escalar e a dançar.
Mas este é o meu ensinamento: quem deseja um dia voar, primeiro precisa aprender a ficar de pé, andar, correr, escalar e dançar: ninguém voa para voar!
Com escadas de corda aprendi a alcançar muitas janelas, com pernas ágeis subi em mastros altos: sentar-me em altos mastros da percepção me pareceu uma grande felicidade;—
—Brilhar como pequenas chamas em mastros altos: uma luz pequena, certamente, mas um grande conforto para marinheiros náufragos e fugitivos!
Por diversos caminhos e tocas cheguei à minha verdade; não por uma única escada subi à altura onde meu olhar percorre minha distância.
E, a contragosto, eu apenas pedia do meu jeito — o que sempre ia contra a minha vontade! Em vez disso, eu questionava e testava os próprios métodos.
Minha jornada tem sido marcada por testes e questionamentos; e, na verdade, é preciso também APRENDER a responder a tais questionamentos! Mas esse é o meu gosto.
—Nem bom nem mau gosto, mas o MEU gosto, do qual já não tenho vergonha nem segredo.
“Este é agora o MEU caminho; onde está o seu?” Assim respondi àqueles que me perguntaram “o caminho”. Pois O caminho — ele não existe!
Assim falou Zaratustra.
Aqui estou eu, sentado, esperando, cercado por velhas mesas quebradas e também por novas mesas inacabadas. Quando chegará a minha hora?
—A hora da minha descida, da minha queda: pois mais uma vez irei ao encontro dos homens.
É por essa hora que agora espero: pois primeiro me devem vir os sinais de que é a MINHA hora — a saber, o leão risonho com o bando de pombas.
Enquanto isso, converso comigo mesmo como alguém que tem tempo. Ninguém me conta nada de novo, então conto a mim mesmo a minha própria história.
2.
Quando cheguei aos homens, encontrei-os presos a uma velha ilusão: todos eles pensavam que já sabiam há muito tempo o que era bom e o que era mau para os homens.
Parecia-lhes um velho e enfadonho assunto discutir a virtude; e quem quisesse dormir bem falava do "bem" e do "mal" antes de se deitar para descansar.
Essa sonolência eu perturbei quando ensinei que NINGUÉM AINDA SABE o que é bom e o que é mau:—a não ser aquele que criou!
—É ele, porém, quem cria o objetivo do homem e dá à terra seu significado e seu futuro: ele apenas o EFETUA, para que algo seja bom ou mau.
E eu os ordenei que derrubassem suas antigas cadeiras acadêmicas, e onde quer que aquela velha paixão tivesse se sentado; eu os ordenei que rissem de seus grandes moralistas, seus santos, seus poetas e seus Salvadores.
Eu os fiz rir de seus sábios sombrios, e de quem quer que estivesse sentado admoestando como um espantalho negro na árvore da vida.
Sentei-me em sua grande estrada funerária, e até mesmo ao lado da carniça e dos abutres — e ri de todo o seu passado e de sua suave glória decadente.
Em verdade, como pregadores penitentes e tolos, eu clamava ira e vergonha sobre toda a sua grandeza e pequenez. Oh, como o melhor deles é tão pequeno! Oh, como o pior deles é tão pequeno! Assim eu ria.
Assim, meu sábio anseio, nascido nas montanhas, chorou e riu em mim; uma sabedoria selvagem, em verdade!—meu grande anseio que faz as asas farfalharem.
E muitas vezes me arrebatava, me levava para o alto, para longe, em meio a risos; então eu voava, tremendo como uma flecha, em êxtase inebriado pelo sol:
—Para futuros distantes, que nenhum sonho jamais viu, para sules mais quentes do que qualquer escultor jamais concebeu,—onde os deuses, em sua dança, se envergonham de todas as vestes:
(Para que eu possa falar em parábolas e hesitar e gaguejar como os poetas: e na verdade tenho vergonha de ainda ter que ser poeta!)
Onde todo o devir me parecia dança dos deuses, e capricho dos deuses, e o mundo solto e desenfreado, fugindo de volta para si mesmo:—
—Como uma fuga eterna de si mesmo e uma busca mútua entre muitos Deuses, como a bem-aventurada autocontradição, comunhão e refratariedade entre muitos Deuses:—
Onde todo o tempo me parecia uma zombaria abençoada de momentos, onde a necessidade era a própria liberdade, que brincava alegremente com o aguilhão da liberdade:—
Onde reencontrei meu velho demônio e arqui-inimigo, o espírito da gravidade, e tudo o que ele criou: restrição, lei, necessidade, consequência, propósito, vontade, bem e mal:—
Pois não deve haver aquilo que é dançado POR CIMA, dançado além? Não deve haver, em prol dos ágeis, dos mais ágeis, toupeiras e anões desajeitados?
3.
Foi lá também que encontrei, ao longo do caminho, a palavra "Superman", e esse homem é algo que precisa ser superado.
—Aquele homem é uma ponte e não um objetivo—regozijando-se em seus meios-dias e entardeceres, à medida que avança rumo a novas auroras rosadas:
—A palavra de Zaratustra sobre o grande meio-dia, e tudo o mais que eu tenha pendurado sobre os homens como reflexos púrpura do entardecer.
Em verdade, também lhes fiz ver novas estrelas, juntamente com novas noites; e sobre as nuvens, o dia e a noite, estendi o riso como um dossel de cores alegres.
Eu os ensinei a todos a MINHA poetização e aspiração: compor e reunir em unidade o que há de fragmentado no homem, de enigma e de temível acaso;
—Como compositor, leitor de enigmas e redentor do acaso, ensinei-os a criar o futuro e tudo o que JÁ FOI — a redimir criando.
O passado do homem a ser redimido, e cada “Foi” a ser transformado, até que a Vontade diga: “Mas assim o quis! Assim o quererei—”
—A isto chamei de redenção; somente isto os ensinei a chamar de redenção.—
Agora aguardo a MINHA redenção — para que eu possa ir até eles pela última vez.
Pois mais uma vez irei ao encontro dos homens: entre eles o meu sol se porá; ao morrer, darei a eles o meu dom mais precioso!
Do sol aprendi isto, quando ele se põe, o exuberante: ouro ele então derrama no mar, de riquezas inesgotáveis,—
—De modo que até o mais pobre pescador rema com remos de OURO! Pois isso eu vi uma vez, e não me cansei de chorar ao contemplar.—
Assim como o sol, Zaratustra também se porá: agora ele está sentado aqui, esperando, cercado por velhas mesas quebradas e também por novas mesas, ainda incompletas.
4.
Eis aqui uma mesa nova; mas onde estão meus irmãos que a levarão comigo ao vale e aos corações dos homens?
Assim, meu grande amor exige até dos mais distantes: NÃO SEJA CONSIDERADO COM SEU PRÓXIMO! O homem é algo que deve ser superado.
Existem muitas maneiras e modos diversos de superar: veja só! Mas só um tolo pensa: "o homem também pode ser ULTRAPASSADO".
Supera-te a ti mesmo no teu próximo; e não deixarás que te seja concedido um direito que possas apoderar-te!
O que tu fazes, ninguém te poderá fazer novamente. Eis que não há retribuição.
Quem não consegue se controlar, obedecerá. E muitos CONSEGUEM se controlar, mas ainda assim pecam muito pela falta de auto-obediência!
5.
Assim deseja a espécie das almas nobres: elas não desejam nada de graça, muito menos a vida.
Aquele que pertence ao povo deseja viver gratuitamente; nós, os outros, a quem a vida se deu por si mesma, estamos sempre pensando no que podemos melhor oferecer em troca!
E, em verdade, é um nobre ditado aquele que diz: "O que a vida nos promete, essa promessa cumpriremos — a vida!"
Não se deve desejar desfrutar de algo para o qual não se contribui. E não se deve DESEJAR desfrutar!
Pois o prazer e a inocência são as coisas mais tímidas. Nenhuma delas gosta de ser buscada. Deve-se tê-las, mas deve-se buscar, antes, a culpa e a dor!
6.
Ó meus irmãos, aquele que é primogênito é sempre sacrificado. Agora, porém, nós somos primogênitos!
Todos nós sangramos em altares de sacrifício secretos, todos nós queimamos e assamos em honra a ídolos ancestrais.
O melhor de nós ainda é jovem: isso excita os paladares mais experientes. Nossa carne é tenra, nossa pele é apenas pele de cordeiro: como não excitar os antigos sacerdotes idólatras!
Em nós mesmos ainda reside o antigo sacerdote-ídolo, que assa nossos melhores para o seu banquete. Ah, meus irmãos, como poderiam os primogênitos deixar de ser sacrifícios!
Mas assim deseja a nossa espécie; e eu amo aqueles que não desejam se preservar, os que descem, eu os amo com todo o meu amor: pois eles vão além.
7.
Ser verdade — isso é algo que POUCOS podem ser! E quem pudesse, não o faria! Mas, acima de tudo, o bem pode ser ainda menos verdadeiro.
Ah, esses bons! OS HOMENS BONS NUNCA DIZEM A VERDADE. Pois o espírito, ser bom dessa forma, é uma doença.
Eles cedem, esses bons, eles se submetem; seu coração repete, sua alma obedece: AQUELE, porém, que obedece, NÃO ESCUTA A SI MESMO!
Tudo o que é chamado de mal pelos bons deve se unir para que uma única verdade possa nascer. Ó meus irmãos, sois vós também maus o suficiente para ESTA verdade?
A ousadia, a desconfiança prolongada, o "Não" cruel, o tédio, a frieza — quão raramente TUDO ISSO acontece junto! Mas é dessa semente que nasce a verdade!
Além da má consciência, todo o conhecimento cresceu até agora! Desfaçam, desfaçam, ó sábios, as velhas tábuas!
8.
Quando a água tem tábuas, quando passarelas e corrimãos atravessam o riacho, em verdade, não se acredita em quem diz: "Tudo está em constante mudança".
Mas até os simplórios o contradizem. "O quê?", dizem os simplórios, "tudo em mudança? As tábuas e os corrimãos ainda estão SOBRE o riacho!"
“Sobre o rio, tudo é estável: todos os valores das coisas, as pontes e os mancais, todo o 'bem' e o 'mal': tudo isso é ESTÁVEL!”
Chega, porém, o inverno rigoroso, o domador de rios, e então aprende até a desconfiança mais astuta, e, em verdade, não são apenas os simplórios que dizem: "Não deveria tudo... PARAR?"
“Fundamentalmente, tudo permanece imóvel” — essa é uma doutrina invernal apropriada, um alento para um período improdutivo, um grande conforto para quem dorme no inverno e para quem gosta de ficar perto da lareira.
“Fundamentalmente, tudo permanece imóvel” — mas, ao contrário disso, anuncia o vento que degela!
O vento que derrete o gelo, um boi, que não é um boi de arar — um boi furioso, um destruidor, que com chifres raivosos quebra o gelo! O gelo, porém — QUEBRA AS PASSARELAS!
Meus irmãos, não está tudo em constante mudança? Não caíram na água todos os corrimãos e passarelas? Quem ainda se apegaria ao "bem" e ao "mal"?
“Ai de nós! Salve! O vento que degela sopra!” — Assim pregai, meus irmãos, por todas as ruas!
9.
Existe uma antiga ilusão chamada bem e mal. Em torno de adivinhos e astrólogos tem girado a órbita dessa ilusão.
Outrora, acreditava-se em adivinhos e astrólogos; e, portanto, acreditava-se: "Tudo é destino: farás, porque deves!"
Então, desconfiava-se de todos os adivinhos e astrólogos; e, portanto, acreditava-se: “Tudo é liberdade: tu podes, porque tu queres!”
Ó meus irmãos, quanto às estrelas e ao futuro, até agora só houve ilusão, e não conhecimento; e, portanto, quanto ao bem e ao mal, até agora só houve ilusão, e não conhecimento!
10.
“Não roubarás! Não matarás!” — tais preceitos já foram chamados de sagrados; diante deles, curvava-se o joelho e a cabeça, e tirava-se os sapatos.
Mas eu pergunto a vocês: onde já existiram ladrões e assassinos melhores no mundo do que aqueles que seguem preceitos tão sagrados?
Não há, em toda a vida, roubo e assassinato? E para que tais preceitos sejam considerados sagrados, não foi a própria VERDADE, por meio deles, assassinada?
—Ou seria um sermão de morte que santificava o que contradizia e dissuadia da vida?—Ó meus irmãos, despedacem, despedacem para mim as velhas mesas!
11.
Sinto compaixão por todo o passado que vejo abandonado.
—Abandonado ao favor, ao espírito e à loucura de cada geração que vem, e reinterpreta tudo o que foi como sua ponte!
Um grande potentado poderia surgir, um prodígio astuto, que com aprovação e desaprovação pudesse tensionar e restringir todo o passado, até que este se tornasse para ele uma ponte, um presságio, um arauto e o canto do galo.
Este, porém, é o outro perigo, e a minha outra compaixão: — aquele que é do povo, seus pensamentos voltam para seu avô — com seu avô, porém, o tempo cessa.
Assim, todo o passado é abandonado: pois pode acontecer algum dia que o povo se torne senhor e afogue todo o tempo em águas rasas.
Portanto, ó meus irmãos, é necessária uma NOVA NOBREZA, que será adversária de todo o povo e do domínio potentado, e que inscreverá novamente a palavra “nobre” em novas tábuas.
Pois são necessários muitos nobres, e muitos tipos de nobres, PARA UMA NOVA NOBREZA! Ou, como eu disse certa vez em parábola: “Isso é pura divindade, que existam deuses, mas nenhum Deus!”
12.
Ó meus irmãos, eu vos consagro e vos aponto para uma nova nobreza: tornar-vos-eis procriadores, cultivadores e semeadores do futuro;—
—Na verdade, não se trata de uma nobreza que se possa comprar como a dos mercadores com o ouro dos mercadores; pois pouco valor tem tudo o que possui preço.
Que a sua honra não seja mais de onde vocês vêm, mas para onde vão! Que a sua vontade e os seus passos que buscam superá-los sejam a sua nova honra!
Na verdade, não é que tenhais servido a um príncipe — que importância têm os príncipes hoje em dia! — nem que vos tenhais tornado um baluarte para aquilo que já existe, para que se mantenha mais firme.
Não que a vossa família se tenha tornado cortesã nas cortes, e que vós tenhais aprendido — de cores vivas, como o flamingo — a ficar longas horas em poças rasas:
(Pois a CAPACIDADE de ficar de pé é uma virtude entre os cortesãos; e todos os cortesãos acreditam que a PERMISSÃO para sentar pertence à bem-aventurança após a morte!)
Nem mesmo o fato de um Espírito chamado Santo ter guiado os vossos antepassados para terras prometidas, que eu não louvo: pois onde cresceu a pior de todas as árvores — a cruz —, naquela terra não há nada a louvar!
—E, em verdade, onde quer que este “Espírito Santo” guiasse seus cavaleiros, sempre em tais campanhas o fazia — cabras e gansos, e tortos e cabeças-duras corriam em PRIMEIRO LUGAR!—
Ó meus irmãos, não olhem para trás a vossa nobreza, mas para FORA! Exilados sereis de todas as pátrias e terras ancestrais!
Amareis a TERRA DOS TEUS FILHOS: que este amor seja a vossa nova nobreza — a terra ainda por descobrir nos mares mais remotos! Pois eu ordeno que as vossas velas a explorem e explorem!
Aos vossos filhos, reparareis o dano causado por serem filhos de vossos pais; assim, redimireis todo o passado! Esta nova mesa eu coloco sobre vós!
13.
“Por que viver? Tudo é vão! Viver é como debulhar palha; viver é queimar-se sem se aquecer.”
Tal balbucio antigo ainda passa por “sabedoria”; por ser antigo, porém, e cheirar a mofo, é, portanto, mais honrado. Até o mofo enobrece.
Assim costumavam falar as crianças: elas EVITAM o fogo porque ele as queimou! Há muita infantilidade nos antigos livros de sabedoria.
E quem quer que "debulhe palha", por que deveria ter permissão para criticar a debulha! Tal tolo teria que ser amordaçado!
Essas pessoas sentam-se à mesa e não trazem nada consigo, nem mesmo a boa fome; e então reclamam: "Tudo é em vão!"
Mas comer e beber bem, meus irmãos, não é uma arte vã! Desfaçam, desfaçam para mim as mesas dos que nunca se alegram!
14.
“Para os puros, tudo é puro”, diz o povo. Eu, porém, vos digo: para os porcos, tudo se torna porco!
Portanto, pregam os visionários e os de cabeça baixa (cujos corações também estão curvados): “O próprio mundo é um monstro imundo”.
Pois todos esses são espíritos imundos; especialmente aqueles que não têm paz nem descanso, a menos que vejam o mundo PELO LADO DE TRÁS — os homens do mundo oculto!
A esses eu digo isso na cara, embora soe desagradável: o mundo se assemelha ao homem, pois tem uma parte traseira — e isso é verdade!
Há muita sujeira no mundo: isso é verdade! Mas o mundo em si não é, portanto, um monstro imundo!
Há sabedoria no fato de que muita coisa no mundo cheira mal: o próprio desgosto cria asas e poderes de adivinhação!
Mesmo no melhor, há algo a detestar; e o melhor ainda é algo que precisa ser superado!
Ó meus irmãos, há muita sabedoria no fato de haver muita imundície no mundo!
15.
Tais ditos ouvi piedosos homens do interior proferirem às suas consciências, e certamente sem maldade ou engano — embora não haja nada mais enganoso ou mais perverso no mundo.
“Deixe o mundo como está! Não levante um dedo contra ele!”
“Quem estrangular, esfaquear, esfolar e arranhar o povo, não levante um dedo contra isso! Assim aprenderão a renunciar ao mundo.”
“E a tua própria razão — esta tu mesmo sufocarás e abafarás; pois é uma razão deste mundo — assim aprenderás a renunciar ao mundo.”
—Quebrem, quebrem, ó meus irmãos, essas velhas tábuas dos piedosos! Despedacem as máximas dos difamadores do mundo!—
16.
"Quem muito aprende, desaprende todos os desejos violentos" — é o que as pessoas sussurram umas às outras em todas as vielas escuras.
“A sabedoria cansa, nada vale a pena; não cobiçarás!” — esta nova tabela encontrei pendurada até mesmo nos mercados públicos.
Quebrai para mim, ó meus irmãos, quebrai também essa mesa NOVA! Os cansados do mundo a montaram, assim como os pregadores da morte e o carcereiro; pois eis que é também um sermão a favor da escravidão.
Porque aprenderam mal e não da melhor maneira, e tudo cedo demais e tudo rápido demais; porque se alimentaram mal: daí resultou o estômago arruinado deles;
—Pois o estômago arruinado é o espírito deles: ele persuade à morte! Pois, em verdade, meus irmãos, o espírito É um estômago!
A vida é uma fonte de prazer, mas para aquele em quem o estômago arruinado fala, o pai da aflição, todas as fontes estão envenenadas.
Discernir: isso é DELEITE para quem tem vontade de leão! Mas aquele que se cansou, é apenas "vontade"; com ele brincam todas as ondas.
E essa é sempre a natureza dos homens fracos: eles se perdem no caminho. E por fim, o cansaço lhes pergunta: “Por que seguimos esse caminho? Tudo é indiferente!”
Para eles, soa agradável ouvir a pregação: “Nada vale a pena! Não desejareis!” Isso, porém, é um sermão para a escravidão.
Ó meus irmãos, um vento fresco e impetuoso chega a Zaratustra para todos os cansados da jornada; muitos narizes ele ainda fará espirrar!
Meu fôlego livre sopra mesmo através das paredes, penetrando nas prisões e nos espíritos aprisionados!
A vontade liberta, pois querer é criar; assim eu ensino. E somente criando aprendereis!
E também o conhecimento, aprendereis somente de mim, e aprendereis bem! Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça!
17.
Ali está o barco — para lá ele vai, talvez para o vasto nada — mas quem se atreve a entrar nesse "talvez"?
Nenhum de vocês quer entrar no barco da morte! Como poderiam então ser pessoas cansadas do mundo!
Cansados do mundo! E nem sequer se afastaram da terra! Como eu os encontrei ávidos pela terra, ainda apaixonados por seu próprio cansaço terreno!
Não é em vão que teu lábio se curva para baixo: nele ainda repousa um pequeno desejo mundano! E em teu olho, não flutua ali uma nuvem de felicidade terrena inesquecível?
Existem na Terra muitas invenções boas, algumas úteis, outras agradáveis: é por causa delas que a Terra deve ser amada.
E existem muitas invenções tão boas que são como os seios de uma mulher: úteis e agradáveis ao mesmo tempo.
Ó vós, cansados do mundo! Ó vós, ociosos da terra! Sereis açoitados! Com açoites vos tornareis membros novamente vigorosos.
Pois se não sois inválidos, ou criaturas decrépitas, das quais a terra está cansada, então sois preguiças astutas, ou delicados e furtivos gatos de prazer. E se não quiserdes correr alegremente de novo, então desaparecereis!
Não se deve procurar ser médico para os incuráveis: assim ensina Zaratustra: — assim perecereis!
Mas é preciso mais CORAGEM para dar um fim a algo do que para criar um novo verso: isso todos os médicos e poetas sabem muito bem.
18.
Meus irmãos, há mesas que o cansaço preparou e mesas que a preguiça preparou, a preguiça corrompe: embora falem da mesma forma, querem ser ouvidas de maneira diferente.
Vejam este definhando! Ele está a apenas um palmo de seu objetivo; mas, de cansaço, deitou-se obstinadamente no pó, este bravo guerreiro!
De cansaço ele boceja diante do caminho, da terra, da meta e de si mesmo: nem mais um passo dará — este bravo!
Agora o sol lhe queima, e os cães lambem seu suor; mas ele permanece ali, na sua obstinação, e prefere definhar.
—A um palmo de seu objetivo, definhando! Em verdade, tereis que arrastá-lo para o céu pelos cabelos — este herói!
Melhor ainda é deixá-lo onde se deitou, para que o sono venha sobre ele, o consolador, com a chuva refrescante.
Deixe-o repousar, até que por si mesmo desperte — até que por si mesmo repudie todo o cansaço e tudo o que o cansaço lhe ensinou!
Meus irmãos, apenas vede que espanteis os cães, os ociosos e toda a escória que se apodera dele:—
—Toda a escória dos “cultos”, que—se banqueteiam com o suor de cada herói!—
19.
Formo círculos ao meu redor e fronteiras sagradas; cada vez menos pessoas ascendem comigo montanhas cada vez mais altas: construo uma cordilheira a partir de montanhas cada vez mais sagradas.
Mas onde quer que vocês queiram ascender comigo, ó meus irmãos, tomem cuidado para que nenhum PARASITA suba com vocês!
Um parasita: isto é, um réptil, um réptil rastejante e retorcido, que tenta se alimentar de suas feridas e áreas doloridas.
E esta é a sua arte: ela adivinha onde as almas ascendentes estão cansadas, em suas aflições e abatimento, em sua modéstia sensível, e constrói seu ninho repugnante.
Onde os fortes são fracos, onde os nobres são demasiado gentis, ali constrói o seu ninho repugnante; o parasita vive onde os grandes têm pequenas feridas.
Qual é a espécie mais elevada de todas e qual é a mais baixa? O parasita é a espécie mais baixa; porém, aquele que pertence à espécie mais elevada alimenta a maioria dos parasitas.
Pois para a alma que possui a escada mais longa e pode descer mais fundo: como poderia não haver nela o maior número de parasitas?
—A alma mais abrangente, que pode correr, desviar-se e percorrer o seu caminho mais distante em si mesma; a alma mais necessária, que por alegria se lança ao acaso:—
—A alma no Ser, que mergulha no Devir; a alma possuidora, que BUSCA alcançar o desejo e a aspiração:—
—A alma que foge de si mesma, que se alcança no mais amplo circuito; a alma mais sábia, à qual a loucura fala com mais doçura:—
—A alma mais amorosa consigo mesma, na qual todas as coisas têm sua corrente e contracorrente, seu fluxo e refluxo:—oh, como poderia a ALMA MAIS ELEVADA deixar de ter os piores parasitas?
20.
Ó meus irmãos, sou eu então cruel? Mas eu digo: O que cair, isso também se empurrará!
Tudo hoje em dia cai, se deteriora; quem o preservaria? Mas eu — eu também quero impulsioná-lo!
Conheceis vós o deleite que faz rolar pedras em abismos vertiginosos?—Esses homens de hoje, vejam só como rolam para dentro das minhas profundezas!
Sou um prelúdio para jogadores melhores, ó meus irmãos! Um exemplo! Façam segundo o meu exemplo!
E àquele a quem não ensinardes a voar, ensinai-o, eu vos peço, a cair mais rápido!
21.
Admiro os corajosos, mas não basta ser espadachim — é preciso também saber ONDE usar a esgrima!
E muitas vezes é mais corajoso ficar calado e passar adiante, para que ASSIM se possa reservar para um adversário mais digno!
Tereis apenas inimigos a serem odiados, e não inimigos a serem desprezados; de maneira que vos orgulhes os vossos inimigos. Assim já ensinei.
Pois para o inimigo mais digno, ó meus irmãos, vos reservareis; portanto, tereis de passar por muitos deles,—
—Especialmente muitos da ralé, que enchem seus ouvidos de ruídos sobre pessoas e povos.
Mantenha seus olhos longe dos "Prós" e "Contras" deles! Há ali muita coisa certa e muita coisa errada: quem observa se enfurece.
Nela, observar e nisso, talhar, são a mesma coisa: portanto, vai para as florestas e deixa tua espada descansar!
Sigam seus caminhos! E deixem que os povos sigam os seus! Caminhos sombrios, em verdade, nos quais não se vislumbra mais nenhuma esperança!
Que o comerciante reine ali, onde ainda reluz tudo o que há de mais valioso — o ouro dos comerciantes. Não é mais tempo de reis: aquilo que agora se autodenomina povo não é digno de reis.
Veja como essas pessoas agora agem exatamente como os comerciantes: aproveitam a menor vantagem em meio a todo tipo de lixo!
Eles armam ciladas uns para os outros, extraem coisas uns dos outros — e chamam isso de “boa vizinhança”. Ó abençoado período remoto em que um povo disse a si mesmo: “Eu serei o SENHOR dos povos!”
Pois, meus irmãos, os melhores governarão, e os melhores DESEJAM governar! E onde o ensinamento é diferente, aí — o melhor está AUSENTE.
22.
Se eles tivessem pão de graça, ai de nós! Por que reclamariam? Seu sustento é o seu verdadeiro entretenimento; e eles terão dificuldades!
São feras predadoras: em seu trabalho, há até pilhagem; em seu ganho, há até ganância! Portanto, terão um destino difícil!
Assim se tornarão melhores predadores, mais sutis, mais inteligentes, MAIS SEMELHANTES AO HOMEM: pois o homem é o melhor predador.
De todos os animais o homem já despojou o animal de suas virtudes: por isso, de todos os animais, foi mais difícil para o homem.
Só os pássaros ainda lhe são inatingíveis. E se o homem ainda aprendesse a voar, ai de mim! A QUE ALTURA voaria sua rapacidade!
23.
Assim eu gostaria que fosse o homem e a mulher: um apto para a guerra; o outro, para a maternidade; ambos, porém, aptos para dançar com a cabeça e os pés.
E perdido será para nós o dia em que não se dançou uma ária. E falsa será toda verdade que não tenha sido acompanhada de risos!
24.
Seus arranjos matrimoniais: vejam que não sejam arranjos ruins! Vocês os fizeram com muita pressa: daí resulta a ruptura do casamento!
E melhor destruir um casamento do que subvertê-lo, mentir sobre ele! — Assim me disse uma mulher: “Na verdade, eu destruí o casamento, mas primeiro o casamento se destruiu — eu!”
Os casais desajustados que encontrei foram os mais vingativos: eles fazem todos sofrerem por não poderem mais ficar sozinhos.
Por isso, quero que os honestos digam uns aos outros: “Nós nos amamos; vamos zelar para que conservemos o nosso amor! Ou será que o nosso juramento será em vão?”
—“Conceda-nos um prazo determinado e um casamento breve, para que possamos ver se estamos aptos para o grande casamento! Ser dois é sempre uma grande conquista.”
Assim aconselho a todos os honestos; e que seria do meu amor pelo Super-Homem e por tudo o que está por vir, se eu aconselhasse e falasse de outra forma!
Não apenas para se propagarem adiante, mas PARA CIMA — que o jardim do matrimônio vos ajude nisso, ó meus irmãos!
25.
Aquele que se tornou sábio em relação às origens antigas, eis que, por fim, buscará as fontes do futuro e das novas origens.
Ó meus irmãos, não demorará muito para que NOVOS POVOS surjam e novas fontes jorrem em novas profundezas.
Pois o terremoto entope muitos poços e causa muita angústia; mas também revela poderes e segredos insondáveis.
O terremoto revela novas fontes. No terremoto dos povos antigos, novas fontes brotam.
E quem clama: “Eis aqui uma fonte para muitos sedentos, um só coração para muitos que anseiam, uma só vontade para muitos instrumentos”:—ao seu redor reúne um POVO, isto é, muitos que se esforçam.
Quem pode mandar, quem deve obedecer — ISTO É O QUE SE TENTA! Ah, com que longa busca, com que soluções, com que falhas, com que aprendizados e com que novas tentativas!
A sociedade humana: é uma tentativa — assim eu ensino — uma longa busca: busca, contudo, o governante!
—Uma tentativa, meus irmãos! E NADA de “contrato”! Destruam, eu imploro, destruam essa palavra de coração mole e meio a meio!
26.
Ó meus irmãos! Em quem reside o maior perigo para todo o futuro da humanidade? Não está nos bons e justos?
—Como dizem e sentem em seus corações: “Já sabemos o que é bom e justo, e isso também nos pertence; ai daqueles que ainda procuram por isso!”
E qualquer que seja o mal que os ímpios possam causar, o mal causado pelos bons é o pior de todos!
E qualquer que seja o mal que os difamadores do mundo possam causar, o mal causado ao bem é o mal mais nocivo de todos!
Ó meus irmãos, alguém olhou para o coração dos bons e justos e disse: “Eles são os fariseus”. Mas as pessoas não o entenderam.
Os bons e justos não tinham liberdade para compreendê-lo; seu espírito estava aprisionado em sua boa consciência. A estupidez dos bons é insondavelmente sábia.
A verdade, porém, é que os bons DEVEM ser fariseus — eles não têm escolha!
O bem DEVE crucificar aquele que inventa a sua própria virtude! Essa É a verdade!
O segundo, porém, que descobriu a sua pátria — a pátria, o coração e a terra dos bons e justos — foi ele quem perguntou: “A quem eles mais odeiam?”
O CRIADOR, odiado por todos, aquele que quebra as tábuas e os valores antigos, o destruidor — a ele chamam de transgressor da lei.
Para o bem — eles NÃO PODEM criar; eles são sempre o começo do fim:—
—Crucificam aquele que escreve novos valores em novas tábuas, sacrificam a si mesmos o futuro — crucificam todo o futuro da humanidade!
O bem — sempre foi o começo do fim.
27.
Ó meus irmãos, vocês também entenderam esta palavra? E o que eu disse certa vez sobre o “último homem”?
Em quem reside o maior perigo para todo o futuro da humanidade? Não estaria nos bons e justos?
SEPAREM-SE, SEPAREM-SE, EU IMPLORO A VOCÊS, OS BONS E JUSTOS!—Ó meus irmãos, vocês também entenderam esta palavra?
28.
Vocês fogem de mim? Estão com medo? Tremem diante desta palavra?
Ó meus irmãos, quando vos ordenei que destruísseis o bem e as mesas do bem, só então lancei o homem em alto mar.
E só agora lhe sobrevém o grande terror, a grande perspetiva, a grande doença, a grande náusea, o grande enjoo marítimo.
Falsas margens e falsas seguranças vos ensinaram os bons; nas mentiras dos bons nascestes e fostes criados. Tudo foi radicalmente contorcido e distorcido pelos bons.
Mas aquele que descobriu a terra do “homem”, descobriu também a terra do “futuro do homem”. Agora sereis marinheiros para mim, bravos e pacientes!
Mantenham-se firmes, meus irmãos, aprendam a se manter firmes! O mar está tempestuoso; muitos procuram se reerguer por meio de vocês.
O mar está tempestuoso: tudo está no mar. Bem! Ânimo! Ó velhos marinheiros!
Que dizer da pátria! Para lá avança nosso leme, onde está a terra de nossos filhos! Para lá, mais tempestuoso que o mar, avança nosso grande anseio!
29.
—Por que tanta dificuldade! — disse um dia o carvão ao diamante; — não somos então parentes próximos?
Por que tão mansos? Ó meus irmãos; assim vos pergunto: não sois vós então—meus irmãos?
Por que tanta fragilidade, tanta submissão e resignação? Por que tanta negação e abnegação em seus corações? Por que tão pouca determinação em seus olhares?
E se não quiserdes ser destinos e seres inexoráveis, como podereis um dia vencer-me?
E se a vossa dureza não for capaz de brilhar, cortar e lascar em pedaços, como podereis um dia criar comigo?
Pois os criadores são implacáveis. E que bem-aventurança vos pareça pressionar a mão sobre milênios como se fosse cera,—
—Bênção poder escrever sobre a vontade dos milênios como se fosse bronze — mais duro que o bronze, mais nobre que o bronze. A dureza absoluta é a virtude mais nobre.
Esta nova mesa, ó meus irmãos, coloquei sobre vocês: SEJAM RESISTENTES!—
30.
Ó tu, minha Vontade! Tu que transformas cada necessidade, MINHA necessidade! Preserva-me de todas as pequenas vitórias!
Ó destino da minha alma, que eu chamo de fado! Ó tu, em mim! Sobre mim! Preserva-me e poupa-me para um grande destino!
E que a tua última grandeza seja a minha vontade, que a guardes para o fim — para que sejas inexorável na tua vitória! Ah, quem não sucumbiu à sua vitória!
Ah, quem não teve o olhar turvo neste crepúsculo embriagante! Ah, quem não teve o pé vacilado e esquecido na vitória — como se manter de pé!
—Para que um dia eu esteja pronto e maduro no grande meio-dia: pronto e maduro como o minério incandescente, a nuvem portadora de relâmpagos e o úbere leitoso em plena floração:—
—Pronto para mim e para a minha Vontade mais secreta: um arco ansioso pela sua flecha, uma flecha ansiosa pela sua estrela:—
—Uma estrela, pronta e madura em seu meio-dia, brilhante, transpassada, abençoada, por flechas solares aniquiladoras:—
—O próprio sol, e uma vontade solar inexorável, pronta para a aniquilação na vitória!
Ó Vontade, que transforma todas as minhas necessidades, a minha necessidade! Poupe-me para uma grande vitória!
Assim falou Zaratustra.
Certa manhã, pouco depois de retornar à sua caverna, Zaratustra saltou de seu leito como um louco, gritando com uma voz terrível e agindo como se alguém ainda estivesse deitado ali, sem querer se levantar. A voz de Zaratustra ressoou de tal maneira que seus animais vieram a ele assustados, e de todas as cavernas e esconderijos vizinhos, todas as criaturas escaparam — voando, esvoaçando, rastejando ou saltando, de acordo com a espécie de pé ou asa que possuíam. Zaratustra, então, proferiu estas palavras:
Levanta-te, pensamento abissal que me escapa às profundezas! Sou teu galo e a aurora da manhã, ó réptil adormecido: Levanta-te! Levanta-te! Minha voz logo te despertará!
Liberta os teus ouvidos: escuta! Pois eu quero te ouvir! Levanta! Levanta! Há trovões suficientes para fazer até os túmulos ouvirem!
E esfrega os teus olhos, afastando o sono, a escuridão e a cegueira! Ouve-me também com os teus olhos: a minha voz é remédio até para os cegos de nascença.
E uma vez que estiveres desperta, permanecerás sempre desperta. Não é meu costume acordar bisavós do sono para lhes dizer: "Continuem a dormir!"
Tu te mexes, te esticas, ofegas? Levanta-te! Levanta-te! Não ofegarás, mas falarás comigo! Zaratustra te chama, Zaratustra, o ímpio!
Eu, Zaratustra, defensor da vida, defensor do sofrimento, defensor do ciclo — a ti invoco, meu pensamento mais abissal!
Alegria para mim! Tu vens,—eu te ouço! Meu abismo FALA, minhas profundezas mais profundas eu transformei em luz!
Que alegria para mim! Vem cá! Dá-me a tua mão—ha! Deixa estar! aha!—Que nojo, que nojo, que nojo—ai de mim!
2.
Mal Zaratustra havia pronunciado essas palavras, quando caiu como morto e assim permaneceu por um longo tempo. Quando, porém, recobrou os sentidos, estava pálido e trêmulo, permanecendo deitado; e por muito tempo não quis comer nem beber. Essa condição persistiu por sete dias; seus animais, contudo, não o deixaram dia e noite, exceto quando a águia saiu para buscar alimento. E o que ela trouxe e forrageou, depositou sobre o leito de Zaratustra: de modo que Zaratustra finalmente jazia entre frutos vermelhos e amarelos, uvas, maçãs rosadas, ervas aromáticas e pinhas. Aos seus pés, porém, estavam estendidos dois cordeiros, que a águia havia arrebatado com dificuldade dos braços de seus pastores.
Finalmente, após sete dias, Zaratustra levantou-se de seu leito, pegou uma maçã rosada na mão, cheirou-a e achou seu aroma agradável. Então, seus animais entenderam que havia chegado a hora de falar com ele.
“Ó Zaratustra”, disseram eles, “já estás deitado assim há sete dias com os olhos pesados: não te levantarás novamente?”
Sai da tua caverna: o mundo te espera como um jardim. O vento brinca com a fragrância intensa que te procura; e todos os riachos querem correr atrás de ti.
Todas as coisas anseiam por ti, pois permaneceste sozinho por sete dias — sai da tua caverna! Todas as coisas desejam ser teus médicos!
Porventura te chegou um novo conhecimento, um conhecimento amargo e doloroso? Como massa fermentada, tu a estendias, tua alma se ergueu e inchou além de todos os seus limites.
—Ó meus animais — respondeu Zaratustra — falem assim e deixem-me ouvir! É tão revigorante para mim ouvir a vossa conversa: onde há conversa, o mundo é para mim como um jardim.
Que encanto que existam palavras e tons; não são as palavras e os tons arco-íris e pontes aparentes entre o eternamente separado?
A cada alma pertence outro mundo; a cada alma existe toda outra alma um mundo paralelo.
Entre os mais semelhantes, a semelhança engana com mais encanto: pois a menor das diferenças é a mais difícil de transpor.
Para mim, como poderia haver um fora de mim? Não existe um fora! Mas esquecemos disso ao ouvir os tons; como é bom esquecermos!
Não foram dados nomes e tons às coisas para que o homem se deleite com eles? É uma bela tolice falar; com isso o homem dança sobre tudo.
Quão encantadora é toda a fala e todas as falsidades de tons! Com tons dança nosso amor em arco-íris variegados.
—“Ó Zaratustra”, disseram então seus animais, “para aqueles que pensam como nós, as coisas dançam sozinhas: vêm, estendem a mão, riem, fogem e retornam.”
Tudo vai, tudo retorna; eternamente gira a roda da existência. Tudo morre, tudo floresce novamente; eternamente corre o ano da existência.
Tudo se rompe, tudo se integra novamente; eternamente reconstrói a mesma casa da existência. Todas as coisas se separam, todas as coisas se reencontram; eternamente fiel a si mesmo permanece o anel da existência.
Cada instante dá início à existência, em torno de cada 'Aqui' rola a bola 'Ali'. O meio está em toda parte. Tortuoso é o caminho da eternidade.
—Ó vós, brincalhões e tocadores de realejo! respondeu Zaratustra, e sorriu mais uma vez, como bem sabeis o que tinha de ser cumprido em sete dias:—
—E como aquele monstro se insinuou na minha garganta e me sufocou! Mas eu arranquei a cabeça dele com uma mordida e o cuspi para longe.
E vós... vós fizestes uma lira disso? Agora, porém, aqui estou eu, ainda exausto com essa mordida e cuspida, ainda doente com a minha própria salvação.
E vós assististes a tudo isso? Ó meus animais, sois vós também cruéis? Gostastes de contemplar meu grande sofrimento como os homens? Pois o homem é o animal mais cruel.
Nas tragédias, touradas e crucificações, ele foi até então mais feliz na Terra; e quando inventou o seu inferno, eis que esse foi o seu paraíso na Terra.
Quando o grande homem grita—: imediatamente o pequeno homem corre para lá, e sua língua fica para fora da boca de tanta luxúria. Ele, no entanto, chama isso de sua “piedade”.
O homenzinho, especialmente o poeta — com que paixão ele acusa a vida em palavras! Escutem-no, mas não deixem de perceber o deleite que há em toda acusação!
Tais acusadores da vida — a vida os vence com um olhar. “Tu me amas?”, diz o insolente; “espera um pouco, pois ainda não tenho tempo para ti”.
O homem é o animal mais cruel consigo mesmo; e em todos aqueles que se autodenominam “pecadores”, “portadores da cruz” e “penitentes”, não ignore a voluptuosidade em suas queixas e acusações!
E eu mesmo — porventura quero, com isso, ser o acusador do homem? Ah, meus animais, isto é tudo o que aprendi até agora: que para o homem o seu pior é necessário para o seu melhor —
—Que tudo o que é mais perverso é o maior PODER, e a pedra mais dura para o criador supremo; e que o homem deve se tornar melhor E mais perverso:—
Não fui amarrado a esta estaca de tortura, pois sei que o homem é mau; contudo, clamei como ninguém jamais clamou:
“Ah, como o pior dele é pequeno! Ah, como o melhor dele é pequeno!”
O grande desgosto pelo homem — ISSO me estrangulava e se infiltrava em minha garganta; e o que o adivinho havia pressagiado: “Tudo é igual, nada vale a pena, o conhecimento sufoca.”
Um longo crepúsculo se arrastava diante de mim, uma tristeza fatalmente cansada, fatalmente embriagada, que falava com a boca escancarada.
“Ele retorna eternamente, o homem de quem te cansa, o homem pequeno” — assim bocejou minha tristeza, arrastando o pé e não conseguindo dormir.
Uma caverna tornou-se para mim a terra humana; seu seio desabou; tudo o que vivia tornou-se para mim pó humano, ossos e passado em decomposição.
Meu suspiro repousava sobre todos os túmulos humanos e não conseguia mais se erguer: meu suspiro e questionamento grasnavam e sufocavam, roíam e atormentavam dia e noite:
—“Ah, o homem retorna eternamente! O homem pequeno retorna eternamente!”
Eu os vi nus uma vez, o maior homem e o menor homem: tão parecidos um com o outro — tão humanos, até mesmo o maior homem!
Todos muito pequenos, até mesmo o maior dos homens! — essa era a minha aversão ao homem! E o eterno retorno também do menor dos homens! — essa era a minha aversão a toda a existência!
Ah, que nojo! Que nojo! Que nojo! — Assim falou Zaratustra, suspirando e estremecendo, pois se lembrou de sua doença. Então, seus animais o impediram de falar mais.
“Não fale mais, convalescente!”, responderam seus animais, “mas vá para onde o mundo o espera como um jardim.”
Saiam para junto das rosas, das abelhas e dos bandos de pombas! Mas, sobretudo, para junto dos pássaros cantores, para aprenderem a CANTAR com eles!
Pois o canto é para os convalescentes; os que têm saúde podem falar. E quando os que têm saúde também querem canções, então querem outras canções que não as dos convalescentes.
—“Ó vós, brincalhões e tocadores de realejo, calai-vos!” respondeu Zaratustra, e sorriu para seus animais. “Como bem sabem a consolação que elaborei para mim mesmo em sete dias!”
Que eu tenha que cantar mais uma vez — essa consolação eu elaborei para mim mesmo, e essa convalescença: quereis vós também fazer outra versão disso na lira?
—“Não fale mais”, responderam seus animais mais uma vez; “antes, tu, convalescente, prepara para ti mesmo uma lira, uma lira nova!
Pois eis que, ó Zaratustra, para as tuas novas canções são necessárias novas liras.
Canta e transborda, ó Zaratustra, cura tua alma com novos cânticos: para que possas suportar teu grande destino, que ainda não foi o destino de ninguém!
Pois teus animais bem o sabem, ó Zaratustra, quem tu és e quem hás de ser: eis que TU ÉS O MESTRE DO ETERNO RETORNO — esse é agora o TEU destino!
Que tu sejas o primeiro a ensinar este ensinamento — como poderia este grande destino não ser o teu maior perigo e fraqueza!
Eis que compreendemos o que ensinas: que todas as coisas retornam eternamente, e nós com elas, e que já existimos inúmeras vezes, e todas as coisas conosco.
Tu ensinas que existe um grande ano de Devir, um prodígio de um grande ano; ele deve, como uma ampulheta, sempre se renovar, para que possa novamente percorrer seu curso e se esgotar:—
—Para que todos esses anos sejam semelhantes entre si, tanto no maior quanto no menor, de modo que nós mesmos, em cada grande ano, sejamos semelhantes a nós mesmos, tanto no maior quanto no menor.
E se agora queres morrer, ó Zaratustra, eis que também sabemos como então dirás a ti mesmo: — mas teus animais te imploram que não morras ainda!
Tu falarias, e sem tremer, antes radiante de felicidade, pois um grande peso e preocupação seriam tirados de ti, ó paciente!
'Agora eu morro e desapareço', dirias tu, 'e num instante não sou nada. As almas são tão mortais quanto os corpos.'
Mas o emaranhado de causas em que estou inserido retorna — ele me recriará! Eu mesmo pertenço às causas do eterno retorno.
Eu retorno com este sol, com esta terra, com esta águia, com esta serpente — NÃO para uma nova vida, ou uma vida melhor, ou uma vida semelhante:
—Volto eternamente a esta vida idêntica e a mesma, em sua maior e menor dimensão, para ensinar novamente o eterno retorno de todas as coisas.—
—Para repetir a palavra do grande meio-dia da terra e do homem, para anunciar novamente ao homem o Super-Homem.
Eu proferi minha palavra. Eu me desfaço por minha palavra: assim será meu destino eterno — como anunciador, eu sucumbo!
Chegou a hora de Zaratustra abençoar a si mesmo. Assim termina a descida de Zaratustra.
Quando os animais terminaram de proferir essas palavras, permaneceram em silêncio, aguardando que Zaratustra lhes dissesse algo; mas Zaratustra não percebeu o silêncio deles. Ao contrário, permaneceu deitado tranquilamente, de olhos fechados, como alguém que dorme, embora não estivesse dormindo, pois naquele instante estava em comunhão com sua alma. A serpente, porém, e a águia, ao perceberem seu silêncio, respeitaram a grande quietude ao seu redor e, prudentemente, retiraram-se.
Ó minha alma, eu te ensinei a dizer “hoje” como “outrora” e “antigamente”, e a dançar a tua melodia sobre cada Aqui, Ali e Além.
Ó minha alma, eu te livrei de todos os lugares impuros, eu tirei de ti a poeira, as aranhas e o crepúsculo.
Ó minha alma, lavei de ti a pequena vergonha e a virtude secundária, e te convenci a ficar nua diante dos olhos do sol.
Com a tempestade que se chama "espírito", soprei sobre teu mar revolto; afastei dele todas as nuvens; estrangulei até mesmo o estrangulador chamado "pecado".
Ó minha alma, eu te dei o direito de dizer Não como a tempestade, e de dizer Sim como o céu aberto diz Sim: calma como a luz permaneces tu, e agora caminhas através das tempestades negadoras.
Ó minha alma, eu te devolvi a liberdade sobre o criado e o incriado; e quem conhece, como tu conheces, a voluptuosidade do futuro?
Ó minha alma, eu te ensinei o desprezo que não vem como verme devorador, o grande desprezo amoroso, que ama mais onde mais despreza.
Ó minha alma, eu te ensinei a persuadir de tal maneira que persuades até mesmo os próprios fundamentos a ti: como o sol, que persuade até o mar à sua altura.
Ó minha alma, eu tirei de ti toda obediência, toda reverência e toda homenagem; eu mesmo te dei os nomes de "Mudança de necessidade" e "Destino".
Ó minha alma, eu te dei novos nomes e brinquedos de cores alegres, eu te chamei de “Destino”, “Circuito dos circuitos”, “O cordão umbilical do tempo” e “O sino azul”.
Ó minha alma, ao teu domínio dei para beber toda a sabedoria, todos os vinhos novos, e também todos os vinhos fortes e imemorialmente antigos da sabedoria.
Ó minha alma, a cada sol que derramei sobre ti, e a cada noite, e a cada silêncio, e a cada anseio:—então cresceste para mim como uma videira.
Ó minha alma, exuberante e pesada agora te apresentas, como uma videira com úberes inchados e cachos cheios de uvas douradas e marrons:—
—Cheio e carregado pela tua felicidade, aguardando em superabundância, e ainda assim envergonhado da tua espera.
Ó minha alma, não há alma em lugar nenhum que possa ser mais amorosa, mais abrangente e mais vasta! Onde o futuro e o passado poderiam estar mais próximos do que em ti?
Ó minha alma, eu te dei tudo, e todas as minhas mãos se tornaram vazias por tua causa:—e agora! Agora me dizes, sorrindo e cheia de melancolia: “Qual de nós deve gratidão?—
—Não deve o doador agradecer pelo recebimento? Dar não é uma necessidade? Receber não é ter compaixão?—
Ó minha alma, compreendo o sorriso da tua melancolia: a tua superabundância estende agora mãos desejosas!
A tua plenitude contempla os mares revoltos, busca e espera: o anseio da plenitude transborda do céu sorridente dos teus olhos!
E em verdade, ó minha alma! Quem poderia ver teu sorriso e não se comover até às lágrimas? Os próprios anjos se comovem até às lágrimas com a excessiva generosidade do teu sorriso.
A tua graça e a tua excessiva graça são as que não se queixam nem choram; contudo, ó minha alma, anseia pelo teu sorriso em vez de lágrimas, e pela tua boca trêmula em vez de soluços.
“Não é todo choro uma queixa? E toda queixa, uma acusação?” Assim falas a ti mesmo; e, portanto, ó minha alma, queres sorrir antes de derramar tua dor—
—Então, em lágrimas abundantes, derrame toda a sua dor a respeito da sua plenitude e da ânsia da videira pelo vinicultor e pela faca da vindima!
Mas não chorarás, não derramarás tua púrpura melancolia, então terás que CANTAR, ó minha alma!—Eis que eu mesmo sorrio, eu que te prevejo isto:
—Tu terás de cantar com fervor, até que todos os mares se acalmem para atender ao teu anseio,—
—Até que sobre mares calmos e cheios de anseios a barca deslize, a maravilha dourada, em torno da qual todas as coisas boas, más e maravilhosas brincam:—
—Também muitos animais grandes e pequenos, e tudo o que tem pés leves e maravilhosos, de modo que possa correr em caminhos azul-violeta,—
—Em direção à maravilha dourada, à casca espontânea e ao seu mestre: ele, porém, é o vinicultor que espera com a faca de diamante para vindima,—
—Teu grande libertador, ó minha alma, o sem nome—para quem somente as canções futuras encontrarão nomes! E, em verdade, teu hálito já tem a fragrância das canções futuras,—
—Já brilhas e sonhas, já bebes avidamente de todas as profundas e ecoantes fontes de consolo, já repousas tua melancolia na bem-aventurança das canções futuras!—
Ó minha alma, agora te dei tudo, até mesmo meu último bem, e todas as minhas mãos se tornaram vazias por tua causa:—QUE EU TE MANDEI CANTAR, eis que essa foi a última coisa que eu tinha para dar!
Que eu te ordenei cantar — dize agora, dize: QUAL de nós agora — deve agradecimentos? — Melhor ainda, porém: canta para mim, canta, ó minha alma! E deixa-me agradecer-te!
Assim falou Zaratustra.
“Ultimamente, ó Vida, contemplei em teus olhos: vi o ouro brilhar em teus olhos noturnos — meu coração parou de se deleitar:
—Uma casca dourada me viu brilhar em águas escuras, uma casca dourada que afundava, bebia, piscava, balançava!
Aos meus pés em frenesi de dança, lanças um olhar, um olhar risonho, inquisitivo, comovente, fugaz:
Apenas duas vezes mexeste teu chocalho com tuas mãozinhas — e então meus pés se agitaram com fúria dançante.
Meus calcanhares se ergueram, meus dedos dos pés escutaram — eles queriam te conhecer: não tem o dançarino seu ouvido — em seu dedo do pé!
Em ti saltei; então fugiste de volta do meu laço; e em minha direção agitaste teus cabelos fugidios e esvoaçantes!
Afastei-me de ti e de teus cabelos de serpente; então, tu ali permaneceste meio virada, e em teu olhar acaricias.
Com olhares tortuosos — ensinas-me caminhos tortuosos; em caminhos tortuosos aprendes meus passos — fantasias astutas!
Temo-te perto, amo-te longe; teu voo me atrai, tua busca me dá segurança:—sofro, mas por ti, o que não suportaria de bom grado!
Para ti, cuja frieza inflama, cujo ódio engana, cuja fuga acorrenta, cuja zombaria suplica:
—Quem não te odiaria, ó grande amarradora, amarradora de laços, tentadora, buscadora, descobridora! Quem não te amaria, ó inocente, impaciente, veloz como o vento, pecadora de olhos de criança!
Para onde me arrastas agora, tu, modelo e moleca? E agora, tola, me fazes fugir; tu, doce brincadeira, me irritas!
Eu danço atrás de ti, sigo até os mais tênues rastros solitários. Onde estás? Dá-me a tua mão! Ou apenas o teu dedo!
Aqui há cavernas e matagais: vamos nos perder!—Pare! Fique imóvel! Não vês corujas e morcegos em tumulto?
Morcego! Coruja! Queres me enganar? Onde estamos? Dos cães aprendeste a latir e uivar assim?
Tu me mordes docemente com teus dentinhos brancos; teus olhos malignos me lançam sobre mim, tua pequena juba encaracolada por baixo!
Esta é uma dança sobre troncos e pedras: eu sou o caçador, — queres ser meu cão de caça, ou meu camurça em breve?
Agora ao meu lado! E saltando rápida e perigosamente! Agora para cima! E por cima!—Ai de mim! Caí no balanço!
Oh, veja-me deitado, ó arrogante, implorando graça! De bom grado caminharia contigo — em algum lugar mais belo!
—Nos caminhos do amor, por entre arbustos variegados, tranquilos e bem cuidados! Ou ali, junto ao lago, onde os peixinhos dourados dançam e nadam!
Estás cansado agora? Lá em cima há ovelhas e listras ao pôr do sol: não é doce dormir ao som da flauta do pastor?
Estás tão cansado? Eu te levo até lá; deixa teu braço afundar! E tens sede? Eu te daria algo, mas tua boca não quis beber!
—Oh, serpente maldita, ágil e flexível, bruxa à espreita! Para onde foste? Mas em meu rosto sinto, através de tua mão, duas manchas e borrões vermelhos que coçam!
Estou verdadeiramente farto disso, de ser sempre teu pastor obediente. Bruxa, se até agora cantei para ti, agora tu deves clamar a mim!
Ao ritmo do meu chicote dançarás e gritarás! Não me esqueço do meu chicote? — De modo nenhum!
2.
Então a Vida me respondeu assim, e com isso manteve seus ouvidos atentos fechados:
“Ó Zaratustra! Não estale tão terrivelmente com seu chicote! Tu certamente sabes que o ruído mata o pensamento, — e agora mesmo me vieram à mente pensamentos tão delicados.”
Nós dois somos verdadeiros vagabundos e malfeitores. Além do bem e do mal, encontramos nossa ilha e nosso prado verdejante — nós dois, sozinhos! Portanto, devemos ser amigáveis um com o outro!
E mesmo que não nos amemos do fundo do coração, devemos guardar rancor um do outro se não nos amarmos perfeitamente?
E que eu sou amigável contigo, e muitas vezes até demais, tu que te conheces: e a razão é que invejo a tua Sabedoria. Ah, esta velha louca, a Sabedoria!
Se um dia a tua Sabedoria te abandonasse, ah! então o meu amor também te abandonaria rapidamente.
Então a Vida olhou pensativamente para trás e ao redor, e disse suavemente: “Ó Zaratustra, tu não me és fiel o suficiente!
Tu não me amas tanto quanto dizes; sei que pensas em me deixar em breve.
Existe um velho relógio pesado, muito pesado, que ressoa à noite até à tua caverna:—
—Quando ouvires este relógio badalar as horas à meia-noite, pensas entre uma e doze horas—
—Tu pensas nisso, ó Zaratustra, eu sei—em me deixar em breve!—
"Sim", respondi eu, hesitante, "mas tu também sabes disso" — e sussurrei algo em seu ouvido, em meio aos seus cabelos loiros, confusos e desalinhados.
“Tu sabes disso, ó Zaratustra? Ninguém sabe disso—”
E nós nos entreolhamos, e contemplamos o prado verdejante sobre o qual a fresca tarde se estendia, e choramos juntos. — Então, porém, a Vida me era mais preciosa do que toda a minha Sabedoria jamais fora.
Assim falou Zaratustra.
3.
Um!
Ó homem! Preste atenção!
Dois!
O que diz, de fato, a voz da profunda meia-noite?
Três!
“Dormi meu sono—
Quatro!
“Do meu sonho mais profundo, acordei e imploro:—
Cinco!
“O mundo é profundo,
Seis!
“E mais profundo do que o dia poderia descrever.”
Sete!
“Profunda é a sua aflição—
Oito!
“Alegria — ainda mais profunda do que a tristeza pode ser:
Nove!
“Ai de mim, diz: Vai-te embora!
Dez!
“Mas todas as alegrias almejam a eternidade—
Onze!
“Desejo uma eternidade profunda e inesquecível!”
Doze!
1.
Se eu for um adivinho e estiver repleto do espírito de adivinhação que vagueia pelas altas cordilheiras, entre dois mares,—
Vaga entre o passado e o futuro como uma nuvem densa — hostil às planícies escaldantes e a tudo o que é cansado e não pode nem morrer nem viver:
Pronto para o relâmpago em seu seio escuro, e para o lampejo redentor de luz, carregado de relâmpagos que dizem "Sim!", que riem "Sim!", pronto para revelar lampejos de relâmpago:—
—Bem-aventurado, porém, aquele a quem assim é incumbido! E, em verdade, por muito tempo deverá permanecer como uma pesada tempestade na montanha aquele que um dia acenderá a luz do futuro!—
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 2.
Se alguma vez minha ira profanou sepulturas, deslocou marcos ou rolou velhas mesas despedaçadas para abismos vertiginosos:
Se alguma vez meu desprezo espalhou palavras mofadas ao vento, e se cheguei como uma vassoura para aranhas-cruzadas, e como um vento purificador para antigos ossários:
Se alguma vez me senti feliz onde jazem sepultados os antigos deuses, abençoando e amando o mundo, ao lado dos monumentos dos antigos difamadores do mundo:—
—Pois até mesmo igrejas e túmulos de Deus eu amo, contanto que o céu olhe através de seus telhados em ruínas com olhos puros; alegremente me sento como a grama e as papoulas vermelhas sobre igrejas em ruínas—
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 3.
Se alguma vez me chegou um sopro do sopro criativo, e da necessidade celestial que obriga até mesmo os acasos a dançarem danças estelares:
Se alguma vez ri com o riso do relâmpago criador, ao qual se segue o longo trovão do feito, resmungando, mas obedientemente:
Se alguma vez joguei dados com os Deuses na mesa divina da terra, de modo que a terra tremeu, se rompeu e expeliu torrentes de fogo:—
—Pois a terra é uma mesa divina, e treme com novos ditames criativos e lançamentos de dados dos Deuses:
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 4.
Se alguma vez bebi um gole completo da tigela espumante de especiarias e doces, onde todas as coisas estão bem misturadas:
Se alguma vez minha mão misturou o mais distante com o mais próximo, o fogo com o espírito, a alegria com a tristeza e o mais severo com o mais bondoso:
Se eu mesmo sou um grão do sal que salva e faz com que tudo se misture bem na tigela de confeitaria:—
—Pois existe um sal que une o bem ao mal; e até o mais maligno é digno, como tempero e como o toque final de espuma:—
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 5.
Se eu gosto do mar e de tudo que se assemelha ao mar, e gosto ainda mais quando ele me contradiz com raiva:
Se em mim reside o prazer de explorar, o que impulsiona as velas ao desconhecido, se o deleite do marinheiro está no meu deleite:
Se alguma vez a minha alegria clamou: “A praia desapareceu, —agora caiu de mim a última corrente—
O rugido infinito ressoa ao meu redor, o brilho distante do espaço e do tempo brilha para mim — ora! Anime-se! Velho coração!
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 6.
Se a minha virtude for a virtude de uma dançarina, e se muitas vezes me lancei de cabeça no êxtase dourado-esmeralda:
Se a minha maldade for uma maldade risonha, em casa entre roseiras e sebes de lírios:
—Pois no riso está presente todo o mal, mas ele é santificado e absolvido por sua própria bem-aventurança:—
E se for meu Alfa e Ômega que tudo o que é pesado se torne leve, que todo corpo se torne um dançarino e que todo espírito se transforme em um pássaro: e, em verdade, esse é meu Alfa e Ômega!
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
POIS EU TE AMO, Ó ETERNIDADE! 7.
Se alguma vez estendi sobre mim um céu tranquilo e voei para o meu próprio céu com as minhas próprias asas:
Se nadei ludicamente em profundas e luminosas distâncias, e se a sabedoria aviária da minha liberdade me alcançou:—
—Assim, porém, fala a sabedoria aviária:—“Eis que não há acima nem abaixo! Lança-te para fora, para trás, ó luz! Canta! Não fales mais!
—Não são todas as palavras feitas para os pesados? Não são todas as palavras que mentem para os leves? Cante! Não fale mais!—
Oh, como eu poderia não ansiar pela Eternidade e pelo anel de casamento dos anéis — o anel do retorno?
Nunca encontrei a mulher com quem gostaria de ter filhos, a não ser esta mulher a quem amo: pois eu te amo, ó Eternidade!
Ah, onde no mundo houve maiores loucuras do que entre os miseráveis? E o que no mundo causou mais sofrimento do que as loucuras dos miseráveis?
Ai de todos os que amam, mas não possuem uma elevação que esteja acima da sua compaixão!
Assim me falou o diabo certa vez: "Até Deus tem o seu inferno: é o seu amor pelo homem."
E recentemente o ouvi dizer estas palavras: “Deus está morto: Deus morreu de compaixão pelo homem.” — ZARATUSTRA, II, “O Miserável”.
—E novamente se passaram luas e anos sobre a alma de Zaratustra, e ele não lhes deu atenção; seus cabelos, porém, embranqueceram. Um dia, enquanto se sentava numa pedra em frente à sua caverna, e contemplava calmamente a distância — como quem contempla o mar e, além, os abismos sinuosos —, seus animais o rodearam pensativamente e, por fim, se colocaram diante dele.
“Ó Zaratustra”, disseram eles, “porventura buscas a tua felicidade?” — “De que me serve a felicidade!”, respondeu ele, “há muito deixei de buscar a felicidade, agora luto pelo meu trabalho.” — “Ó Zaratustra”, disseram os animais mais uma vez, “dizes isso como alguém que tem bens em abundância. Não repousas num lago azul-celeste de felicidade?” — “Brincalhões”, respondeu Zaratustra, e sorriu, “como escolhestes bem a comparação! Mas sabeis também que a minha felicidade é pesada, e não como uma onda fluida de água: ela me oprime e não me abandona, e é como piche derretido.”
Então, seus animais o rodearam pensativamente e se colocaram novamente diante dele. “Ó Zaratustra”, disseram eles, “é por essa razão que tu sempre ficas mais amarelo e escuro, embora teu cabelo pareça branco e dourado? Eis que estás sentado em teu piche!” — “O que dizeis, meus animais?”, disse Zaratustra, rindo; “na verdade, eu blasfemei quando falei de piche. Como acontece comigo, assim acontece com todos os frutos que amadurecem. É o mel em minhas veias que torna meu sangue mais espesso e minha alma mais tranquila.” — “Assim será, ó Zaratustra”, responderam seus animais, e se aproximaram dele; “Mas não subirás hoje a uma alta montanha? O ar é puro, e hoje se vê mais do mundo do que nunca.” — “Sim, meus animais”, respondeu ele, “aconselhais admiravelmente e de acordo com o meu coração: subirei hoje a uma alta montanha! Mas vede que lá haja mel à mão, amarelo, branco, bom, gelado, mel de favo de ouro. Pois saibam que, lá em cima, farei o sacrifício de mel.”
Quando Zaratustra, porém, estava no alto do cume, mandou de volta para casa os animais que o acompanhavam e descobriu que agora estava sozinho; então riu do fundo do coração, olhou ao redor e disse o seguinte:
Que eu tenha falado de sacrifícios e oferendas de mel, foi apenas um artifício de conversa e, na verdade, uma tolice útil! Aqui, no alto, posso agora falar com mais liberdade do que diante de cavernas nas montanhas e dos animais domésticos de eremitas.
Que sacrifício! Desperdiço o que me é dado, um esbanjador com mil mãos: como posso chamar isso de sacrifício?
E quando eu desejava mel, desejava apenas isca, e muco doce e mucilagem, pelos quais até as bocas de ursos rosnando, e pássaros estranhos, mal-humorados e malignos, salivam:
—A melhor isca, como exigem caçadores e pescadores. Pois se o mundo for como uma floresta sombria de animais e um paraíso para todos os caçadores selvagens, parece-me antes — e preferencialmente — um mar insondável e rico;
—Um mar repleto de peixes e caranguejos de muitas cores, pelo qual até os deuses poderiam ansiar e se sentir tentados a se tornarem pescadores e lançadores de redes — tão rico é o mundo em coisas maravilhosas, grandes e pequenas!
Especialmente o mundo humano, o mar humano:—em direção a ELE lanço agora minha vara dourada e digo: Abre-te, ó abismo humano!
Abra-se e lance para mim seus peixes e caranguejos brilhantes! Com minha melhor isca, atrairei hoje o mais estranho peixe humano!
—A minha própria felicidade eu lanço a todos os lugares, distantes e amplos, entre o oriente, o meio-dia e o ocidente, para ver se muitos peixes humanos não aprenderão a abraçar e puxar a minha felicidade;—
Até que, mordendo meus anzóis afiados e ocultos, eles tenham que subir até a MINHA altura, os mais heterogêneos seres do abismo, até o mais perverso de todos os pescadores de homens.
Pois ISTO sou eu desde o coração e desde o princípio — desenhando, desenhando para cá, desenhando para cima, educando; um desenhista, um treinador, um mestre de treinamento, que não em vão aconselhou a si mesmo certa vez: “Torna-te o que tu és!”
Assim, os homens poderão agora subir até mim; pois ainda aguardo os sinais de que chegou a hora da minha descida; ainda não desço eu mesmo, como devo fazer, entre os homens.
Portanto, aqui espero, astuto e desdenhoso, nas altas montanhas; não sou impaciente, nem paciente; mas sim alguém que possui paciência inexperiente, porque já não “sofre”.
Pois o meu destino me dá tempo: será que se esqueceu de mim? Ou será que se esconde atrás de uma grande pedra a apanhar moscas?
E, na verdade, estou bem disposto ao meu destino eterno, porque ele não me persegue nem me apressa, mas me deixa tempo para alegria e travessuras; de modo que hoje subi esta alta montanha para pescar.
Alguma vez alguém pescou em altas montanhas? E embora seja uma tolice o que aqui busco e faço, é melhor assim do que lá embaixo ficar solene de espera, e verde e amarelo—
—Um exibicionista furioso que aguarda, uma tempestade de uivos sagrados vinda das montanhas, uma impaciente que brada pelos vales: “Escutem, senão eu os açoitarei com o açoite de Deus!”
Não que eu guarde rancor desses raivosos por esse motivo: para mim, eles são ótimos para me fazer rir! Impacientes devem estar agora, esses grandes tambores de alarme, que só sabem falar agora ou nunca!
Eu, porém, e meu destino — não falamos com o Presente, nem com o Nunca: pois para falar temos paciência, tempo e mais que tempo. Pois um dia ele chegará e não poderá passar.
O que um dia virá e não poderá passar? Nosso grande Hazar, ou seja, nosso grande e remoto reino humano, o reino de Zaratustra de mil anos—
Quão remota pode ser essa “distância”? O que isso me diz respeito? Mas, por esse mesmo motivo, não deixa de ser certa para mim — estou firme neste terreno com os dois pés no chão;
—Em solo eterno, sobre rocha primária dura, nesta cordilheira primária mais alta e dura, para onde todos os ventos chegam, como para a tempestade que se dissipa, perguntando: Onde? De onde? E para onde?
Ri, ri, minha perversidade saudável e vigorosa! Das altas montanhas lança teu riso de escárnio cintilante! Seduz para mim, com teu brilho, o mais belo peixe humano!
E tudo o que me pertence em todos os mares, tudo o que é meu e para mim em todas as coisas — pesquem isso para mim, tragam isso para mim; pois é isso que eu espero, o mais perverso de todos os pescadores.
Fora! Fora! Meu anzol! Para dentro e para baixo, isca da minha felicidade! Goteja teu orvalho mais doce, mel do meu coração! Morda, meu anzol, o ventre de toda a escuridão da aflição!
Olha, olha, meu olho! Oh, quantos mares me rodeiam, que futuros humanos despontam! E acima de mim — que quietude rosada! Que silêncio sem nuvens!
No dia seguinte, Zaratustra sentou-se novamente na pedra em frente à sua caverna, enquanto seus animais vagavam pelo mundo exterior em busca de alimento fresco — e também de mel fresco, pois Zaratustra havia consumido todo o mel antigo até a última partícula. Enquanto estava sentado, porém, com um bastão na mão, traçando a sombra de sua figura na terra e refletindo — certamente não sobre si mesmo e sua sombra —, de repente, assustou-se e recuou, pois viu outra sombra ao lado da sua. E quando olhou apressadamente ao redor e se levantou, eis que lá estava o adivinho ao seu lado, o mesmo a quem outrora oferecera comida e bebida à sua mesa, o arauto da grande monotonia, que ensinava: “Tudo é igual, nada vale a pena, o mundo é sem sentido, o conhecimento sufoca”. Mas seu rosto havia mudado desde então; e quando Zaratustra olhou em seus olhos, seu coração se assustou mais uma vez: tantos presságios malignos e relâmpagos cinza-escuros passaram por aquele semblante.
O adivinho, que havia percebido o que se passava na alma de Zaratustra, enxugou o rosto com a mão, como se quisesse apagar a impressão; Zaratustra fez o mesmo. E quando ambos se recompuseram e se fortaleceram em silêncio, apertaram as mãos um do outro, como sinal de que desejavam se reconhecer novamente.
“Seja bem-vindo”, disse Zaratustra, “tu, adivinho da grande fadiga, não será em vão que outrora foste meu companheiro de viagem e hóspede. Coma e beba comigo hoje, e perdoe-me por um velho alegre estar sentado contigo à mesa!” — “Um velho alegre?”, respondeu o adivinho, balançando a cabeça, “mas quem quer que sejas, ou queiras ser, ó Zaratustra, estás aqui no alto há mais tempo — em breve tua barca não repousará mais em terra firme!” — “Então repousarei em terra firme?”, perguntou Zaratustra, rindo. — “As ondas ao redor da tua montanha”, respondeu o adivinho, “elevam-se cada vez mais, as ondas da grande angústia e aflição: em breve levantarão também tua barca e te levarão embora.” — Então Zaratustra ficou em silêncio, maravilhado. — “Ainda não ouves nada?” continuou o adivinho: “Não irrompe e ruge das profundezas?”—Zaratustra silenciou-se mais uma vez e escutou: então ouviu um longo, longo grito, que os abismos lançaram uns aos outros e transmitiram; pois nenhum deles queria retê-lo: tão maligno era o som.
“Ó mau anunciador”, disse Zaratustra por fim, “esse é um grito de angústia, e o grito de um homem; talvez venha de um mar negro. Mas que me importa a angústia humana! Meu último pecado, que me foi reservado — sabes como se chama?”
—“PIEDADE!” respondeu o adivinho com o coração transbordando de compaixão, e ergueu ambas as mãos —“Ó Zaratustra, vim para te seduzir ao teu último pecado!”—
E mal essas palavras haviam sido proferidas quando o grito soou mais uma vez, mais longo e alarmante do que antes — e também muito mais próximo. “Ouvistes? Ouveis, ó Zaratustra?”, bradou o adivinho, “o grito diz respeito a ti, chama-te: Vem, vem, vem; é hora, é a hora suprema!”
Zaratustra ficou em silêncio, confuso e atordoado; por fim, perguntou, como quem hesita em si mesmo: "E quem é que me chama?"
“Mas certamente tu o sabes”, respondeu o adivinho com fervor, “por que te escondes? É O HOMEM SUPERIOR que clama por ti!”
"O homem superior?" exclamou Zaratustra, horrorizado: "O que ele quer? O que ele quer? O homem superior! O que ele quer aqui?" — e sua pele estava coberta de suor.
O adivinho, porém, não deu ouvidos ao alarme de Zaratustra, mas continuou a escutar na direção de baixo. Quando, no entanto, o som permaneceu ali por um longo tempo, olhou para trás e viu Zaratustra parado, tremendo.
“Ó Zaratustra”, começou ele, com voz pesarosa, “tu não fiques aí parado como alguém cuja felicidade o deixa tonto: terás de dançar para não caires!”
Mas, ainda que dances diante de mim e dês todos os teus saltos laterais, ninguém poderá dizer-me: 'Eis aqui dançando o último homem alegre!'
Em vão chegaria a esta altura quem O procurasse aqui: encontraria cavernas, sim, e cavernas secundárias, esconderijos para os ocultos; mas não minas da sorte, nem câmaras de tesouros, nem novas veias de ouro da felicidade.
Felicidade — como, de fato, encontrar felicidade entre seres tão solitários e sepultados vivos! Devo eu ainda buscar a felicidade derradeira nas Ilhas Felizes, e tão distantes entre mares esquecidos?
Mas tudo é igual, nada vale a pena, nenhuma busca é útil, não existem mais Ilhas Felizes!
Assim suspirou o adivinho; com seu último suspiro, porém, Zaratustra tornou-se sereno e seguro novamente, como alguém que emergiu de um abismo profundo para a luz. “Não! Não! Três vezes não!” exclamou ele com voz firme, acariciando a barba — “Eu sei muito bem disso! Ainda existem Ilhas Felizes! Silêncio sobre elas, saco de tristeza suspirante!”
Para de respingar AQUI, nuvem de chuva da manhã! Não estou eu já encharcado com a tua miséria, e molhado como um cão?
Agora me sacudo e fujo de ti, para que eu possa me secar novamente: não te admires disso! Pareço-te descortês? Eis, porém, o meu tribunal.
Mas quanto ao homem superior: bem! Vou procurá-lo imediatamente naquelas florestas: de lá veio seu grito. Talvez ele esteja lá, perseguido por uma fera maligna.
Ele está no MEU domínio: ali não sofrerá nenhum dano! E, em verdade, há muitas feras malignas ao meu redor.”
Dito isso, Zaratustra se virou para partir. Então disse o adivinho: “Ó Zaratustra, tu és um patife!
Eu sei bem: tu desejas livrar-te de mim! Preferes correr para a floresta e armar ciladas para as feras!
Mas de que te adiantará? À noite me terás de volta: em tua própria caverna me sentarei, paciente e pesado como um bloco — e esperarei por ti!
“Que assim seja!” gritou Zaratustra, enquanto se afastava: “e o que é meu na minha caverna pertence também a ti, meu hóspede!”
Se, porém, encontrares mel ali, bem! Lambe-o, urso resmungão, e adoça a tua alma! Pois à noite queremos ambos estar de bom humor;
—De bom humor e alegre, porque este dia chegou ao fim! E tu mesmo dançarás ao som das minhas canções, como o meu urso dançarino.
Não acreditas nisso? Balanças a cabeça em sinal de negação? Bem! Ânimo, velho urso! Mas eu também sou um adivinho.
Assim falou Zaratustra.
Antes de Zaratustra ter percorrido uma hora a pé pelas montanhas e florestas, avistou de repente uma estranha procissão. Bem no caminho que estava prestes a descer, caminhavam dois reis, adornados com coroas e cintos púrpura, e com plumagens variadas como flamingos; conduziam à sua frente um asno carregado. "O que querem estes reis em meu domínio?", disse Zaratustra, perplexo, e escondeu-se apressadamente atrás de um arbusto. Quando, porém, os reis se aproximaram dele, disse em voz baixa, como quem fala consigo mesmo: "Que estranho! Que estranho! Como isso se harmoniza? Vejo dois reis — e apenas um asno!"
Então os dois reis pararam; sorriram e olharam para o lugar de onde viera a voz, e depois olharam um para o outro. “Tais coisas pensamos entre nós”, disse o rei da direita, “mas não as proferimos.”
O rei da esquerda, porém, deu de ombros e respondeu: “Talvez seja um pastor de cabras. Ou um eremita que viveu tempo demais entre rochas e árvores. Pois nenhuma sociedade estraga os bons costumes.”
“Boas maneiras?”, respondeu o outro rei, com raiva e amargura: “Então, do que estamos fugindo? Não são as 'boas maneiras'? Nossa 'boa convivência'?”
Sem dúvida, é melhor viver entre eremitas e pastores de cabras do que com nossa população afetada, falsa e maquiada em excesso — embora se autodenomine "boa sociedade".
—Embora se autodenomine 'nobreza', tudo ali é falso e vil, sobretudo o sangue — graças a antigas doenças malignas e a remédios ainda piores.
O melhor e mais querido para mim atualmente ainda é um camponês íntegro, rude, astuto, obstinado e perseverante: esse é, no momento, o tipo mais nobre.
O camponês é, atualmente, o melhor; e o tipo camponês deveria ser o senhor! Mas este é o reino do povo — não permito mais que me imponham nada. O povo, porém — isso significa uma mistura heterogênea.
Uma miscelânea populacional: nela há uma mistura de tudo, santos e vigaristas, cavalheiros e judeus, e todas as criaturas da arca de Noé.
Bons modos! Tudo é falso e vil entre nós. Ninguém mais sabe como ter reverência: é precisamente disso que fugimos. São cães lascivos e invasivos; douram folhas de palmeira.
Esse desgosto me sufoca, o de que nós mesmos, reis, nos tornamos falsos, envoltos e disfarçados com a pompa desbotada de nossos ancestrais, peças de exibição para os mais estúpidos, os mais astutos e todos aqueles que, atualmente, negociam por poder.
Nós NÃO somos os primeiros homens — e, no entanto, temos que defendê-los: dessa impostura, finalmente nos cansamos e nos sentimos enojados.
Nos afastamos da ralé, de todos aqueles tagarelas e escribas inúteis, do fedor dos comerciantes, da inquietação da ambição, do mau hálito: que horror, viver no meio da ralé;
—Que horror, defender os primeiros homens entre a ralé! Ah, que nojo! Que nojo! Que nojo! Que importância nos importa agora, reis!—
“Tua velha doença te apodera”, disse aqui o rei à esquerda, “teu desgosto te apodera, meu pobre irmão. Tu sabes, porém, que alguém nos ouve.”
Imediatamente depois, Zaratustra, que abrira os ouvidos e os olhos para essa conversa, levantou-se de seu esconderijo, avançou em direção aos reis e assim começou:
“Aquele que vos ouve, aquele que vos ouve com prazer, chama-se Zaratustra.”
Eu sou Zaratustra, que certa vez disse: 'Que importa agora os reis!' Perdoem-me; alegrei-me quando vocês disseram uns aos outros: 'Que importa nós, reis!'
Eis, porém, o MEU domínio e jurisdição: o que buscais em meu domínio? Talvez, contudo, tenhais ENCONTRADO em vosso caminho o que eu busco: a saber, o homem superior.”
Ao ouvirem isso, os reis bateram no peito e disseram em uníssono: “Fomos reconhecidos!
Com a espada da tua palavra, tu dissipas a mais densa escuridão dos nossos corações. Tu revelaste a nossa angústia; pois eis que estamos a caminho de encontrar o homem superior.
—O homem que é superior a nós, embora sejamos reis. A ele entregamos este jumento. Pois o homem mais elevado será também o senhor supremo na terra.
Não há maior infortúnio em todo o destino humano do que quando os poderosos da Terra não são também os primeiros homens. Então tudo se torna falso, distorcido e monstruoso.
E quando eles forem os últimos homens, mais bestas do que homens, então a população se ergue em honra, e por fim diz a própria virtude popular: 'Eis que só eu sou a virtude!'”
O que acabei de ouvir? respondeu Zaratustra. Que sabedoria nos reis! Estou encantado, e, na verdade, já me vêm à mente inspirações para compor um verso sobre isso:—
—Mesmo que por acaso seja uma rima que não agrade a todos os ouvidos. Há muito tempo desaprendi a ter consideração por quem tem ouvidos compridos. Bem, então! Bem, agora!
(Aqui, porém, aconteceu que o asno também conseguiu se expressar: disse claramente e com malevolência: SIM.)
Certa vez — creio que no primeiro ano de nosso bendito Senhor —, embriagada sem vinho, a Sibila assim lamentou: — “Como as coisas estão desandando! Decadência! Decadência! Nunca o mundo chegou a um ponto tão baixo! Roma se tornou prostituta e iguaria de prostituta, o César de Roma uma besta, e Deus se tornou judeu!”
2.
Com esses versos de Zaratustra, os reis ficaram encantados; o rei da direita, porém, disse: “Ó Zaratustra, como foi bom termos ido te ver!
Pois teus inimigos nos mostraram a tua imagem no espelho; ali te olhavas com a careta do demônio e com zombeteira; de modo que tínhamos medo de ti.
Mas de que adiantou! Sempre nos cutucastes o coração e os ouvidos com teus ditos. Então dissemos, enfim: Que importa a sua aparência!
Devemos ouvi-lo; aquele que ensina: 'Amarás a paz como um meio para novas guerras, e a paz curta mais do que a longa!'
Ninguém jamais proferiu palavras tão belicosas: 'O que é bom? Ser corajoso é bom. É a guerra justa que santifica toda causa.'
Ó Zaratustra, o sangue de nossos pais fervilhava em nossas veias ao ouvir tais palavras: era como a voz da primavera em velhos barris de vinho.
Quando as espadas se entrecruzavam como serpentes manchadas de vermelho, então nossos pais se afeiçoaram à vida; o sol de toda paz lhes parecia lânguido e morno, e a longa paz, porém, os envergonhava.
Como suspiraram nossos pais ao verem na parede espadas ressecadas e brilhantemente envernizadas! Como aquelas, eles ansiavam pela guerra. Pois uma espada tem sede de sangue e brilha de desejo.
—Enquanto os reis conversavam animadamente sobre a felicidade de seus pais, Zaratustra sentiu um forte desejo de zombar de seu entusiasmo, pois era evidente que se tratava de reis muito pacíficos, de feições antigas e refinadas. Mas ele se conteve. “Bem!”, disse ele, “por ali está o caminho, ali fica a caverna de Zaratustra; e este dia promete ser uma longa noite! No momento, porém, um grito de socorro me chama às pressas para longe de vocês.”
Será uma honra para mim se reis quiserem sentar-se e esperar nela; mas, certamente, terão de esperar muito!
Ora! E daí? Onde se aprende hoje em dia a esperar melhor do que nas cortes? E toda a virtude que restou aos reis — não é hoje chamada de: HABILIDADE de esperar?
Assim falou Zaratustra.
E Zaratustra prosseguiu pensativo, cada vez mais longe, através de florestas e pântanos; como acontece, porém, a todo aquele que medita sobre assuntos difíceis, pisou inadvertidamente em um homem. E eis que, de repente, jorraram em seu rosto um grito de dor, duas maldições e vinte palavrões, de modo que, assustado, ergueu seu cajado e golpeou também o homem pisoteado. Imediatamente depois, porém, recuperou a compostura, e seu coração riu da tolice que acabara de cometer.
“Perdoe-me”, disse ele ao homem pisoteado, que se levantara enfurecido e se sentara, “perdoe-me e ouça primeiro uma parábola.
Como um andarilho que sonha com coisas distantes numa estrada deserta, corre inadvertidamente contra um cão adormecido, um cão que jaz ao sol:
—Assim que ambos se levantaram e começaram a se atacar, como inimigos mortais, aqueles dois seres mortalmente apavorados—o mesmo aconteceu conosco.
E, no entanto! E, no entanto... quão pouco lhes faltava para se acariciarem, aquele cão e aquele solitário! Não são ambos solitários?
—“Quem quer que sejas”, disse o pisoteado, ainda enfurecido, “tu me pisas muito perto com tua parábola, e não apenas com teu pé!
Eis que sou eu então um cão?” — E, nesse instante, o que estava sentado levantou-se e puxou o braço nu para fora do pântano. Pois, a princípio, jazia estendido no chão, escondido e imperceptível, como aqueles que ficam à espreita de presas no pântano.
"Mas seja lá o que for que estejas fazendo!" exclamou Zaratustra alarmado, pois viu muito sangue escorrendo pelo braço nu. "O que te feriu? Alguma fera te mordeu, infeliz?"
O que sangrava riu, ainda furioso: "Que te importa!", disse ele, e estava prestes a continuar. "Aqui estou eu, em casa, na minha província. Que me questione quem quiser: a um tolo, porém, dificilmente responderei."
“Estás enganado”, disse Zaratustra com compaixão, e o segurou firme; “estás enganado. Aqui não estás em casa, mas no meu domínio, e aqui ninguém sofrerá qualquer dano.”
Chame-me como quiser — eu sou quem devo ser. Eu me chamo Zaratustra.
Bem! Lá em cima fica o caminho para a caverna de Zaratustra: não é longe — não queres cuidar dos teus ferimentos em minha casa?
A vida não te correu bem, infeliz: primeiro uma fera te mordeu, e depois um homem te pisoteou!
Quando, porém, o oprimido ouviu o nome de Zaratustra, transformou-se. "O que me acontece!", exclamou ele, "Quem me ocupa tanto nesta vida quanto este homem, Zaratustra, e aquele animal que se alimenta de sangue, a sanguessuga?"
Por causa da sanguessuga, fiquei deitado aqui junto a este pântano, como um pescador, e meu braço estendido já havia sido mordido dez vezes, quando surge uma sanguessuga ainda mais fina que suga meu sangue, o próprio Zaratustra!
Ó felicidade! Ó milagre! Bendito seja este dia que me seduziu para o pântano! Bendito seja o melhor e mais vivo copo de ventosa que existe atualmente; bendito seja o grande sanguessuga da consciência Zaratustra!
Assim falou o oprimido, e Zaratustra alegrou-se com suas palavras e seu estilo reverente e refinado. "Quem és tu?", perguntou ele, estendendo-lhe a mão. "Há muito a esclarecer e elucidar entre nós, mas já me parece que um dia puro e claro está amanhecendo."
“Eu sou O ESPIRITUALMENTE CONSCIENTE”, respondeu aquele a quem perguntaram, “e em assuntos espirituais é difícil para qualquer um levar isso mais a sério, mais restritivamente e mais severamente do que eu, exceto aquele de quem aprendi, o próprio Zaratustra.”
Melhor não saber nada do que saber muitas coisas pela metade! Melhor ser tolo por conta própria do que sábio pela aprovação alheia! Eu — vou ao básico:
—Que importa se é grande ou pequeno? Se é chamado de pântano ou céu? Um palmo de base me basta, contanto que seja realmente base e chão!
—Uma base de um palmo: sobre ela se pode ficar de pé. No verdadeiro conhecimento, não há nada grande nem nada pequeno.
“Então, talvez sejas um especialista em sanguessugas?”, perguntou Zaratustra; “e investigas a sanguessuga até sua essência, tu, tão consciencioso?”
“Ó Zaratustra”, respondeu o pisoteado, “isso seria algo imenso; como eu poderia ousar fazer tal coisa!”
Aquilo, porém, do qual sou mestre e conhecedor, é o CÉREBRO da sanguessuga:—esse é o MEU mundo!
E este também é um mundo! Perdoa-me, porém, que meu orgulho aqui se manifeste, pois aqui não tenho igual. Portanto, disse eu: 'aqui me sinto em casa'.
Há quanto tempo investigo esta única coisa, o cérebro da sanguessuga, para que aqui a verdade escorregadia não me escape mais! Este é o MEU domínio!
—Foi por causa disso que deixei tudo o mais de lado, foi por causa disso que tudo o mais se tornou indiferente para mim; e bem ao lado do meu conhecimento jaz a minha profunda ignorância.
Minha consciência espiritual exige que seja assim — que eu saiba uma coisa e não saiba todo o resto: tudo o que é semiespiritual, nebuloso, etéreo e visionário me causa repulsa.
Onde minha honestidade cessa, aí estou cego, e quero continuar cego. Onde quero saber, porém, aí quero também ser honesto — ou seja, severo, rigoroso, restrito, cruel e inexorável.
Porque tu disseste, ó Zaratustra: 'O espírito é a vida que por si mesma se transforma em vida'; isso me conduziu e me atraiu para a tua doutrina. E, em verdade, com o meu próprio sangue aumentei o meu próprio conhecimento!
— “Como indicam as evidências”, interrompeu Zaratustra; pois o sangue ainda escorria pelo braço nu do consciencioso. Dez sanguessugas haviam mordido sua pele.
“Ó tu, estranho, quanta coisa me ensina esta própria evidência — a ti mesmo! E talvez nem tudo eu possa revelar aos teus ouvidos rigorosos!”
Bem, então! Nos separamos aqui! Mas eu gostaria muito de te encontrar novamente. Lá em cima fica o caminho para a minha caverna: esta noite serás meu convidado bem-vindo!
Eu também gostaria de reparar o dano causado ao teu corpo por Zaratustra ter te pisoteado: penso nisso. No entanto, neste exato momento, um grito de angústia me chama às pressas para longe de ti.
Assim falou Zaratustra.
Quando Zaratustra contornou uma rocha, viu, no mesmo caminho, não muito abaixo, um homem que se debatia como um louco e, por fim, caiu de bruços no chão. "Pare!", disse Zaratustra para si mesmo, "deve ser aquele homem mais alto, pois dele veio aquele grito terrível de angústia. Vou ver se consigo ajudá-lo." Ao correr para o local onde o homem jazia, encontrou um velho trêmulo, com o olhar fixo; e, apesar de todos os esforços de Zaratustra para levantá-lo e colocá-lo de pé, tudo foi em vão. O infeliz também não parecia notar a presença de alguém ao seu lado; pelo contrário, olhava continuamente ao redor com gestos inquietos, como alguém abandonado e isolado do mundo. Por fim, após muito tremor, convulsões e encolhimento, começou a lamentar-se assim:
2.
—Aqui, porém, Zaratustra não conseguiu mais se conter; pegou seu bastão e golpeou o lamentador com toda a sua força. “Pare com isso!”, gritou ele para ele com uma risada furiosa, “pare com isso, ator de teatro! Falsificador! Mentiroso de coração! Eu te conheço muito bem!”
Em breve te farei pernas quentes, ó mago maligno: sei bem como — como aquecer o corpo de alguém como tu!
—“Pare com isso”, disse o velho, e saltou do chão, “não me bata mais, ó Zaratustra! Eu só fiz isso por diversão!”
Esse tipo de coisa pertence à minha arte. Eu queria pôr à prova a ti mesmo quando fiz essa apresentação. E, na verdade, tu me desmascaras bem!
Mas tu mesmo me deste uma prova considerável de ti mesmo: tu és DURO, ó sábio Zaratustra! Tu golpeias com força com tuas 'verdades', teu porrete arranca de mim esta verdade!
— “Não lisonjeie”, respondeu Zaratustra, ainda agitado e franzindo a testa, “tu, ator de coração! Tu és falso: por que falas a verdade!
Ó pavão dos pavões, ó mar de vaidade; O QUE representavas para mim, ó mago maligno; EM QUEM eu deveria acreditar quando lamentavas de tal maneira?
“O PENITENTE EM ESPÍRITO”, disse o velho, “foi ele — eu o representei; tu mesmo criaste esta expressão —
—O poeta e mágico que enfim volta seu espírito contra si mesmo, o transformado que congela até a morte por sua má ciência e consciência.
E admita: demorou muito, ó Zaratustra, até que descobrisses meu truque e minha mentira! Tu acreditaste em meu sofrimento quando seguraste minha cabeça com ambas as mãos,—
—Eu te ouvi lamentar: 'Nós o amamos muito pouco, o amamos muito pouco!' Porque eu te enganei até agora, a minha maldade se alegrou em mim."
“Talvez tenhas enganado pessoas mais astutas do que eu”, disse Zaratustra severamente. “Não estou em guarda contra enganadores; PRECISO estar, sem precaução: assim será meu destino.”
Tu, porém, DEVES enganar: até onde eu te conheço! Deves ser sempre equívoco, trivial, quadrivocal e quintevocal! Mesmo o que agora confessaste não é suficientemente verdadeiro nem suficientemente falso para mim!
Ó mau falsificador, como poderias fazer de outra forma! Tua própria doença encobrirás se te mostrares nu ao teu médico.
Assim, tu encobriste a tua mentira diante de mim quando disseste: 'Fiz isso APENAS por diversão!' Havia também SERIEDADE nisso, tu És, de certa forma, um penitente de espírito!
Eu te conheço bem: tu te tornaste o encantador de todo o mundo; mas para ti mesmo não resta mentira nem artifício — estás desencantado para ti mesmo!
Colheste o nojo como tua única verdade. Nenhuma palavra em ti é mais genuína, mas a tua boca o é: isto é, o nojo que se apega à tua boca.
—“Quem és tu, afinal!” exclamou o velho mago com voz desafiadora, “que ousas falar assim comigo, o maior homem que ainda vive?” — e um lampejo verde surgiu de seu olho em direção a Zaratustra. Mas imediatamente depois ele se transformou e disse tristemente:
Ó Zaratustra, estou cansado disso, estou desgostoso com minhas artimanhas, não sou GRANDE, por que dissimulo! Mas tu bem o sabes — eu busquei a grandeza!
Queria parecer um grande homem e convenci muitos; mas a mentira estava além do meu poder. Nela, eu desmorono.
Ó Zaratustra, tudo em mim é mentira; mas o fato de eu desmoronar — esse meu desmoronamento é GENUÍNO!
“Isso te honra”, disse Zaratustra melancolicamente, olhando para baixo com um olhar de soslaio, “isso te honra por teres buscado a grandeza, mas também te trai. Tu não és grande.”
Ó velho e mau mago, ESSA é a melhor e mais honesta coisa que eu honro em ti, que te cansaste de ti mesmo e o expressaste: 'Eu não sou grande coisa.'
Nisso eu te honro como um penitente de espírito, e embora apenas por um piscar de olhos, naquele único momento tu foste genuíno.
Mas diga-me, o que buscas aqui em minhas florestas e rochas? E se te colocaste em meu caminho, que prova de minha existência terias?
—Em que me puseste à prova?
Assim falou Zaratustra, e seus olhos brilharam. Mas o velho mago permaneceu em silêncio por um instante; então disse: “Eu te pus à prova? Eu apenas busco.”
Ó Zaratustra, eu busco um homem genuíno, um homem reto, um homem simples, um homem inequívoco, um homem de perfeita honestidade, um vaso de sabedoria, um santo do conhecimento, um grande homem!
Não o sabes, ó Zaratustra? Procuro Zaratustra.
—E então se instalou um longo silêncio entre eles: Zaratustra, porém, ficou profundamente absorto em pensamentos, a ponto de fechar os olhos. Mas, voltando à situação, apertou a mão do mago e disse, com muita polidez e astúcia:
“Bem! Lá em cima está o caminho, ali fica a caverna de Zaratustra. Nela poderás procurar aquele a quem desejas encontrar.”
E pede conselho aos meus animais, à minha águia e à minha serpente: eles te ajudarão a procurar. A minha caverna, porém, é grande.
Eu mesmo, certamente, ainda não vi nenhum grande homem. Aquilo que é grande, o olhar mais perspicaz não consegue perceber no momento. É o reino do povo.
Encontrei muitos que se esticavam e se inflavam, e o povo exclamava: 'Eis um grande homem!' Mas de que adianta todo fole? O vento finalmente sopra.
Finalmente, a rã que se inflou por tempo demais estourou; então saiu o vento. Espetar uma rã inchada na barriga, eu considero uma boa brincadeira. Ouçam isso, rapazes!
O nosso hoje é do povo: quem ainda SABE o que é grande e o que é pequeno! Quem ali poderia buscar com sucesso a grandeza! Somente um tolo: ela só tem sucesso com os tolos.
Tu buscas grandes homens, ó estranho tolo? Quem te ensinou isso? Hoje é o momento para isso? Oh, mau buscador, por que me tentas?
Assim falou Zaratustra, com o coração reconfortado, e seguiu seu caminho rindo.
Não muito tempo depois de Zaratustra ter se libertado do mago, porém, ele viu novamente uma pessoa sentada ao lado do caminho que seguia, um homem alto e negro, com um semblante pálido e abatido: ESTE HOMEM o entristeceu profundamente. “Ai de mim”, disse ele para si mesmo, “ali está a aflição disfarçada; parece-me que ele representa os sacerdotes: o que ELES querem em meu domínio?”
O quê?! Mal escapei daquele mago, e outro necromante já cruza meu caminho!
—Algum feiticeiro com imposição de mãos, algum taumaturgo sombrio pela graça de Deus, algum difamador ungido do mundo, que o diabo o leve!
Mas o diabo nunca está no lugar que lhe cabe: ele sempre chega tarde demais, aquele anão maldito de pé torto!
Assim, Zaratustra amaldiçoou impacientemente em seu coração, e ponderou como, desviando o olhar, poderia passar sorrateiramente pelo homem de pele escura. Mas eis que aconteceu o contrário. Pois, naquele mesmo instante, o homem sentado já o havia avistado; e, como quem é surpreendido por uma felicidade inesperada, levantou-se de um salto e dirigiu-se diretamente a Zaratustra.
“Quem quer que sejas, viajante”, disse ele, “ajuda um perdido, um buscador, um velho, que aqui pode facilmente encontrar a desgraça!”
Este mundo me é estranho e remoto; ouvi também o uivo de animais selvagens; e aquele que poderia ter me protegido — ele próprio já não existe.
Eu procurava o homem piedoso, um santo e um eremita, que, sozinho em sua floresta, ainda não tivesse ouvido falar daquilo que todo o mundo sabe atualmente.”
“O que o mundo inteiro sabe atualmente?”, perguntou Zaratustra. “Talvez que o antigo Deus, em quem o mundo inteiro acreditava, já não viva?”
“Tu o dizes”, respondeu o velho com tristeza. “E eu servi aquele velho Deus até a sua última hora.”
Agora, porém, estou sem serviço, sem mestre, e ainda assim não sou livre; da mesma forma, já não me alegro nem por uma hora, a não ser em recordações.
Por isso subi a estas montanhas, para que finalmente pudesse ter uma festa para mim mais uma vez, como convém a um velho papa e pai da igreja: pois saibam que eu sou o último papa! — uma festa de piedosas recordações e serviços divinos.
Agora, porém, ele próprio morreu, o mais piedoso dos homens, o santo na floresta, que louvava constantemente a Deus com cânticos e murmúrios.
Quando encontrei seu berço, já não o havia mais encontrado, mas ali encontrei dois lobos que uivavam por causa de sua morte, pois todos os animais o amavam. Então, apressei-me a partir.
Teria eu, portanto, vindo em vão a estas florestas e montanhas? Então meu coração decidiu que eu deveria buscar outro, o mais piedoso de todos aqueles que não creem em Deus — meu coração decidiu que eu deveria buscar Zaratustra!
Assim falou o ancião, e fitou com olhos penetrantes aquele que estava diante dele. Zaratustra, porém, apertou a mão do velho papa e a contemplou por um longo tempo com admiração.
“Eis que tu, venerável”, disse ele então, “que mão bela e longa! Essa é a mão daquele que sempre distribuiu bênçãos. Agora, porém, ela segura firmemente aquele a quem tu buscas, a mim, Zaratustra.”
Sou eu, o ímpio Zaratustra, quem diz: 'Quem é mais ímpio do que eu, para que eu possa desfrutar de seus ensinamentos?'"
Assim falou Zaratustra, e penetrou com seu olhar os pensamentos e reflexões do velho papa. Finalmente, este começou:
“Aquele que mais o amava e o possuía, agora também o perdeu mais.”
—Eis que eu mesmo sou, certamente, o mais ímpio de nós neste momento? Mas quem poderia se alegrar com isso?—
—“Tu o serviste até o fim?”, perguntou Zaratustra pensativamente, após um profundo silêncio. “Tu sabes como ele morreu? É verdade o que dizem, que a compaixão o sufocou?”
—Que ele viu o HOMEM pendurado na cruz e não pôde suportar;—que seu amor pelo homem se tornou seu inferno e, por fim, sua morte?—
O velho papa, porém, não respondeu, mas desviou o olhar timidamente, com uma expressão dolorosa e sombria.
“Deixe-o ir”, disse Zaratustra, após longa meditação, ainda olhando o velho diretamente nos olhos.
“Deixe-o ir, ele já se foi. E embora te honre falar apenas em louvor a este falecido, tu sabes tão bem quanto eu quem ele era, e que ele trilhou caminhos curiosos.”
“Falar diante de três olhos”, disse o velho papa alegremente (ele era cego de um olho), “em assuntos divinos sou mais esclarecido do que o próprio Zaratustra — e pode muito bem ser.”
Meu amor o serviu por longos anos, minha vontade seguiu toda a sua vontade. Um bom servo, porém, sabe tudo, e até mesmo muitas coisas que o seu senhor esconde de si mesmo.
Ele era um Deus oculto, cheio de mistério. Em verdade, não veio por meio de seu Filho senão por caminhos secretos. À porta de sua fé está o adultério.
Quem o exalta como um Deus de amor, não tem a devida estima pelo próprio amor. Não quis Deus também ser juiz? Mas aquele que ama ama independentemente de recompensa ou retribuição.
Quando jovem, aquele Deus do Oriente era cruel e vingativo, e construiu para si um inferno para o deleite de seus favoritos.
Por fim, porém, ele envelheceu, ficou afável, melancólico e lamentável, mais parecido com um avô do que com um pai, mas sobretudo com uma avó idosa e trôpega.
Ali ficou ele, encolhido no canto da lareira, atormentado por causa das pernas fracas, cansado do mundo, exausto de si mesmo, e um dia sufocou com a sua compaixão excessiva.
“Ó velho papa”, disse Zaratustra, intervindo, “viste ISSO com teus olhos? Bem poderia ter acontecido dessa maneira: dessa maneira, E também de outra. Quando os deuses morrem, sempre morrem de muitas maneiras diferentes.”
Bem! De qualquer forma, de um jeito ou de outro, ele se foi! Ele era inaceitável para os meus ouvidos e olhos; pior do que isso eu não gostaria de dizer sobre ele.
Amo tudo que parece brilhante e fala honestamente. Mas ele — tu o sabes, pois, velho sacerdote — havia nele algo do teu tipo, o tipo sacerdote, ele era ambíguo.
Ele também era indistinto. Como ele se enfurecia conosco, esse raivoso, porque o entendíamos mal! Mas por que ele não falava com mais clareza?
E se a culpa fosse dos nossos ouvidos, por que ele nos deu ouvidos que o ouviam mal? Se havia sujeira em nossos ouvidos, ora! quem a colocou lá?
Muita coisa deu errado para esse oleiro que não aprendeu direito! Mas ele se vingou de seus potes e criações porque ficaram ruins — isso sim foi um pecado contra o BOM GOSTO.
Há também bom gosto na piedade: ESTA finalmente disse: 'Fora com um Deus ASSIM! Melhor não ter Deus, melhor traçar o próprio destino, melhor ser tolo, melhor ser Deus!'"
—“O que eu ouço!” disse então o velho papa, com os ouvidos atentos; “Ó Zaratustra, tu és mais piedoso do que pensas, com tamanha incredulidade! Algum Deus em ti te converteu à tua impiedade.”
Não é a tua própria piedade que já não te permite acreditar em Deus? E a tua excessiva honestidade ainda te conduzirá para além do bem e do mal!
Eis que te foi reservado! Tens olhos, mãos e boca, que foram predestinados à bênção desde a eternidade. Ninguém abençoa somente com as mãos.
Embora te declares o mais ímpio, perto de ti sinto um aroma puro e sagrado de longas bênçãos: sinto-me alegre e entristecido por isso.
Deixa-me ser teu hóspede, ó Zaratustra, por uma única noite! Em nenhum lugar da Terra me sentirei melhor do que contigo!
“Amém! Assim será!” disse Zaratustra, com grande espanto; “lá em cima está o caminho, lá fica a caverna de Zaratustra.”
Com prazer, de fato, eu mesmo te conduziria até lá, ó venerável; pois amo todos os homens piedosos. Mas agora um grito de aflição me chama às pressas para longe de ti.
Em meu domínio ninguém encontrará sofrimento; minha caverna é um bom refúgio. E o que eu mais gostaria seria de colocar cada um dos que sofrem de volta em terra firme e com os pés firmes.
Quem, porém, poderia aliviar a tua melancolia? Pois para isso sou fraco demais. Em verdade, teríamos que esperar muito tempo até que alguém despertasse o teu Deus para ti.
Pois aquele Deus antigo já não vive; na verdade, está morto.
Assim falou Zaratustra.
—E novamente os pés de Zaratustra correram por montanhas e florestas, e seus olhos buscaram e buscaram, mas em lugar nenhum encontraram aquele que desejavam ver — o sofredor e chorador profundamente aflito. Durante todo o caminho, porém, ele se alegrou em seu coração e se encheu de gratidão. “Que coisas boas”, disse ele, “este dia me trouxe, como compensação por seu mau começo! Que interlocutores estranhos encontrei!”
Ruminarei suas palavras por um longo tempo, como se fossem um bom milho; meus dentes as triturarão e esmagarão delicadamente, até que fluam como leite para minha alma!
Quando, porém, o caminho contornou novamente uma rocha, a paisagem mudou repentinamente e Zaratustra adentrou um reino de morte. Ali, erguiam-se penhascos negros e vermelhos, desprovidos de grama, árvores ou cantos de pássaros. Era um vale evitado por todos os animais, até mesmo pelas feras, com exceção de uma espécie de serpente feia, grossa e verde que ali vinha morrer ao envelhecer. Por isso, os pastores chamavam aquele vale de "Vale da Serpente Morta".
Zaratustra, porém, mergulhou em lembranças sombrias, pois lhe parecia que já estivera naquele vale. E uma grande angústia o invadiu, de modo que caminhava lentamente, cada vez mais devagar, até finalmente parar. Então, ao abrir os olhos, viu algo sentado à beira do caminho, com forma humana, ou quase humana, algo indefinido. E, de repente, Zaratustra sentiu uma grande vergonha, por ter contemplado tal coisa. Corando até a raiz dos cabelos brancos, desviou o olhar e levantou o pé para deixar aquele lugar amaldiçoado. Então, porém, o deserto morto tornou-se vocal: pois do chão brotava um ruído, gorgolejante e estrondoso, como a água que gorgoleja e estronda à noite em canos entupidos; e por fim transformou-se em voz humana e fala humana: soava assim:
“Zaratustra! Zaratustra! Leia meu enigma! Diga, diga! QUAL É A VINGANÇA CONTRA A TESTEMUNHA?
Eu te convido a voltar; aqui o gelo é liso! Cuidado, cuidado para que teu orgulho não quebre as pernas aqui!
Tu te julgas sábio, ó orgulhoso Zaratustra! Lê então o enigma, ó duro quebra-nozes — o enigma que eu sou! Dize então: quem sou eu ?
—Quando Zaratustra ouviu essas palavras,—o que vocês acham que aconteceu em sua alma? A PIEDEZA O DOMINOU; e ele caiu de repente, como um carvalho que resistiu por muito tempo a muitos derrubadores,—pesadamente, subitamente, para terror até mesmo daqueles que pretendiam derrubá-lo. Mas imediatamente ele se levantou do chão, e seu semblante tornou-se severo.
“Eu te conheço bem”, disse ele, com voz descarada, “TU ÉS O ASSASSINO DE DEUS! Deixa-me ir.”
Tu não podias suportar aquele que te contemplava — aquele que te contemplava por inteiro, ó homem mais feio! Tu te vingaste dessa testemunha!
Assim falou Zaratustra e estava prestes a partir; mas o homem comum agarrou um canto de sua roupa e começou novamente a balbuciar e a procurar palavras. “Fique”, disse ele finalmente—
—“Fique! Não passe por aqui! Eu adivinhei qual machado te derrubou: salve, ó Zaratustra, que você está de pé novamente!
Tu adivinhaste, eu sei bem, como se sente aquele que o matou — o assassino de Deus. Fica! Senta-te aqui ao meu lado; não é em vão.
A quem eu iria senão a ti? Fica, senta-te! Não olhes para mim! Honra assim — a minha feiura!
Eles me perseguem; agora TU és meu último refúgio. NÃO com o ódio deles, NÃO com os seus oficiais;—Oh, de tal perseguição eu zombaria, e me orgulharia e me alegraria!
Não pertenceu todo o sucesso até agora aos bem perseguidos? E aquele que bem persegue aprende facilmente a ser OBSEQUENTE — uma vez que é — posto para trás! Mas é a Piedade deles—
—É da piedade deles que fujo e me refugio em ti. Ó Zaratustra, protege-me, tu, meu último refúgio, tu, o único que me adivinhaste:
—Tu adivinhaste como se sente o homem que o matou. Fica! E se quiseres ir, ó impaciente, não vás pelo caminho por onde eu vim. Aquele caminho é ruim.
Estás zangado comigo porque já me estendi demais em palavras? Porque já te aconselhei? Mas saiba que sou eu, o homem mais feio,
—Que também têm os pés maiores e mais pesados. Por onde passei , o caminho é ruim. Trilhei todos os caminhos que levam à morte e à destruição.
Mas que passaste por mim em silêncio, que coraste — isso eu vi claramente: assim soube que eras Zaratustra.
Qualquer outro teria me oferecido esmola, compaixão, em olhares e palavras. Mas não fosse por isso — eu não sou mendigo o suficiente: isso tu adivinhaste.
Por isso sou demasiado RICO, rico naquilo que é grandioso, terrível, horrível, indizível! Tua vergonha, ó Zaratustra, me HONROU!
Com dificuldade consegui escapar da multidão dos miseráveis, para encontrar o único que atualmente ensina que 'a piedade é inconveniente' — tu mesmo, ó Zaratustra!
—Seja a piedade de um Deus, seja a piedade humana, é ofensiva à modéstia. E a relutância em ajudar pode ser mais nobre do que a virtude que se apressa em fazê-lo.
Isso, porém — ou seja, a piedade — é considerado atualmente a própria virtude por todas as pessoas mesquinhas: elas não têm reverência pela grande desgraça, pela grande feiura, pelo grande fracasso.
Além de tudo isso, eu olho, como um cão olha por cima das costas de rebanhos de ovelhas. São pessoas mesquinhas, de boa lã, bem-intencionadas e grisalhas.
Assim como a garça olha com desdém para as poças rasas, com a cabeça inclinada para trás, assim eu olho para a multidão de pequenas ondas cinzentas, vontades e almas.
Por muito tempo reconhecemos que essas pessoas mesquinhas estavam certas: então, finalmente, lhes demos poder também; e agora ensinam que 'bom é apenas o que as pessoas mesquinhas chamam de bom'.
E a 'verdade' é atualmente aquilo que o pregador proferiu, ele próprio oriundo deles, aquele santo singular e defensor do povo humilde, que testemunhou de si mesmo: 'Eu sou a verdade.'
Aquele imodestino há muito tempo envaidece muito o povo insignificante, ele que ensinou um erro considerável ao afirmar: 'Eu sou a verdade.'
Alguma vez alguém imodesta recebeu uma resposta mais cortês? — Tu, porém, ó Zaratustra, passaste por ele e disseste: 'Não! Não! Três vezes não!'
Tu o advertiste contra o seu erro; tu o advertiste — o primeiro a fazê-lo — contra a piedade: não todos, não ninguém, mas tu mesmo e o teu tipo.
Tu te envergonhas da vergonha do grande sofredor; e em verdade, quando dizes: 'Da piedade vem uma nuvem densa; cuidado, homens!'
—Quando ensinas: 'Todos os criadores são duros, todo grande amor está além de sua piedade': Ó Zaratustra, quão versado me pareces nos sinais do tempo!
Mas tu mesmo, adverte-te também contra a tua piedade! Pois muitos estão a caminho de ti, muitos sofrendo, duvidando, desesperados, afogando-se, congelando —
Advirto-te também contra mim mesmo. Leste o meu melhor e o meu pior enigma, a mim mesmo e o que fiz. Conheço o machado que te abaterá.
Mas ele — TINHA que morrer: ele olhou com olhos que contemplavam TUDO — contemplou as profundezas e a escória dos homens, toda a sua ignomínia e feiura ocultas.
Sua piedade não conhecia modéstia: ele se insinuava nos meus recantos mais sórdidos. Esse ser tão intrometido, tão inconveniente, tão piedoso, tinha que morrer.
Ele sempre me contemplou: diante de tal testemunha, eu me vingaria — ou não viveria eu mesmo.
O Deus que tudo contemplou, E TAMBÉM O HOMEM: esse Deus teve que morrer! O homem não pode SUPORTAR que tal testemunha viva.”
Assim falou o homem mais feio. Zaratustra, porém, levantou-se e preparou-se para continuar, pois sentia-se congelado até às entranhas.
“Tu, insignificante”, disse ele, “tu me advertiste contra o teu caminho. Em agradecimento por isso, eu te louvo. Eis que lá em cima está a caverna de Zaratustra.”
Minha caverna é grande e profunda e tem muitos cantos; ali encontra aquele que mais se esconde, seu refúgio. E bem ao lado dela, há cem esconderijos e tocas para criaturas rastejantes, esvoaçantes e saltitantes.
Ó tu, excluído, que te lançaste para fora, não queres viver entre os homens e a piedade deles? Pois bem, faze como eu! Assim também aprenderás de mim; só quem pratica aprende.
E falem, antes de mais nada, com os meus animais! O animal mais orgulhoso e o mais sábio — eles bem poderiam ser os conselheiros certos para nós dois!
Assim falou Zaratustra e seguiu seu caminho, ainda mais pensativo e devagar do que antes, pois se fazia muitas perguntas e mal sabia o que responder.
"Quão pobre é o homem", pensou ele em seu coração, "quão feio, quão ofegante, quão cheio de vergonha oculta!"
Dizem que o homem ama a si mesmo. Ah, quão grande deve ser esse amor-próprio! Quanto desprezo se opõe a ele!
Até este homem amou a si mesmo como se desprezou; parece-me que ele é um grande amante e um grande desprezador.
Ninguém que se desprezasse mais profundamente: até isso é elevação. Ai de mim, seria este o homem superior cujo grito eu ouvi?
Amo os grandes desprezadores. O homem é algo que precisa ser superado.
Quando Zaratustra deixou o homem mais feio, sentiu-se gelado e solitário: pois uma grande frieza e solidão o invadiram, de modo que até mesmo seus membros ficaram mais frios. Quando, porém, continuou a vagar, subindo e descendo colinas, às vezes por prados verdejantes, mas também por vezes por leitos pedregosos e selvagens onde talvez outrora um riacho impaciente tivesse depositado seu curso, então, de repente, sentiu-se mais aquecido e revigorado.
"O que me aconteceu?", perguntou-se ele. "Algo quente e vivo me revigora; deve estar por perto."
Já me sinto menos sozinho; companheiros e irmãos inconscientes vagueiam ao meu redor; seu hálito quente toca minha alma.”
Quando, porém, olhou ao redor em busca de consolo para sua solidão, eis que ali estavam vacas reunidas em uma elevação, cuja proximidade e cheiro aqueceram seu coração. As vacas, contudo, pareciam ouvir atentamente quem falava e não deram atenção àquele que se aproximava. Quando Zaratustra chegou bem perto delas, ouviu claramente uma voz humana falar no meio das vacas, e aparentemente todas elas voltaram a cabeça na direção de quem falava.
Então Zaratustra correu rapidamente e afastou os animais, pois temia que alguém tivesse sofrido algum mal ali, que a piedade das vacas dificilmente conseguiria aliviar. Mas enganou-se, pois eis que ali estava sentado um homem no chão que parecia persuadir os animais a não o temerem, um homem pacífico e Pregador da Montanha, de cujos olhos a própria bondade transbordava. "O que procuras aqui?", exclamou Zaratustra, surpreso.
"O que eu busco aqui?", respondeu ele: "O mesmo que tu buscas, teu criador de problemas; ou seja, a felicidade na Terra."
Para tanto, porém, gostaria de saber mais sobre essas vacas. Pois digo-te que já conversei com elas durante metade da manhã, e agora mesmo estavam prestes a me dar a sua resposta. Por que as perturbas?
A menos que nos convertamos e nos tornemos como vacas, de modo nenhum entraremos no reino dos céus. Pois devemos aprender com eles uma coisa: a meditar.
E, em verdade, mesmo que um homem ganhasse o mundo inteiro, não aprenderia uma só coisa, ruminando: "Que proveito lhe aproveitaria?!". Não se livraria de seu sofrimento.
—Sua grande aflição: essa, porém, é chamada atualmente de NOJO. Quem não tem agora o coração, a boca e os olhos cheios de nojo? Tu também! Tu também! Mas olha só para essas vacas!—
Assim falou o Pregador da Montanha, e então voltou seu olhar para Zaratustra — pois até então ele repousara amorosamente sobre o gado —: então, porém, assumiu uma expressão diferente. “Quem é este com quem estou falando?”, exclamou assustado, e saltou do chão.
“Este é o homem sem repulsa, este é o próprio Zaratustra, o superador da grande repulsa, este é o olho, esta é a boca, este é o coração do próprio Zaratustra.”
E enquanto falava, beijou com os olhos marejados as mãos daquele com quem conversava, comportando-se como alguém a quem um presente precioso e uma joia tivessem caído inesperadamente do céu. As vacas, porém, observavam tudo com espanto.
“Não fales de mim, estranho; tu, amável!”, disse Zaratustra, refreando sua afeição, “fala-me primeiro de ti mesmo! Não és tu o mendigo voluntário que outrora renunciou a grandes riquezas,—
—Quem se envergonhou de suas riquezas e dos ricos, e fugiu para os mais pobres para lhes dar a sua abundância e o seu coração? Mas eles não o receberam.
“Mas eles não me receberam”, disse o mendigo voluntário, “tu o sabes, de fato. Então, por fim, fui até os animais e aquelas vacas.”
“Então aprendeste”, interrompeu Zaratustra, “como é mais difícil dar corretamente do que receber corretamente, e que dar bem é uma ARTE — a última e mais sutil das obras-primas da bondade.”
“Especialmente hoje em dia”, respondeu o mendigo voluntário: “atualmente, isto é, quando tudo o que é humilde se tornou rebelde, exclusivo e arrogante em seu modo de ser — no modo de ser do povo.”
Pois chegou a hora, tu o sabes, da grande, maligna, longa e lenta insurreição da multidão e dos escravos: ela se alastra cada vez mais!
Agora, isso provoca nas classes mais baixas toda a benevolência e mesquinharia; e os super-ricos que se cuidem!
Quem quer que esteja pingando, como garrafas estufadas por gargalos estreitos demais:—de tais garrafas, atualmente, quebra-se de bom grado o gargalo.
Avidez desenfreada, inveja biliosa, vingança implacável, orgulho popular: tudo isso me chamou a atenção. Já não é verdade que os pobres são bem-aventurados. O reino dos céus, porém, está com o gado.
"E por que não está entre os ricos?", perguntou Zaratustra, de forma tentadora, enquanto afastava as vacas que farejavam familiarmente a vaca pacífica.
“Por que me tentas?”, respondeu o outro. “Tu o sabes melhor do que eu. O que me levou aos mais pobres, ó Zaratustra? Não foi a minha aversão aos mais ricos?”
—Aos culpados pelas riquezas, com olhos frios e pensamentos repugnantes, que colhem lucro de todo tipo de lixo—a essa ralé que fede até o céu,
—Dessa população dourada e falsificada, cujos pais eram batedores de carteira, ou abutres, ou catadores de trapos, com esposas submissas, lascivas e esquecidas:—pois todas elas não são muito diferentes de prostitutas—
População acima, população abaixo! O que são 'pobres' e 'ricos' atualmente? Essa distinção eu desaprendi — e então fugi cada vez mais longe, até chegar àquelas vacas.
Assim falou o pacífico, e se entusiasmava e transpirava com suas palavras: de modo que as vacas se maravilharam novamente. Zaratustra, porém, continuou olhando para o seu rosto com um sorriso, enquanto o homem falava tão severamente — e balançou a cabeça silenciosamente.
“Tu cometes violência contra ti mesmo, ó Pregador da Montanha, quando usas palavras tão severas. Para tal severidade não te foram dadas nem a boca nem os olhos.”
Nem parece que teu estômago o tenha: para ele toda essa fúria, ódio e espuma são repugnantes. Teu estômago anseia por coisas mais macias: tu não és um açougueiro.
Você me parece mais um herbívoro e um homem de raízes. Talvez você moa milho. Certamente, porém, você é avesso aos prazeres da carne e ama o mel.
“Tu me adivinhaste bem”, respondeu o mendigo voluntário, com o coração aliviado. “Eu amo mel, também moio milho; pois busquei o que tem sabor doce e purifica o hálito.”
—Também aquilo que exige muito tempo, um dia de trabalho e uma boca de trabalho para os preguiçosos e indolentes.
Sem dúvida, foram as vacas que levaram isso mais longe: elas inventaram o hábito de ruminar e deitar ao sol. Elas também se abstêm de todos os pensamentos pesados que inflam o coração.”
—“Pois bem!”, disse Zaratustra, “deverias também ver os MEUS animais, a minha águia e a minha serpente — não existem atualmente na Terra nenhum semelhante a eles.”
Eis que ali se encontra o caminho para a minha caverna: seja seu hóspede esta noite. E fale aos meus animais sobre a felicidade dos animais,—
—Até que eu mesmo volte para casa. Pois agora um grito de angústia me chama apressadamente para longe de ti. E se encontrares comigo mel fresco, mel gelado, mel de favo de ouro, come-o!
Agora, porém, despede-te imediatamente das tuas vacas, ó estranho! ó amável! ainda que te seja difícil. Pois elas são as tuas amigas e preceptoras mais queridas!
—“Exceto uma pessoa, a quem tenho ainda mais carinho”, respondeu o mendigo voluntário. “Tu mesmo és bom, ó Zaratustra, e melhor até do que uma vaca!”
"Vai embora, vai embora, seu adulador perverso!", exclamou Zaratustra maliciosamente, "por que me mimas com tantos elogios e bajulações?"
"Afasta-te, afasta-te de mim!" gritou ele mais uma vez, e atirou o seu bastão contra o mendigo afetuoso, que, no entanto, fugiu agilmente.
Mal o mendigo voluntário havia partido às pressas, e Zaratustra estava novamente sozinho, quando ouviu atrás de si uma nova voz que clamava: “Pare! Zaratustra! Espere! Sou eu mesmo, ó Zaratustra, eu mesmo, tua sombra!” Mas Zaratustra não esperou; pois uma súbita irritação o dominou por causa da multidão e da aglomeração em suas montanhas. “Para onde foi minha solidão?”, disse ele.
“Está se tornando demais para mim; estas montanhas se amontoam; meu reino não é mais deste mundo; preciso de novas montanhas.”
Minha sombra me chama? Que importa minha sombra! Que ela corra atrás de mim! Eu... fujo dela.
Assim falou Zaratustra para si mesmo e fugiu. Mas quem vinha atrás o seguiu, de modo que imediatamente havia três corredores, um atrás do outro: primeiro, o mendigo voluntário; depois, Zaratustra; e, por último, sua sombra. Mas não correram por muito tempo quando Zaratustra se deu conta de sua tolice e, com um único movimento brusco, dissipou toda a sua irritação e aversão.
“O quê!”, disse ele, “porventura não acontecem sempre as coisas mais ridículas a nós, velhos eremitas e santos?”
Em verdade, minha loucura cresceu nas montanhas! Agora ouço seis pernas de velhos tolos batendo umas atrás das outras!
Mas será que Zaratustra precisa ter medo da própria sombra? Além disso, me parece que, afinal, ela tem pernas mais compridas que as minhas.
Assim falou Zaratustra, e, rindo com os olhos e as entranhas, parou e se virou rapidamente — e eis que, quase com isso, derrubou sua sombra e seu seguidor ao chão, tão de perto este o havia seguido e tão fraco estava. Pois quando Zaratustra o examinou com o olhar, assustou-se como com uma aparição repentina, tão esguio, moreno, oco e exausto lhe pareceu aquele seguidor.
"Quem és tu?" perguntou Zaratustra veementemente, "o que fazes aqui? E por que te chamas minha sombra? Não me agradas."
“Perdoa-me”, respondeu a sombra, “por ser eu; e se não te agrado... bem, ó Zaratustra! nisso eu te admiro e admiro o teu bom gosto.”
Sou um andarilho, que há muito caminho segue teus passos; sempre a caminho, mas sem destino, sem lar: de modo que, na verdade, pouco me falta para ser o Judeu Eternamente Errante, exceto o fato de não ser eterno e não ser judeu.
O quê? Será que preciso estar sempre a caminho? Atormentada por todos os ventos, instável, levada de um lado para o outro? Ó Terra, tu te tornaste redonda demais para mim!
Em toda superfície já me sentei, como poeira cansada adormeci sobre espelhos e vidros de janelas: tudo me tira, nada me dá; me torno magro — sou quase como uma sombra.
Porém, depois de ti, ó Zaratustra, voei e corri por mais tempo; e embora me escondesse de ti, eu era, no entanto, tua melhor sombra: onde quer que tu te sentasses, ali eu também me sentava.
Contigo vaguei pelos mundos mais remotos e frios, como um fantasma que voluntariamente assombra telhados e neves de inverno.
Contigo, aventurei-me em tudo o que era proibido, no pior e no mais distante: e se há alguma virtude em mim, é que não tive medo de nenhuma proibição.
Contigo destruí tudo o que meu coração reverenciava; derrubei todas as pedras de demarcação e estátuas; persegui os desejos mais perigosos — em verdade, ultrapassei todos os limites do crime.
Contigo, desaprendi a crença em palavras, valores e grandes nomes. Quando o diabo troca de pele, não se desfaz também o seu nome? Afinal, também é pele. O próprio diabo talvez seja pele.
'Nada é verdade, tudo é permitido': assim disse a mim mesmo. Mergulhei de cabeça e coração na água mais gelada. Ah, quantas vezes fiquei ali nu por causa disso, como um caranguejo vermelho!
Ah, para onde foram toda a minha bondade, toda a minha vergonha e toda a minha crença no bem! Ah, onde está a inocência mentirosa que eu outrora possuía, a inocência do bem e de suas nobres mentiras!
Muitas vezes, na verdade, segui de perto os passos da verdade: e então ela me deu um tapa na cara. Às vezes, eu pretendia mentir, e eis que só então atingi a verdade.
Muita coisa ficou clara para mim: agora não me diz mais respeito. Nada que eu ame continua vivo — como poderia eu ainda amar a mim mesmo?
'Viver como me apraz, ou não viver de todo': assim desejo eu; assim deseja também o mais santo. Mas, ai de mim! Como posso ainda ter alguma inclinação?
Será que ainda sou um objetivo? Um porto seguro para o qual minha vela está apontada?
Um bom vento? Ah, só quem sabe PARA ONDE navega, sabe o que é um vento bom, e um vento favorável para ele.
O que ainda me resta? Um coração cansado e leviano; uma vontade instável; asas trêmulas; uma espinha dorsal quebrada.
Esta busca pelo MEU lar: ó Zaratustra, sabes que esta busca tem sido a minha maior saudade de casa; ela me consome.
'ONDE está—MINHA casa?' Pois eu pergunto e busco, e tenho buscado, mas não a encontrei. Ó eterna em todo lugar, ó eterna em lugar nenhum, ó eterna—em vão!
Assim falou a sombra, e o semblante de Zaratustra se alongou ao ouvir suas palavras. "Tu és minha sombra!", disse ele por fim, tristemente.
“Teu perigo não é pequeno, espírito livre e errante! Tiveste um dia ruim: vê que uma noite ainda pior não te alcance!”
Para alguém tão inquieto como tu, até mesmo um prisioneiro parece abençoado. Já viste como os criminosos capturados dormem? Dormem em paz, desfrutando da sua nova segurança.
Cuidado para que, no fim, uma fé estreita e uma ilusão rígida não te dominem! Pois agora tudo o que é estreito e inflexível te seduz e te tenta.
Perdeste teu objetivo. Ai de ti, como poderás renunciar e esquecer essa perda? Com isso, perdeste também o teu caminho!
Ó pobre andarilho e vagabundo, ó borboleta cansada! Queres descansar e ter um lar esta noite? Então sobe até à minha caverna!
Ali fica o caminho para a minha caverna. E agora fugirei rapidamente de ti novamente. Já paira sobre mim como que uma sombra.
Correrei sozinha, para que a luz volte a brilhar ao meu redor. Portanto, devo continuar por muito tempo alegremente sobre minhas pernas. À noite, porém, haverá... dançando comigo!
Assim falou Zaratustra.
—E Zaratustra correu e correu, mas não encontrou mais ninguém, e estava sozinho e sempre se reencontrava; ele apreciava e saboreava sua solidão, e pensava em coisas boas — por horas. Por volta do meio-dia, porém, quando o sol estava exatamente sobre a cabeça de Zaratustra, ele passou por uma velha árvore, curvada e retorcida, que estava cercada pelo amor ardente de uma videira, e escondida de si mesma; dela pendiam uvas amarelas em abundância, confrontando o andarilho. Então ele sentiu vontade de matar um pouco de sede e colher um cacho de uvas para si. Quando, porém, já tinha o braço estendido para esse propósito, sentiu-se ainda mais inclinado a outra coisa — a saber, deitar-se ao lado da árvore na hora perfeita do meio-dia e dormir.
Assim fez Zaratustra; e mal se deitou no chão, na quietude e no segredo da relva variegada, já havia esquecido a sua pequena sede e adormecido. Pois, como diz o provérbio de Zaratustra: “Uma coisa é mais necessária do que a outra”. Apenas seus olhos permaneceram abertos: pois jamais se cansavam de contemplar e admirar a árvore e o amor da videira. Ao adormecer, porém, Zaratustra falou assim ao seu coração:
“Silêncio! Silêncio! O mundo não se tornou perfeito agora? O que aconteceu comigo?”
Como uma brisa delicada que dança invisivelmente sobre mares marginalizados, leve, leve como uma pluma, assim dança o sono sobre mim.
Nenhum olho consegue fechá-la para mim, ela deixa minha alma desperta. É leve, verdadeiramente, leve como uma pluma.
Ela me persuade, não sei como, toca-me interiormente com uma mão carinhosa, constrange-me. Sim, constrange-me, de modo que a minha alma se estende:—
—Como se torna longa e cansativa, minha estranha alma! Chegou a ela precisamente ao meio-dia o sétimo dia? Já vagou por tempo demais, em êxtase, entre coisas boas e maduras?
Ela se estende, por muito tempo — por muito tempo! Ela permanece imóvel, minha estranha alma. Muitas coisas boas ela já provou; esta tristeza dourada a oprime, distorce sua boca.
—Como um navio que atraca na enseada mais tranquila:—ele agora se aproxima da terra, cansado de longas viagens e mares incertos. Não é a terra mais fiel?
Assim como um navio se aproxima da costa, puxando-a para o mar, basta que uma aranha teça seu fio do navio até a terra. Não são necessárias cordas mais fortes para isso.
Como um navio cansado na enseada mais calma, assim também eu repouso agora, perto da terra, fiel, confiante, à espera, ligado a ela pelos fios mais leves.
Ó felicidade! Ó felicidade! Porventura cantarás, ó minha alma? Tu repousas na relva. Mas esta é a hora secreta e solene, quando nenhum pastor toca a sua flauta.
Cuidado! O calor do meio-dia repousa sobre os campos. Não cantem! Silêncio! O mundo é perfeito.
Não cantes, ó pássaro da pradaria, minha alma! Nem sequer sussurres! Silêncio! O velho meio-dia dorme, move a sua boca: não bebe agora mesmo uma gota de felicidade?
—Uma velha gota marrom de felicidade dourada, vinho dourado? Algo roça nela, sua felicidade ri. Assim—ri um Deus. Silêncio!—
—'Para a felicidade, quão pouco basta!' Assim falei certa vez, julgando-me sábio. Mas era uma blasfêmia: isso eu aprendi agora. Os tolos sábios falam melhor.
A menor coisa, a coisa mais delicada, a coisa mais leve, o farfalhar de um lagarto, um sopro, um bater de asas, um olhar — o POUCO compõe a MAIOR felicidade. Silêncio!
—O que me aconteceu? Escuta! O tempo voou? Não caí? Não caí—escuta! no poço da eternidade?
—O que está acontecendo comigo? Silêncio! Isso me fere—ai de mim—no coração? No coração! Oh, despedace-se, despedace-se, meu coração, depois de tanta felicidade, depois de tanta dor!
—O quê? O mundo não acabou de se tornar perfeito? Redondo e maduro? Oh, pelo anel dourado redondo—para onde ele voa? Deixe-me correr atrás dele! Rápido!
Silêncio—” (e aqui Zaratustra se espreguiçou e sentiu que havia adormecido).
“Levanta!”, disse ele para si mesmo, “tu, dorminhoco! Tu, dorminhoco do meio-dia! Bem, levanta, pernas velhas! Já é hora, e mais do que hora; muitos bons trechos de estrada ainda te aguardam—
Agora dormiste até saciar tua fome; por quanto tempo? Meia eternidade! Pois bem, levanta-te agora, meu velho coração! Por quanto tempo, depois de tal sono, poderás permanecer acordado?
(Mas então ele adormeceu novamente, e sua alma se manifestou contra ele, defendeu-se e deitou-se outra vez) — “Deixe-me em paz! Silêncio! O mundo não acabou de se tornar perfeito? Oh, pela bola de ouro redonda!—
"Levanta-te", disse Zaratustra, "pequeno ladrão, preguiçoso! O quê! Ainda te espreguiçando, bocejando, suspirando, caindo em poços profundos?"
"Quem és tu, então, ó minha alma?" (e aqui ele se assustou, pois um raio de sol desceu do céu e atingiu seu rosto.)
“Ó céu acima de mim”, disse ele, suspirando, e sentou-se ereto, “tu me contemplas? Tu ouves minha alma estranha?”
Quando beberás esta gota de orvalho que caiu sobre todas as coisas terrenas,—quando beberás esta alma estranha—
—Quando, ó poço da eternidade! ó abismo jubiloso, terrível e meridional! quando beberás minha alma de volta para ti?
Assim falou Zaratustra, e levantou-se de seu leito junto à árvore, como se despertasse de uma estranha embriaguez: e eis que lá estava o sol, parado exatamente sobre sua cabeça. Poder-se-ia, contudo, inferir com razão que Zaratustra não havia dormido por muito tempo.
Já era final de tarde quando Zaratustra, após longas buscas inúteis e passeios sem rumo, retornou à sua caverna. Quando, porém, parou em frente a ela, a não mais de vinte passos de distância, aconteceu o que ele menos esperava: ouviu novamente o grande GRITO DE SOCORRO. E, extraordinário! Desta vez, o grito vinha de dentro da própria caverna. Era um grito longo, múltiplo e peculiar, e Zaratustra percebeu claramente que era composto por muitas vozes: embora ouvido à distância, podia soar como o grito de uma única boca.
Então Zaratustra correu para sua caverna, e eis que espetáculo o aguardava após aquele concerto! Pois ali estavam todos reunidos, aqueles que ele havia cruzado durante o dia: o rei à direita e o rei à esquerda, o velho mago, o papa, o mendigo voluntário, a sombra, o intelectualmente consciencioso, o adivinho melancólico e o asno; o mais feio, porém, havia colocado uma coroa na cabeça e dois cintos púrpura em volta do corpo — pois gostava, como todos os feios, de se disfarçar e fingir ser bonito. No meio daquela companhia melancólica, contudo, estava a águia de Zaratustra, eriçada e inquieta, pois fora chamada a responder a algo para o qual seu orgulho não tinha resposta; a sábia serpente, porém, estava enrolada em seu pescoço.
Zaratustra contemplou tudo isso com grande espanto; em seguida, porém, examinou cada convidado individualmente com curiosidade cortês, leu suas almas e se maravilhou novamente. Enquanto isso, os presentes se levantaram de seus assentos e aguardaram com reverência que Zaratustra falasse. Zaratustra, então, falou assim:
“Vós, desesperados! Vós, estranhos! Então foi o Vosso grito de angústia que eu ouvi? E agora sei também onde devo procurar aquele a quem busquei em vão hoje: O HOMEM SUPERIOR—:
—Na minha própria caverna reside ele, o homem superior! Mas por que me pergunto! Não fui eu quem o atraí com oferendas de mel e seduções astutas da minha felicidade?
Mas parece-me que não sois adequados para conviver em sociedade: vós, que clamais por socorro, irritais-vos uns aos outros quando vos sentais aqui juntos? Há um que deve vir primeiro,
—Alguém que te fará rir mais uma vez, um bom e jovial bufão, um dançarino, um vento, uma brincadeira desenfreada, algum velho tolo:—o que achas?
Perdoem-me, porém, ó desesperados, por proferir palavras tão triviais diante de vós, indignos, em verdade, de tais convidados! Mas vós não adivinhais o que torna meu coração libertino:—
—Vocês mesmos o fazem, e perdoem-me por sua aparência! Pois todo aquele que vê alguém em desespero se torna corajoso. E para encorajar alguém em desespero, todos se acham fortes o suficiente para fazê-lo.
A mim mesmo concedestes este poder — um bom presente, meus honrados convidados! Um excelente presente de hóspede! Pois bem, não vos repreendais, então, quando eu também vos oferecer algo meu.
Este é o meu império e o meu domínio: o que é meu, porém, será seu esta noite. Meus animais servirão a vocês: que minha caverna seja seu lugar de descanso!
Em minha casa e em meu lar ninguém desesperará: em meus arredores, protejo a todos de suas feras. E esta é a primeira coisa que lhes ofereço: segurança!
A segunda coisa, porém, é o meu dedo mindinho. E quando vocês tiverem ISSO, então peguem também a mão inteira, sim, e o coração com ela! Sejam bem-vindos, sejam bem-vindos, meus convidados!
Assim falou Zaratustra, e riu com amor e travessura. Após essa saudação, seus convidados curvaram-se mais uma vez e permaneceram reverentemente em silêncio; o rei à direita, porém, respondeu-lhe em nome deles.
Ó Zaratustra, pela maneira como nos estendeste a mão e nos saudastes, reconhecemo-lo como Zaratustra. Humilhaste-te perante nós; quase feriste a nossa reverência—:
—Quem, porém, poderia ter se humilhado como tu, com tanto orgulho? Isso nos eleva; é um alívio para os nossos olhos e corações.
Só para contemplar isso, subiríamos com alegria a montanhas mais altas do que esta. Pois viemos como observadores ávidos; queríamos ver o que ilumina os olhos cansados.
E eis que tudo acabou com nossos gritos de angústia. Agora nossas mentes e corações estão abertos e extasiados. Falta pouco para que nossos espíritos se entreguem à libertinagem.
Ó Zaratustra, nada cresce mais agradavelmente na terra do que uma vontade nobre e forte: é o crescimento mais sublime. Toda uma paisagem se renova com uma única árvore assim.
Ao pinheiro eu o comparo, ó Zaratustra, que cresce como tu — alto, silencioso, resistente, solitário, da melhor e mais flexível madeira, majestoso —
—No fim, porém, agarrando-se ao SEU domínio com galhos fortes e verdes, fazendo perguntas importantes ao vento, à tempestade e a tudo o que habita os lugares altos;
—Respondendo com mais peso, um comandante, um vitorioso! Oh! Quem não deveria subir altas montanhas para contemplar tais maravilhas?
À tua árvore, ó Zaratustra, até os sombrios e debilitados se revigoram; ao teu olhar, mesmo os vacilantes se firmam e curam seus corações.
E, em verdade, muitos olhos se voltam hoje para a tua montanha e para a tua árvore; um grande anseio surgiu, e muitos aprenderam a perguntar: 'Quem é Zaratustra?'
E aqueles em cujos ouvidos tu, em algum momento, derramaste teu canto e teu mel: todos os ocultos, os solitários e os que vivem em pares, disseram simultaneamente aos seus corações:
'Ainda vive Zaratustra? Já não vale a pena viver, tudo é indiferente, tudo é inútil: ou então—teremos de viver com Zaratustra!'
'Por que não vem aquele que há tanto tempo se anunciou?', perguntam muitos; 'será que a solidão o engoliu? Ou talvez devêssemos ir até ele?'
Agora acontece que a própria solidão se torna frágil e se rompe, como uma sepultura que se abre e não consegue mais conter seus mortos. Por toda parte se veem ressuscitados.
Agora as ondas se elevam e se elevam ao redor da tua montanha, ó Zaratustra. E por mais alta que seja a tua altura, muitas delas há de subir até ti: o teu barco não repousará por muito tempo em terra seca.
E que nós, os desesperados, agora chegamos à tua caverna e já não desesperamos mais:—é apenas um prognóstico e um presságio de que outros melhores estão a caminho de ti,—
—Pois eles mesmos estão a caminho de ti, o último remanescente de Deus entre os homens—isto é, todos os homens de grande anseio, de grande aversão, de grande saciedade,
—Todos aqueles que não querem viver a menos que aprendam novamente a ter ESPERANÇA—a menos que aprendam de ti, ó Zaratustra, a GRANDE esperança!
Assim falou o rei à direita, e agarrou a mão de Zaratustra para beijá-la; mas Zaratustra conteve sua veneração e recuou assustado, fugindo, por assim dizer, silenciosamente e repentinamente para longe. Depois de um tempo, porém, ele estava novamente em casa com seus convidados, olhou para eles com olhos claros e perspicazes e disse:
“Meus convidados, homens de posição superior, falarei convosco de maneira clara e direta. Não foi por VÓS que esperei aqui nestas montanhas.”
(“'Linguagem simples e clara?' Meu Deus!” disse o rei à esquerda para si mesmo; “vejo que ele não conhece os bons ocidentais, esse sábio do Oriente!
Mas ele quis dizer 'linguagem direta e sem rodeios' — ora! Isso não é o pior tipo de mau gosto nos dias de hoje!
“Podem, em verdade, todos vós ser homens superiores”, continuou Zaratustra; “mas para mim, não sois nem superiores nem fortes o suficiente.”
Para mim, isto é, para o inexorável que agora se cala em mim, mas que nem sempre se calará. E se vocês me pertencem, ainda assim não é como meu braço direito.
Pois aquele que, como você, se encontra em pé sobre pernas doentias e frágeis, deseja acima de tudo ser tratado com indulgência, quer tenha consciência disso ou oculte de si mesmo.
Meus braços e minhas pernas, porém, eu não trato com indulgência, EU NÃO TRATO MEUS GUERREIROS COM INDULGÊNCIA: como então vocês poderiam ser aptos para a MINHA guerra?
Com vocês, eu arruinaria todas as minhas vitórias. E muitos de vocês cairiam ao chão se ouvissem o rufar estrondoso dos meus tambores.
Além disso, vocês não são suficientemente belas e de nascimento puro para mim. Eu preciso de espelhos puros e lisos para as minhas doutrinas; em vocês, até mesmo a minha própria imagem fica distorcida.
Muitos fardos e lembranças pesam sobre seus ombros; muitos anões travessos se escondem em seus recônditos. Há também em vocês uma população oculta.
E embora sejais nobres e de linhagem superior, muito em vós é torto e disforme. Não há ferreiro no mundo que possa moldá-los perfeitamente para mim.
Vós sois apenas pontes: que outras mais altas passem sobre vós! Vós simbolizais degraus: portanto, não censureis aquele que ascende além de vós à SUA altura!
De vossa descendência poderá um dia surgir para mim um filho legítimo e herdeiro perfeito; mas esse tempo está longe. Vós mesmos não sois aqueles a quem pertencem minha herança e meu nome.
Não é por vós que espero aqui nestas montanhas; não convosco poderei descer pela última vez. Vós viestes a mim apenas como um presságio de que seres superiores estão a caminho,—
—NÃO os homens de grande anseio, de grande aversão, de grande saciedade, e aquilo a que vós chamais o remanescente de Deus;
—Não! Não! Três vezes não! Por OUTROS espero aqui nestas montanhas, e não levantarei o meu pé daqui sem eles;
—Para os mais elevados, os mais fortes, os triunfantes, os mais alegres, para aqueles que são firmes no corpo e na alma: LEÕES RISANTES devem vir!
Ó meus hóspedes, estrangeiros! Ainda não ouvistes nada dos meus filhos? E que eles estão a caminho?
Falai-me dos meus jardins, das minhas Ilhas Felizes, da minha nova e bela raça — por que não me falais delas?
Neste presente de hóspedes, peço o vosso amor, que me faleis dos meus filhos. Por eles sou rico, por eles me tornei pobre; o que não entreguei,
—O que eu não sacrificaria para ter uma coisa: ESTAS crianças, ESTA plantação viva, ESTAS árvores da vida da minha vontade e da minha mais alta esperança!
Assim falou Zaratustra, e interrompeu subitamente seu discurso: pois a saudade o dominou, e ele fechou os olhos e a boca, devido à agitação do seu coração. E todos os seus convidados também se calaram, permaneceram imóveis e perplexos; exceto o velho adivinho, que fazia sinais com as mãos e gestos.
Pois foi nesse momento que o adivinho interrompeu a saudação de Zaratustra e seus convidados: avançou como quem não tinha tempo a perder, agarrou a mão de Zaratustra e exclamou: “Mas Zaratustra!
Uma coisa é mais necessária do que a outra, assim dizes tu mesmo: bem, uma coisa é agora mais necessária PARA MIM do que todas as outras.
Uma palavra na hora certa: não me convidaste para a MESA? E aqui estão muitos que fizeram longas viagens. Não pretendes alimentar-nos apenas com discursos?
Além disso, todos vocês pensaram demais em congelamento, afogamento, sufocamento e outros perigos físicos; nenhum de vocês, porém, pensou no MEU perigo, ou seja, perecer de fome—”
Assim falou o adivinho. Quando os animais de Zaratustra, porém, ouviram essas palavras, fugiram aterrorizados. Pois perceberam que tudo o que haviam trazido para casa durante o dia não seria suficiente para alimentar um único adivinho.
“Da mesma forma, perecendo de sede”, continuou o adivinho. “E embora eu ouça a água respingando aqui como palavras de sabedoria — isto é, abundantemente e incansavelmente — eu quero VINHO!”
Nem todos nascem bebedores de água como Zaratustra. A água também não serve para os cansados e debilitados: nós merecemos vinho — só ele dá vigor imediato e saúde improvisada!
Nessa ocasião, quando o adivinho ansiava por vinho, aconteceu que o rei da esquerda, o silencioso, também se manifestou pela primeira vez. "Nós cuidamos", disse ele, "do vinho, eu, junto com meu irmão, o rei da direita: temos vinho de sobra — uma quantidade enorme. Portanto, não nos falta nada além de pão."
“Pão”, respondeu Zaratustra, rindo enquanto falava, “é precisamente pão que os eremitas não têm. Mas o homem não vive só de pão, mas também da carne de bons cordeiros, dos quais eu tenho dois:
—Estes iremos abater rapidamente e cozinhar com sálvia, pois é assim que eu gosto. E também não faltam raízes e frutos, bons o suficiente até para os mais exigentes e delicados, — nem nozes e outros quebra-cabeças para quebrar.
Assim, teremos um bom banquete em breve. Mas quem quiser comer conosco também deverá ajudar no trabalho, até mesmo os reis. Pois com Zaratustra, até um rei pode ser cozinheiro.
Essa proposta agradou a todos, exceto ao mendigo voluntário, que se opôs à carne, ao vinho e às especiarias.
“Escute só esse glutão Zaratustra!”, disse ele em tom de brincadeira: “Será que alguém vai para cavernas e altas montanhas para fazer tais banquetes?”
Agora entendo perfeitamente o que ele nos ensinou: 'Bem-aventurada a pobreza moderada!' E por que ele deseja acabar com os mendigos."
“Ânimo!”, respondeu Zaratustra, “como eu. Mantenha seus costumes, ó excelente: moa seu trigo, beba sua água, elogie sua culinária — contanto que isso te alegre!”
Sou lei apenas para mim; não sou lei para todos. Aquele que me pertence, porém, deve ser forte de ossos e ágil de pés.
—Alegre na luta e na festa, sem mau humor, sem melancolia, pronto tanto para a tarefa mais difícil quanto para a festa, saudável e vigoroso.
O melhor pertence a mim e a mim; e se não nos for dado, então o tomaremos: a melhor comida, o céu mais puro, os pensamentos mais fortes, as mulheres mais belas!
Assim falou Zaratustra; o rei à direita, porém, respondeu e disse: “Que estranho! Já se ouviu alguma vez algo tão sensato da boca de um sábio?”
E, em verdade, é a coisa mais estranha num homem sábio, se, além de tudo isso, ele ainda for sensato e não um asno.”
Assim falou o rei à direita, maravilhado; o asno, porém, com má vontade, respondeu "SIM" à sua observação. Este foi, contudo, o início daquela longa refeição que os livros de história chamam de "A Ceia". Nela, nada mais se falou senão do HOMEM SUPERIOR.
Quando me apresentei aos homens pela primeira vez, cometi a loucura do eremita, a grande loucura: apareci na praça do mercado.
E quando falei com todos, não falei com ninguém. À noite, porém, os equilibristas eram meus companheiros, e cadáveres; e eu mesmo quase um cadáver.
Com a nova manhã, porém, veio-me uma nova verdade: então aprendi a dizer: “De que me servem a praça do mercado, a multidão, o barulho da multidão e as longas orelhas da multidão!”
Ó homens superiores, aprendam isto de mim: na praça do mercado ninguém acredita em homens superiores. Mas se vocês quiserem falar lá, muito bem! O povo, porém, pisca: “Somos todos iguais”.
“Vós, homens superiores”,—assim pisca o povo—“não há homens superiores, somos todos iguais; o homem é homem perante Deus—somos todos iguais!”
Diante de Deus! — Agora, porém, esse Deus morreu. Diante do povo, porém, não seremos iguais. Homens superiores, afastem-se da praça do mercado!
2.
Diante de Deus!—Agora, porém, este Deus morreu! Vós, homens superiores, este Deus era o vosso maior perigo.
Só agora, depois que ele jazia na sepultura, é que ressuscitastes. Só agora chega o grande meio-dia, só agora o homem superior se torna — mestre!
Entendestes esta palavra, ó meus irmãos? Estais assustados: vossos corações se agitam? O abismo se abre para vós? O cão infernal uiva para vós?
Bem! Ânimo! Ó homens superiores! Agora apenas a montanha do futuro da humanidade se ergue. Deus morreu: agora NÓS desejamos — que o Super-Homem viva.
3.
O mais cuidadoso pergunta hoje: “Como o homem será sustentado?” Zaratustra, porém, pergunta, como o primeiro e único: “Como o homem será SUPERADO?”
O Super-Homem, esse é o que tenho no coração; essa é a primeira e única coisa para mim — e não o homem: não o vizinho, não o mais pobre, não o mais miserável, não o melhor.
Meus irmãos, o que eu amo no homem é que ele é capaz de tudo, de tudo. E em vocês também há muito que me faz amar e ter esperança.
Nisso que desprezastes, ó homens superiores, isso me dá esperança. Pois os grandes desprezadores são os grandes reverenciadores.
Naquilo em que vocês se desesperaram, há muito a honrar. Pois vocês não aprenderam a se submeter, não aprenderam a ter tamanha astúcia.
Pois hoje em dia as pessoas mesquinhas se tornaram senhores: todos pregam submissão, humildade, diplomacia, diligência, consideração e toda essa longa lista de virtudes mesquinhas.
Tudo o que é do tipo efeminado, tudo o que se origina do tipo servil, e especialmente a miscelânea popular:—QUE agora deseja ser senhor de todo o destino humano—Ó, que nojo! Que nojo! Que nojo!
Aquilo que pergunta, pergunta e nunca se cansa: "Como o homem pode se manter da melhor, mais longa e mais agradável maneira possível?" Eis aí que eles dominam o presente.
Esses mestres de hoje — superem-nos, ó meus irmãos — essas pessoas insignificantes: ELES são o maior perigo para o Super-Homem!
Superem, homens superiores, as virtudes mesquinhas, a política mesquinha, a consideração insignificante, a futilidade insignificante, o conforto lamentável, a “felicidade da maioria”!
E antes vos desespereis do que vos submeterdes. E em verdade, eu vos amo, porque hoje não sabeis como viver, ó homens superiores! Pois assim viveis — da melhor maneira!
4.
Tenhos coragem, meus irmãos? Sois valentes de coração? Não a coragem diante das testemunhas, mas a coragem de um eremita e de uma águia, que nem mesmo Deus mais contempla?
Almas frias, mulas, cegos e bêbados, eu não chamo de corajosos. Tem coragem quem conhece o medo, mas o vence; quem vê o abismo, mas com orgulho.
Aquele que vê o abismo, mas com olhos de águia, — aquele que com garras de águia agarra o abismo: esse tem coragem.
5.
"O homem é mau" — assim me disseram, em busca de consolo, todos os mais sábios. Ah, se ao menos isso ainda fosse verdade hoje! Pois o mal é a maior força do homem.
"O homem deve se tornar melhor e mais perverso" — é o que eu ensino. O mais perverso é necessário para o melhor do Super-Homem.
Talvez fosse bom para o pregador do povo insignificante sofrer e ser sobrecarregado pelo pecado dos homens. Eu, porém, regozijo-me no grande pecado como minha grande CONSOLAÇÃO.
Mas essas coisas não são ditas para ouvidos longos. Nem toda palavra é adequada para qualquer boca. São coisas belas e distantes: nelas as garras das ovelhas não se agarram!
6.
Ó homens superiores, pensais que estou aqui para corrigir o que vós fizestes de errado?
Ou que eu desejasse, doravante, fazer sofás mais aconchegantes para vocês, sofredores? Ou mostrar a vocês, inquietos, perdidos e escaladores, novos e mais fáceis caminhos?
Não! Não! Três vezes não! Sempre mais, sempre melhores do seu tipo sucumbirão — pois sempre lhes será pior e mais difícil. Assim apenas—
—Assim cresce o homem até a altura em que o raio o atinge e o despedaça: alto o suficiente para o raio!
Em direção aos poucos, aos longos, aos remotos, dirigem-se minha alma e minha busca: de que me valem vossas muitas pequenas e breves misérias!
Vocês ainda não sofreram o suficiente por mim! Pois vocês sofrem por si mesmos, e ainda não sofreram pelos homens. Estariam mentindo se dissessem o contrário! Nenhum de vocês sofre o que eu sofri .
7.
Não me basta que o raio deixe de causar dano. Não quero afastá-lo: ele aprenderá a trabalhar para MIM.
Minha sabedoria se acumulou por muito tempo como uma nuvem, tornando-se cada vez mais calma e escura. Assim também acontece com toda a sabedoria que um dia produzirá relâmpagos.
Para esses homens de hoje, eu não serei LUZ, nem serei chamado de luz. A eles, eu os cegarei: relâmpago da minha sabedoria! Cegarei seus olhos!
8.
Não deseje nada além do que pode: há uma grande falsidade naqueles que desejam além de suas capacidades.
Especialmente quando se trata de grandes coisas! Pois eles despertam desconfiança nas grandes coisas, esses sutis impostores e atores de palco:—
—Até que, por fim, se tornem falsos consigo mesmos, de olhos vesgos, como feridas esbranquiçadas, disfarçadas com palavras fortes, virtudes ostensivas e brilhantes atos falsos.
Cuidem-se bem, homens superiores! Pois nada me é mais precioso e mais raro do que a honestidade.
Não é este o comportamento atual do povo? O povo, porém, não sabe o que é grande e o que é pequeno, o que é reto e o que é honesto: é inocentemente perverso, sempre mente.
9.
Tenham hoje uma boa dose de desconfiança, homens elevados, homens de bom coração! Homens de coração aberto! E mantenham seus motivos em segredo! Pois este é o dia de hoje do povo.
Aquilo que o povo aprendeu a acreditar sem razões, quem poderia refutar isso para eles por meio de argumentos racionais?
E na praça do mercado, convence-se com gestos. Mas a razão gera desconfiança no povo.
E quando a verdade tiver triunfado ali, perguntem-se com boa dose de desconfiança: “Que erro tão grave lutou por ela?”
Cuidado também com os sábios! Eles te odeiam porque são improdutivos! Eles têm olhos frios e murchos, diante dos quais nenhum pássaro brilha.
Essas pessoas se gabam de não mentir, mas a incapacidade de mentir está longe de ser amor à verdade. Fiquem atentos!
A cura da febre ainda está longe de ser um conhecimento! Não acredito em bebidas alcoólicas refrigeradas. Quem não consegue mentir, não conhece a verdade.
10.
Se quiserem subir, usem as próprias pernas! Não se deixem carregar; não se sentem nas costas e cabeças de outras pessoas!
Mas tu montaste a cavalo? Cavalgas agora a passos largos em direção ao teu objetivo? Bem, meu amigo! Mas o teu pé manco também te acompanha a cavalo!
Quando alcançares teu objetivo, quando desmontares do teu cavalo: precisamente na tua ALTURA, ó homem mais alto,—então tropeçarás!
11.
Ó criadores, ó homens superiores! Uma só pessoa está grávida do seu próprio filho.
Não se deixem enganar nem oprimir! Quem é, afinal, o SEU próximo? Mesmo que ajam “em prol do próximo”, ainda assim não criam para ele!
Desaprendam, eu lhes imploro, esse “pois”, vocês, criadores: a própria virtude de vocês deseja que não tenham nada a ver com “pois”, “por causa de” e “porque”. Contra essas palavrinhas falsas, tapem os ouvidos.
“Pelo próximo” é uma virtude exclusiva dos mesquinhos: ali se diz “semelhante lava semelhante” e “mão lava mão” — eles não têm nem o direito nem o poder de buscar o SEU próprio interesse!
Em vosso egoísmo, ó criadores, reside a previsão e a antecipação da gestação! Aquilo que nenhum olho jamais viu, ou seja, o fruto — este abriga, salva e nutre todo o vosso amor.
Onde estiver todo o seu amor, ou seja, em seu filho, aí estará também toda a sua virtude! Seu trabalho, sua vontade, é o SEU “próximo”: não deixe que valores falsos se imponham sobre você!
12.
Ó criadores, ó homens superiores! Quem tem que dar à luz está doente; quem já deu à luz, porém, está impuro.
Pergunte às mulheres: não se dá à luz por prazer. A dor faz as galinhas e os poetas cacarejarem.
Ó vós, criadoras, em vós há muita impureza. Isso porque fostes obrigadas a ser mães.
Uma criança recém-nascida: oh, quanta imundície nova também veio ao mundo! Afastem-se! Aquele que deu à luz lavará a sua alma!
13.
Não sejam virtuosos além das suas capacidades! E não busquem nada em vocês que seja contrário à probabilidade!
Sigam os passos trilhados pela virtude de seus pais! Como poderiam vocês se elevar, se a vontade de seus pais não se elevasse com vocês?
Aquele, porém, que quiser ser o primeiro, que se cuide para que não se torne também o último! E onde estiverem os vícios de vossos pais, não vos façais santos!
Aquele cujos pais eram inclinados às mulheres, ao vinho forte e à carne de javali; o que seria dele se exigisse castidade de si mesmo?
Seria uma grande loucura! Parece-me, sem dúvida, que um homem assim se casasse com uma, duas ou três mulheres.
E se ele fundasse mosteiros e inscrevesse sobre seus portais: "O caminho para a santidade", eu ainda diria: De que adianta isso? É uma nova loucura!
Ele fundou para si uma casa de penitência e um refúgio: que assim seja! Mas eu não creio nisso.
Na solidão cresce aquilo que cada um traz para ela — inclusive o instinto primitivo de cada um. Por isso, a solidão é desaconselhável para muitos.
Já houve algo mais imundo na Terra do que os santos do deserto? Ao redor deles, não só o diabo estava solto, mas também os porcos.
14.
Tímidos, envergonhados, desajeitados, como o tigre cuja mola falhou — assim, homens superiores, muitas vezes vos vi a esgueirar-vos para o lado. Um FÊMEA que criastes falhou.
Mas que importa, jogadores de dados! Vocês não aprenderam a jogar e a zombar, como se deve fazer! Por acaso nunca nos sentamos à mesa para zombar e jogar?
E se grandes coisas falharam para vocês, então vocês mesmos falharam? E se vocês mesmos falharam, então o homem falhou? Se o homem, porém, falhou: bem, então! Não importa!
15.
Quanto mais elevado o tipo, mais raro é o sucesso de uma coisa. Vós, homens superiores, não fostes todos fracassados?
Animem-se; que diferença faz? Quanta coisa ainda é possível! Aprendam a rir de si mesmos, como devem rir!
Que admiração, então, que tenhais falhado e obtido apenas um sucesso parcial, vós, seres meio destruídos! Não está o FUTURO da humanidade lutando e se debatendo em vós?
As questões mais remotas, profundas e sublimes do homem, seus poderes prodigiosos — não fervilham todos eles em tua embarcação?
Que maravilha que tantos vasos se despedacem! Aprendam a rir de si mesmos, como devem rir! Homens superiores, ó, quanta coisa ainda é possível!
E, em verdade, quanta coisa já aconteceu! Quão rica é esta terra em pequenas coisas boas e perfeitas, em coisas bem-constituídas!
Ó homens superiores, cercai-vos de pequenas coisas boas e perfeitas. Sua dourada maturidade cura o coração. A perfeição ensina a ter esperança.
16.
Qual foi até agora o maior pecado aqui na Terra? Não foi a palavra daquele que disse: “Ai daqueles que riem agora!”
Será que ele próprio não encontrou nenhum motivo para rir na Terra? Então procurou mal. Até uma criança encontra motivos para rir.
Ele não amou o suficiente: do contrário, também nos teria amado, a nós que rimos! Mas ele nos odiou e nos zombou; prometeu-nos lamentos e ranger de dentes.
Será que é preciso amaldiçoar imediatamente quando não se ama? Isso me parece de mau gosto. Assim agiu, porém, este absoluto. Ele surgiu do povo.
E ele próprio simplesmente não amou o suficiente; do contrário, teria se enfurecido menos porque as pessoas não o amavam. Nem todo grande amor busca o amor: busca mais.
Afastem-se de todos esses extremistas! Eles são um tipo pobre e doentio, um tipo que representa a população: encaram esta vida com maldade, têm um olhar maligno para esta terra.
Afastem-se de todos esses inflexíveis! Eles têm pés pesados e corações sufocantes: não sabem dançar. Como poderia a terra ser leve para tais pessoas!
17.
É tortuoso com que todas as coisas boas se aproximam de seu objetivo. Como gatos, elas arqueiam as costas, ronronam interiormente com a felicidade que se aproxima — todas as coisas boas riem.
Seus passos revelam se a pessoa já trilha SEU PRÓPRIO caminho: vejam-me caminhar! Aquele, porém, que se aproxima de seu objetivo, dança.
E, na verdade, não me tornei uma estátua, nem fico ali rígido, estúpido e pétreo como uma coluna; eu amo corridas velozes.
E embora haja na terra pântanos e densas aflições, aquele que tem pés leves corre até mesmo sobre a lama e dança como sobre o gelo bem varrido.
Elevem seus corações, meus irmãos, bem alto! E não se esqueçam das pernas! Elevem também as pernas, bons dançarinos, e melhor ainda, se ficarem de cabeça para baixo!
18.
Esta coroa do riso, esta coroa de guirlanda de rosas: eu mesma a coloquei, eu mesma consagrei meu riso. Ninguém mais encontrei hoje suficientemente poderoso para isso.
Zaratustra, o dançarino, Zaratustra, o luminoso, que acena com suas asas, pronto para voar, acenando para todos os pássaros, pronto e preparado, um ser de espírito leve e feliz:—
Zaratustra, o adivinho, Zaratustra, o risonho, não um impaciente, não um absoluto, aquele que ama saltos e acrobacias; eu mesmo coloquei esta coroa!
19.
Elevem seus corações, meus irmãos, bem alto! E não se esqueçam das pernas! Elevem também as pernas, bons dançarinos, e melhor ainda se ficarem de cabeça para baixo!
Existem também animais pesados em estado de felicidade, existem aqueles que nascem com pés tortos. Curiosamente, eles se esforçam, como um elefante que tenta ficar de cabeça para baixo.
Melhor, porém, ser tolo de felicidade do que tolo de infortúnio, melhor dançar desajeitadamente do que andar mancando. Portanto, aprendam, eu vos imploro, minha sabedoria, homens superiores: até a pior coisa tem dois lados bons —
—Até a pior coisa tem boas pernas para dançar: então aprendam, eu lhes peço, homens superiores, a se colocarem em suas próprias pernas!
Então, desaprendam, eu imploro, os suspiros de tristeza e toda a melancolia do povo! Oh, como me parecem tristes os bufões do povo hoje! Este hoje, porém, é o dia do povo.
20.
Assim como o vento, quando irrompe de suas cavernas nas montanhas, ele dança ao som de sua própria flauta; os mares tremem e saltam sob seus passos.
Aquele que dá asas aos jumentos, aquele que ordenha as leoas: — louvado seja aquele bom e indomável espírito, que vem como um furacão a todos os presentes e a toda a população, —
—Que é hostil aos cardos e às ervas daninhas, e a todas as folhas secas e ervas daninhas:—louvado seja este espírito selvagem, bom e livre da tempestade, que dança sobre pântanos e aflições, como sobre prados!
Que odeia os cães-da-população tuberculosos e toda a prole mal-intencionada e taciturna:—louvado seja este espírito de todos os espíritos livres, a tempestade risonha, que sopra poeira nos olhos de todos os melanópicos e melancólicos!
Ó homens superiores, o pior em vós é que nenhum de vós aprendeu a dançar como deverias dançar — a dançar para além de vós mesmos! Que importa que tenhais falhado!
Quantas coisas ainda são possíveis! Então, APRENDAM a rir além de si mesmos! Elevem seus corações, bons dançarinos, bem alto! E não se esqueçam do bom riso!
Esta coroa do riso, esta coroa de rosas: a vós, meus irmãos, eu a lanço! Consagrei o riso; vós, homens superiores, aprendei, eu vos imploro, a rir!
Ao proferir essas palavras, Zaratustra permaneceu próximo à entrada de sua caverna; com as últimas palavras, porém, afastou-se furtivamente de seus convidados e fugiu por um instante para o ar livre.
“Ó aromas puros ao meu redor”, exclamou ele, “Ó bendita quietude ao meu redor! Mas onde estão meus animais? Aqui, aqui, minha águia e minha serpente!”
Digam-me, meus animais: esses homens superiores, todos eles — por acaso não cheiram bem? Ó aromas puros ao meu redor! Só agora sei e sinto o quanto os amo, meus animais.
—E Zaratustra disse mais uma vez: “Eu amo vocês, meus animais!” A águia, porém, e a serpente se aproximaram dele quando ele proferiu essas palavras e o olharam para cima. Nessa posição, os três permaneceram em silêncio, farejando e bebendo o ar puro juntos. Pois o ar aqui fora era melhor do que entre os homens superiores.
2.
Mal Zaratustra havia saído da caverna quando o velho mago se levantou, olhou astutamente ao redor e disse: “Ele se foi!
E já, vós, homens superiores — permitam-me lisonjeá-los com este nome elogioso e lisonjeiro, como ele próprio o faz — já me ataca o meu espírito maligno de engano e magia, o meu demônio melancólico,
—Que é um adversário deste Zaratustra desde o âmago: perdoe-o por isso! Agora ele deseja conjurar diante de você, e chegou a sua hora; em vão luto contra este espírito maligno.
A todos vós, quaisquer que sejam as honras que queirais assumir em vossos nomes, quer vos chameis de 'espíritos livres', ou 'conscienciosos', ou 'penitentes do espírito', ou 'desimpedidos', ou 'grandes longânimos',—
—A todos vós, que como eu sofreis com o grande desgosto, para quem o velho Deus morreu, e ainda nenhum novo Deus repousa em berços e faixas — a todos vós é favorável o meu espírito maligno e o meu demônio mágico.
Eu vos conheço, homens superiores, eu o conheço — conheço também este demônio a quem amo apesar de mim, este Zaratustra: ele próprio muitas vezes me parece a bela máscara de um santo.
—Como uma nova e estranha farsa na qual meu espírito maligno, o demônio melancólico, se deleita:—Amo Zaratustra, assim me parece frequentemente, por causa do meu espírito maligno.—
Mas já me ataca e me constrange, este espírito de melancolia, este demônio do crepúsculo: e em verdade, vós, homens superiores, ele anseia—
—Abram os olhos!—tem um desejo ardente de vir NU, seja homem ou mulher, ainda não sei: mas vem, me constrange, ai de mim! abram a mente!
O dia se extingue, e a todas as coisas chega agora a tarde, inclusive às melhores coisas; ouçam agora e vejam, homens superiores, que demônio — homem ou mulher — é este espírito de melancolia vespertina!
Assim falou o velho mago, olhou astutamente ao redor e então agarrou sua harpa.
3.
Assim cantava o mago; e todos os presentes, como pássaros incautos, caíram na rede de sua astúcia e melancolia voluptuosas. Apenas o espiritualmente consciencioso não fora apanhado: arrancou-lhe imediatamente a harpa das mãos do mago e exclamou: “Ar! Deixa entrar o bom ar! Deixa entrar Zaratustra! Tu tornas esta caverna abafada e venenosa, teu velho mago perverso!”
Tu te seduzes, falso, astuto, a desejos e desejos desconhecidos. E ai de mim, que alguém como tu fale e faça alarde da VERDADE!
Ai de todos os espíritos livres que não se previnem contra tais magos! Acabou para a liberdade deles: tu os ensinas e os tentas a voltar para as prisões —
—Velho demônio melancólico, de teu lamento soa uma sedução: tu te assemelhas àqueles que, com seus elogios à castidade, secretamente convidam à voluptuosidade!
Assim falou o consciencioso; o velho mago, porém, olhou em volta, deleitando-se com seu triunfo, e por isso tolerou o incômodo que o consciencioso lhe causava. “Fique quieto!”, disse ele com voz modesta, “boas canções precisam ecoar bem; depois de boas canções, deve-se ficar em silêncio por um longo tempo.”
Assim fazem todos os presentes, os homens de posição superior. Tu, porém, talvez tenhas compreendido pouco da minha canção? Em ti há pouco do espírito mágico.”
“Tu me elogias”, respondeu o consciencioso, “por me separares de ti mesmo; muito bem! Mas vós, os outros, o que vejo? Vós ainda estais sentados aí, todos, com olhos lascivos—:
Ó espíritos livres, para onde foi a vossa liberdade! Quase me parecem semelhantes àqueles que há muito observam moças más dançando nuas: as vossas próprias almas dançam!
Em vós, homens superiores, deve haver mais daquilo que o mago chama de seu espírito maligno de magia e engano: — nós devemos, de fato, ser diferentes.
E, na verdade, conversamos e refletimos juntos por tempo suficiente antes de Zaratustra retornar à sua caverna, para que eu percebesse que SOMOS diferentes.
Buscamos coisas diferentes mesmo aqui no alto, vós e eu. Pois eu busco mais segurança; por isso vim a Zaratustra. Pois ele ainda é a torre mais firme e a vontade—
—Hoje, quando tudo vacila, quando toda a terra treme, vós, porém, ao ver o olhar que fazeis, parece-me que buscais MAIS INSEGURANÇA.
—Mais horror, mais perigo, mais terremoto. Vós anseiareis (quase me parece assim — perdoem minha presunção, homens superiores)—
—Vós ansiais pela vida pior e mais perigosa, aquela que mais me assusta,—pela vida de feras selvagens, por florestas, cavernas, montanhas íngremes e desfiladeiros labirínticos.
E não são aqueles que lideram PARA FORA do perigo que mais vos agradam, mas sim aqueles que vos afastam de todos os caminhos, os enganadores. Mas se tal anseio em vós for REAL, parece-me, no entanto, IMPOSSÍVEL.
Pois o medo — esse é o sentimento original e fundamental do homem; através do medo tudo se explica, o pecado original e a virtude original. Através do medo nasceu também a MINHA virtude, ou seja: a Ciência.
O medo de animais selvagens — medo esse que há mais tempo é cultivado no homem, inclusive o animal que ele esconde e teme dentro de si — Zaratustra o chama de "a besta interior".
Esse temor ancestral prolongado, que finalmente se tornou sutil, espiritual e intelectual — atualmente, creio eu, é chamado de CIÊNCIA.
Assim falou o consciencioso; mas Zaratustra, que acabara de voltar para sua caverna e ouvira e adivinhara o último discurso, atirou um punhado de rosas ao consciencioso e riu de suas “verdades”. “Ora!”, exclamou ele, “o que ouvi agora? Em verdade, parece-me que tu és um tolo, ou então eu mesmo o sou: e tranquila e rapidamente irei desmentir tua 'verdade'.”
Pois o MEDO é uma exceção entre nós. A coragem, porém, e a aventura, e o deleite no incerto, no não tentado — a CORAGEM me parece ser toda a história primitiva do homem.
Ele invejou os animais mais selvagens e corajosos e roubou-lhes todas as virtudes: assim, tornou-se ele mesmo — homem.
Esta coragem, enfim tornada sutil, espiritual e intelectual, esta coragem humana, com asas de águia e sabedoria de serpente: a isto, parece-me, é chamada atualmente—”
“ZARATUSTRA!” gritaram todos os ali reunidos, como que em uma só voz, e irromperam ao mesmo tempo numa grande gargalhada; porém, ergueu-se deles como que uma nuvem densa. Até o mago riu e disse sabiamente: “Bem! Ele se foi, meu espírito maligno!”
E não vos adverti eu mesmo contra isso, quando disse que era um espírito enganador, mentiroso e enganador?
Principalmente quando se mostra nua. Mas o que posso fazer quanto aos seus truques? Será que eu a criei, assim como o mundo?
Muito bem! Voltemos a ser bons e alegres! E embora Zaratustra olhe com mau-olhado — vejam só! Ele não gosta de mim —:
—Antes que a noite chegue, ele aprenderá novamente a me amar e a me louvar; ele não pode viver muito tempo sem cometer tais tolices.
Ele ama seus inimigos: essa arte ele conhece melhor do que ninguém que eu já tenha visto. Mas ele se vinga disso — em seus amigos!
Assim falou o velho mago, e os homens importantes o aplaudiram; de modo que Zaratustra percorreu a cidade, apertando as mãos de seus amigos de forma travessa e afetuosa, como alguém que precisa se redimir e pedir desculpas a todos por algo. Quando, porém, chegou à porta de sua caverna, sentiu novamente saudade do ar puro lá fora e de seus animais, e desejou sair furtivamente.
“Não vá embora!”, disse então o andarilho que se autodenominava a sombra de Zaratustra, “fique conosco — caso contrário, a antiga e sombria aflição poderá cair sobre nós novamente.”
Agora, aquele velho mago nos deu o pior de si para o nosso bem, e eis que o bom e piedoso papa tem lágrimas nos olhos e embarcou novamente no mar da melancolia.
Esses reis podem muito bem continuar a exibir boas aparências diante de nós: pois eles aprenderam mais sobre todos nós no momento! Se, porém, não houvesse ninguém para vê-los, aposto que o jogo sujo recomeçaria também com eles.
—O jogo cruel das nuvens à deriva, da melancolia úmida, dos céus cobertos por cortinas, dos sóis roubados, dos ventos uivantes de outono,
—Que jogo perverso o nosso uivo e clamor por socorro! Permanece conosco, ó Zaratustra! Aqui há muita miséria oculta que anseia por se manifestar, muita noite, muita nuvem, muito ar úmido!
Tu nos alimentaste com alimento forte para homens e provérbios poderosos: não permitas que os espíritos fracos e femininos nos ataquem novamente na sobremesa!
Só tu tornas o ar ao teu redor forte e puro! Alguma vez encontrei em algum lugar da Terra um ar tão bom como o que há contigo em tua caverna?
Muitas terras eu vi, meu nariz aprendeu a provar e avaliar muitos tipos de ar: mas contigo minhas narinas saboreiam seu maior deleite!
A menos que seja... a menos que seja..., perdoe-me uma velha lembrança! Perdoe-me uma velha canção para depois do jantar, que compus certa vez entre filhas do deserto:
Pois com eles havia igualmente um ar oriental bom e puro; ali eu estava mais longe da velha Europa nublada, úmida e melancólica!
Então amei essas donzelas orientais e outros reinos azuis do céu, sobre os quais não pairam nuvens nem pensamentos.
Vocês não acreditariam na maneira encantadora como eles ficavam sentados ali, quando não dançavam, profundos, mas sem pensamentos, como pequenos segredos, como enigmas enfeitados com fitas, como nozes de sobremesa—
De muitas cores e estrangeiras, certamente! Mas sem nuvens: enigmas que podem ser decifrados: para agradar a tais donzelas, compus então um salmo para depois do jantar.”
Assim falou o andarilho que se autodenominava a sombra de Zaratustra; e antes que alguém lhe respondesse, ele agarrou a harpa do velho mago, cruzou as pernas e olhou ao redor com calma e sabedoria: — com as narinas, porém, inalou o ar lenta e inquisitivamente, como quem experimenta um ar estrangeiro em terras desconhecidas. Depois, começou a cantar com uma espécie de rugido.
2. OS DESERTOS CRESCEM: AI DE QUEM OS ESCONDE!
Os desertos crescem: ai daquele que os esconde!
Após a canção do andarilho e da sombra, a caverna se encheu de repente de ruídos e risos; e como todos os convidados reunidos falavam simultaneamente, e até o asno, encorajado por isso, não se calou mais, um pouco de aversão e desprezo pelos seus visitantes acometeu Zaratustra, embora ele se alegrasse com a alegria deles. Pois aquilo lhe pareceu um sinal de convalescença. Então, ele saiu furtivamente para o ar livre e falou com seus animais.
“Para onde foi agora o sofrimento deles?”, disse ele, e já se sentiu aliviado de seu pequeno desgosto: “Para mim, parece que eles esqueceram de gritar em sinal de angústia!”
—Embora, infelizmente, ainda não se ouça o seu choro.” E Zaratustra tapou os ouvidos, pois naquele instante o “YE-A” do asno se misturou estranhamente com a ruidosa algazarra daqueles homens superiores.
“Eles estão alegres”, começou ele novamente, “e quem sabe? Talvez às custas do anfitrião; e se aprenderam a rir comigo, ainda assim não aprenderam a rir do MEU riso.”
Mas que importa isso! São idosos: se recuperam à sua maneira, riem à sua maneira; meus ouvidos já suportaram coisas piores e não ficaram irritadiços.
Este dia é uma vitória: ele já se rende, ele foge, O ESPÍRITO DA GRAVIDADE, meu antigo arqui-inimigo! Como este dia está prestes a terminar bem, depois de ter começado tão mal e sombrio!
E está prestes a terminar. Já chega a noite: sobre o mar cavalga para cá, o bom cavaleiro! Como ele balança, o abençoado, aquele que retorna para casa, em suas selas roxas!
O céu brilha intensamente sobre ele, o mundo se estende em profundidade. Oh, todos vós, estranhos que viestes a mim, já valeu a pena ter vivido comigo!
Assim falou Zaratustra. E novamente vieram os gritos e risos dos homens superiores da caverna; então ele recomeçou:
“Eles mordem a isca, a minha pega, e deles se afasta o seu inimigo, o espírito da gravidade. Agora aprendem a rir de si mesmos: ouço corretamente?”
Meu alimento viril surte efeito, meus ditos fortes e saborosos: e, em verdade, não os alimentei com vegetais flatulentos! Mas com comida de guerreiro, com comida de conquistador: novos desejos eu despertei.
Novas esperanças brotam em seus braços e pernas, seus corações se expandem. Encontram novas palavras, em breve seus espíritos exalarão desejo.
Tal comida certamente pode não ser adequada para crianças, nem mesmo para moças jovens e idosas com desejos intensos. Alguém pode tentar convencê-las do contrário; eu não sou médico nem professor delas.
O desgosto desaparece desses homens superiores; ora! essa é a minha vitória. Em meu domínio, eles se sentem seguros; toda a vergonha estúpida se dissipa; eles se esvaziam.
Eles esvaziam seus corações, os bons tempos retornam a eles, eles celebram e refletem — eles se tornam GRATOS.
Esse é o melhor sinal que considero: eles se tornam gratos. Em breve, criarão festivais e erguerão memoriais às suas antigas alegrias.
"Eles estão CONVALESCENTES!" Assim falou Zaratustra alegremente para o seu coração e olhou ao redor; seus animais, porém, se aproximaram dele, honrando sua felicidade e seu silêncio.
2.
De repente, porém, o ouvido de Zaratustra se assustou: a caverna, que até então estivera cheia de ruídos e risos, ficou subitamente silenciosa como a morte; seu nariz, contudo, sentiu um vapor perfumado e um aroma de incenso, como se viesse de pinhas queimando.
"O que está acontecendo? O que será que estão fazendo?", perguntou-se, e aproximou-se furtivamente da entrada para poder observar seus convidados sem ser visto. Mas, para sua surpresa, o que ele teve que presenciar com seus próprios olhos!
“Todos eles voltaram a ser piedosos, eles oram, estão loucos!”, disse ele, e ficou extremamente surpreso. E, de fato!, todos esses homens importantes, os dois reis, o papa fora de serviço, o mago maligno, o mendigo voluntário, o andarilho e a sombra, o velho adivinho, o espiritualmente consciencioso e o homem mais feio — todos se ajoelharam como crianças e velhas crédulas, e adoraram o asno. E então o homem mais feio começou a gorgolejar e resfolegar, como se algo indizível dentro dele tentasse se expressar; quando, porém, ele finalmente encontrou palavras, eis que era uma piedosa e estranha ladainha em louvor ao asno adorado e incensado. E a ladainha soava assim:
Amém! E glória, honra, sabedoria, ações de graças, louvor e força sejam dadas ao nosso Deus, de eternidade a eternidade!
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Ele carrega os nossos fardos, assumiu a forma de servo, é paciente de coração e jamais diz não; e aquele que ama o seu Deus o castiga.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Ele não fala, exceto quando diz "Sim" ao mundo que criou; assim, ele exalta o seu mundo. É a sua astúcia que não se manifesta; por isso, raramente se engane.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Ele caminha desajeitadamente pelo mundo. O cinza é a cor predileta com a qual disfarça sua virtude. Ele tem espírito, e o esconde; todos, porém, acreditam em suas longas orelhas.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Que sabedoria oculta é usar orelhas compridas e dizer apenas "Sim" e nunca "Não"! Acaso ele não criou o mundo à sua própria imagem, ou seja, o mais estúpido possível?
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Tu trilhas caminhos retos e tortuosos; pouco te importa o que nos parece reto ou tortuoso. Teu domínio transcende o bem e o mal. É tua inocência desconhecer o que é a inocência.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Eis que não rejeitas ninguém, nem mendigos nem reis. Permites que as criancinhas venham a ti, e quando os meninos maus te enganam, então dizes simplesmente: SIM.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Tu amas jumentas e figos frescos, não desprezas a comida. Um cardo te faz cócegas no coração quando por acaso tens fome. Nele reside a sabedoria de um Deus.
—O burro, porém, zurrou "SIM-SIM".
Nesse ponto da ladainha, porém, Zaratustra não conseguiu mais se conter; ele mesmo gritou "SIM!", mais alto até que o asno, e saltou para o meio de seus convidados enfurecidos. "O que vocês estão fazendo, seus filhos crescidos?", exclamou, puxando os que rezavam do chão. "Ai de mim se alguém além de Zaratustra os tivesse visto!"
Com essa nova crença, todos pensariam que vocês são as piores blasfemas, ou as velhas mais tolas!
E tu, velho papa, como é que te parece coerente adorar um asno como se fosse Deus?
“Ó Zaratustra”, respondeu o papa, “perdoe-me, mas em assuntos divinos sou mais iluminado até do que tu. E é justo que assim seja.”
Melhor adorar a Deus assim, desta forma, do que de forma alguma! Reflita sobre este dito, meu exaltado amigo: facilmente perceberás que nele reside a sabedoria.
Aquele que disse 'Deus é um Espírito' deu o maior passo e o maior deslize já vistos na Terra em direção à descrença: tal afirmação não é facilmente alterada na Terra!
Meu velho coração salta de alegria porque ainda há algo para adorar na Terra. Perdoa-o, ó Zaratustra, a um velho e piedoso coração de pontífice!
—“E tu”, disse Zaratustra ao andarilho e à sombra, “tu te intitulas e te julgas um espírito livre? E aqui praticas tal idolatria e hierolatria?”
Pior ainda fazes aqui do que com as tuas más moças morenas, tu, mau, novo crente!
“É bastante triste”, responderam o andarilho e a sombra, “tem razão: mas como posso evitar! O antigo Deus vive novamente, ó Zaratustra, podes dizer o que quiseres.”
O homem mais feio é o culpado por tudo isso: ele o despertou novamente. E se ele disser que o matou uma vez, aos olhos de Deus, a MORTE é sempre apenas um preconceito.
—“E tu”, disse Zaratustra, “tu, velho e mau mago, o que fizeste! Quem deveria continuar a acreditar em ti nesta era de liberdade, quando tu acreditas em tamanha baboseira divina?”
Foi uma tolice o que fizeste; como pudeste, sendo um homem tão astuto, fazer uma coisa tão estúpida!
“Ó Zaratustra”, respondeu o astuto mago, “tu tens razão, foi uma coisa estúpida — e também me repugnante”.
—“E tu também”, disse Zaratustra ao espiritualmente consciencioso, “considera e tapa o nariz com o dedo! Nada aqui contraria a tua consciência? Não está o teu espírito demasiado puro para estas orações e para a fumaça desses devotos?”
“Há algo nisso”, disse o espiritualmente consciencioso, e levou o dedo ao nariz, “há algo neste espetáculo que até faz bem à minha consciência.”
Talvez eu não ouse acreditar em Deus: é certo, porém, que Deus me parece mais digno de crença nesta forma.
Diz-se que Deus é eterno, segundo o testemunho dos mais piedosos: quem tem tanto tempo, aproveita o seu tempo. Tão lento e tão estúpido quanto possível: ASSIM, tal pessoa pode, no entanto, ir muito longe.
E aquele que tem espírito em excesso pode muito bem se deixar levar pela estupidez e pela insensatez. Pensa em ti mesmo, ó Zaratustra!
Tu mesmo — em verdade! até tu bem poderias tornar-te um asno por excesso de sabedoria.
Acaso o verdadeiro sábio não trilha de bom grado os caminhos mais tortuosos? A evidência o demonstra, ó Zaratustra — A SUA PRÓPRIA evidência!
—“E tu, finalmente”, disse Zaratustra, e voltou-se para o homem mais feio, que ainda jazia no chão estendendo o braço para o burro (pois lhe dera vinho para beber). “Diga, seu desprezível, o que andaste fazendo!”
Tu me pareces transformada, teus olhos brilham, o manto do sublime cobre tua feiura: O QUE fizeste?
É verdade, então, o que dizem, que tu o despertaste novamente? E por quê? Ele não foi morto e eliminado por bons motivos?
Tu mesmo me pareces despertado: o que fizeste? Por que te voltaste? Por que te converteste? Fala, tu, insignificante!
“Ó Zaratustra”, respondeu o homem mais feio, “tu és um patife!
Se Ele ainda vive, ou voltará a viver, ou está definitivamente morto — qual de nós dois sabe isso melhor? Eu te pergunto.
Uma coisa, porém, eu sei — aprendi isso de ti mesmo, ó Zaratustra: aquele que deseja matar com mais intensidade, RI.
'Não é com a ira, mas com o riso que se mata' — assim disseste outrora, ó Zaratustra, tu, oculto, tu, destruidor sem ira, tu, santo perigoso — tu és um patife!
2.
Então, porém, aconteceu que Zaratustra, surpreso com tais respostas meramente patifes, saltou de volta para a porta de sua caverna e, voltando-se para todos os seus convidados, exclamou em voz alta:
“Ó vós, palhaços, todos vós, bufões! Por que dissimulais e vos disfarçais diante de mim!
Como os corações de todos vocês se contorceram de alegria e maldade, porque vocês finalmente se tornaram como criancinhas — isto é, piedosos, —
—Porque vocês finalmente fizeram como crianças fazem—isto é, oraram, juntaram as mãos e disseram 'bom Deus'!
Mas agora, peço-vos que saiam deste berçário, desta minha própria caverna, onde hoje se perpetua toda a infantilidade. Arrefecam-se, aqui fora, com a vossa ardente lascívia infantil e a vossa agitação emocional!
Certamente: a menos que vos torneis como criancinhas, de modo nenhum entrareis naquele reino dos céus.” (E Zaratustra apontou para o alto com as mãos.)
“Mas nós não queremos de modo algum entrar no reino dos céus; já nos tornamos homens, e por isso queremos o reino da terra.”
3.
E Zaratustra começou a falar novamente. “Ó meus novos amigos”, disse ele, “vós, estranhos, vós, homens superiores, como me agradais agora, —
—Já que vocês se alegraram novamente! Vocês, em verdade, desabrocharam todas: parece-me que para flores como vocês, são necessárias NOVAS FESTIVAS.
—Um pouco de bobagem valente, algum culto divino e festival de burros, algum velho e alegre tolo Zaratustra, algum fanfarrão para iluminar suas almas.
Não vos esqueçais desta noite e desta festa do burro, homens superiores! ISTO foi o que vocês planejaram quando estavam comigo, e eu o considero um bom presságio — tais coisas só os convalescentes planejam!
E se celebrardes outra vez esta festa do asno, fazei-a por amor a vós mesmos, fazei-a também por amor a mim! E em memória de mim!
Assim falou Zaratustra.
Entretanto, um após o outro, saíram para o ar livre, para a noite fresca e contemplativa; Zaratustra, porém, conduziu o homem mais feio pela mão, para lhe mostrar seu mundo noturno, a grande lua redonda e as cascatas prateadas perto de sua caverna. Ali, finalmente, ficaram parados, lado a lado; todos idosos, mas com corações confortados e corajosos, e maravilhados consigo mesmos por estarem tão bem na Terra; o mistério da noite, contudo, aproximava-se cada vez mais de seus corações. E Zaratustra pensou novamente: “Oh, como me agradam agora, esses homens superiores!” — mas não disse isso em voz alta, pois respeitava sua felicidade e seu silêncio.
Então, porém, aconteceu o que, naquele dia incrivelmente longo, foi o mais surpreendente: o homem mais feio começou, mais uma vez e pela última vez, a gorgolejar e resfolegar, e quando finalmente conseguiu se expressar, eis que uma pergunta clara e direta saiu de sua boca, uma pergunta boa, profunda e lúcida, que comoveu o coração de todos que o ouviram.
“Meus amigos, todos vocês”, disse o homem mais feio, “o que vocês acham? Por causa deste dia, pela primeira vez estou contente por ter vivido minha vida inteira. ”
E o fato de eu testemunhar tanto ainda não me basta. Vale a pena viver na Terra: um dia, uma festa com Zaratustra, me ensinou a amar a Terra.
'Foi isso... vida?', direi à morte. 'Bem! Mais uma vez!'
Meus amigos, o que vocês acham? Não dirão, como eu, à morte: 'Foi isso... vida? Pelo amor de Zaratustra, bem! Mais uma vez!'
Assim falou o homem mais feio; não estava longe, porém, da meia-noite. E o que aconteceu então, imaginais? Assim que os homens mais importantes ouviram sua pergunta, todos se deram conta, de repente, de sua transformação e convalescença, e daquele que era a causa disso: então correram até Zaratustra, agradecendo, honrando, acariciando-o e beijando suas mãos, cada um à sua maneira peculiar; de modo que alguns riram e outros choraram. O velho adivinho, porém, dançou de alegria; e embora estivesse então, como alguns narradores supõem, embriagado de vinho doce, certamente estava ainda mais cheio de vida doce e havia renunciado a todo o cansaço. Há até quem narre que o asno dançou então: pois não foi em vão que o homem mais feio lhe dera vinho para beber. Pode ser esse o caso, ou pode ser outro; e se, na verdade, o asno não dançou naquela noite, ocorreram então maravilhas maiores e mais raras do que a dança de um asno teria sido. Em suma, como diz o provérbio de Zaratustra: "Que importa!"
2.
Quando, porém, isso aconteceu com o homem mais feio, Zaratustra ficou ali parado como um bêbado: seu olhar turvo, sua língua hesitante e seus pés cambaleantes. E quem poderia adivinhar que pensamentos passaram pela alma de Zaratustra naquele momento? Aparentemente, porém, seu espírito recuou e fugiu para longe, para lugares remotos, e por assim dizer “vagando por altas cristas de montanhas”, como está escrito, “entre dois mares,
—Vagando entre o passado e o futuro como uma nuvem densa.” Gradualmente, porém, enquanto os homens mais importantes o seguravam em seus braços, ele voltou um pouco a si e resistiu com as mãos à multidão de pessoas que o honravam e cuidavam dele; mas não disse nada. De repente, porém, virou a cabeça rapidamente, pois pareceu ouvir algo: então pôs o dedo sobre a boca e disse: “VENHAM!”
E imediatamente tudo ficou quieto e misterioso ao redor; das profundezas, porém, vinha lentamente o som de um sino de relógio. Zaratustra o escutou, como os homens superiores; então, porém, levou o dedo à boca pela segunda vez e disse novamente: “VENHAM! VENHAM! JÁ ESTÁ QUASE MEIA-NOITE!” — e sua voz havia mudado. Mas ele ainda não se moveu do lugar. Então tudo ficou ainda mais quieto e misterioso, e tudo escutava, até mesmo o asno, e os nobres animais de Zaratustra, a águia e a serpente — assim como a caverna de Zaratustra, a grande e fria lua e a própria noite. Zaratustra, porém, levou a mão à boca pela terceira vez e disse:
VENHAM! VENHAM! VENHAM! VAMOS VAGAR! É A HORA: VAMOS VAGAR PELA NOITE!
3.
Homens superiores, já se aproxima da meia-noite: então direi algo aos vossos ouvidos, assim como aquele velho sino de relógio o diz ao meu ouvido,—
—Tão misteriosamente, tão terrivelmente e tão cordialmente quanto o sino do relógio da meia-noite me fala, sino esse que já tocou em mais de um homem:
—Que já contabilizou as palpitações dolorosas dos corações de vossos pais—ah! ah! como suspira! como ri em seu sonho! a velha, profunda, profunda meia-noite!
Silêncio! Silêncio! Muitas coisas são ouvidas que não se ouvem durante o dia; agora, porém, no ar fresco, quando até mesmo todo o tumulto de seus corações se aquietou,—
—Agora fala, agora é ouvida, agora se insinua nas almas noturnas e inquietas: ah! ah! como a meia-noite suspira! como ri em seu sonho!
—Não ouves como ela misteriosamente, terrivelmente e cordialmente te fala, a velha e profunda meia-noite?
Ó HOMEM, PRESTE ATENÇÃO! 4.
Ai de mim! Para onde foi o tempo? Não mergulhei em poços profundos? O mundo dorme—
Ah! Ah! O cão uiva, a lua brilha. Prefiro morrer, prefiro morrer, a dizer-vos o que pensa agora o meu coração de meia-noite.
Eu já morri. Tudo acabou. Aranha, por que teces ao meu redor? Queres sangue? Ah! Ah! O orvalho cai, a hora chega—
—A hora em que eu congelo e gelo, que pergunta, pergunta e pergunta: “Quem tem coragem suficiente para isso?”
—Quem será o senhor do mundo? Quem dirá: “Assim fluireis, grandes e pequenos rios!”
—A hora se aproxima: Ó homem, tu, homem superior, presta atenção! Esta conversa é para ouvidos sensíveis, para teus ouvidos—O QUE DIZ A VOZ DA PROFUNDA MEIA-NOITE, DE FATO?
5.
Isso me arrebata, minha alma dança. Trabalho do dia! Trabalho do dia! Quem será o senhor do mundo?
A lua está fria, o vento está calmo. Ah! Ah! Já voastes alto o suficiente? Dançastes: uma perna, contudo, não é uma asa.
Ó bons dançarinos, agora toda a alegria acabou: o vinho virou borra, cada taça se tornou quebradiça, os sepulcros murmuram.
Não voastes alto o suficiente: agora os sepulcros murmuram: “Libertem os mortos! Por que a noite é tão longa? A lua não nos embriaga?”
Ó homens superiores, libertai os sepulcros, despertai os cadáveres! Ah, por que o verme ainda escava? Aproxima-se, aproxima-se a hora,—
—Ali ressoa o sino do relógio, ali ainda vibra o coração, ali ainda escava o verme da madeira, o verme do coração. Ah! Ah! O MUNDO É PROFUNDO!
6.
Doce lira! Doce lira! Amo teu tom, teu tom embriagado e ranunculoso!—quanto tempo, quão longe chegou até mim teu tom, da distância, dos lagos do amor!
Ó velho sino de relógio, ó doce lira! Toda dor dilacerou teu coração, dor paterna, dor dos pais, dor dos antepassados; tua fala amadureceu,—
—Madura como o outono dourado e a tarde, como meu coração de eremita—agora dizes: O próprio mundo amadureceu, a uva escurece,
—Agora deseja morrer, morrer de felicidade. Vós, homens superiores, não o sentis? Surge misteriosamente um odor,
—Um perfume e aroma da eternidade, um aroma rosado, dourado e amadeirado de antiga felicidade,
—Da felicidade da morte embriagada à meia-noite, que canta: o mundo é profundo, E MAIS PROFUNDO DO QUE O DIA PODERIA LER!
7.
Deixe-me em paz! Deixe-me em paz! Sou pura demais para você. Não me toque! Meu mundo não se tornou perfeito agora?
Minha pele é pura demais para tuas mãos. Deixa-me em paz, dia tedioso, tolo e estúpido! Não é a meia-noite mais brilhante?
Os mais puros serão os mestres do mundo, os menos conhecidos, os mais fortes, as almas da meia-noite, mais brilhantes e profundas que qualquer dia.
Ó dia, tu tateias em busca de mim? Tu anseias pela minha felicidade? Por ti sou eu rica, solitária, um poço de tesouros, uma câmara de ouro?
Ó mundo, tu me queres? Sou mundano para ti? Sou espiritual para ti? Sou divino para ti? Mas dia e mundo, vós sois demasiado grosseiros—
—Tenham mãos mais hábeis, busquem uma felicidade mais profunda, busquem uma infelicidade mais profunda, busquem algum Deus; não busquem a mim:
—Minha infelicidade, minha felicidade é profunda, ó dia estranho, mas ainda assim não sou Deus, nem o inferno de Deus: PROFUNDA É A SUA TRISTEZA.
8.
A dor de Deus é mais profunda, ó mundo estranho! Compreenda a dor de Deus, não a minha! O que sou eu? Uma doce lira embriagada...
—Uma lira da meia-noite, um sino de sapo, que ninguém entende, mas que DEVE falar diante dos surdos, vós, homens superiores! Pois vós não me entendeis!
Acabou! Acabou! Ó juventude! Ó meio-dia! Ó tarde! Agora chegaram a noite, a madrugada e a meia-noite — o cão uiva, o vento:
—O vento não é um cão? Ele geme, late, uiva. Ah! Ah! Como ele suspira! Como ele ri, como ele ofega e arfa, a meia-noite!
Como ela agora fala com tanta sobriedade, essa poetisa embriagada! Será que exagerou na bebida? Será que ficou excessivamente desperta? Será que está ruminando?
—Ela rumina, em sonho, sobre sua dor, a velha e profunda meia-noite—e ainda mais sobre sua alegria. Pois a alegria, embora a dor seja profunda, A ALEGRIA É AINDA MAIS PROFUNDA DO QUE A TRISTEZA PODE SER.
9.
Videira! Por que me louvas? Não te cortei eu? Sou cruel, tu sangras—: que significa teu louvor à minha crueldade embriagada?
“Tudo o que se aperfeiçoou, tudo o que amadureceu, deseja morrer!”, dizes tu. Bendita, bendita seja a faca do vinicultor! Mas tudo o que é imaturo deseja viver: ai de nós!
Ai de mim! Diz: “Vai-te embora, ai de mim!” Mas tudo o que sofre deseja viver, para que se torne maduro, vibrante e cheio de vida.
—Ansiando pelo mais distante, pelo mais elevado, pelo mais brilhante. “Quero herdeiros”, diz tudo o que sofre, “Quero filhos, não quero a mim mesmo”—
A alegria, porém, não quer herdeiros, não quer filhos; a alegria quer a si mesma, quer a eternidade, quer a repetição, quer tudo eternamente semelhante a si mesma.
Ai de mim, diz: “Quebra-te, sangra, ó coração! Vaga, ó perna! Ó asa, voa! Avante! Para cima! Ó dor!” Bem! Ânimo! Ó meu velho coração: AI DE MIM, DIZ: “DAÍ! VAI!”
10.
Ó homens superiores, o que pensais? Sou eu um adivinho? Ou um sonhador? Ou um bêbado? Ou um leitor de sonhos? Ou um sino da meia-noite?
Ou uma gota de orvalho? Ou um vapor e fragrância da eternidade? Não o ouvem? Não o sentem? Agora mesmo o meu mundo se tornou perfeito, meia-noite é também meio-dia,—
A dor também é uma alegria, a maldição também é uma bênção, a noite também é um sol — vão embora! Ou vocês aprenderão que um sábio também é um tolo.
Dissestes alguma vez "Sim" a uma alegria? Ó meus amigos, então dissestes "Sim" também a TODA a desgraça. Todas as coisas estão ligadas, entrelaçadas e apaixonadas —
—Vocês sempre quiseram vir duas vezes; sempre disseram: “Tu me agradas, felicidade! Instante! Momento!” e então quiseram que TODOS voltassem!
—Tudo de novo, tudo eterno, tudo interligado, entrelaçado e apaixonado, Oh, então vocês amaram o mundo,—
—Vós, eternos, amais-a eternamente e por toda a eternidade; e também, para o aflito, dizeis: Ide! Ide! Mas voltai! Pois todos desejais alegrias — a eternidade!
11.
Toda alegria anseia pela eternidade de todas as coisas, anseia por mel, anseia por borras, anseia pela meia-noite embriagada, anseia por sepulturas, anseia pela consolação das lágrimas da sepultura, anseia pelo vermelho dourado do entardecer—
—O que a alegria não deseja! Ela é mais sedenta, mais vigorosa, mais faminta, mais terrível, mais misteriosa do que toda a dor: ela quer a si mesma, ela se consome, a vontade do anel se contorce nela,—
—Deseja amor, deseja ódio, é superrica, dá, desperdiça, implora que alguém lhe tire algo, agradece a quem tira, anseia ser odiada—
—Tão rica é a alegria que ela anseia por aflição, por inferno, por ódio, por vergonha, pelos aleijados, pelo MUNDO — por este mundo, Oh, vós o sabeis muito bem!
Ó homens superiores, pois para vós é que esta alegria, esta alegria irreprimível e bendita, é tão grande quanto para vós, homens fracassados! Pois para os fracassados é que reside toda a alegria eterna.
Pois todas as alegrias desejam a si mesmas, e por isso também desejam a tristeza! Ó felicidade, ó dor! Ó coração partido! Vós, homens superiores, aprendei que as alegrias anseiam pela eternidade.
—As alegrias desejam a eternidade de TODAS as coisas, ELAS DESEJAM UMA ETERNIDADE PROFUNDA E INTENSA!
12.
Já aprendestes a minha canção? Adivinhastes o que ela diz? Pois bem! Ânimo! Homens superiores, cantai agora a minha canção circular!
Cantem agora vocês mesmos a canção cujo nome é "Mais uma vez", cujo significado é "Por toda a eternidade!"—cantem, homens superiores, o rondó de Zaratustra!
Na manhã seguinte, porém, após aquela noite, Zaratustra saltou de seu leito e, cingindo os lombos, saiu de sua caverna radiante e forte, como o sol da manhã que surge por entre montanhas sombrias.
“Ó grande estrela”, disse ele, como já havia dito antes, “ó profundo olho da felicidade, que felicidade seria toda a tua se não tivesses aqueles para quem brilhas!”
E se eles permanecessem em seus aposentos enquanto tu já estivesses acordado, e vieste e distribuísses, como tua orgulhosa modéstia se envergonharia disso!
Ora! Eles ainda dormem, esses homens superiores, enquanto eu estou acordado: ELES não são meus companheiros adequados! Não os espero aqui em minhas montanhas.
No meu trabalho quero estar, no meu dia a dia: mas eles não entendem quais são os sinais da minha manhã, do meu passo — não é para eles o chamado para despertar.
Eles ainda dormem na minha caverna; seus sonhos ainda se deleitam com minhas canções embriagadas. O ouvido atento a MIM — o ouvido OBEDIENTE — ainda lhes falta nos membros.
—Isso Zaratustra havia falado ao seu coração quando o sol nasceu: então ele olhou inquisitivamente para o alto, pois ouviu acima de si o grito agudo de sua águia. “Bem!” exclamou ele para cima, “assim me agrada e me convém. Meus animais estão acordados, pois eu estou acordado.”
Minha águia despertou e, como eu, honra o sol. Com garras de águia, ela agarra a nova luz. Vós sois meus animais próprios; eu vos amo.
Mas ainda me faltam homens de verdade!
Assim falou Zaratustra; então, porém, aconteceu que, de repente, ele percebeu que estava sendo cercado e agitado, como por inúmeras aves — o zumbido de tantas asas, contudo, e a aglomeração ao redor de sua cabeça eram tão grandes que ele fechou os olhos. E, em verdade, desceu sobre ele como que uma nuvem, como uma nuvem de flechas que se derrama sobre um novo inimigo. Mas eis que aqui era uma nuvem de amor, e derramada sobre um novo amigo.
“O que está acontecendo comigo?”, pensou Zaratustra em seu coração atônito, e sentou-se lentamente na grande pedra que ficava perto da saída de sua caverna. Mas enquanto tateava ao redor, acima e abaixo de si, espantando os pássaros delicados, eis que algo ainda mais estranho lhe aconteceu: pois, sem perceber, agarrou-se a uma massa de pelos grossos, quentes e hirsutos; ao mesmo tempo, porém, ouviu-se um rugido diante dele — um rugido longo e suave de leão.
“O SINAL ESTÁ CHEGANDO”, disse Zaratustra, e uma mudança ocorreu em seu coração. E, de fato, quando o sinal se tornou claro diante dele, lá estava um animal amarelo e poderoso a seus pés, com a cabeça apoiada em seu joelho — relutante em deixá-lo por amor, agindo como um cão que reencontra seu antigo dono. As pombas, porém, não eram menos ávidas em seu amor do que o leão; e sempre que uma pomba voava sobre seu focinho, o leão balançava a cabeça, maravilhado, e ria.
Enquanto tudo isso acontecia, Zaratustra pronunciou apenas uma palavra: “MEUS FILHOS ESTÃO PRÓXIMOS, MEUS FILHOS”—, e então ficou completamente mudo. Seu coração, porém, se acalmou, e lágrimas escorreram de seus olhos e caíram sobre suas mãos. E ele não prestou mais atenção a nada, mas permaneceu sentado imóvel, sem repelir os animais. Então, as pombas voaram de um lado para o outro, pousaram em seu ombro, acariciaram seus cabelos brancos e não se cansaram de sua ternura e alegria. O leão forte, contudo, lambia sempre as lágrimas que caíam nas mãos de Zaratustra, e rugia e rosnava timidamente. Assim se comportavam esses animais.—
Tudo isso se prolongou por um longo tempo, ou por um curto período: pois, falando propriamente, não há tempo na Terra para tais coisas. Enquanto isso, porém, os homens mais importantes despertaram na caverna de Zaratustra e se organizaram em procissão para ir ao encontro dele e saudá-lo pela manhã, pois perceberam, ao despertar, que ele não estava mais com eles. Quando, contudo, chegaram à porta da caverna e o ruído de seus passos os precedeu, o leão sobressaltou-se violentamente; virou-se de repente para longe de Zaratustra e, rugindo furiosamente, saltou em direção à caverna. Os homens mais importantes, porém, ao ouvirem o rugido do leão, gritaram em uníssono, fugiram e desapareceram num instante.
O próprio Zaratustra, porém, atônito e perplexo, levantou-se de seu assento, olhou ao redor, permaneceu ali estupefato, fez uma reflexão profunda, ponderou e ficou sozinho. "O que eu ouvi?", disse ele finalmente, lentamente, "o que me aconteceu agora há pouco?"
Mas logo lhe veio a lembrança, e ele assimilou num relance tudo o que havia acontecido entre ontem e hoje. "Aqui está de fato a pedra", disse ele, e acariciou a barba, "sobre ela sentei-me ontem de manhã; e aqui veio o adivinho até mim, e aqui ouvi pela primeira vez o grito que ouvi agora, o grande grito de angústia."
Ó vós, homens superiores, foi essa a vossa aflição que o velho adivinho me predisse ontem de manhã?
—Para seu desespero, ele quis me seduzir e me tentar: 'Ó Zaratustra', disse-me ele, 'venho para te seduzir ao teu último pecado.'
“Até o meu último pecado?”, exclamou Zaratustra, e riu com raiva das próprias palavras: “O QUE me foi reservado como meu último pecado?”
—E mais uma vez Zaratustra ficou absorto em seus pensamentos, sentou-se novamente sobre a grande pedra e meditou. De repente, ele se levantou de um salto,—
“COMPATIDO DE SOFRIMENTO! COMPANHEIRO DE SOFRIMENTO COM OS HOMENS SUPERIORES!” ele exclamou, e seu semblante tornou-se impassível. “Bem! Isso já teve seu tempo!”
Meu sofrimento e o sofrimento alheio — que importam eles! Devo então buscar a FELICIDADE? Busco meu TRABALHO!
Bem! O leão chegou, meus filhos estão perto, Zaratustra amadureceu, minha hora chegou:—
Esta é a MINHA manhã, o MEU dia começa: LEVANTA-TE AGORA, LEVANTA-TE, Ó GRANDE MEIO-DIA!
Assim falou Zaratustra e saiu de sua caverna, radiante e forte, como o sol da manhã surgindo por entre montanhas sombrias.
Tive algumas oportunidades de estudar as condições em que Nietzsche é lido na Alemanha, França e Inglaterra, e descobri que, em cada um desses países, os estudiosos de sua filosofia, como se movidos por motivos e desejos exatamente semelhantes, e induzidos ao erro pelas mesmas táticas equivocadas da maioria das editoras, procedem com o mesmo estilo despreocupado ao "começar a lê-lo". Disseram-lhes que ele escrevia sem qualquer sistema, e eles concluem, muito naturalmente, que não importa em nada se começam pelo primeiro, terceiro ou último livro, desde que consigam obter algumas ideias vagas sobre quais eram seus princípios principais e mais impactantes.
Ora, é evidente que o livro com o título mais misterioso, surpreendente ou sugestivo terá sempre a melhor probabilidade de ser comprado por aqueles que não têm outros critérios para guiar a sua escolha além do aspeto da página de rosto; e isto explica por que “Assim Falou Zaratustra” é quase sempre o primeiro e, muitas vezes, o único livro de Nietzsche que cai nas mãos dos não iniciados.
O título sugere todo tipo de mistério; um olhar para os títulos dos capítulos confirma rapidamente as suspeitas já despertadas, e o subtítulo: “Um Livro para Todos e para Ninguém”, geralmente consegue dissipar as últimas dúvidas que o potencial comprador possa ter sobre sua adequação ao livro ou a adequação do livro a ele. E o que acontece?
"Assim Falou Zaratustra" é levado para casa; o leitor, que porventura não saiba mais sobre Nietzsche do que um artigo de revista lhe contou, tenta lê-lo e, entendendo menos da metade, provavelmente não passa da segunda ou terceira parte — e mesmo assim, apenas para se convencer de que o próprio Nietzsche era "um tanto vago" quanto ao que estava dizendo. Capítulos como "A Criança com o Espelho", "Nas Ilhas Felizes", "O Canto Fúnebre", "Percepção Imaculada", "A Hora Mais Silenciosa", "Os Sete Selos" e muitos outros são quase totalmente desprovidos de significado para todos aqueles que não conhecem algo da vida de Nietzsche, seus objetivos e suas amizades.
Na verdade, "Assim Falou Zaratustra", embora seja inquestionavelmente a obra-prima de Nietzsche, não é de forma alguma a primeira obra do autor que um iniciante deveria se aventurar a ler. O próprio autor se refere a ela como a obra mais profunda já oferecida ao público alemão e, em outros trechos, menciona seus outros escritos como necessários para a compreensão da obra. Mas, ao lembrarmos que em Zaratustra não encontramos apenas o relato de suas experiências mais íntimas — amizades, desavenças, decepções, triunfos e afins —, mas também que a própria forma como são narradas tende mais a obscurecê-las do que a esclarecê-las, as dificuldades que o leitor despreparado encontrará ao iniciar a leitura se revelarão verdadeiramente formidáveis.
Zaratustra, então — essa personalidade sombria e alegórica, que fala em alegorias e parábolas, e por vezes nem sequer se abstém de relatar os seus próprios sonhos — é uma figura que podemos compreender, mas de forma muito imperfeita, se não tivermos conhecimento do seu criador e contraparte, Friedrich Nietzsche; e seria, portanto, conveniente, antes de estudarmos as partes mais abstrusas deste livro, recorrer a alguma obra de referência sobre a vida e a obra de Nietzsche e ler tudo o que ali se diz sobre o assunto. Aqueles que leem alemão encontrarão um excelente guia, a este respeito, na biografia exaustiva e muito interessante de seu irmão, escrita por Frau Foerster-Nietzsche: “Das Leben Friedrich Nietzsche’s” (publicada pela Naumann); enquanto as obras de Deussen, Raoul Richter e da Baronesa Isabelle von Unger-Sternberg lançarão luz útil e necessária sobre muitas questões que seria difícil para uma irmã abordar.
Em relação às visões filosóficas expostas nesta obra, há uma excelente maneira de esclarecer quaisquer dificuldades que possam apresentar, e essa maneira é recorrer a outras obras de Nietzsche. Repetidamente, é claro, ele se expressa com tanta clareza que qualquer referência a seus outros escritos pode ser dispensada; mas, quando esse não for o caso, o conselho que ele próprio oferece é, afinal, o melhor a ser seguido aqui, a saber: considerar obras como "A Gozo da Ciência", "Além do Bem e do Mal", "A Genealogia da Moral", "O Crepúsculo dos Ídolos", "O Anticristo", "A Vontade de Poder", etc., etc., como a preparação necessária para "Assim Falou Zaratustra".
Estas instruções, embora de modo algum sejam fáceis de seguir, parecem ao menos possuir a qualidade de serem claras e objetivas. "Sigam-nas e tudo ficará claro", parece que estou sugerindo. Mas lamento dizer que não é bem assim. Pois minha experiência me diz que, mesmo depois de as instruções acima terem sido seguidas com o máximo zelo, o estudante ainda se deterá perplexo diante de certas passagens do livro que temos em mãos, e se perguntará o que significam. Agora, é com o intuito de oferecer um pouco de ajuda adicional a todos aqueles que se encontram nessa situação que passo a apresentar minha própria interpretação pessoal das passagens mais obscuras desta obra.
Ao oferecer este pequeno comentário ao estudante de Nietzsche, gostaria de deixar claro que não reivindico sua infalibilidade ou indispensabilidade. Representa apenas uma tentativa da minha parte — talvez bastante tímida — de oferecer ao leitor a pequena ajuda que posso para superar as dificuldades que um longo estudo da vida e obra de Nietzsche me permitiu, em parte, espero.
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Talvez fosse melhor começar com um esboço amplo e rápido de Nietzsche como escritor sobre Moral, Evolução e Sociologia, para que o leitor possa estar preparado para identificar por si mesmo, por assim dizer, todas as passagens desta obra que se relacionam de alguma forma com as visões de Nietzsche nesses três importantes ramos do conhecimento.
(A.) Nietzsche e a Moralidade.
Em termos de moralidade, Nietzsche parte da posição do relativista. Ele afirma que não existem valores absolutos de “bem” e “mal”; estes são meros meios adotados por todos para adquirir poder, manter seu lugar no mundo ou alcançar a supremacia. É bom para o leão devorar um antílope. É bom para a borboleta-folha-seca contar uma mentira ao inimigo. Pois, quando a borboleta-folha-seca está em perigo, ela se agarra à lateral de um galho e o que diz ao seu inimigo é praticamente isto: “Eu não sou uma borboleta, sou uma folha seca e não posso lhe ser útil”. Esta é uma mentira que beneficia a borboleta, pois a preserva. Na natureza, cada espécie de ser orgânico adota e pratica instintivamente os atos que melhor contribuem para a prevalência ou supremacia de sua espécie. Uma vez encontrada, comprovada e estabelecida a ordem de conduta mais favorável, ela se torna a moral dominante da espécie que a adota e a conduz à vitória. Nem todas as espécies devem e não podem ter os mesmos valores, pois o que é bom para o leão é mau para o antílope e vice-versa.
Os conceitos de bem e mal são, portanto, em sua origem, meramente um meio para um fim; são expedientes para a aquisição de poder.
Aplicando esse princípio à humanidade, Nietzsche atacou os valores morais cristãos. Declarou que, como todos os outros valores morais, eles eram meramente um expediente para proteger um certo tipo de homem. No caso do cristianismo, esse tipo era, segundo Nietzsche, um tipo inferior.
Códigos morais conflitantes não passam de armas conflitantes entre diferentes classes de homens; pois na humanidade existe uma guerra contínua entre os poderosos, os nobres, os fortes e os bem-constituídos, de um lado, e os impotentes, os mesquinhos, os fracos e os mal-constituídos, do outro. A guerra é uma guerra de princípios morais. A moralidade da classe poderosa, Nietzsche chama de MORALIDADE NOBRE ou DO SENHOR; a da classe fraca e subordinada, ele chama de MORALIDADE DO ESCRAVO. Na primeira moralidade, é a águia que, olhando para um cordeiro pastando, afirma que “comer cordeiro é bom”. Na segunda, a moralidade do escravo, é o cordeiro que, erguendo os olhos da relva, balindo em discordância: “Comer cordeiro é mau”.
(B.) Comparação entre a moralidade do senhor e a do escravo.
A primeira moralidade é ativa, criativa, dionisíaca. A segunda é passiva, defensiva — a ela pertence a “luta pela existência”.
Nos casos em que não se tentou reconciliar as duas moralidades, elas podem ser descritas da seguinte forma: — Tudo é BOM na moralidade nobre que procede da força, do poder, da saúde, da boa constituição, da felicidade e da imponência; pois a força motriz por trás das pessoas que a praticam é “a luta pelo poder”. A antítese “bom e mau” para essa primeira classe significa o mesmo que “nobre” e “desprezível”. “Mau”, na moralidade dominante, deve ser aplicado ao covarde, a todos os atos que brotam da fraqueza, ao homem que “olha apenas para a oportunidade principal”, que abandonaria tudo para viver.
Com a segunda, a moralidade escrava, o caso é diferente. Nela, visto que a comunidade é oprimida, sofredora, não emancipada e exausta, tudo o que alivia o sofrimento será considerado bom. Piedade, mão amiga, coração afetuoso, paciência, diligência e humildade — essas são, sem dúvida, as qualidades que encontraremos aqui banhadas pela luz da aprovação e da admiração; porque são as qualidades mais ÚTEIS —; elas tornam a vida suportável, auxiliam na “luta pela existência”, que é a força motriz por trás das pessoas que praticam essa moralidade. Para essa classe, tudo o que é HORRÍVEL é ruim, na verdade, é o mal por excelência. Força, saúde, excesso de vigor e energia são vistos com ódio, suspeita e medo pela classe subordinada.
Ora, Nietzsche acreditava que a primeira moral, ou a moral nobre, conduzia à ascensão na linha da vida, por ser criativa e ativa. Por outro lado, acreditava que a segunda moral, ou a moral escrava, quando se tornava predominante, levava à degeneração, por ser passiva e defensiva, visando apenas manter vivos aqueles que a praticavam. Daí sua fervorosa defesa da moral nobre.
(C.) Nietzsche e a Evolução.
Nietzsche, como evolucionista, terei oportunidade de definir e discutir ao longo destas notas (ver Notas sobre o Capítulo LVI, parágrafo 10, e sobre o Capítulo LVII). Por ora, basta-nos saber que ele aceitou a “Hipótese do Desenvolvimento” como explicação para a origem das espécies; mas não parou onde a maioria dos naturalistas parou. De modo algum considerava o homem o ser mais elevado que a evolução poderia alcançar; pois, embora seu desenvolvimento físico possa ter atingido seu limite, o mesmo não se pode dizer de seus atributos mentais ou espirituais. Se o processo é um fato; se as coisas se tornaram o que são, então, argumenta ele, não podemos descrever nenhum limite para as aspirações do homem. Se ele ascendeu da barbárie, e ainda mais remotamente dos primatas inferiores, seu ideal deveria ser superar o próprio homem e alcançar o Super-Homem (ver especialmente o Prólogo).
(D.) Nietzsche e a Sociologia.
Nietzsche, como sociólogo, almeja uma organização aristocrática da sociedade. Ele deseja que criemos uma raça ideal. Honesto e sincero em questões intelectuais, ele sequer concebia a igualdade entre os homens. "Não me deixarei confundir e perturbar por esses pregadores da igualdade. Pois assim me fala a justiça: 'Os homens não são iguais'". Ele vê precisamente nessa desigualdade um propósito a ser alcançado, uma condição a ser explorada. "Toda elevação do tipo 'homem'", escreve ele em "Além do Bem e do Mal", "tem sido até agora obra de uma sociedade aristocrática — e assim sempre será — uma sociedade que acredita em uma longa escala de gradações de posição e diferenças de valor entre os seres humanos".
Aqueles que tiverem interesse suficiente para desejar ler seu próprio relato detalhado da sociedade que ele gostaria de estabelecer, encontrarão uma excelente passagem no Aforismo 57 de "O Anticristo".
Na Parte I, incluindo o Prólogo, não se apresentarão grandes dificuldades. O hábito de Zaratustra de designar toda uma classe de homens ou toda uma escola de pensamento por um único apelido apropriado pode talvez causar alguma confusão a princípio; mas, em geral, quando se compreende o sentido geral de seus argumentos, basta um leve esforço de imaginação para descobrir a quem ele se refere. No nono parágrafo do Prólogo, por exemplo, é bastante óbvio que “Pastores”, no verso “Pastores, eu digo, etc., etc.”, representa todos aqueles que hoje defendem o estilo de vida gregário — o formigueiro. E quando nosso autor diz: “Os pastores chamarão Zaratustra de ladrão”, fica claro que essas palavras podem ser tiradas quase literalmente de alguém cujo ideal era a criação de uma aristocracia superior. Novamente, "os bons e justos", ao longo do livro, é a expressão usada para se referir aos hipócritas dos tempos modernos — aqueles que têm certeza de que sabem tudo o que há para saber sobre o bem e o mal, e estão convencidos de que os valores que seu pequeno mundo de tradição lhes transmitiu estão destinados a governar a humanidade enquanto durar.
No último parágrafo do Prólogo, versículo 7, Zaratustra nos dá uma prévia de seus ensinamentos sobre as grandes e pequenas sabedorias, expostas posteriormente. Ele diz que gostaria de ser tão sábio quanto sua serpente; esse desejo será explicado no discurso intitulado “Os Desprezadores do Corpo”, ao qual me referirei mais tarde.
Este discurso de abertura é uma parábola na qual Zaratustra revela o desenvolvimento mental de todos os criadores de novos valores. É a história de uma vida que atinge sua consumação ao alcançar uma segunda ingenuidade ou ao retornar à infância. Nietzsche, o suposto anarquista, aqui nega claramente qualquer relação com a anarquia, pois nos mostra que somente suportando os fardos da lei vigente e submetendo-se a ela pacientemente, como o camelo se submete ao carregamento, o espírito livre adquire a ascendência sobre a tradição que lhe permite enfrentar e dominar o dragão “Tu farás” — o dragão com os valores de mil anos brilhando em suas escamas. Há duas lições neste discurso: primeiro, que para criar é preciso ser como uma criança; segundo, que é somente através da lei e da ordem vigentes que se atinge a altura a partir da qual novas leis e uma nova ordem podem ser promulgadas.
Quase tudo isso é bastante compreensível. É um discurso contra todos aqueles que confundem virtude com mansidão e complacência, e que consideram virtuoso apenas aquilo que promove segurança e tende a proporcionar um sono mais profundo.
Aqui, Zaratustra dá nomes ao intelecto e aos instintos; chama o primeiro de “a pequena sagacidade” e o segundo de “a grande sagacidade”. O ensinamento de Schopenhauer sobre o intelecto é plenamente endossado aqui. “Um instrumento do teu corpo é também a tua pequena sagacidade, meu irmão, que chamas de 'espírito'”, diz Zaratustra. Do início ao fim, é uma advertência àqueles que menosprezam os instintos e exaltam indevidamente o intelecto e seus derivados: a Razão e o Entendimento.
Esta é uma análise da psicologia de todos aqueles que têm o "mau-olhado" e são pessimistas por natureza.
Neste discurso, Zaratustra inicia sua exposição da doutrina da relatividade na moralidade e declara que toda moralidade é um mero meio para o poder. É evidente que os versículos 9, 10, 11 e 12 se referem aos gregos, aos persas, aos judeus e aos germânicos, respectivamente. No penúltimo versículo, ele revela sua descoberta a respeito da raiz do niilismo e da indiferença modernos — ou seja, que o homem moderno não tem objetivo, meta ou ideais (ver Nota A).
As ideias de Nietzsche sobre as mulheres ou são amadas à primeira vista, ou se tornam talvez o maior obstáculo para aqueles que, de outra forma, estariam inclinados a aceitar sua filosofia. As mulheres, em particular, foram ensinadas a desgostar delas, pois corre o boato de que suas ideias são hostis a elas. Ora, a meu ver, tudo isso é puro mal-entendido e erro.
Graças a Schopenhauer, os filósofos alemães ganharam uma má reputação por suas opiniões sobre as mulheres. É quase impossível para um deles escrever uma linha sobre o assunto, por mais gentil que o faça, sem ser suspeito de querer declarar guerra ao sexo feminino. Apesar de todas as opiniões de Nietzsche a esse respeito terem sido ditadas por um amor profundo; apesar da ressalva de Zaratustra neste discurso, de que “com as mulheres nada (que se possa dizer) é impossível”; e diante de outras evidências esmagadoras em contrário, Nietzsche é universalmente considerado como tendo “mis son pied dans le plat” (pé no chão) no que diz respeito ao sexo feminino. E qual é a doutrina fundamental que deu origem a tanta amargura e aversão? Simplesmente esta: que os sexos são, em essência, ANTAGONÍSTICOS — isto é, tão diferentes quanto o azul do amarelo, e que o melhor meio possível de criar algo que se aproxime de uma raça desejável é preservar e fomentar essa profunda hostilidade. O que Nietzsche se esforça para combater e derrubar é a tendência democrática moderna que, lentamente, busca igualar todas as coisas — até mesmo os sexos. Sua contenda não é com as mulheres — o que poderia ser mais indigno? — mas sim com aqueles que desejam destruir a relação natural entre os sexos, modificando um ou outro com o objetivo de torná-los mais semelhantes. O mundo humano depende tanto do poder das mulheres quanto do poder dos homens. São os instintos mais fortes e valiosos das mulheres que ajudam a determinar quem serão os pais da próxima geração. Ao destruir esses instintos específicos, ou seja, ao tentar masculinizar a mulher e feminizar o homem, colocamos em risco o futuro do nosso povo. O movimento democrático moderno, em sua luta frenética para mitigar todas as diferenças, está agora invadindo até mesmo o mundo dos sexos. É contra esse movimento que Nietzsche ergue a voz; ele quer que a mulher se torne cada vez mais mulher e o homem cada vez mais homem. Somente assim, e ele está indubitavelmente certo, é que seus instintos combinados podem levar à excelência da humanidade. Vistas sob essa perspectiva, todas as suas opiniões sobre a mulher parecem não apenas necessárias, mas justas (ver Nota sobre o Capítulo LVI, parágrafo 21).
É interessante observar que a última linha do discurso, que tantas vezes foi usada por mulheres como arma contra as visões de Nietzsche a respeito delas, foi sugerida a Nietzsche por uma mulher (ver “Das Leben F. Nietzsche’s”).
Em relação a esse discurso, gostaria apenas de salientar que Nietzsche tinha uma aversão particular à palavra "suicídio" — o assassinato de si mesmo. Ele detestava o mal que ela sugeria e, ao rebatizar o ato de Morte Voluntária, isto é, a morte que provém unicamente da própria mão, desejava elevá-lo à posição que ocupava na antiguidade clássica (ver Aforismo 36 em "O Crepúsculo dos Ídolos").
Um aspecto importante da filosofia de Nietzsche é revelado neste discurso. Seu ensinamento, como é sabido, coloca o homem aristotélico de espírito acima de todos os outros nas divisões naturais do homem. O homem com força transbordante, tanto de mente quanto de corpo, que deve descarregar essa força ou perecer, é o ideal nietzschiano. Para tal homem, dar do que lhe transborda torna-se uma necessidade; a doação se desenvolve em um meio de existência, e essa é a única doação, a única caridade, que Nietzsche reconhece. No parágrafo 3 do discurso, lemos a saudável exortação de Zaratustra a seus discípulos para que se tornem pensadores independentes e se encontrem antes de aprenderem mais com ele (ver Notas sobre os Capítulos LVI, parágrafo 5, e LXXIII, parágrafos 10 e 11).
Nietzsche nos conta aqui, em forma poética, o quão profundamente afligido estava pelas inúmeras interpretações errôneas e mal-entendidos que se proliferavam a respeito de suas publicações. Ele não se reconhece no espelho da opinião pública e recua aterrorizado diante do reflexo distorcido de suas feições. No verso 20, ele nos dá uma pista que não devemos ignorar levianamente; pois, na introdução de "A Genealogia da Moral" (escrita em 1887), ele considera necessário se referir novamente ao assunto, com maior precisão. A questão é esta: um criador de novos valores encontra seus obstáculos mais seguros e fortes no próprio espírito da linguagem que tem à sua disposição. As palavras, como todas as outras manifestações de uma raça em evolução, são marcadas pelos valores que há muito são primordiais nessa raça. Ora, o pensador original que se vê compelido a usar a linguagem corrente de seu país para transmitir ideias novas e até então inéditas aos seus semelhantes, impõe aos meios naturais de comunicação uma tarefa para a qual são totalmente inadequados — daí as obscuridades e prolixidades tão frequentemente encontradas nos escritos de pensadores originais. Em "A Aurora", Nietzsche chega a advertir os jovens escritores contra o PERIGO DE PERMITIR QUE SEUS PENSAMENTOS SEJAM MOLDADOS PELAS PALAVRAS À SUA DISPOSIÇÃO.
Ao escrever isso, Nietzsche supostamente estava pensando na ilha de Ísquia, que acabou sendo destruída por um terremoto. Seu ensinamento aqui é bastante claro. Ele foi um dos primeiros pensadores da Europa a superar o pessimismo que a ausência de Deus geralmente acarreta. Ele aponta a criação como a salvação mais segura do sofrimento que acompanha toda vida superior. "O que haveria para criar", ele pergunta, "se existissem deuses?" Seu ideal, o Super-Homem, lhe proporciona a alegria necessária para superar o desespero que geralmente acompanha a ausência de Deus e a aparente falta de propósito de um mundo sem Ele.
As tarântulas são os socialistas e democratas. Este discurso oferece-nos uma análise da sua atitude mental. Nietzsche recusa-se a ser confundido com aqueles ressentidos e vingativos que condenam a sociedade DE BAIXO para cima, e cuja crítica nada mais é do que inveja reprimida. "Há aqueles que pregam a minha doutrina de vida", diz ele sobre os socialistas nietzschianos, "e são ao mesmo tempo pregadores da igualdade e das tarântulas" (ver Notas sobre o Capítulo XL e o Capítulo LI).
Isso se refere a todos os filósofos até então, que se deixaram aprisionar por valores estabelecidos e não arriscaram sua reputação perante o povo na busca da verdade. O filósofo, porém, como Nietzsche o entendia, é um homem que cria novos valores e, assim, conduz a humanidade em uma nova direção.
Aqui Zaratustra canta sobre os ideais e as amizades de sua juventude. Os versos 27 a 31 referem-se, sem dúvida, a Richard Wagner (ver Nota sobre o Capítulo LXV).
Neste discurso encontramos a melhor exposição de toda a obra sobre a doutrina da Vontade de Poder de Nietzsche. Abordo essa questão detalhadamente na Nota sobre o Capítulo LVII.
Nietzsche não foi um iconoclasta por escolha. Aqueles que o classificam precipitadamente com os anarquistas (ou os progressistas do século passado) não compreendem a alta estima que ele sempre nutriu tanto pela lei quanto pela disciplina. No verso 41 deste discurso tão decisivo, ele explica claramente sua posição ao afirmar: “...aquele que tem de ser criador do bem e do mal, em verdade, primeiro tem de ser destruidor e fragmentar os valores”. Este ensinamento a respeito do autocontrole é prova suficiente de sua reverência pela lei.
Esses pertencem a um tipo que Nietzsche não detestava completamente, mas que ele gostaria de ter tornado mais sutil e plástico. É o tipo que leva a vida e a si mesmo muito a sério, que nunca ultrapassa o estágio do camelo mencionado no primeiro discurso e que é obstinadamente sublime e solene. Ser capaz de sorrir ao falar de coisas elevadas e NÃO SER OPRIMIDO por elas é o segredo da verdadeira grandeza. Aquele cuja mão treme ao tocar algo belo possui a qualidade da reverência, sem a amizade desinibida do artista com a beleza. Daí os erros que surgiram ao confundir Nietzsche com seus extremos opostos, os anarquistas e agitadores. Pois o que eles ousam tocar e destruir com a impudência e a irreverência dos ingratos, ele parece tocar e destruir igualmente — mas com outros dedos — com os dedos do artista amoroso e desinibido que está em bons termos com a beleza e que se sente capaz de criá-la e aprimorá-la com seu toque. A questão do gosto desempenha um papel importante na filosofia de Nietzsche, e os versos 9 e 10 deste discurso expressam precisamente as opiniões finais de Nietzsche sobre o assunto. Em "O Espírito da Gravidade", ele chega a exclamar: — "Nem um gosto bom nem um gosto ruim, mas o MEU gosto, do qual não tenho mais vergonha nem segredo."
Este é um resumo poético de algumas das críticas mordazes de estudiosos que aparecem no primeiro dos “Pensamentos Fora de Época” — o panfleto polêmico (escrito em 1873) contra David Strauss e sua escola. Ele repreende seus antigos colegas por serem estéreis e mostra-lhes que essa esterilidade resulta de sua falta de crença em qualquer coisa. “Aquele que tinha que criar, sempre teve seus sonhos premonitórios e pressentimentos astrais — e acreditava em acreditar!” (Veja a Nota sobre o Capítulo LXXVII). Nos dois últimos versos, ele revela a natureza de seu altruísmo. Quão diferente ele é do altruísmo cristão já lemos no discurso “Amor ao Próximo”, mas aqui ele nos revela definitivamente a natureza de seu amor pela humanidade; Ele explica por que se viu compelido a atacar os valores cristãos de piedade e amor excessivo ao próximo, não apenas porque são valores de escravos e, portanto, tendem a promover a degeneração (ver Nota B.), mas porque só conseguia amar a terra de seus filhos, a terra desconhecida em um mar remoto; porque desejava ardentemente corrigir os erros de seus pais em seus filhos.
Uma característica importante da interpretação da Vida por Nietzsche se revela neste discurso. Como sugere Buckle em seu artigo “A Influência das Mulheres no Progresso do Conhecimento”, o espírito científico do investigador é tanto auxiliado quanto complementado por suas emoções e personalidade, e a separação de todo emocionalismo e temperamento individual da ciência é um passo fatal rumo à esterilidade. Zaratustra repudia todos aqueles que desejam lançar um olhar IMPESSOAL sobre a natureza e contemplar seus fenômenos com a objetividade pura que os idealistas científicos de hoje tanto almejam. Ele acusa tais idealistas de hipocrisia e astúcia; afirma que lhes falta inocência em seus desejos e, portanto, caluniam todos os que desejam.
Este é o registro da ruptura final de Nietzsche com seus antigos colegas — os acadêmicos da Alemanha. Já após a publicação de "O Nascimento da Tragédia", diversos filólogos e filósofos alemães o denunciaram como alguém que se desviara demais de seu grupo, e suas aulas na Universidade de Bale foram abandonadas em consequência disso; mas foi somente em 1879, quando ele finalmente rompeu todos os laços com o trabalho universitário, que se pode dizer que alcançou a liberdade e a independência que caracterizam este discurso.
Algumas pessoas disseram que Nietzsche não tinha senso de humor. Não tenho a intenção de defendê-lo aqui contra tais críticas tolas; gostaria apenas de salientar ao leitor que aqui o encontramos em seu melhor momento, zombando de si mesmo e de seus colegas poetas (ver Nota sobre o Capítulo LXIII, parágrafos 16, 17, 18, 19, 20).
Aqui parece haver um enigma. O próprio Zaratustra, ao relatar sua experiência com o cão de fogo a seus discípulos, não consegue despertar o interesse deles por sua narrativa, e nós também podemos estar muito propensos a virar estas páginas com a impressão de que não passam de uma mera fantasia ou devaneio poético. A entrevista de Zaratustra com o cão de fogo, no entanto, é de grande importância. Nela, encontramos Nietzsche frente a frente com a criatura que ele mais sinceramente detesta — o espírito da revolução — e obtemos novas pistas sobre seu ódio ao anarquista e ao rebelde. “'Liberdade', vocês todos bradam com tanto afinco”, diz ele ao cão de fogo, “mas eu desaprendi a crença em 'Grandes Eventos' quando há muito barulho e fumaça ao redor deles. Não gira em torno dos inventores de novos ruídos, mas em torno dos inventores de novos valores; gira INAUDIBILMENTE.”
Isso se refere, naturalmente, a Schopenhauer. Nietzsche, como é sabido, foi em certa época um fervoroso seguidor de Schopenhauer. Ele superou o pessimismo ao descobrir um objeto existente; vislumbrou a possibilidade de elevar a sociedade a um patamar superior e, consequentemente, pregou o mais profundo otimismo.
Zaratustra dirige-se aqui aos aleijados. Ele lhes fala de outros aleijados — os GRANDES HOMENS deste mundo que possuem um órgão ou faculdade extraordinariamente desenvolvida em detrimento das demais. Esta é, sem dúvida, uma referência a um fato que se observa com muita frequência em tantos gigantes mundiais da arte, da ciência ou da religião. No verso 19, somos apresentados ao que Nietzsche chamou de Redenção — ou seja, a capacidade de dizer sobre tudo o que passou: “Assim eu quero”. A incapacidade de dizer isso, e o ressentimento que daí resulta, ele considera a fonte de todos os nossos sentimentos de vingança e de todos os nossos desejos de punir — punição, para ele, sendo meramente um eufemismo para a palavra vingança, inventada para silenciar nossas consciências. Aquele que pode se orgulhar de seus inimigos, que pode ser grato a eles pelos obstáculos que colocaram em seu caminho; Aquele que consegue encarar sua pior calamidade como apenas o esforço extra no arco de sua vida, que consiste em lançar a flecha de seu anseio ainda mais longe do que ele poderia ter esperado; — esse homem não conhece a vingança, nem o desespero; ele verdadeiramente encontrou a redenção e pode se voltar contra o pior em sua vida, e até mesmo em si mesmo, e chamar isso de melhor (ver Notas sobre o Capítulo LVII).
Este discurso é muito importante. Em "Além do Bem e do Mal", ouvimos com frequência que o homem escolhido e superior deve usar uma máscara, e aqui encontramos essa injunção explicada. "E aquele que não quiser definhar entre os homens, deve aprender a beber em todos os copos; e aquele que quiser manter-se puro entre os homens, deve saber lavar-se até com água suja." Ouso sugerir que isso requer alguma explicação. Numa época em que a individualidade supostamente se manifesta de forma mais eloquente ao calçar botas e luvas, é de certa forma revigorante encontrar um verdadeiro individualista que sente o abismo entre si e os outros tão profundamente, que precisa, por força das circunstâncias, adaptar-se a eles exteriormente, pelo menos em todos os aspectos, para que a diferença interior seja ignorada. Nietzsche praticamente nos diz aqui que não é aquele que intencionalmente usa roupas excêntricas ou faz coisas excêntricas que é verdadeiramente o individualista. O homem profundo, que por natureza se diferencia de seus semelhantes, sente essa diferença com tanta intensidade que não a destaca por meio de qualquer demonstração externa. Ele é envergonhado e acanhado com aqueles que o cercam e não deseja ser descoberto por eles, assim como alguém instintivamente evita qualquer demonstração extravagante de conforto ou riqueza na presença de um amigo pobre.
Isso me parece dar uma ideia da grande luta que deve ter ocorrido na alma de Nietzsche antes que ele finalmente resolvesse revelar as partes mais esotéricas de seus ensinamentos. Nossos sentimentos mais profundos anseiam por silêncio. Há um certo respeito próprio no homem sério que o faz considerar sagrados seus sentimentos mais profundos. Antes de serem expressos, eles são repletos da modéstia de uma virgem, e muitas vezes o sábio mais velho cora como uma menina quando essa virgindade é violada por uma indiscrição que o força a revelar seus pensamentos mais íntimos.
Esta é talvez a mais importante das quatro partes. Mesmo que contivesse apenas "A Visão e o Enigma" e "As Tábuas Velhas e Novas", eu ainda manteria essa opinião; pois no primeiro desses discursos encontramos o que Nietzsche considerava a doutrina suprema de sua filosofia, e em "As Tábuas Velhas e Novas" temos um valioso resumo de praticamente todos os seus princípios fundamentais.
"A Visão e o Enigma" é talvez um exemplo de Nietzsche em sua vertente mais obscura. Precisamos saber com que persistência ele se insurgiu contra a influência opressora e deprimente do sentimento de culpa e da consciência do pecado para compreendermos plenamente o significado deste discurso. Lenta, mas seguramente, ele acreditava que os valores do cristianismo e das tradições judaicas haviam cumprido seu papel na mente dos homens. O que antes eram apenas expedientes concebidos para a disciplina de uma certa parcela da humanidade, agora haviam se infiltrado no sangue do homem e se tornado instintos. Esse sentimento opressor e paralisante de culpa e de pecado é o que Nietzsche menciona quando fala do "espírito da gravidade". Essa criatura meio anã, meio toupeira, que ele carrega consigo por certa distância em sua escalada e que finalmente desafia, e a quem chama de seu demônio e arqui-inimigo, nada mais é do que a pesada pedra de moinho da "consciência culpada", juntamente com o conceito de pecado que atualmente paira sobre o pescoço dos homens. Elevar-se acima disso — alçar voo — é a coisa mais difícil de todas hoje em dia. Nietzsche é capaz de pensar com alegria e otimismo na possibilidade da vida neste mundo se repetir indefinidamente, depois de ter se livrado do peso que o anão carregava nos ombros, e anuncia sua doutrina do Eterno Retorno de todas as coisas, grandes e pequenas, ao seu arqui-inimigo e em desafio a ele.
Que há muito a se dizer a favor da hipótese de Nietzsche sobre o Eterno Retorno de todas as coisas, grandes e pequenas, ninguém que tenha lido a literatura sobre o assunto duvidará por um instante; mas, apesar disso, continua sendo uma conjectura muito ousada e, mesmo em seu efeito final, como dogma, sobre as mentes dos homens, atrevo-me a duvidar se Nietzsche alguma vez avaliou adequadamente seu valor (ver Nota sobre o Capítulo LVII).
O que se segue é bastante claro. Zaratustra vê um jovem pastor lutando no chão com uma serpente agarrada à sua garganta. O sábio, supondo que a serpente deve ter entrado na boca do jovem enquanto ele dormia, corre para ajudá-lo e puxa o réptil repugnante com toda a sua força, mas em vão. Por fim, em desespero, Zaratustra apela à vontade do jovem. Sabendo muito bem da operação horrenda que está recomendando, ele grita: “Morda! Morda! Arranque a cabeça! Morda!”, como a única solução possível para o problema. O jovem pastor morde e cospe a cabeça da serpente para longe, levantando-se em seguida: “Não mais pastor, não mais homem — um ser transfigurado, um ser envolto em luz, que RIU! Nunca na Terra um homem riu como ele riu!”
Nessa parábola, o jovem pastor é obviamente o homem de hoje; a serpente que o sufoca representa os valores sociais sufocantes e paralisantes que ameaçam destruir a humanidade, e o conselho “Morda! Morda!” nada mais é do que o grito exasperado de Nietzsche para que a humanidade mude seus valores antes que seja tarde demais.
Assim como "O Andarilho", esta é uma das muitas passagens introspectivas da obra, repleta de insinuações e alusões à visão nietzschiana da vida.
Aqui temos um registro da declaração de otimismo de Zaratustra, bem como da importante afirmação sobre o “Caso” ou “Acaso” (versículo 27). Aqueles que estão familiarizados com a filosofia de Nietzsche não precisarão que lhes seja dito o papel fundamental que sua doutrina do acaso desempenha em seus ensinamentos. O Gigante Acaso tem brincado até agora com o fantoche “homem” — este é o fato que ele não consegue contemplar com serenidade. O homem agora explorará o acaso, diz ele repetidamente, e o fará cair de joelhos diante dele! (Veja o versículo 33 em “No Monte das Oliveiras” e os versículos 9-10 em “A Virtude que Acolhe a Cama”).
Isso dispensa maiores comentários. É uma sátira ao homem moderno e às suas virtudes depreciativas. Nos versos 23 e 24 da segunda parte do discurso, somos lembrados da poderosa denúncia de Nietzsche contra os grandes de hoje, em O Anticristo (Aforismo 43): — “Atualmente, ninguém mais tem a coragem de defender direitos individuais, direitos de dominação, um sentimento de reverência por si mesmo e por seus iguais — PELO PATHOS DA DISTÂNCIA... Nossa política está MÓRBIDA por essa falta de coragem! — A aristocracia de caráter foi astutamente minada pela mentira da igualdade das almas; e se a crença no 'privilégio da maioria' provoca revoluções e CONTINUARÁ A PROVOCÁ-LAS, é o cristianismo, não duvidemos, são os valores CRISTÃOS que transformam cada revolução em mero sangue e crime!” (ver também “Além do Bem e do Mal”, páginas 120, 121). Nietzsche considerava um mau sinal dos tempos que até mesmo os governantes tivessem perdido a coragem inerente aos seus cargos, e que um homem do poder e dos dons notáveis de Frederico, o Grande, pudesse ter dito: “Ich bin der erste Diener des Staates” (Eu sou o primeiro servo do Estado). É a essa declaração do grande soberano que o verso 24 se refere, sem dúvida, o versículo 24. “Covardia” e “Mediocridade” são os nomes que ele usa para descrever as noções modernas de virtude e moderação.
Na Parte III, encontramos os sentimentos do discurso "Nas Ilhas Felizes", mas talvez em termos mais fortes. Mais uma vez, vemos Nietzsche completamente à vontade, senão alegre, como ateu, e falando com uma ousadia vertiginosa sobre fazer o acaso se ajoelhar diante dele. No verso 20, Zaratustra faz mais uma tentativa de definir sua atitude totalmente antianarquista, e a menos que tais passagens tenham sido completamente ignoradas ou deliberadamente desconsideradas até agora por aqueles que persistem em atribuir-lhe a anarquia, é impossível entender como ele se associou a esse partido político nefasto.
O último verso introduz a expressão “O GRANDE MEIO-DIA!”. No poema que se encontra no final de “Além do Bem e do Mal”, encontramos a expressão novamente, e a veremos ocorrer repetidas vezes nas obras de Nietzsche. Ela será plenamente elucidada na quinta parte de “O Crepúsculo dos Ídolos”; mas para aqueles que não podem consultar este livro, convém salientar que Nietzsche chamou o período presente — o nosso período — de meio-dia da história da humanidade. A aurora já passou. A infância da humanidade terminou. Agora NÓS SABEMOS; não há mais desculpas para erros que possam macular e desfigurar o homem. “Com relação ao passado”, diz ele, “tenho, como todos os perspicazes, grande tolerância, ou seja, um autocontrole GENEROSO... Mas meu sentimento muda repentinamente e irrompe assim que entro no período moderno, NOSSO período. Nossa época SABE...” (Ver Nota sobre o Capítulo LXX).
Aqui encontramos Nietzsche confrontado com seu extremo oposto, com aquele que, portanto, é mais frequentemente confundido pelos incautos. "O macaco de Zaratustra", é como ele é chamado no discurso. Ele é um daqueles que mais sofreram nas mãos de Nietzsche durante sua vida, e nas mãos de quem sua filosofia mais sofreu desde sua morte. Nesse sentido, pode parecer um pouco trivial falar de extremos se encontrando; mas é maravilhosamente apropriado. Muitos adotaram os maneirismos e as criações de palavras de Nietzsche, sem nada em comum com ele além das ideias e "assuntos" que plagiaram; mas o observador superficial e grande parte do público, desconhecendo essas coisas — desconhecendo talvez que existem iconoclastas que destroem por amor e, portanto, são criadores, e que existem outros que destroem por ressentimento e vingança e que, portanto, são revolucionários e anarquistas — tendem a confundir os dois, em detrimento do tipo mais nobre.
Se lermos agora o que o tolo diz a Zaratustra e observarmos os artifícios de fala que ele lhe tomou emprestado, se acompanharmos atentamente a postura que ele assume, entenderemos por que Zaratustra finalmente o interrompe. "Pare com isso imediatamente", grita Zaratustra, "há muito que tua fala e tua espécie me repugnam... Somente por amor meu desprezo e meu pássaro de advertência alçarão voo; MAS NÃO PARA FORA DO PÂNTANO!" Seria bom se este discurso fosse levado a sério por todos aqueles que são muito propensos a associar Nietzsche a homens inferiores e mais barulhentos — a charlatães e imitadores.
É evidente que isso se aplica a todos aqueles “degustadores de tudo”, impetuosos e apressados, que mergulham demasiadamente no mar do pensamento independente e da “heresia” e que, tendo calculado mal a sua força, acham impossível manter a cabeça acima da água. “Um pouco mais velhos, um pouco mais frios”, diz Nietzsche. Logo voltam a agarrar-se às convenções da época que pretendiam reformar. Os franceses dizem então “le diable se fait hermite” (o diabo se torna eremita), mas esses homens, em regra, nunca foram demônios, nem se tornam anjos; pois, para serem verdadeiramente bons ou maus, é preciso alguma força e respiração profunda. Aqueles que estão mais interessados em apoiar a ortodoxia do que em serem excessivamente criteriosos quanto ao tipo de apoio que lhe dão, muitas vezes referem-se a essas pessoas como prova a favor da verdadeira fé.
Este é um exemplo de um tipo de escrita que pode ser negligenciada por aqueles que os poetas medíocres tornaram desconfiados da poesia. Do início ao fim, é extremamente valioso como nota autobiográfica. A inevitável superficialidade da ralé é contrastada com a paz e a profundidade do eremita. Aqui, temos pela primeira vez uma pista direta sobre a paixão fundamental de Nietzsche — a principal força por trás de todos os seus novos valores e da crítica mordaz aos valores existentes. No verso 30, somos informados de que a piedade era o seu maior perigo. O amplo altruísmo do legislador, que pensa em vastas eras, era continuamente confrontado por Nietzsche, em si mesmo, com aquela simpatia passageira e mesquinha pelo próximo, da qual ele talvez mais do que qualquer um de seus contemporâneos tivesse sofrido, mas da qual ele tinha certeza que envolvia enormes perigos não apenas para si mesmo, mas também para as gerações seguintes (ver Nota B., onde a “piedade” é mencionada entre as virtudes degeneradas). Mais adiante no livro, veremos como sua profunda compaixão o leva à tentação e como ele luta freneticamente contra ela. Nos versículos 31 e 32, ele nos conta até que ponto teve que se modificar para ser suportado por seus semelhantes, a quem amava (veja também o versículo 12 em “Prudência Viril”). O grande amor de Nietzsche por seus semelhantes, que ele confessa no Prólogo e que está na raiz de todos os seus ensinamentos, parece escapar ao discernimento do filantropo médio e do homem moderno. Ele não consegue ver a floresta por causa das árvores. Uma filantropia que sacrifica a minoria do presente em prol da maioria que constitui a posteridade escapa completamente à sua compreensão mental, e a filosofia de Nietzsche, por declarar que os valores cristãos representam um perigo para o futuro da nossa espécie, é, portanto, arquivada como brutal, fria e dura (veja a Nota sobre o Capítulo XXXVI). Nietzsche tentou ser tudo para todos; Ele tinha afeição suficiente por seus companheiros para isso: em "O Retorno para Casa", ele descreve como, por fim, retorna à solidão para se recuperar dos efeitos de sua experiência.
Nietzsche está aqui completamente em seu elemento. Três coisas até então mais amaldiçoadas e caluniadas na Terra são trazidas à tona para serem analisadas. Voluptuosidade, sede de poder e egoísmo — as três forças na humanidade que o cristianismo mais contribuiu para deturpar e macular — Nietzsche se esforça para reinstaurar em seus antigos lugares de honra. Voluptuosidade, ou prazer sensual, é um assunto perigoso de se discutir hoje em dia. Se a mencionarmos com benevolência, podemos ser considerados, ainda que injustamente, como defensores de selvagens, sátiros e pura sensualidade. Se a condenarmos, ou nos juntamos aos puritanos ou àqueles que costumam chegar à mesa sem qualquer desejo e que, portanto, reclamam de toda boa comida. Não há dúvida de que o valor da voluptuosidade saudável e inocente, assim como o valor da própria saúde, deve ter sido grandemente desvalorizado por todos aqueles que, ressentidos por sua incapacidade de desfrutar dos bens deste mundo, clamavam como São Paulo: "Quem dera todos os homens fossem como eu!". Ora, a filosofia de Nietzsche poderia ser vista como uma tentativa de devolver aos homens saudáveis e normais a inocência e uma consciência limpa em seus desejos — e não como uma aplauso aos sensualistas vulgares que respondem a todos os estímulos e cujas paixões estão fora de controle; Não se trata de dizer ao indivíduo mesquinho e egoísta, cujo egoísmo é uma impureza (ver Aforismo 33, “Crepúsculo dos Ídolos”), que ele está certo, nem de assegurar aos fracos, aos doentes e aos aleijados que a sede de poder, que eles satisfazem explorando os indivíduos mais felizes e saudáveis, é justificada; — mas sim de salvar o homem puro e saudável dos valores daqueles que o rodeiam, que veem tudo através da lama que há em seus próprios corpos — de dar a ele, e somente a ele, uma consciência limpa em sua masculinidade e nos desejos de sua masculinidade. “Aconselho-vos a matar os vossos instintos? Aconselho-vos à inocência nos vossos instintos.” No verso 7 do segundo parágrafo (como no verso 1 do parágrafo 19 em “As Tábuas Velhas e Novas”), Nietzsche nos dá uma razão para sua ocasional obscuridade (ver também os versos 3 a 7 de “Poetas”). Como já apontei, sua filosofia é bastante esotérica. Não serve para nada ao homem comum, medíocre. Eu, pessoalmente, já não tenho dúvidas de que o único objetivo de Nietzsche, naquela parte de sua filosofia em que convida seus amigos a se colocarem “Além do Bem e do Mal” com ele, era salvar homens superiores, cujo crescimento e alcance poderiam ser limitados pela observância excessivamente rígida dos valores modernos, do naufrágio nos rochedos de um “Compromisso” entre seu próprio gênio e as convenções tradicionais. A única maneira possível pela qual o grande homem pode alcançar a grandeza é por meio de uma liberdade excepcional — a liberdade que o auxilia a experimentar a si mesmo.Os versículos 20 a 30 oferecem um excelente complemento à descrição que Nietzsche faz da atitude do tipo nobre em relação aos escravos no Aforismo 260 da obra "Além do Bem e do Mal" (ver também a Nota B).
(Ver Nota sobre o Capítulo XLVI.) Na Parte II deste discurso, encontramos uma doutrina não abordada até então, exceto indiretamente; refiro-me à doutrina do amor-próprio. Devemos tentar compreendê-la perfeitamente antes de prosseguir, pois são precisamente visões desse tipo que, depois de terem sido extraídas do contexto original, são repetidas amplamente como evidência interna que comprova a inconsistência geral da filosofia de Nietzsche. Já no último dos “Pensamentos Fora de Época”, Nietzsche fala o seguinte sobre o homem moderno: “...essas criaturas modernas preferem ser caçadas, feridas e despedaçadas a viver sozinhas consigo mesmas em calma solitária. Sozinho consigo mesmo! — esse pensamento aterroriza a alma moderna; é sua única ansiedade, seu único medo terrível” (Edição em Inglês, página 141). Em sua busca febril por entretenimento e diversão, seja em um romance, um jornal ou uma peça de teatro, o homem moderno condena completamente sua própria época; pois ele demonstra que, no fundo do seu coração, se despreza. Não se pode mudar uma condição desse tipo em um dia; para se tornar suportável a si mesmo, é necessária uma transformação interior. Há muito tempo nos perdemos em nossos amigos e entretenimentos para sermos capazes de nos reencontrar tão rapidamente a mando de outrem. “E, em verdade, não é um mandamento para hoje e amanhã APRENDER a amar a si mesmo. Pelo contrário, é, de todas as artes, a mais refinada, sutil, duradoura e paciente.”
No último verso, Nietzsche nos desafia a demonstrar que o nosso caminho é o caminho certo. Em seus ensinamentos, ele não nos coage, nem nos persuade em excesso; ele simplesmente diz: “Eu sou uma lei apenas para mim, não sou uma lei para todos. Este é o MEU caminho, onde está o seu?”
O próprio Nietzsche declara que esta é a parte mais decisiva de todo o "Assim Falou Zaratustra". É uma espécie de resumo de suas principais doutrinas. No verso 12 do segundo parágrafo, aprendemos como ele próprio teria preferido abandonar o método poético de expressão, se não soubesse muito bem que a única chance de uma nova doutrina sobreviver, hoje em dia, depende de ser apresentada ao mundo em alguma forma de arte. Assim como os profetas, séculos atrás, muitas vezes tiveram que recorrer à máscara da loucura para atenuar o ódio daqueles que não viam e não podiam ver como eles, também hoje, a luta pela existência entre opiniões e valores é tão grande que uma forma de arte é praticamente a única vestimenta com a qual uma nova filosofia pode ousar se apresentar.
Parágrafos 3 e 4.
Muitos dos parágrafos serão considerados meras reminiscências de discursos anteriores. Por exemplo, o parágrafo 3 evoca “Redenção”. O último verso do parágrafo 4 é importante. A liberdade que, como já mencionei, Nietzsche considerava uma aquisição perigosa em mãos inexperientes ou indignas, recebe aqui seu golpe mortal como um desiderato geral. Na primeira parte, lemos em “O Caminho do Criador” que a liberdade como um fim em si mesma não interessa a Zaratustra. Ele diz ali: “Livre de quê? Que importa isso a Zaratustra? Claramente, porém, teu olho me responderá: livre PARA QUÊ?” E em “A Virtude do Anão”: “Ah, se compreendêsseis minhas palavras: ‘Fazei o que quiserdes, mas antes sede aqueles que PODEM QUERER’”.
Parágrafo 5.
Aqui temos uma descrição do tipo de altruísmo que Nietzsche exigia dos homens superiores. Trata-se, na verdade, de um comentário sobre "A Virtude que Concede" (ver Nota sobre o Capítulo XXII).
Parágrafo 6.
Isso se refere, naturalmente, à recepção que os pioneiros do pensamento nietzschiano encontram por parte de seus contemporâneos.
Parágrafo 8.
Nietzsche ensina que nada é estável — nem mesmo os valores, nem mesmo os conceitos de bem e mal. Ele compara a vida a um rio. Mas pontes e corrimãos atravessam o rio e parecem permanecer firmes. Muitos se lembrarão do bem e do mal ao contemplarem essas estruturas; pois esses mesmos valores se erguem sobre o rio da vida, e a vida flui por baixo deles, deixando-os de pé. Quando, porém, chega o inverno e o rio congela, muitos perguntam: “Não deveria tudo — PERMANECER PARADO? Fundamentalmente, tudo permanece parado.” Mas logo chega a primavera e com ela o vento do degelo. Ele quebra o gelo, e o gelo quebra as pontes e os corrimãos, levando tudo embora. Esse estado de coisas, segundo Nietzsche, já foi alcançado. “Ó, meus irmãos, não está tudo EM FLUXO ATUALMENTE? Não caíram todos os corrimãos e pontes na água? Quem ainda se apegaria ao 'bem' e ao 'mal'?”
Parágrafo 9.
Isso complementa os três primeiros versos do parágrafo 2.
Parágrafo 10.
Até agora, este é talvez o parágrafo mais importante. É um protesto contra a leitura de uma ordem moral das coisas na vida. “A vida é algo essencialmente imoral!”, diz-nos Nietzsche na introdução de “O Nascimento da Tragédia”. Mesmo chamar a vida de “atividade”, ou defini-la ainda como “o ajuste contínuo das relações internas às relações externas”, como afirma Spencer, Nietzsche caracteriza como uma “idiosincrasia democrática”. Ele diz que defini-la dessa forma “é confundir a verdadeira natureza e função da vida, que é a Vontade de Poder... A vida é ESSENCIALMENTE apropriação, lesão, conquista do estranho e do fraco, supressão, severidade, intrusão de suas próprias formas, incorporação e, no mínimo, para dizer o mínimo, exploração”. A adaptação é meramente uma atividade secundária, uma mera reatividade (ver Nota sobre o Capítulo LVII).
Parágrafos 11, 12.
Esses textos abordam o princípio nietzschiano da conveniência de se criar uma raça selecionada. Os fundamentos biológicos e históricos para sua insistência nesse princípio são, naturalmente, múltiplos. Gobineau, em sua grande obra "A Inegalidade das Raças Humanas", enfatiza fortemente os males que surgem dos casamentos promíscuos e inter-raciais. Somente ele seria suficiente para defender o argumento de Nietzsche contra todos aqueles que se opõem às outras condições, às condições que teriam salvado Roma, que mantiveram a força da raça judaica e que são rigorosamente mantidas por todos os criadores de animais em todo o mundo. Darwin, em suas observações relativas à degeneração de tipos de animais CULTIVADOS pela ação da reprodução promíscua, traz o apoio de Gobineau do campo da biologia.
Os dois últimos versículos do parágrafo 12 foram discutidos nas Notas dos Capítulos XXXVI e LIII.
Parágrafo 13.
Assim como a primeira parte de "O Adivinho", esta obra é obviamente uma referência ao pessimismo schopenhaueriano.
Parágrafos 14, 15, 16, 17.
Esses elementos são complementares ao discurso “Homens do Mundo Inferior”.
Parágrafo 18.
Devemos ter o cuidado de separar este parágrafo, em certo sentido, dos quatro parágrafos anteriores. Nietzsche ainda está tratando do pessimismo aqui; mas é o pessimismo do herói — o homem mais suscetível a visões desesperadas da vida, devido aos obstáculos que se lhe impõem em um mundo onde homens como ele são raríssimos e são constantemente sacrificados. Foi para salvar esse homem que Nietzsche escreveu. O heroísmo frustrado, impedido e destruído, que espera e luta até o fim, é finalmente vencido pelo desespero e renuncia a toda luta para dormir. Este não é o pessimismo natural ou constitucional que procede de um corpo doente — a falta de apetite do dispéptico; é antes o desespero do leão encurralado que, por fim, paralisa todo movimento, porque quanto mais se move, mais se envolve.
Parágrafo 20.
“Tudo o que aumenta o poder é bom, tudo o que brota da fraqueza é mau. Os fracos e mal-intencionados perecerão: primeiro princípio da nossa caridade. E devemos também ajudá-los a isso.” Nietzsche, em parte, pressentiu o tipo de recepção que os valores morais dessa natureza encontrariam nas mãos da masculinidade efeminada da Europa. Aqui vemos que ele antecipou a forma mais provável que sua crítica tomaria (veja também os dois últimos versos do parágrafo 17).
Parágrafo 21.
Os dez primeiros versos, aqui, lembram "Guerra e Guerreiros" e "As Moscas na Praça do Mercado". Os versos 11 e 12, no entanto, são particularmente importantes. Há um forte argumento a favor da nítida diferenciação de castas e raças (e até mesmo de sexos; veja a Nota sobre o Capítulo XVIII) que permeia toda a obra de Nietzsche. Mas essa nítida diferenciação também implica antagonismo de alguma forma — daí os temores de Nietzsche em relação ao homem moderno. O que o homem moderno mais deseja é a paz e o fim do sofrimento. Mas nem as grandes raças nem as grandes castas jamais foram construídas dessa maneira. "Quem ainda quer governar?", pergunta Zaratustra no "Prólogo". "Quem ainda quer obedecer? Ambos são um fardo pesado demais." Essa atitude está se tornando rapidamente a de todos hoje em dia. A leitura moralista e complacente da natureza, juntamente com interpretações democráticas da vida como as sugeridas por Herbert Spencer, são sinais de uma condição fisiológica que é o oposto daquela saúde desenfreada e irresponsável em que prevalecem valores mais rígidos e trágicos.
Parágrafo 24.
Este texto deve ser lido em conjunto com “Filho e Casamento”. No quinto verso, reconheceremos nosso velho conhecido “Casamento no sistema de dez anos”, sugerido por George Meredith há alguns anos. Isso, porém, não deve ser interpretado literalmente. Não creio que as ideias mais profundas de Nietzsche sobre o casamento tenham sido concebidas para serem divulgadas ao público, pelo menos não agora. Elas aparecem na biografia escrita por sua irmã e, embora sua sabedoria seja inquestionável, a natureza das reformas que ele sugere torna impossível sua popularização neste momento.
Parágrafos 26, 27.
Ver nota sobre “O Prólogo”.
Parágrafo 28.
Nietzsche não era um iconoclasta por predileção. Nenhuma amargura ou ódio vazio ditava suas vitupérios contra os valores existentes e contra os dogmas de seus pais e antepassados. Ele sabia muito bem o que essas coisas significavam para os milhões que as professam, para abordar a tarefa de erradicá-las com leviandade ou mesmo com pressa. Ele via o que os anarquistas e revolucionários modernos NÃO veem — ou seja, que o homem corre o risco de destruição real quando seus costumes e valores são quebrados. Não preciso, portanto, ressaltar o quão profundamente ele estava consciente da responsabilidade que nos impôs ao nos convidar a reconsiderar nossa posição. As linhas deste parágrafo são prova suficiente de sua seriedade.
Aqui nos deparamos com vários enigmas. Zaratustra se autodenomina o defensor do círculo (o Eterno Retorno de todas as coisas) e chama essa doutrina de seu pensamento abissal. No último verso do primeiro parágrafo, porém, após exaltar seu pensamento mais profundo, ele clama: “Repulsa, repulsa, repulsa!”. Sabemos que o homem ideal de Nietzsche era aquela “criatura que aprova o mundo, exuberante e vivaz, que não apenas aprendeu a se comprometer e a se conformar com o que foi e é, mas deseja tê-lo novamente, COMO ERA E É, por toda a eternidade insaciavelmente clamando da capo, não apenas para si mesmo, mas para toda a obra e o espetáculo” (ver Nota sobre o Capítulo XLII). Mas se alguém se perguntar quais são as condições para tal atitude, perceberá imediatamente o quão completamente diferente Nietzsche era de seu ideal. O homem que insaciavelmente grita "da capo" para si mesmo e para toda a sua mise-en-scène, deve estar numa posição em que deseje que cada incidente de sua vida se repita, não uma vez, mas repetidamente, eternamente. Ora, a vida de Nietzsche fora tão repleta de decepções, doenças, lutas infrutíferas e desprezos que não lhe permitira pensar no Eterno Retorno sem repulsa — daí, provavelmente, as palavras do último verso.
Nos versículos 15 e 16, Nietzsche declara-se um evolucionista no sentido mais amplo — isto é, que acredita na Hipótese do Desenvolvimento como descrição do processo pelo qual as espécies se originaram. Ora, para compreendermos corretamente sua posição, devemos mostrar sua relação com os dois maiores evolucionistas modernos: Darwin e Spencer. Como filósofo, contudo, Nietzsche não se sustenta ou cai por suas objeções à cosmogonia darwiniana ou spenceriana. Ele nunca reivindicou um conhecimento profundo de biologia, e sua crítica é muito mais valiosa como a perspectiva de uma mente original do que como a de um especialista no assunto. Além disso, em suas objeções, muitas dificuldades são levantadas, as quais não são resolvidas por meio de um apelo a qualquer um dos homens mencionados acima. Apresentamos a definição de vida de Nietzsche na Nota sobre o Capítulo LVI, parágrafo 10. Ainda assim, permanece a esperança de que Darwin e Nietzsche possam um dia se reconciliar por meio de uma nova descrição dos processos pelos quais as variedades surgem. O surgimento de variedades entre os animais e de “plantas mutantes” no reino vegetal ainda está envolto em mistério, e a questão de saber se este não é precisamente o ponto de encontro entre Darwin e Nietzsche é interessante. O primeiro afirma em sua “Origem das Espécies”, a respeito das causas da variabilidade: “...há dois fatores, a saber, a natureza do organismo e a natureza das condições. O PRIMEIRO PARECE SER MUITO MAIS IMPORTANTE (O itálico é meu.), pois variações quase semelhantes às vezes surgem sob condições, tanto quanto podemos julgar, diferentes; e, por outro lado, variações diferentes surgem sob condições que parecem ser quase uniformes.” Nietzsche, reconhecendo essa mesma verdade, atribuiria praticamente toda a importância aos “funcionários superiores do organismo, nos quais a vontade vital aparece como um princípio ativo e formativo”, e, exceto em certos casos (onde se tratam apenas de organismos passivos), não daria um lugar tão proeminente à influência do ambiente. Para ele, a adaptação é meramente uma atividade secundária, uma mera reatividade, e, portanto, ele se opõe veementemente à definição de Spencer: “A vida é o ajuste contínuo das relações internas às relações externas”. Novamente, quanto à força motriz por trás da vida animal e vegetal, Nietzsche discorda de Darwin. Ele transforma a “Luta pela Existência” — a condição passiva e involuntária — na “Luta pelo Poder”, que é ativa e criativa, e muito mais em harmonia com a própria visão de Darwin, apresentada acima, a respeito da importância do organismo em si. A mudança é de tamanha importância que não podemos descartá-la de forma superficial, como um mero jogo de palavras.“Muitos aspectos da vida são considerados superiores à própria vida pelo ser vivo.” Nietzsche afirma que falar da atividade da vida como uma “luta pela existência” é uma descrição inadequada. Ele nos adverte para não confundirmos Malthus com a natureza. Há algo mais do que essa luta entre os seres orgânicos na Terra; a carência, que supostamente desencadeia essa luta, não é tão comum quanto se imagina; alguma outra força deve estar em ação. A Vontade de Poder é essa força, “o instinto de autopreservação é apenas um dos seus resultados indiretos e mais frequentes”. Uma certa falta de perspicácia em questões psicológicas e a situação da Inglaterra na época em que Darwin escreveu podem, segundo Nietzsche, ter levado o renomado naturalista a descrever as forças da natureza como o fez em sua obra “A Origem das Espécies”.
Nos versículos 28, 29 e 30 da segunda parte deste discurso, encontramos uma doutrina que, à primeira vista, parece ser meramente “le manoir à l'envers” (o modo de vida do homem), de fato, um crítico inglês chegou a dizer de Nietzsche que “Assim Falou Zaratustra” nada mais é do que um compêndio de visões e máximas modernas invertidas. Examinando essas declarações heterodoxas com um pouco mais de atenção, porém, podemos possivelmente perceber sua verdade. Considerando o bem e o mal como valores puramente relativos, é razoável supor que o que pode ser mau ou maligno em um determinado homem, em relação a um certo ambiente, pode na verdade ser bom, senão altamente virtuoso, nele em relação a um outro ambiente. Se esse homem hipotético representa a linha ascendente da vida — isto é, se ele promete tudo o que é mais elevado em um sentido greco-romano —, então é provável que ele seja condenado como perverso se introduzido na sociedade de homens que representam a linha oposta e descendente da vida.
Ao privar um homem de sua maldade — especialmente nos dias de hoje — pode-se, inadvertidamente, estar violentando o que há de melhor nele. Pode ser uma afronta à sua integridade, assim como seria a amputação de uma perna. Felizmente, a chamada “maldade” natural dos homens superiores tem, em certa medida, resistido a esse processo de amputação praticado pelas sucessivas moralidades escravistas; mas não faltam sinais de que a maldade mais nobre está desaparecendo rapidamente da sociedade — a maldade da coragem e da determinação — e que Nietzsche tinha bons motivos para lamentar: “Ah, como o pior (do homem) é tão pequeno! Ah, como o seu melhor é tão pequeno. O que é o bem? Ser corajoso é bom! É a boa guerra que santifica toda causa!” (ver também o parágrafo 5, “Homem Superior”).
Este é um hino final que Zaratustra canta à Eternidade e ao anel de casamento dos anéis, o anel do Eterno Retorno.
Na minha opinião, esta parte é a confissão aberta de Nietzsche de que toda a sua filosofia, juntamente com todas as suas esperanças, explosões de entusiasmo, blasfêmias, prolixidades e obscuridades, eram meramente dons oferecidos aos pés de homens superiores. Ele não tinha o desejo de salvar o mundo. O que ele queria determinar era: Quem deve ser o senhor do mundo? Isso é algo muito diferente. Ele veio para salvar homens superiores; para lhes dar aquela liberdade pela qual, somente ela, eles podem se desenvolver e atingir seu zênite (ver Nota sobre o Capítulo LIV, final). Argumentou-se, e com considerável força, que tal filosofia não é necessária para homens superiores, que, na verdade, homens superiores, em virtude de sua constituição, sempre se encontram Além do Bem e do Mal, e nunca permitem que nada impeça seu pleno desenvolvimento. Nietzsche, no entanto, evidentemente não estava tão confiante quanto a isso. Ele provavelmente teria argumentado que vemos apenas os casos de sucesso. Sendo ele próprio um grande homem, estava bem ciente dos perigos que ameaçam a grandeza em nossa época. Em “Além do Bem e do Mal”, ele escreve: “Há poucas dores tão graves quanto ter visto, pressentido ou experimentado como um homem excepcional se perdeu e se deteriorou...” Ele sabia, “por meio de suas lembranças mais dolorosas, quais obstáculos miseráveis costumavam levar ao fracasso, ao colapso, à ruína e à desprezibilidade de empreendimentos promissores”. Agora, na Parte IV, veremos que sua maior tentação de se deixar levar pelo sentimento de “piedade” por seus contemporâneos é o “grito de socorro” que ouve dos lábios dos homens superiores expostos ao terrível perigo de seu ambiente moderno.
No décimo quarto verso deste discurso, Nietzsche define o dever solene que impôs a si mesmo: “Torna-te o que és”. Certamente, toda a crítica dirigida a esta máxima cairá por terra quando nos lembrarmos, de uma vez por todas, que o ensinamento de Nietzsche nunca teve outra intenção senão a de ser esotérico. “Sou uma lei apenas para mim”, afirma enfaticamente, “não sou uma lei para todos”. É da maior importância para a humanidade que seus indivíduos mais elevados possam atingir seu pleno desenvolvimento; pois somente por meio de seus heróis a raça humana pode ser conduzida passo a passo a níveis cada vez mais elevados. “Torna-te o que és”, aplicado a todos, torna-se, naturalmente, uma máxima viciosa; espera-se, contudo, que possamos aprender com o tempo que a mesma ação, realizada por um determinado número de homens, perde sua identidade exatamente o mesmo número de vezes. — “Quod licet Jovi, non licet bovi.”
Nos últimos oito versos, muitos leitores podem ser tentados a rir. Na Inglaterra, quase sempre rimos quando alguém se leva a sério qualquer coisa que não seja um esporte. E, claro, não há razão para que o leitor não se divirta. — Uma certa grandeza é necessária, tanto para ser sublime quanto para ter reverência pelo sublime. Nietzsche acreditava sinceramente que o reino de Zaratustra — sua dinastia de mil anos — um dia chegaria; se ele não tivesse acreditado nisso com tanta convicção, se todo artista, de fato, não tivesse acreditado com tanta convicção em seu Hazar, seja de dez, quinze, cem ou mil anos, teríamos perdido todos os nossos grandes homens; eles teriam se tornado pessimistas, suicidas ou mercadores. Se o poeta e filósofo menor nos tornou avessos à seriedade profética que caracterizou um Isaías ou um Jeremias, certamente é uma perda para nós e um ganho para o poeta menor.
Agora nos encontramos com Zaratustra em circunstâncias extraordinárias. Ele se depara com Schopenhauer e é tentado pelo velho Adivinho a cometer o pecado da piedade. "Vim para te seduzir ao teu último pecado!", diz o Adivinho a Zaratustra. Convém lembrar que, na ética de Schopenhauer, a piedade ocupa o lugar mais alto entre as virtudes, e de forma bastante coerente, visto que a visão de mundo é pessimista. Schopenhauer apela ao sentimento mais profundo e forte de Nietzsche — sua simpatia pelos homens superiores. "Por que te escondes?", clama ele. "É O HOMEM SUPERIOR que te chama!" Zaratustra quase sucumbe aos apelos do Adivinho, como já o fizera no passado, mas resiste passo a passo. Por fim, ele não consegue mais suportá-lo e, alegando que o homem superior está em seu território e, portanto, sob sua proteção, Zaratustra parte em busca dele, deixando Schopenhauer — um homem superior na opinião de Nietzsche — na caverna como hóspede.
Em sua jornada, Zaratustra encontra dois outros homens elevados de sua época: dois reis que cruzam seu caminho. Eles se destacam entre os homens modernos comuns, pois seus instintos lhes dizem o que é governar de verdade, e eles desprezam a farsa que lhes foi ensinada a chamar de "reinar". "NÃO somos os primeiros homens", dizem eles, "e, no entanto, temos que representá-los: dessa impostura, finalmente nos cansamos e nos sentimos enojados". São os reis que dizem a Zaratustra: "Não há pior infortúnio em todo o destino humano do que quando os poderosos da Terra não são também os primeiros homens. Aí tudo se torna falso, distorcido e monstruoso". Zaratustra também convida os reis a aceitarem o abrigo de sua caverna, após o que ele prossegue seu caminho.
Entre os homens superiores que Zaratustra deseja salvar, está também o especialista científico — o homem que, honesta e escrupulosamente, conduz suas investigações, como Darwin fez, em um campo do conhecimento. “Amo aquele que vive para conhecer e busca conhecer para que o Super-Homem possa viver no além. Assim busca a sua própria ruína.” “O espiritualmente consciencioso”, é como ele é chamado neste discurso. Zaratustra o atropela sem que ele perceba, e o escravo da ciência, sangrando pela violência que infligiu a si mesmo por sua tarefa autoimposta, fala com orgulho de sua pequena esfera de conhecimento — a ínfima porção de terra que cabe em seu pulso no território de Zaratustra, a filosofia. “Onde minha honestidade cessa”, diz o verdadeiro especialista científico, “ali estou cego e quero continuar cego. Onde quero conhecer, porém, ali quero também ser honesto — ou seja, severo, rigoroso, restrito, cruel e inexorável.” Zaratustra, tendo grande respeito por esse homem, convida-o também para a caverna e, em seguida, desaparece em resposta a outro grito de socorro.
O Mágico é, naturalmente, um artista, e o conhecimento íntimo que Nietzsche tinha daquele que talvez seja o maior artista de sua época tornou a escolha de Wagner, como arquétipo neste discurso, quase inevitável. A maioria dos leitores estará familiarizada com os fatos relativos à amizade e eventual separação entre Nietzsche e Wagner. Quando menino e jovem, Nietzsche demonstrou um talento musical tão notável que, em certo momento, questionou-se se ele não deveria abandonar tudo para desenvolver esse dom; contudo, ele se tornou um erudito, embora nunca tenha abandonado completamente a composição e o piano. Ainda adolescente, ele se familiarizou com a música de Wagner e desenvolveu uma grande paixão por ela. Muito antes de conhecer Wagner, ele já o idealizava em sua mente a um ponto que somente uma natureza profundamente artística seria capaz de alcançar. Nietzsche sempre teve altos ideais para a humanidade. Se alguém fosse questionado se, ao longo de suas muitas transformações, houve um objetivo, uma direção e uma esperança aos quais ele se manteve firme, seria obrigado a responder afirmativamente e declarar que esse objetivo, direção e esperança eram “a elevação do homem ideal”. Ora, quando Nietzsche conheceu Wagner, ele estava, na verdade, buscando uma encarnação de seus sonhos para o povo alemão, e basta lembrarmos de sua juventude (ele tinha vinte e um anos quando foi apresentado a Wagner), de seu amor pela música de Wagner e do inegável poder da personalidade do grande músico para percebermos quão acrítica deve ter sido sua atitude no primeiro ímpeto de seu entusiasmo. Além disso, quando a amizade amadureceu, não conseguimos imaginar Nietzsche, o jovem, menos do que embriagado pela atenção e pelo amor de seu superior, e, portanto, não nos surpreende vê-lo promovendo Wagner como o grande Reformador e Salvador da humanidade. "Wagner em Bayreuth" (edição em inglês, 1909) nos dá a melhor prova da paixão de Nietzsche, e embora não faltem sinais neste ensaio que mostrem como ele estava, de forma subconsciente e até cruel, "avaliando" seu amigo — mesmo assim, a obra é um registro do que o grande amor e a admiração podem fazer ao dotar o objeto de nossa afeição com todas as qualidades e ideais que uma imaginação fértil pode conceber.
Quando o golpe veio, foi, portanto, ainda mais severo. Nietzsche finalmente percebeu que o amigo de sua imaginação e o verdadeiro Richard Wagner — o compositor de Parsifal — não eram a mesma pessoa; o fato se revelou a ele lentamente; decepção após decepção, revelação após revelação, finalmente o convenceram, e embora seus melhores instintos naturalmente se opusessem a isso a princípio, a repulsa do sentimento acabou se tornando forte demais para ser ignorada, e Nietzsche mergulhou no mais profundo desespero. Anos após seu rompimento com Wagner, ele escreveu "O Caso Wagner" e "Nietzsche contra Wagner", e essas obras estão entre nós para comprovar a sinceridade e a profundidade de suas opiniões sobre o homem que foi o maior acontecimento de sua vida.
O poema neste discurso, naturalmente, remete ao próprio estilo poético de Wagner, e é preciso lembrar que toda a obra foi escrita após o rompimento definitivo de Nietzsche com seu amigo. O diálogo entre Zaratustra e o Mago revela com bastante clareza o que Nietzsche passou a detestar tão intensamente em Wagner: suas pronunciadas tendências histriônicas, sua capacidade de dissimulação, sua vaidade desmedida, sua ambiguidade, sua falsidade. “É uma honra para ti”, diz Zaratustra, “que tenhas buscado a grandeza, mas também te trai. Tu não és grande”. O Mago, contudo, é enviado como hóspede à caverna de Zaratustra; pois, em seu íntimo, Zaratustra acreditou até o fim que o Mago era um homem superior, corrompido pelos valores modernos.
Zaratustra encontra-se agora com o último papa e, em forma poética, obtemos a descrição de Nietzsche sobre o curso que o judaísmo e o cristianismo seguiram antes de chegarem à sua ruptura final no ateísmo, agnosticismo e similares. O Deus de uma raça forte e guerreira — o Deus de Israel — é um Deus ciumento e vingativo. Ele é um poder que só pode ser imaginado e suportado por uma raça resistente e corajosa, uma raça rica o suficiente para sacrificar e perder em sacrifício. A imagem desse Deus degenera com o povo que a apropria, e gradualmente Ele se torna um Deus de amor — “suave e ameno”, uma divindade da classe média baixa, que é “compassiva”. Ele não pode mais ser um Deus que exige sacrifício, pois nós mesmos não somos mais ricos o suficiente para isso. Os papéis, portanto, se invertem para Ele; ELE deve sacrificar-se por nós. Sua compaixão torna-se tão grande que Ele de fato sacrifica algo por nós — Seu Filho unigênito. Um processo como esse, levado às suas conclusões lógicas, inevitavelmente culminaria na destruição de Deus, e assim encontramos o papa declarando que Deus um dia foi sufocado por sua compaixão desmedida. O que se segue é bastante claro. Zaratustra reconhece outro homem superior no ex-papa e o envia também como convidado para a caverna.
Este discurso contém talvez a mais ousada das sugestões de Nietzsche sobre o ateísmo, bem como algumas observações extremamente perspicazes sobre o sentimento de piedade. Zaratustra se depara com a criatura repulsiva sentada à beira da estrada, e o que ele faz? Manifesta os únicos sentimentos corretos que podem ser manifestados na presença de qualquer grande miséria — isto é, vergonha, reverência, constrangimento. Nietzsche detestava a piedade ostensiva e efusiva que se aproxima da miséria sem um rubor nas faces ou no coração — a piedade que é apenas outra forma de autoengrandecimento. "Graças a Deus que não sou como você!" — somente esse sentimento de autoengrandecimento pode conferir a um homem bem-constituído a impudência de DEMONSTRAR sua piedade pelo aleijado e pelo mal-constituído. Na presença do homem mais feio, Nietzsche cora — cora por sua raça; Seu tipo particular de altruísmo — o altruísmo que poderia ter impedido a existência deste homem — o impressiona com toda a sua força. Ele quer o mundo de outra forma. Ele quer um mundo onde não seja preciso envergonhar-se pelos seus semelhantes — daí o seu apelo para que amemos apenas a terra dos nossos filhos, a terra ainda por descobrir no mar mais remoto.
Zaratustra chama o homem mais feio de assassino de Deus! Certamente, este é um aspecto de um certo tipo de ateísmo — o ateísmo do homem que reverencia a beleza a tal ponto que sua própria feiura, que o ultraja, precisa ser escondida de todos os olhares para que não deixe de ser respeitada como Zaratustra a respeitava. Se existe um Deus, Ele também deve ser evitado. Sua piedade deve ser frustrada. Mas Deus é onipresente e onisciente. Portanto, para o homem verdadeiramente GRANDE e feio, Ele não deve existir. "É da piedade deles que eu fujo", diz ele — isto é: "É da falta de reverência e da ausência de vergonha deles diante da minha grande miséria!" O homem mais feio se despreza; mas Zaratustra disse em seu Prólogo: "Eu amo os grandes desprezadores porque eles são os grandes adoradores e flechas de anseio pela outra margem." Ele, portanto, honra o homem mais feio: vê grandeza em seu autodesprezo e o convida a se juntar aos outros homens superiores na caverna.
Neste discurso, temos sem dúvida o budista ideal, senão o próprio Gautama Buda. Nietzsche nutria o maior respeito pelo budismo e, quase sempre que se refere a ele em suas obras, o faz em termos de elogio. Ele reconhecia que, embora o budismo seja inegavelmente uma religião para decadentes, seus valores decadentes emanam das camadas superiores e não, como no cristianismo, das camadas inferiores da sociedade. No Aforismo 20 de "O Anticristo", ele o compara exaustivamente com o cristianismo, e o resultado de sua investigação favorece amplamente a religião mais antiga. Ainda assim, ele reconhecia uma influência budista muito marcante nos ensinamentos de Cristo, e as palavras nos versículos 29, 30 e 31 são muito semelhantes às suas opiniões a respeito do Salvador cristão.
A figura de Cristo foi introduzida inúmeras vezes na ficção, e muitos estudiosos se propuseram a escrever sua vida segundo suas próprias perspectivas, mas poucos talvez tenham tentado apresentá-lo desprovido de todas as características que a falta de senso de harmonia atribuiu à sua pessoa ao longo dos séculos em que seus ensinamentos foram difundidos. Ora, Nietzsche discordava completamente da visão de Renan de que Cristo era “o grande mestre da ironia”; no Aforismo 31 de “O Anticristo”, ele afirma que sempre expurgou de sua imagem do Humilde Nazareno todos aqueles rompantes amargos e rancorosos que, em vista da luta enfrentada pelos primeiros cristãos, podem muito bem ter sido acrescentados ao caráter original por apologistas e sectários que, naquela época, não podiam se dar ao luxo de considerar nuances psicológicas, visto que o que mais precisavam era de uma divindade briguenta e abusiva. Essas duas metades conflitantes no caráter do Cristo dos Evangelhos, que nenhuma psicologia sólida jamais poderá reconciliar, Nietzsche sempre manteve distintas em sua mente; ele não conseguia atribuir ao mesmo homem sentimentos ora tão nobres, ora tão vulgares, e, ao nos apresentar esse novo retrato do Salvador, expurgado de todas as impurezas, Nietzsche concedeu honras militares a um inimigo, que superam em muito tudo o que Seus discípulos mais fervorosos jamais reivindicaram para Ele. No verso 26, somos vividamente lembrados das palavras de Herbert Spencer: “'Le mariage de convenance' é prostituição legalizada”.
Aqui temos uma descrição daquele espírito corajoso e indomável que literalmente persegue os passos de todo grande pensador e todo grande líder; às vezes com o resultado de que ele perde todos os objetivos, todas as esperanças e toda a confiança em uma meta definida. É o caso dos homens mais corajosos e de mente aberta da atualidade. Estes literalmente acompanham os movimentos mais ousados na ciência e na arte de sua geração; perdem completamente o rumo e acabam se encontrando, no fim, sem caminho, sem objetivo ou lar. “Já me sentei em todas as superfícies!... Estou magro, quase me reduzo a uma sombra!” Por fim, em desespero, tais homens de fato clamam: “Nada é verdade; tudo é permitido”, e então se tornam meros destroços. “Tudo ficou claro para mim: agora nada mais me importa. Nada que eu ame ainda vive — como posso continuar me amando! Ainda tenho um objetivo? Onde está o MEU lar?” Zaratustra percebe o perigo que ameaça tal homem. “Teu perigo não é pequeno, ó espírito livre e errante”, diz ele. “Tiveste um dia ruim. Cuidado para que uma noite ainda pior não te surpreenda!” O perigo a que Zaratustra se refere é precisamente este: que até mesmo uma prisão pode parecer uma bênção para um homem assim. Ao menos as grades o mantêm em um lugar de descanso; um lugar de confinamento, na pior das hipóteses, é real. “Cuidado para que, no fim, uma fé estreita não te domine”, diz Zaratustra, “pois agora tudo o que é estreito e inflexível te seduz e te tenta.”
Nietzsche disse que, ao meio-dia da vida, entrou no mundo; com ele, o homem atingiu a maioridade. Agora somos responsabilizados por nossos atos; nossos antigos guardiões, os deuses e semideuses de nossa juventude, as superstições e os medos de nossa infância, se retiram; o campo se abre diante de nós; vivemos nossa manhã com apenas um senhor — o acaso —; asseguremo-nos de que FAÇAMOS de nossa tarde o nosso dia (ver Nota XLIX, Parte III).
Aqui creio poder afirmar que minha argumentação a respeito do propósito e objetivo de toda a filosofia de Nietzsche (conforme declarado no início das minhas Notas sobre a Parte IV) é totalmente procedente. Ele lutou por “todos aqueles que não querem viver, a menos que aprendam novamente a TER ESPERANÇA — a menos que ELES aprendam (com ele) a GRANDE esperança!”. O discurso de Zaratustra aos seus convidados demonstra claramente como ele desejava ajudá-los: “NÃO TRATO MEUS GUERREIROS COM INDULGÊNCIA”, diz ele: “como então poderiam vocês estar aptos para a MINHA guerra?”. Ele os repreende e os despreza; nenhuma palavra de amor sai de seus lábios. Em outro momento, ele afirma que um homem deve ser um leito duro para seu amigo, pois somente assim poderá lhe ser útil. Nietzsche seria um leito duro para homens superiores. Ele os tornaria mais duros; pois, para ser uma lei para si mesmo, o homem deve possuir a dureza necessária. “Espero por seres superiores, mais fortes, mais triunfantes, mais alegres, pois aqueles que são firmes no corpo e na alma.” Ele diz no parágrafo 6 de “Homem Superior”:—
“Vós, homens superiores, pensais que estou aqui para corrigir o que vós fizestes de errado? Ou que desejei, daqui em diante, construir leitos mais confortáveis para vós, sofredores? Ou mostrar-vos, inquietos, errantes e errantes, novos e mais fáceis caminhos?”
“Não! Não! Três vezes não! Sempre mais, sempre melhores do seu tipo sucumbirão — pois sempre terão pior e mais difícil destino.”
Nos primeiros sete versos deste discurso, não posso deixar de perceber uma sutil alusão aos hábitos boêmios de Schopenhauer. Para um pessimista, convém lembrar, Schopenhauer levou uma vida extraordinária. Comia bem, amava bem, tocava flauta bem e, creio eu, fumava os melhores charutos. O que se segue é bastante claro.
Nietzsche admite, aqui, que em certo momento pensou em apelar ao povo, à multidão na praça do mercado, mas que acabou por abandonar a ideia. Ele convida os homens superiores a se afastarem da praça do mercado.
Parágrafo 3.
Aqui nos é dito de forma bastante clara qual classe de homens deve todos os seus impulsos e desejos ao instinto de autopreservação. A luta pela existência é, de fato, o único estímulo para essas pessoas. Para elas, não importa em que forma ou condição o homem seja preservado, contanto que sobreviva. A máxima transcendental de que "a vida em si é preciosa" é a máxima que rege aqui.
Parágrafo 4.
Na Nota sobre o Capítulo LVII (final), falo da elevação que Nietzsche faz da virtude da Coragem ao lugar mais alto entre as virtudes. Aqui, ele descreve aos homens superiores o tipo de coragem que espera deles.
Parágrafos 5 e 6.
Estes já foram mencionados nas Notas dos Capítulos LVII (final) e LXXI.
Parágrafo 7.
Sugiro que o último verso deste parágrafo confirma fortemente a visão de que o ensinamento de Nietzsche sempre foi concebido por ele como esotérico e destinado apenas ao homem superior.
Parágrafo 9.
No último verso, aqui, outro raio de luz é lançado sobre a Percepção Imaculada ou a chamada “objetividade pura” da mente científica. “A ausência de febre ainda está longe de ser conhecimento.” Quando as emoções de um homem deixam de acompanhá-lo em suas investigações, ele não está necessariamente mais perto da verdade. Diz Spencer, no prefácio de sua autobiografia: “Na gênese de um sistema de pensamento, a natureza emocional é um fator importante: talvez tão importante quanto a natureza intelectual” (ver páginas 134, 141 do Vol. I, “Pensamentos Fora de Época”).
Parágrafos 10, 11.
Ao abordarmos a filosofia de Nietzsche, devemos estar preparados para sermos pensadores independentes; na verdade, a maior virtude de suas obras reside talvez na sutileza com que impõem a obrigação de pensar sozinho, de buscar o próprio sucesso e de trilhar seu próprio caminho intelectual.
Parágrafo 13.
“Sou um parapeito ao lado da torrente; quem for capaz de me agarrar, que me agarre! Mas eu não sou a sua muleta.” Esses dois parágrafos são uma exortação aos homens superiores para que se tornem independentes.
Parágrafo 15.
Aqui, Nietzsche talvez exagere a importância da hereditariedade. Como, no entanto, não há consenso sobre essa questão, o que ele diz não é desprovido de valor.
Um princípio muito importante na filosofia de Nietzsche é enunciado no primeiro verso deste parágrafo: “Quanto mais elevado o seu tipo, mais raro é que algo tenha sucesso” (ver página 82 de “Além do Bem e do Mal”). Aqueles que, como alguns economistas políticos, falam de forma pragmática sobre o terrível desperdício de vidas e energia humanas, ignoram deliberadamente o fato de que o desperdício mais lamentável geralmente ocorre entre indivíduos mais evoluídos. A economia nunca foi precisamente um dos princípios fundamentais da natureza. Toda essa lamentação sentimental sobre a maior proporção de fracassos do que de sucessos na vida humana parece não levar em conta o fato de que é extremamente raro um ser altamente organizado atingir o pleno desenvolvimento e atividade de todas as suas funções, simplesmente por ser tão altamente organizado. A cega Vontade de Poder na natureza, portanto, necessita urgentemente de direção por parte do homem.
Parágrafos 16, 17, 18, 19, 20.
Estes parágrafos tratam do protesto de Nietzsche contra a seriedade democrática (Pobelernst) dos tempos modernos. "Todas as coisas boas riem", diz ele, e seu mandamento final aos homens superiores é: "APRENDAM, eu imploro, a rir". Tudo o que é BOM, no sentido nietzschiano, é alegre. Ser capaz de fazer uma piada sobre os próprios sentimentos mais profundos é o maior teste do seu valor. O homem que não ri, assim como o homem que não faz caretas, já é um bufão no fundo.
“Qual foi até agora o maior pecado aqui na Terra? Não foi a palavra daquele que disse: 'Ai dos que riem agora!' Ele próprio não encontrou motivo para rir na Terra? Então procurou mal. Até uma criança encontra motivo para rir.”
Após seu discurso aos homens superiores, Zaratustra sai para o campo aberto para se recuperar. Enquanto isso, o mago (Wagner), aproveitando a oportunidade para atraí-los novamente para sua armadilha, canta a Canção da Melancolia.
O único capaz de resistir à “melancólica voluptuosidade” de sua arte é o espiritualmente consciencioso — o especialista científico de quem lemos no discurso intitulado “A Sanguessuga”. Ele toma a harpa do mágico e implora por ar, enquanto repreende o músico no estilo de “O Caso Wagner”. Quando o mágico retruca dizendo que o espiritualmente consciencioso pouco poderia ter entendido de sua canção, este responde: “Tu me louvas por me separares de ti mesmo”. O discurso do cientista a seus pares, homens de posição superior, merece ser estudado. Por meio dele, Nietzsche presta uma grande homenagem à honestidade do verdadeiro especialista, enquanto, ao representá-lo como o único capaz de resistir à influência demoníaca da música do mágico, o eleva, de uma só vez, acima de todos os presentes. Zaratustra e o espiritualmente consciencioso divergem no final sobre a questão do lugar apropriado do “medo” na história da humanidade, e Nietzsche aproveita a oportunidade para reafirmar seus pontos de vista sobre a relação da coragem com a humanidade. É precisamente porque a coragem desempenhou o papel mais importante em nosso desenvolvimento que ele não gostaria de vê-la desaparecer de nossas virtudes hoje. “...a coragem me parece toda a história primitiva do homem.”
Neste discurso, Nietzsche deseja alertar seus seguidores. Ele pensa que os ajudou a tal ponto que eles se recuperaram, que novos desejos despertaram neles e que novas esperanças brotaram em seus braços e pernas. Mas ele interpreta mal a natureza da mudança. É verdade que ele os ajudou, devolveu-lhes o que mais precisavam, ou seja, a crença em acreditar — a confiança em ter confiança em algo —, mas como eles a utilizam? Essa crença na fé, se é que se pode expressá-la assim sem parecer tautológico, certamente lhes foi restituída, e no primeiro ímpeto de seu entusiasmo, eles a usam curvando-se e adorando um asno! Ao escrever esta passagem, Nietzsche estava obviamente pensando nas acusações que foram feitas aos primeiros cristãos por seus contemporâneos pagãos. É sabido que eles não eram apenas considerados comedores de carne humana, mas também adoradores de asnos, e entre os grafites romanos, o mais famoso é o encontrado no Palatino, mostrando um homem adorando uma cruz na qual está suspensa uma figura com cabeça de asno (ver Minúcio Félix, “Otávio” IX; Tácito, “Histórias” v. 3; Tertuliano, “Apologia”, etc.). A moral óbvia de Nietzsche, no entanto, é que grandes cientistas e pensadores, uma vez que atingem o muro que cerca o ceticismo e, com isso, aprendem a recuperar sua confiança no ato de crer, geralmente manifestam a mudança em sua perspectiva tornando-se vítimas dos credos mais estreitos e supersticiosos. Eis aqui a introdução do asno como objeto de adoração.
Agora, no que diz respeito ao serviço religioso em si e à Festa do Burro, nenhum leitor familiarizado com a história religiosa da Idade Média deixará de perceber a alusão às festas de asinaria, que eram bastante comuns na França, Alemanha e em outras partes da Europa durante os séculos XIII, XIV e XV.
Por fim, no meio da festa, Zaratustra irrompe e os repreende severamente. Mas não demora muito; durante a Festa do Burro, percebe subitamente que está envolvido numa cerimônia que talvez não seja desprovida de propósito, como algo tolo, mas necessário — um lazer para os sábios. Fica, portanto, muito satisfeito por todos os homens de posição terem florescido; eles, por isso, precisam de novas festas: “Um pouco de bobagem valente, algum culto divino e a Festa do Burro, algum velho e alegre tolo Zaratustra, algum fanfarrão para iluminar suas almas”.
Ele lhes diz para não se esquecerem daquela noite e da festa do burro, pois “só os convalescentes inventam essas coisas! E se vocês a celebrarem novamente”, conclui ele, “façam-na por amor a vocês mesmos, façam-na também por amor a mim! E em memória de mim!”
Seria o cúmulo da presunção tentar atribuir uma interpretação particular às palavras desta canção. Com o que foi dito anteriormente, o leitor, ao lê-la como poesia, deve ser capaz de buscar e encontrar seu próprio significado. A doutrina do Eterno Retorno aparece aqui pela última vez, em forma de arte. Nietzsche enfatiza o fato de que toda felicidade, todo deleite, anseia por repetições, e assim como uma criança grita “De novo! De novo!” para o adulto que a diverte, o homem que encontra um significado, e um significado alegre, na existência também deve gritar “De novo!” e “De novo!” para toda a sua vida.
Neste discurso, Nietzsche se dissocia definitivamente dos homens superiores e, por meio do símbolo do leão, deseja transmitir-nos que conquistou e dominou o melhor e o mais terrível da natureza. Que o grande poder e a ternura são parentes, já era sua crença em 1875 — oito anos antes de escrever este discurso — e quando os pássaros e o leão vêm até ele, é porque ele é a personificação dessas duas qualidades. Tudo o que é terrível e grandioso na natureza ainda não está preparado para os homens superiores; pois eles recuam horrorizados para a caverna quando o leão salta sobre eles; mas Zaratustra não se move em sua direção. Ele foi tentado a ceder a eles no dia anterior, diz ele, mas “Isso já teve seu tempo! Meu sofrimento e o sofrimento dos meus companheiros — que importam eles! Devo então buscar a FELICIDADE? Busco meu trabalho! Bem! O leão chegou, meus filhos estão próximos. Zaratustra amadureceu. Meu dia começa: LEVANTA-TE AGORA, LEVANTA-TE, Ó GRANDE MEIO-DIA!”
...
Sei que o que foi escrito acima está sujeito a muitas críticas. Agradecerei a todos que tiverem a gentileza de me mostrar onde e como errei; mas gostaria de salientar que, no estado atual, estas notas não representam, de forma alguma, sua forma final.
ANTHONY M. LUDOVICI.
Londres, fevereiro de 1909.