Neste livro, Agostinho ensina que os bons anjos desejam que somente Deus, a quem eles próprios servem, receba a honra divina prestada pelo sacrifício, chamada "latréia". Em seguida, ele contesta Porfírio sobre o princípio e o caminho da purificação e libertação da alma.
1. Que os próprios platônicos determinaram que somente Deus pode conferir felicidade tanto a anjos quanto a homens, mas que ainda permanece a questão de saber se esses espíritos que eles nos orientam a adorar, para que possamos obter felicidade, desejam que o sacrifício seja oferecido a eles mesmos ou somente ao único Deus.
É opinião unânime de todos os que usam a cabeça que todos os homens desejam ser felizes. Mas quem é feliz, ou como se torna feliz, são questões sobre as quais a fragilidade do entendimento humano suscita intermináveis e acaloradas controvérsias, nas quais filósofos desperdiçaram suas forças e seu tempo livre. Apresentar e discutir suas diversas opiniões seria tedioso e desnecessário. O leitor pode se lembrar do que dissemos no oitavo livro, ao escolher os filósofos com quem poderíamos discutir a questão da felicidade futura, se podemos alcançá-la prestando honras divinas ao único Deus verdadeiro, o Criador de todos os deuses, ou adorando muitos deuses, e não esperará que repitamos aqui o mesmo argumento, especialmente porque, mesmo que o tenha esquecido, poderá refrescar a memória com uma nova leitura. Pois escolhemos os platônicos, justamente considerados os mais nobres dos filósofos, porque eles tiveram a perspicácia de perceber que a alma humana, imortal e racional, ou intelectual, como é, não pode ser feliz a não ser participando da luz daquele Deus por quem ela mesma e o mundo foram criados; e também que a vida feliz que todos os homens desejam não pode ser alcançada por ninguém que não se apegue com um amor puro e santo a esse único bem supremo. o Deus imutável. Mas mesmo esses filósofos, seja por se acomodarem à insensatez e à ignorância do povo, seja, como diz o apóstolo, "tornando-se vãos em seus próprios raciocínios", supôs ou permitiu que outros suponham que muitos deuses deveriam ser adorados, de modo que alguns deles consideraram que a honra divina por adoração e sacrifício deveria ser prestada até mesmo aos demônios (um erro que eu já refutei), devemos agora, com a ajuda de Deus, averiguar o que é pensado sobre nossa adoração religiosa e piedade por aqueles espíritos imortais e bem-aventurados, que habitam nos lugares celestiais entre dominações, principados, potestades, a quem os platônicos chamam deuses, e alguns demônios bons, ou, como nós, anjos,—isto é, para colocar mais claramente, se os anjos desejam que ofereçamos sacrifício e adoração, e que consagremos nossas posses e a nós mesmos, a eles, ou somente a Deus, deles e nosso.
Pois esta é a adoração devida à Divindade, ou, para falar com mais precisão, à Deidade; e, para expressar essa adoração em uma única palavra, como não me ocorre nenhum termo latino suficientemente exato, recorrerei, sempre que necessário, a uma palavra grega. Λατρεία, sempre que ocorre nas Escrituras, é traduzida como serviço. Mas aquele serviço que é devido aos homens, e em referência ao qual o apóstolo escreve que os servos devem estar sujeitos aos seus senhores, é geralmente designado por outra palavra em grego, enquanto que o serviço que é prestado somente a Deus pela adoração é sempre, ou quase sempre, chamado λατρεία no uso daqueles que escreveram a partir dos oráculos divinos. Isso não pode ser tão bem chamado simplesmente de "cultus", pois nesse caso não pareceria ser devido exclusivamente a Deus; pois a mesma palavra é aplicada ao respeito que prestamos à memória ou à presença viva dos homens. Dela também derivamos as palavras agricultura, colono e outras. E os pagãos chamam seus deuses de "cœlicolæ", não porque adoram o céu, mas porque habitam nele e, por assim dizer, o colonizam — não no sentido em que chamamos de colonizadores aqueles que estão apegados à sua terra natal para cultivá-la. sob o domínio dos proprietários, mas no sentido em que diz o grande mestre da língua latina: "Havia uma cidade antiga habitada por colonos tírios". Ele os chamou de colonos, não porque cultivavam a terra, mas porque habitavam a cidade. Da mesma forma, as cidades que se separaram de cidades maiores são chamadas de colônias. Consequentemente, embora seja bem verdade que, usando a palavra em um sentido especial, "culto" só pode ser atribuído a Deus, ainda assim, como a palavra é aplicada a outras coisas além de Deus, o culto devido a Deus não pode ser expresso em latim apenas por esta palavra.
A palavra "religião" pode parecer expressar mais definitivamente a adoração devida somente a Deus, e por isso os tradutores latinos a utilizaram para representar θρησκεία; contudo, como não só os menos instruídos, mas também os mais instruídos, usam a palavra religião para expressar laços humanos, relacionamentos e afinidades, inevitavelmente introduziria ambiguidade usar essa palavra ao discutir a adoração a Deus, visto que não podemos afirmar que religião nada mais é do que a adoração a Deus sem contradizer o uso comum que aplica essa palavra à observância das relações sociais. "Piedade", por sua vez, ou, como dizem os gregos, εὐσέβεια, é comumente entendida como a designação adequada da adoração a Deus. No entanto, essa palavra também é usada para se referir ao dever para com os pais. O povo comum também usa o termo para obras de caridade, o que, suponho, decorre do fato de Deus ordenar a prática de tais obras e declarar que se agrada delas em vez de, ou em preferência a, sacrifícios. Desse uso também surgiu o fato de o próprio Deus ser chamado de piedoso. Nesse sentido, os gregos nunca usam εὐσεβεῖν, embora εὐσέβεια seja aplicado a obras de caridade também pelo seu povo comum. Em algumas passagens das Escrituras, portanto, eles procuraram preservar a distinção usando não εὐσέβεια, a palavra mais geral, mas θεοσέβεια, que denota literalmente a adoração a Deus. Nós, por outro lado, não podemos expressar nenhuma dessas ideias com uma só palavra. Essa adoração, então, que em grego é chamada λατρεία e em latim "servitus" [serviço], é o serviço devido somente a Deus; essa adoração, que em grego é chamada θρησκεία e em Do latim "religio", mas a religião pela qual estamos ligados somente a Deus; essa adoração, que eles chamam de θεοσέβεια, mas que não podemos expressar em uma só palavra, e sim chamar de adoração a Deus — essa, dizemos, pertence somente àquele Deus que é o verdadeiro Deus, e que faz de Seus adoradores deuses. E, portanto, quem quer que sejam esses habitantes imortais e bem-aventurados do céu, se eles não nos amam e não desejam que sejamos bem-aventurados, então não devemos adorá-los; e se eles nos amam e desejam nossa felicidade, não podem desejar que sejamos feitos felizes por outros meios que não aqueles que eles próprios desfrutaram, pois como poderiam desejar que nossa bem-aventurança fluísse de uma fonte e a deles de outra?
2. A opinião de Plotino, o platônico, sobre a iluminação divina.
Mas com esses filósofos mais estimados não temos divergências sobre este assunto. Pois eles perceberam, e expressaram abundantemente em seus escritos de diversas formas, que esses espíritos têm a mesma fonte de felicidade que nós: uma certa luz inteligível, que é o seu Deus, diferente deles próprios, e que os ilumina para que sejam penetrados pela luz e desfrutem da felicidade perfeita na participação de Deus. Plotino, comentando Platão, afirma repetidamente e com veemência que nem mesmo a alma, que eles acreditam ser a alma do mundo, deriva sua bem-aventurança de outra fonte que não a nossa, ou seja, daquela Luz que lhe é distinta e a criou, e por cuja iluminação inteligível ela desfruta de luz nas coisas inteligíveis. Ele também compara essas coisas espirituais aos vastos e visíveis corpos celestes, como se Deus fosse o sol e a alma a lua; pois eles supõem que a lua deriva sua luz do sol. Portanto, esse grande platônico afirma que a alma racional, ou melhor, a alma intelectual — categoria na qual ele inclui as almas dos bem-aventurados imortais que habitam o céu — não possui natureza superior a ela, exceto Deus, o Criador do mundo e da própria alma, e que esses espíritos celestiais derivam sua vida bendita e a luz da verdade da mesma fonte que nós, concordando com o Evangelho, onde lemos: "Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João; este veio como testemunha para dar testemunho da luz que por meio dele se manifesta." Todos poderiam acreditar. Ele não era essa Luz, mas sim alguém que pudesse testemunhar da Luz. Essa era a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo; — uma distinção que prova suficientemente que a alma racional ou intelectual como a de João não pode ser a sua própria luz, mas precisa receber iluminação de outra, a verdadeira Luz. O próprio João afirma isso quando dá o seu testemunho: "Todos nós recebemos da Sua plenitude".
3. Que os platônicos, embora conhecessem algo sobre o Criador do universo, compreenderam mal a verdadeira adoração a Deus, ao conferirem honra divina aos anjos, bons ou maus.
Sendo assim, se os platônicos, ou aqueles que pensam como eles, conhecendo a Deus, O glorificassem como Deus e Lhe dessem graças, se não se tornassem vãos em seus próprios pensamentos, se não originassem ou cedessem aos erros populares, certamente reconheceriam que nem os bem-aventurados imortais poderiam manter, nem nós, miseráveis mortais, alcançar, uma condição feliz sem adorar o único Deus dos deuses, que é deles e nosso. A Ele devemos o serviço que em grego se chama λατρεία, quer o preguemos exteriormente, quer interiormente; pois todos somos Seu templo, cada um de nós individualmente e todos nós juntos, porque Ele condescende em habitar cada um individualmente e todo o corpo harmonioso, não sendo maior em todos do que em cada um, visto que Ele não é expandido nem dividido. Nosso coração, quando se eleva a Ele, é Seu altar; o sacerdote que intercede por nós é Seu Unigênito; sacrificamos a Ele vítimas sangrentas quando lutamos por Sua verdade, até o sangue; A Ele oferecemos o mais doce incenso quando nos apresentamos diante d'Ele, ardendo em santo e piedoso amor; a Ele dedicamos e entregamos a nós mesmos e aos Seus dons; a Ele, por meio de festas solenes e em dias determinados, consagramos a memória de Seus benefícios, para que, com o passar do tempo, o esquecimento ingrato não nos alcance; a Ele oferecemos, no altar do nosso coração, o sacrifício de humildade e louvor, aceso pelo fogo do amor ardente. É para que possamos vê-Lo, na medida em que Ele pode ser visto; é para que possamos nos apegar a Ele, para que sejamos purificados de toda mancha de pecados e paixões malignas, e consagrados em Seu nome. Pois Ele é a fonte da nossa felicidade. Ele é o fim de todos os nossos desejos. Estarmos ligados a Ele, ou melhor, religados a Ele — pois nos havíamos afastado e perdido o contato com Ele — estando, digo eu, religados a Ele, Nós nos aproximamos Dele pelo amor, para que possamos repousar Nele e encontrar nossa bem-aventurança ao atingir esse fim. Pois o nosso bem, sobre o qual os filósofos têm debatido tão intensamente, nada mais é do que estarmos unidos a Deus. É, se me permitem dizer, abraçando-O espiritualmente que a alma intelectual é preenchida e impregnada de verdadeiras virtudes. Somos ordenados a amar esse bem com todo o nosso coração, com toda a nossa alma, com toda a nossa força. Para esse bem devemos ser guiados por aqueles que nos amam e guiar aqueles a quem amamos. Assim se cumprem aqueles dois mandamentos dos quais dependem toda a lei e os profetas: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de todo o teu entendimento, e de toda a tua alma"; e "Amarás o teu próximo como a ti mesmo". Pois, para que o homem fosse inteligente no seu amor-próprio, foi-lhe designado um fim ao qual pudesse direcionar todas as suas ações, para que fosse bem-aventurado. Pois aquele que ama a si mesmo não deseja nada mais do que isso. E o fim que lhe foi apresentado é "aproximar-se de Deus". Assim, quando alguém que possui esse amor-próprio inteligente é ordenado a amar o seu próximo como a si mesmo, o que mais lhe é ordenado senão que faça tudo ao seu alcance para lhe recomendar o amor de Deus? Esta é a adoração a Deus, esta é a verdadeira religião, esta é a piedade correta, este é o serviço devido somente a Deus. Se algum poder imortal, então, não importa com que virtude seja dotado, nos ama como a si mesmo, ele deve desejar que encontremos a nossa felicidade submetendo-nos a Ele, em cuja submissão ele próprio encontra a felicidade. Se ele não adora a Deus, é miserável, porque está privado de Deus; se ele adora a Deus, não pode desejar ser adorado em lugar de Deus. Pelo contrário, esses poderes superiores concordam de bom grado com a sentença divina na qual está escrito: "Aquele que sacrificar a qualquer deus, exceto ao Senhor somente, será totalmente destruído".
4. Esse sacrifício é devido somente ao verdadeiro Deus.
Mas, deixando de lado por agora os outros serviços religiosos, Com a qual Deus é adorado, certamente nenhum homem ousaria dizer que o sacrifício é devido a alguém que não seja Deus. Muitas partes, de fato, da adoração divina são indevidamente usadas para demonstrar honra aos homens, seja por meio de uma humildade excessiva ou de uma bajulação perniciosa; contudo, enquanto isso acontece, aqueles que são assim adorados e venerados, ou mesmo venerados, são considerados nada mais do que humanos; e quem jamais pensou em sacrificar a outro que não fosse aquele que ele sabia, supunha ou fingia ser um deus? E quão antiga é a parte do sacrifício na adoração a Deus, os dois irmãos, Caim e Abel, demonstram suficientemente, dos quais Deus rejeitou o sacrifício do mais velho e olhou favoravelmente para o do mais novo.
5. Dos sacrifícios que Deus não exige, mas que deseja que sejam observados para a manifestação daquilo que Ele exige.
E quem é tão tolo a ponto de supor que as coisas oferecidas a Deus sejam necessárias para algum uso próprio? As Sagradas Escrituras, em muitos lugares, refutam essa ideia. Para não sermos enfadonhos, basta citar este breve trecho de um salmo: "Eu disse ao Senhor: Tu és o meu Deus, pois não precisas da minha bondade." Devemos crer, então, que Deus não precisa, não só de gado, ou de qualquer outra coisa terrena e material, mas também da justiça do homem, e que qualquer adoração correta prestada a Deus não beneficia a Ele, mas ao homem. Pois ninguém diria que beneficia uma fonte bebendo dela, ou a luz vendo-a. E o fato de a igreja antiga oferecer sacrifícios de animais, dos quais o povo de Deus hoje lê sem imitar, prova nada mais do que isto: que esses sacrifícios simbolizavam as coisas que fazemos com o propósito de nos aproximarmos de Deus e induzirmos o nosso próximo a fazer o mesmo. Um sacrifício, portanto, é o sacramento visível ou o sinal sagrado de um sacrifício invisível. Por isso, o penitente no salmo, ou talvez o próprio salmista, suplicando a Deus que tenha misericórdia de seus pecados, diz: "Se desejasses sacrifícios, eu os ofereceria; não te agradam holocaustos. O sacrifício para Deus é um coração quebrantado; um coração contrito e humilde Deus não desprezará." Observe como, nas próprias palavras em que expressa a recusa de Deus ao sacrifício, ele mostra que Deus exige sacrifício. Ele o faz Ele não deseja o sacrifício de um animal abatido, mas sim o sacrifício de um coração contrito. Assim, o sacrifício que Ele diz que Deus não deseja é o símbolo do sacrifício que Deus deseja. Deus não deseja sacrifícios no sentido em que as pessoas tolas pensam que Ele os deseja, ou seja, para satisfazer o Seu próprio prazer. Pois, se Ele não tivesse desejado que os sacrifícios que Ele exige, como, por exemplo , um coração contrito e humilhado pela tristeza penitente, fossem simbolizados por aqueles sacrifícios que se pensava que Ele desejava por serem agradáveis a Si mesmo, a antiga lei jamais teria ordenado a sua apresentação; e eles estavam destinados a serem fundidos quando chegasse a oportunidade adequada, para que os homens não suponham que os próprios sacrifícios, e não as coisas simbolizadas por eles, fossem agradáveis a Deus ou aceitáveis em nós. Por isso, em outra passagem de outro salmo, Ele diz: "Se eu tivesse fome, não te diria, porque o mundo é meu e tudo o que nele há. Comerei carne de touros ou beberei sangue de bodes?" como se Ele dissesse: Supondo que tais coisas me fossem necessárias, eu jamais te pediria o que já tenho em minhas próprias mãos. Então, Ele prossegue mencionando o que estas significam: “Oferece a Deus o sacrifício de louvor e cumpre os teus votos ao Altíssimo. E invoca-me no dia da angústia: eu te livrarei, e tu me glorificarás”. Assim também em outro profeta: “Com que me apresentarei ao Senhor e me inclinarei diante do Deus Altíssimo? Apresentar-me-ei a Ele com holocaustos, com bezerros de um ano? Agradar-se-á o Senhor de milhares de carneiros, ou de dez mil ribeiros de azeite? Darei o meu primogênito pela minha transgressão, o fruto do meu ventre pelo pecado da minha alma? Mostrou-te, ó homem, o que é bom? E o que requer o Senhor de ti, senão que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus?” Nas palavras deste profeta, estas duas coisas são distinguidas e expostas com suficiente clareza, que Deus não exige estes sacrifícios por si mesmos, e que Ele exige os sacrifícios que eles simbolizam. Na epístola intitulada "Aos Hebreus", está escrito: "Não vos esqueçais de fazer o bem e de repartir com os outros, porque com tais sacrifícios Deus se agrada". E assim, quando está escrito: "Desejo misericórdia em vez de sacrifício," Não se quer dizer nada além de que um sacrifício é preferido a outro; pois aquilo que na linguagem comum é chamado de sacrifício é apenas o símbolo do verdadeiro sacrifício. Ora, a misericórdia é o verdadeiro sacrifício e, portanto, diz-se, como acabei de citar, "com tais sacrifícios Deus se agrada". Todas as ordenanças divinas, portanto, que lemos a respeito dos sacrifícios no serviço do tabernáculo ou do templo, devemos referir ao amor de Deus e ao nosso próximo. Pois "destes dois mandamentos", como está escrito, "dependem toda a lei e os profetas".
6. Do verdadeiro e perfeito sacrifício.
Assim, um verdadeiro sacrifício é toda obra realizada para que possamos estar unidos a Deus em santa comunhão, e que tenha como referência aquele bem supremo e fim no qual somente podemos ser verdadeiramente abençoados. E, portanto, mesmo a misericórdia que mostramos aos homens, se não for mostrada por amor a Deus, não é um sacrifício. Pois, embora feito ou oferecido pelo homem, o sacrifício é uma coisa divina, como aqueles que o chamaram de sacrifício pretendia indicar. Assim, o próprio homem, consagrado em nome de Deus e consagrado a Deus, é um sacrifício na medida em que morre para o mundo para que possa viver para Deus. Pois esta é uma parte da misericórdia que cada homem demonstra a si mesmo; como está escrito: "Tem misericórdia da tua alma, agradando a Deus". Nosso corpo também é um sacrifício quando o castigamos pela temperança, se o fizermos como devemos, por amor a Deus, para que não ofereçamos nossos membros como instrumentos de injustiça ao pecado, mas como instrumentos de justiça a Deus. Exortando a este sacrifício, o apóstolo diz: «Rogo-vos, pois, irmãos, pela misericórdia de Deus, que apresenteis os vossos corpos em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional». Se, então, o corpo, que, sendo inferior, a alma usa como servo ou instrumento, é um sacrifício quando usado corretamente e em referência a Deus, quanto mais a própria alma se torna Um sacrifício quando se oferece a Deus, para que, inflamado pelo fogo do Seu amor, receba da Sua beleza e se torne agradável a Ele, perdendo a forma do desejo terreno e sendo remodelado à imagem da eterna formosura? E a isso, de fato, o apóstolo acrescenta, dizendo: "Não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus." Visto que, portanto, os verdadeiros sacrifícios são obras de misericórdia para conosco ou para os outros, feitas com referência a Deus, e visto que as obras de misericórdia não têm outro objetivo senão o alívio da aflição ou a concessão da felicidade, e visto que não há felicidade além daquele bem do qual se diz: "É bom para mim estar muito perto de Deus", Segue-se que toda a cidade redimida, isto é, a congregação ou comunidade dos santos, é oferecida a Deus como nosso sacrifício por meio do grande Sumo Sacerdote, que se ofereceu a Deus em sua paixão por nós, para que pudéssemos ser membros desta gloriosa cabeça, segundo a forma de um servo. Pois foi nesta forma que Ele se ofereceu, nesta forma Ele foi oferecido, porque é segundo esta forma que Ele é Mediador, nesta forma Ele é nosso Sacerdote, nesta forma o Sacrifício. Assim, quando o apóstolo nos exortou a apresentar os nossos corpos como sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o nosso culto racional, e a não nos conformarmos com o mundo, mas a sermos transformados pela renovação da nossa mente, para que possamos experimentar e comprovar a boa, agradável e perfeita vontade de Deus, isto é, o verdadeiro sacrifício de nós mesmos, ele diz: "Porque, pela graça de Deus que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um. Porque, assim como num só corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma função, assim também nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e cada um de nós, individualmente, é membro dos outros, tendo diferentes dons, segundo a graça que nos foi dada." Este é o sacrifício dos cristãos: nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo. E este é também o sacrifício que a Igreja celebra continuamente no sacramento do altar, conhecido pelos fiéis, no qual Ela ensina que ela mesma é oferecida na oferta que faz a Deus.
7. Do amor dos santos anjos, que os leva a desejar que adoremos o único Deus verdadeiro, e não a eles mesmos.
É muito justo que esses espíritos bem-aventurados e imortais, que habitam moradas celestiais e se regozijam nas comunicações da plenitude de seu Criador, firmes em Sua eternidade, seguros em Sua verdade, santos por Sua graça, visto que nos olham com compaixão e ternura, a nós, miseráveis mortais, e desejam que nos tornemos imortais e felizes, não desejem que nos sacrifiquemos a eles, mas Àquele cujo sacrifício eles sabem ser comum a nós. Pois nós e eles juntos somos a única cidade de Deus, da qual se diz no salmo: "Coisas gloriosas são ditas de ti, ó cidade de Deus;" a parte humana permanecendo aqui embaixo, com o auxílio angelical vindo de cima. Pois daquela cidade celestial, na qual a vontade de Deus é a lei inteligível e imutável, daquela câmara do conselho celestial — pois eles se sentam em conselho a nosso respeito —, aquela Sagrada Escritura, que nos foi revelada pelo ministério dos anjos, na qual está escrito: “Quem sacrificar a qualquer deus, exceto ao Senhor unicamente, será totalmente destruído”, —esta Escritura, esta lei, estes preceitos, foram confirmados por tais milagres, que é suficientemente evidente a quem estes espíritos imortais e bem-aventurados, que desejam que sejamos como eles, querem que sacrifiquemos.
8. Dos milagres que Deus condescendeu em realizar, por meio do ministério dos anjos, para confirmar Suas promessas e a fé dos piedosos.
Seria enfadonho da minha parte relatar todos os antigos milagres realizados em testemunho das promessas que Deus fez a Abraão há milhares de anos, de que por meio de sua descendência todas as nações da terra seriam abençoadas. Pois quem não se maravilhará que a mulher estéril de Abraão tenha dado à luz um filho numa idade em que nem mesmo uma mulher fértil podia ter filhos; ou, ainda, que quando Abraão sacrificou, uma chama do céu tenha corrido entre as partes divididas; ou que os anjos em forma humana, a quem ele hospedou e renovou a promessa de Deus de descendentes, também deveria ter previsto a destruição de Sodoma pelo fogo vindo do céu; e que seu sobrinho Ló foi resgatado de Sodoma pelos anjos enquanto o fogo descia, enquanto sua esposa, que olhou para trás ao partir e foi imediatamente transformada em sal, permaneceu como um farol sagrado, alertando-nos de que ninguém que está sendo salvo deve ansiar pelo que está deixando? Quão impressionantes também foram as maravilhas feitas por Moisés para resgatar o povo de Deus do jugo da escravidão no Egito, quando os magos do Faraó, isto é, o rei do Egito, que tiranizava esse povo, tiveram permissão para fazer algumas coisas maravilhosas para que pudessem ser vencidos de forma ainda mais espetacular! Eles fizeram essas coisas pelas artes mágicas e encantamentos aos quais os espíritos malignos ou demônios são viciados; enquanto Moisés, tendo tanto poder quanto tinha ao seu lado, e com a ajuda de anjos, facilmente os venceu em nome do Senhor que fez o céu e a terra. E, de fato, os magos falharam na terceira praga; Enquanto Moisés, realizando os milagres que lhe foram delegados, trouxe dez pragas sobre a terra, de modo que os corações endurecidos de Faraó e dos egípcios cederam, e o povo foi libertado. Mas, arrependendo-se rapidamente e tentando alcançar os hebreus que partiam, os quais haviam atravessado o mar em terra seca, foram cobertos e submersos pelas águas que retornavam. O que direi das frequentes e estupendas demonstrações do poder divino, enquanto o povo era conduzido pelo deserto? Das águas que não podiam ser bebida, mas perderam sua amargura e saciaram a sede quando, por ordem de Deus, um pedaço de madeira foi lançado nelas? Do maná que desceu do céu para aplacar sua fome, e que gerou vermes e apodreceu quando alguém recolhia mais do que a quantidade determinada, e ainda assim, embora o dobro fosse recolhido na véspera do sábado (não sendo lícito recolhê-lo naquele dia), permaneceu fresco? das aves que enchiam o acampamento e transformavam o apetite em saciedade quando desejavam carne, que parecia impossível suprir uma população tão vasta? dos inimigos que os enfrentaram e se opuseram à sua passagem com armas, e foram derrotados sem a perda de um único hebreu, quando Moisés orou com as mãos estendidas em forma de cruz? Daquelas pessoas sediciosas que se levantaram entre o povo de Deus e se separaram da comunidade divinamente ordenada, sendo engolidas vivas pela terra, um sinal visível de um castigo invisível? Da rocha atingida pela vara, que derramou água em abundância para todo o exército? Das mordidas das serpentes mortais, enviadas como justo castigo pelo pecado, mas curadas ao olhar para a serpente de bronze erguida, de modo que não apenas o povo atormentado foi curado, mas também um símbolo da crucificação da morte apresentada a eles nesta destruição da morte pela morte? Foi esta serpente que foi preservada em memória deste evento, e que mais tarde foi adorada pelo povo equivocado como um ídolo, sendo destruída pelo piedoso e temente a Deus rei Ezequias, para seu grande mérito.
9. Das artes ilícitas ligadas à demonolatria, das quais o platônico Porfírio adota algumas e descarta outras.
Esses milagres, e muitos outros da mesma natureza, que seria tedioso mencionar, foram realizados com o propósito de enaltecer a adoração do único Deus verdadeiro e proibir a adoração de uma multidão de falsos deuses. Além disso, foram realizados por fé simples e confiança piedosa, não por encantamentos e feitiços compostos sob a influência de uma manipulação criminosa do mundo invisível, de uma arte que chamam de magia ou, pelo título ainda mais abominável, necromancia. ou a designação mais honrosa teurgia; pois desejam discriminar entre aqueles que o povo chama de mágicos, que praticam necromancia, e são viciados em artes ilícitas e condenados, e aqueles outros que lhes parecem dignos de louvor por sua prática de teurgia, - a verdade, porém, sendo que ambas as classes são escravas dos ritos enganosos dos demônios que invocam sob os nomes de anjos.
Pois até mesmo Porfírio promete algum tipo de purificação da alma com o auxílio da teurgia, embora o faça com certa hesitação e vergonha, e negue que essa arte possa assegurar a alguém o retorno a Deus; de modo que se pode perceber sua opinião oscilando entre a profissão de filósofo e uma arte que ele considera presunçosa e sacrílega. Pois em Por um lado, ele nos adverte para evitá-la, considerando-a enganosa, proibida por lei e perigosa para aqueles que a praticam; por outro, como que em deferência aos seus defensores, declara-a útil para purificar uma parte da alma, não a parte intelectual, pela qual se reconhece a verdade das coisas inteligíveis, que não possuem imagens sensíveis, mas a parte espiritual, que toma conhecimento das imagens das coisas materiais. Essa parte, diz ele, é preparada e capacitada para a comunhão com espíritos e anjos, e para a visão dos deuses, com o auxílio de certas consagrações teúrgicas, ou, como as chamam, mistérios. Ele reconhece, contudo, que esses mistérios teúrgicos não conferem à alma intelectual a pureza necessária para ver seu Deus e reconhecer as coisas que realmente existem. E desse reconhecimento podemos inferir que tipo de deuses são esses e que tipo de visão deles é proporcionada pelas consagrações teúrgicas, se por meio delas não se pode ver as coisas que realmente existem. Ele afirma, ainda, que a alma racional, ou, como ele prefere chamar, a alma intelectual, pode ascender aos céus sem que a parte espiritual seja purificada pela arte teúrgica, e que essa arte não pode purificar a parte espiritual a ponto de lhe dar acesso à imortalidade e à eternidade. Portanto, embora distinga anjos de demônios, afirmando que a morada destes últimos é no ar, enquanto os primeiros habitam o éter e o empíreo, e embora nos aconselhe a cultivar a amizade de algum demônio, que poderá, após a nossa morte, nos auxiliar e nos elevar, ao menos um pouco, acima da terra — pois ele reconhece que é por outro caminho que devemos alcançar a companhia celestial dos anjos —, ele, ao mesmo tempo, nos adverte claramente para evitarmos a companhia dos demônios, dizendo que a alma, expiando seus pecados após a morte, executa o culto dos demônios com os quais se enredou. E da própria teurgia, embora a recomende como reconciliadora entre anjos e demônios, ele não pode negar que ela lida com poderes que ou invejam a pureza da alma, ou servem às artes daqueles que a invejam. Ele se queixa disso através da boca de algum caldeu: "Um homem bom na Caldeia se queixa", diz ele, "de que seus esforços mais árduos para purificar sua alma foram frustrados, porque outro homem, que tinha influência nesses assuntos e que invejava sua pureza, orou aos poderes e os subjugou com sua conjuração." não atender ao seu pedido. Portanto", acrescenta Porfírio, "o que um homem atou, o outro não pôde desatar". E disso ele conclui que a teurgia é uma arte que realiza não apenas o bem, mas também o mal entre deuses e homens; e que os deuses também têm paixões, e são perturbados e agitados pelas emoções que Apuleio atribuía a demônios e homens, mas das quais ele preservava os deuses por meio daquela sublimidade de residência que, em comum com Platão, ele lhes concedia.
10. Em relação à teurgia, que promete uma purificação ilusória da alma pela invocação de demônios.
Mas aqui temos outro platônico, muito mais erudito que Apuleio, Porfírio, afirmando que, por meio de teurgia desconhecida, até mesmo os próprios deuses estão sujeitos a paixões e perturbações; pois, por meio de conjurações, eles foram tão subjugados e aterrorizados que não puderam conferir pureza de alma — foram tão aterrorizados por aquele que lhes impôs uma ordem perversa, que não puderam, pela mesma teurgia, ser libertados desse terror e cumprir o justo pedido daquele que lhes invocava, ou fazer o bem que ele buscava. Quem não vê que todas essas coisas são ficções de demônios enganadores, a menos que seja um miserável escravo deles e alheio à graça do verdadeiro Libertador? Pois, se o caldeu estivesse lidando com deuses benevolentes, certamente um homem bem-intencionado, que buscasse purificar sua própria alma, teria mais influência sobre eles do que um homem mal-intencionado que buscasse impedi-lo. Ou, se os deuses fossem justos e considerassem o homem indigno da purificação que buscava, em todo caso não teriam se aterrorizado com uma pessoa invejosa, nem se deixado impedir, como afirma Porfírio, pelo medo de uma divindade mais poderosa, mas simplesmente teriam negado a dádiva por seu próprio livre julgamento. E é surpreendente que aquele caldeu bem-intencionado, que desejava purificar sua alma por meio de ritos teúrgicos, não tenha encontrado uma divindade superior que pudesse aterrorizar ainda mais os deuses assustados e forçá-los a conceder a dádiva, ou apaziguar seus temores e, assim, capacitá-los a fazer o bem sem coerção — mesmo supondo que o bom teurgista não dispusesse de ritos pelos quais ele próprio pudesse expurgar a mácula do medo dos deuses que invocava para a purificação de sua própria alma. E por que existe um deus que tem poder para aterrorizar os deuses inferiores, e nenhum que tenha Poder para libertá-los do medo? Existe algum deus que ouça o homem invejoso e impeça os deuses de fazerem o bem? E não existe algum deus que ouça o homem bem-intencionado e afaste o medo dos deuses para que eles lhe façam o bem? Ó excelente teurgia! Ó admirável purificação da alma! — uma teurgia na qual a violência de uma inveja impura tem mais influência do que a súplica da pureza e da santidade. Antes, abominemos e evitemos o engano de tais espíritos malignos e ouçamos a sã doutrina. Quanto àqueles que realizam essas purificações imundas por meio de ritos sacrílegos e veem, em seu estado iniciado (como ele nos diz ainda, embora possamos questionar essa visão), certas aparições maravilhosamente belas de anjos ou deuses, é a isso que o apóstolo se refere quando fala de "Satanás se transformando em um anjo de luz". Pois estas são as aparências ilusórias daquele espírito que anseia enredar as almas miseráveis na adoração enganosa de muitos deuses falsos e desviá-las da verdadeira adoração do verdadeiro Deus, por quem somente elas são purificadas e curadas, e que, como foi dito de Proteu, "se transforma em todas as formas", igualmente doloroso, quer ele nos ataque como inimigo, quer assuma o disfarce de amigo.
11. Da epístola de Porfírio a Anebo, na qual ele pede informações sobre as diferenças entre os demônios.
Foi um tom mais nobre que Porfírio adotou em sua carta a Anebo, o egípcio, na qual, assumindo a figura de um consulente que o consulta, ele desmascara e desmascara essas artes sacrílegas. Nessa carta, aliás, ele repudia todos os demônios, que ele considera tão tolos a ponto de serem atraídos pelos vapores dos sacrifícios e, portanto, residindo não no éter, mas no ar sob a lua, e até mesmo na própria lua. Contudo, ele não tem a ousadia de atribuir a todos os demônios todos os enganos e práticas maliciosas e tolas que justificam sua indignação. Pois, embora reconheça que, como raça, os demônios são tolos, ele se acomoda às ideias populares a ponto de chamar alguns deles de demônios benignos. Ele expressa surpresa pelo fato de os sacrifícios não apenas inclinarem os deuses, mas também os obrigarem e forçarem a fazer o que os homens desejam; e ele não consegue entender como... O sol, a lua e outros corpos celestes visíveis — pois ele não duvida que sejam corpos — são considerados deuses, se os deuses se distinguem dos demônios por sua incorporeidade; além disso, se são deuses, como alguns são chamados de benéficos e outros de nocivos, e como eles, sendo corpóreos, são contados junto com os deuses, que são incorpóreos. Ele indaga ainda, e permanece em dúvida, se os adivinhos e taumaturgos são homens de almas excepcionalmente poderosas, ou se o poder de realizar essas coisas é transmitido por espíritos externos. Ele se inclina para a última opinião, argumentando que é pelo uso de pedras e ervas que eles lançam feitiços sobre as pessoas, abrem portas fechadas e realizam prodígios semelhantes. E por isso, diz ele, alguns supõem que existe uma raça de seres cuja propriedade é ouvir os homens — uma raça enganadora, cheia de artifícios, capaz de assumir todas as formas, simulando deuses, demônios e mortos — e que é essa raça que produz todas essas coisas que têm a aparência de bem ou mal, mas que eles nunca nos ajudam com o que é realmente bom, e de fato desconhecem, pois facilitam a maldade, mas colocam obstáculos no caminho daqueles que seguem avidamente a virtude; e que são cheios de orgulho e temeridade, deleitam-se com aromas de sacrifício e são afeitos à bajulação. Essas e outras características dessa raça de espíritos enganadores e maliciosos, que entram nas almas dos homens e iludem seus sentidos, tanto em sono quanto em vigília, ele descreve não como coisas das quais ele próprio esteja convencido, mas apenas com tanta suspeita e dúvida que o leva a falar delas como opiniões comumente aceitas. Devemos ter compaixão por este grande filósofo na dificuldade que enfrentou ao familiarizar-se e atacar com confiança toda a fraternidade dos demônios, que qualquer velha cristã descreveria sem hesitar e detestaria sem reservas. Talvez, porém, ele tenha se esquivado de ofender Anebo, a quem escrevia, o próprio patrono mais eminente desses mistérios, ou os outros que se maravilhavam com esses feitos mágicos como obras divinas, intimamente ligados ao culto dos deuses.
No entanto, ele prossegue com esse assunto e, ainda na condição de investigador, menciona algumas coisas que nenhum juízo sóbrio poderia atribuir a ninguém além de poderes maliciosos e enganosos. Ele pergunta por que, depois de invocar os espíritos mais nobres, os mais desprezíveis deveriam ser incumbidos de satisfazer os desejos perversos dos homens; por que não ouvem um homem que acaba de sair dos braços de uma mulher, enquanto eles próprios não hesitam em tentar os homens ao incesto e ao adultério; por que seus sacerdotes são instruídos a se absterem de alimentos de origem animal por medo de serem contaminados pelas exalações corporais, enquanto eles próprios são atraídos pelos vapores dos sacrifícios e outras exalações; por que os iniciados são proibidos de tocar um cadáver, enquanto seus mistérios são celebrados quase inteiramente por meio de corpos mortos; Por que um homem viciado em qualquer vício profere ameaças, não a um demônio ou à alma de um morto, mas ao sol e à lua, ou a alguns dos corpos celestes, que ele intimida com terrores imaginários, para que possa arrancar deles uma dádiva real — pois ele ameaça demolir o céu e outras impossibilidades semelhantes — para que esses deuses, alarmados como crianças tolas com ameaças imaginárias e absurdas, façam o que lhes é ordenado? Porfírio relata ainda que um homem chamado Queremon, profundamente versado nesses mistérios sagrados, ou melhor, sacrílegos, escreveu que os famosos mistérios egípcios de Ísis e seu marido Osíris tinham grande influência sobre os deuses, obrigando-os a fazer o que lhes era ordenado, quando aquele que usava os feitiços ameaçou divulgar ou eliminar esses mistérios e bradou com voz ameaçadora que dispersaria os membros do clã de Osíris se negligenciassem suas ordens. Não sem razão Porfírio se surpreende que um homem profira ameaças tão selvagens e vazias contra os deuses — não contra deuses insignificantes, mas contra os deuses celestiais e aqueles que brilham com luz sideral — e que essas ameaças sejam eficazes para constrangê-los com poder irresistível e alarmá-los a ponto de atenderem aos seus desejos. Não sem razão ele, na condição de investigador das razões dessas coisas surpreendentes, dá a entender que elas são feitas por aquela raça de espíritos que ele descreveu anteriormente, como se estivesse citando opiniões de outras pessoas — espíritos que enganam não por natureza, como ele disse, mas por sua própria corrupção, e que simulam deuses e mortos, mas não demônios, como ele disse, pois demônios eles realmente são. Quanto à sua ideia de que por meio de ervas, pedras e animais, Certos encantamentos, ruídos e desenhos, às vezes fantasiosos, às vezes copiados dos movimentos dos corpos celestes, são criados pelos homens na Terra por poderes capazes de produzir diversos resultados. Tudo isso não passa da mistificação que esses demônios praticam sobre aqueles que lhes são submissos, para se divertirem às custas de suas vítimas. Ou então, Porfírio era sincero em suas dúvidas e investigações, e mencionou essas coisas para demonstrar e deixar claro, sem sombra de dúvida, que eram obra não de poderes que nos auxiliam a obter a vida, mas de demônios enganadores; Ou, para adotar uma visão mais favorável do filósofo, ele adotou esse método com o egípcio que estava preso a esses erros e se orgulhava deles, para não o ofender assumindo a postura de um professor, nem perturbar sua mente com a altercação de um agressor declarado, mas, assumindo o caráter de um inquiridor e a atitude humilde de quem ansiava por aprender, pudesse chamar sua atenção para esses assuntos e mostrar como eles merecem ser desprezados e abandonados. Na conclusão de sua carta, ele pede a Anebo que o informe sobre o que a sabedoria egípcia indica como o caminho para a bem-aventurança. Mas quanto àqueles que se comunicam com os deuses e os importunam apenas para encontrar um escravo fugitivo, adquirir propriedades, negociar um casamento ou coisas semelhantes, ele declara que suas pretensões de sabedoria são vãs. Ele acrescenta que esses mesmos deuses, mesmo admitindo que em outros pontos suas declarações fossem verdadeiras, foram tão mal aconselhados e insatisfatórios em suas revelações sobre a bem-aventurança, que não podem ser nem deuses nem demônios bons, mas sim aquele espírito que é chamado de enganador, ou meras ficções da imaginação.
12. Dos milagres realizados pelo verdadeiro Deus por meio do ministério dos santos anjos.
Visto que por meio dessas artes são realizadas maravilhas que ultrapassam em muito o poder humano, que outra escolha nos resta senão crer que essas predições e operações, que parecem milagrosas e divinas, e que ao mesmo tempo não fazem parte da adoração do único Deus, em cuja obediência, como os próprios platônicos abundantemente testemunham, consiste toda a bem-aventurança, são o passatempo de espíritos malignos, que assim procuram seduzir e impedir. Por outro lado, não podemos deixar de crer que todos os milagres, sejam eles realizados por anjos ou por outros meios, contanto que sejam feitos de modo a elogiar a adoração e a religião do único Deus em quem reside a bem-aventurança, são realizados por aqueles que nos amam de maneira verdadeira e piedosa, ou, por meio deles, pelo próprio Deus agindo neles. Pois não podemos dar ouvidos àqueles que afirmam que o Deus invisível não realiza milagres visíveis; pois até eles creem que Ele criou o mundo, cuja visibilidade certamente não negarão. Qualquer maravilha que ocorra neste mundo é certamente menos maravilhosa do que o próprio mundo inteiro — refiro-me ao céu e à terra, e tudo o que neles há —, e estes certamente foram criados por Deus. Mas, assim como o próprio Criador é oculto e incompreensível para o homem, também o é a maneira da criação. Embora, portanto, o milagre permanente deste mundo visível seja pouco refletido, por estar sempre diante de nós, quando nos damos ao trabalho de contemplá-lo, ele se revela um milagre maior do que as maravilhas mais raras e inauditas. Pois o próprio homem é um milagre maior do que qualquer milagre realizado por meio dele. Portanto, Deus, que criou o céu e a terra visíveis, não se furta a operar milagres visíveis no céu ou na terra, para que, com isso, possa despertar a alma imersa nas coisas visíveis para adorá-Lo, o Invisível. Mas o lugar e o tempo desses milagres dependem de Sua vontade imutável, na qual as coisas futuras são ordenadas como se já estivessem realizadas. Pois Ele move as coisas temporais sem que Ele próprio se mova no tempo. Ele não conhece, de uma maneira, as coisas que hão de ser e, de outra, as coisas que já foram; tampouco ouve aqueles que oram de outra forma senão como vê aqueles que orarão. Pois, mesmo quando Seus anjos nos ouvem, é Ele mesmo quem nos ouve neles, como em Seu verdadeiro templo não feito por mãos humanas, como naqueles homens que são Seus santos; E Suas respostas, embora cumpridas no tempo certo, foram determinadas por Seu eterno desígnio.
13. Do Deus invisível, que muitas vezes se fez visível, não como Ele realmente é, mas como os observadores podiam suportar a visão.
Nem devemos nos surpreender que Deus, invisível como Ele é, tenha aparecido visivelmente aos patriarcas com frequência. Pois, assim como o som que comunica o pensamento concebido em O silêncio da mente não é o pensamento em si, assim como a forma pela qual Deus, invisível em sua própria natureza, se tornou visível, não era o próprio Deus. Contudo, foi Ele mesmo quem se viu sob essa forma, assim como o próprio pensamento é ouvido no som da voz; e os patriarcas reconheceram que, embora a forma corporal não fosse Deus, eles viam o Deus invisível. Pois, embora Moisés conversasse com Deus, ele disse: "Se encontrei graça aos teus olhos, mostra-te a mim, para que eu te veja e te conheça". E como era apropriado que a lei, que foi dada não a um homem ou a alguns homens iluminados, mas a toda uma nação populosa, fosse acompanhada de sinais impressionantes, grandes maravilhas foram realizadas, pelo ministério dos anjos, diante do povo no monte onde a lei lhes estava sendo dada por meio de um homem, enquanto a multidão contemplava as aparições terríveis. Pois o povo de Israel acreditou em Moisés, não como os lacedemônios acreditaram em seu Licurgo, porque ele havia recebido de Júpiter ou Apolo as leis que lhes deu. Pois quando a lei que ordenava a adoração de um só Deus foi dada ao povo, sinais e terremotos maravilhosos, conforme a sabedoria divina julgou suficiente, ocorreram à vista de todos, para que soubessem que era o Criador quem podia usar a criação para promulgar a Sua lei.
14. Que o único Deus deve ser adorado não apenas por causa das bênçãos eternas, mas também em relação à prosperidade temporal, porque todas as coisas são reguladas por Sua providência.
A educação da raça humana, representada pelo povo de Deus, avançou, como a de um indivíduo, através de certas épocas, ou, por assim dizer, eras, para que pudesse gradualmente ascender das coisas terrenas às celestiais e do visível ao invisível. Esse objetivo foi mantido tão claramente em vista que, mesmo no período em que recompensas temporais eram prometidas, o único Deus era apresentado como objeto de adoração, para que os homens não reconhecessem nenhum outro além do verdadeiro Criador e Senhor do espírito, nem mesmo em relação às bênçãos terrenas desta vida transitória. Pois aquele que nega que todas as coisas, que anjos ou homens podem nos dar, estão nas mãos do único Todo-Poderoso, é um louco. (Discurso do platônico Plotino) A respeito da providência, e, a partir da beleza das flores e da folhagem, demonstra que, do Deus supremo, cuja beleza é invisível e inefável, a providência se estende até mesmo a essas coisas terrenas aqui na Terra; e argumenta que todas essas coisas frágeis e perecíveis não poderiam ter uma beleza tão requintada e elaborada, se não tivessem sido moldadas por Aquele cuja beleza invisível e imutável permeia continuamente todas as coisas. Isto também é comprovado pelo Senhor Jesus, quando Ele diz: «Observem os lírios, como crescem; não trabalham nem fiam. Contudo, eu vos digo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles. Ora, se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, quanto mais vestirá a vós, homens de pequena fé!» Era melhor, portanto, que a alma do homem, que ainda desejava fracamente as coisas terrenas, se acostumasse a buscar somente em Deus até mesmo essas pequenas dádivas temporais e as necessidades terrenas desta vida transitória, que são desprezíveis em comparação com as bênçãos eternas, para que o desejo até mesmo dessas coisas não a desviasse da adoração daquele a quem chegamos desprezando e abandonando tais coisas.
15. Do ministério dos santos anjos, pelo qual cumprem a providência de Deus.
E assim aprouve à Divina Providência, como eu disse, e como lemos nos Atos dos Apóstolos, que a lei que ordena a adoração de um só Deus deveria ser dada pela disposição dos anjos. Mas entre eles, a própria pessoa de Deus apareceu visivelmente, não, de fato, em Sua substância própria, que permanece sempre invisível aos olhos mortais, mas pelos sinais infalíveis fornecidos pela criação em obediência ao seu Criador. Ele fez uso também das palavras da fala humana, proferindo-as sílaba por sílaba sucessivamente, embora em Sua própria natureza Ele fale não de maneira corporal, mas espiritual; não aos sentidos, mas à mente; não em palavras que ocupam o tempo, mas, se posso dizer assim, eternamente, sem começar a falar nem chegar ao fim. E o que Ele diz é ouvido com precisão, não pelo ouvido corporal, mas pelo ouvido mental de Seus ministros e mensageiros, que são imortalmente abençoados no desfrute da Sua verdade imutável; e as instruções que recebem de alguma forma inefável, executam sem demora ou dificuldade no mundo sensível e visível. E esta lei foi dada em conformidade com a época do mundo e continha, desde o princípio, promessas terrenas, como já disse, as quais, contudo, simbolizavam promessas eternas; e essas bênçãos eternas poucos compreendiam, embora muitos participassem da celebração dos seus sinais visíveis. Não obstante, em comum acordo, tanto as palavras quanto os ritos visíveis dessa lei ordenam a adoração de um só Deus — não um dentre uma multidão de deuses, mas Aquele que criou o céu e a terra, e toda alma e todo espírito que é diferente d'Ele. Ele criou; tudo o mais foi criado; e, tanto para o ser quanto para o bem-estar, todas as coisas precisam Daquele que as criou.
16. Sejam os anjos que exigem que lhes prestemos honra divina, seja aqueles que nos ensinam a prestar serviço santo, não a si mesmos, mas a Deus, dignos de confiança quanto ao caminho para a vida eterna.
Em que anjos, então, devemos acreditar nesta questão da vida eterna e bem-aventurada? — naqueles que desejam ser adorados com ritos e observâncias religiosas e exigem que os homens lhes ofereçam sacrifícios; ou naqueles que dizem que toda essa adoração é devida a um só Deus, o Criador, e nos ensinam a prestá-la com verdadeira piedade a Ele, pela visão de quem eles próprios já são abençoados e em quem prometem que nós também o seremos? Pois essa visão de Deus é de uma beleza tão grandiosa e tão infinitamente desejável que Plotino não hesita em dizer que aquele que desfruta de todas as outras bênçãos em abundância e não possui esta é supremamente miserável. Visto que, portanto, alguns anjos realizam milagres para nos induzir a adorar este Deus, e outros, para nos induzir a adorá-los; e visto que os primeiros nos proíbem de adorar estes, enquanto os últimos não ousam nos proibir de adorar a Deus, a quem devemos dar ouvidos? Que respondam os platônicos, ou quaisquer filósofos, ou os teurgistas, ou melhor, os periurgistas , —pois este nome basta para aqueles que praticam tais artes. Em suma, que todos os homens respondam —se, ao menos, neles sobreviver alguma centelha daquela percepção natural que, como seres racionais, possuem desde a criação — que nos digam se devemos sacrificar aos deuses ou aos anjos que Ordenam-nos que sacrifiquemos a eles, ou Àquele a quem somos ordenados a sacrificar por aqueles que nos proíbem de adorar a si mesmos ou a estes outros. Se nem uma parte nem a outra tivesse realizado milagres, mas apenas proferido ordens — uma para sacrificar a si mesma, a outra proibindo isso e ordenando-nos que sacrificássemos a Deus —, uma mente piedosa não teria dificuldade em discernir qual ordem procedia de arrogância e qual de verdadeira religião. Direi mais. Se os milagres tivessem sido realizados apenas por aqueles que exigem sacrifícios para si mesmos, enquanto aqueles que proíbem isso e ordenam sacrifícios somente ao único Deus, considerassem apropriado renunciar completamente ao uso de milagres visíveis, a autoridade destes últimos seria preferível para todos aqueles que usassem não apenas os olhos, mas também a razão. Mas, visto que Deus, para nos recomendar os oráculos da Sua verdade, realizou, por meio desses mensageiros imortais, que proclamam a Sua majestade e não o seu próprio orgulho, milagres de grandeza, certeza e clareza incomparáveis, para que os mais fracos entre os piedosos não fossem desviados para a falsa religião por aqueles que nos exigem sacrifícios e se esforçam para nos convencer por meio de apelos estupendos aos nossos sentidos, quem seria tão irracional a ponto de não escolher e seguir a verdade, quando descobre que ela é anunciada por evidências ainda mais impressionantes do que a falsidade?
Quanto aos milagres que a história atribui aos deuses pagãos, não me refiro aos prodígios que ocorrem de tempos em tempos por causas físicas desconhecidas, orquestrados e determinados pela Divina Providência, como nascimentos monstruosos e fenômenos meteorológicos incomuns, sejam eles apenas surpreendentes ou também prejudiciais, e que se diz serem causados e removidos pela comunicação com demônios e por suas artimanhas enganosas. Refiro-me, sim, aos prodígios que são manifestamente realizados por seu poder e força, como o fato de os deuses domésticos que Eneias carregou de Troia em sua fuga terem se movido de um lugar para outro; Tarquínio ter cortado uma pedra de amolar com uma navalha; a serpente de Epidauro ter se juntado a Esculápio em sua viagem a Roma; o navio em que estava a imagem da mãe frígia, que não podia ser movido por uma multidão de homens e bois, ter sido movido por uma mulher frágil. Ela prendeu seu cinto ao vaso e o puxou, como prova de sua castidade; que uma vestal, cuja virgindade foi questionada, dissipou a suspeita carregando do Tibre uma peneira cheia de água sem que uma gota sequer caísse: essas, então, e outras semelhantes, não se comparam em grandeza e virtude àquelas que, lemos, foram realizadas entre o povo de Deus. Quanto menos podemos comparar essas maravilhas, que até mesmo as leis das nações pagãs proíbem e punem — refiro-me às maravilhas mágicas e teúrgicas, das quais a grande maioria são meras ilusões praticadas sobre os sentidos, como atrair a lua para que, como diz Lucano, "possa exercer uma influência mais forte sobre as plantas"? E se alguns destes parecem igualar-se aos realizados pelos piedosos, o fim para o qual são realizados distingue os dois e mostra que os nossos são incomparavelmente mais excelentes. Pois esses milagres recomendam a adoração de uma pluralidade de deuses, que merecem adoração tanto menos quanto mais a exigem; mas estes nossos recomendam a adoração do único Deus, que, tanto pelo testemunho das Suas próprias Escrituras como pela eventual abolição dos sacrifícios, prova que não necessita de tais ofertas. Se, portanto, algum anjo exige sacrifício para si próprio, devemos preferir aqueles que o exigem não para si próprios, mas para Deus, o Criador de tudo, a quem servem. Pois assim provam quão sinceramente nos amam, visto que desejam, pelo sacrifício, submeter-nos não a si próprios, mas Àquele por cuja contemplação são eles próprios abençoados, e conduzir-nos Àquele de quem eles próprios nunca se desviaram. Se, por outro lado, alguns anjos desejarem que façamos sacrifícios, não a um só, mas a muitos, não a si mesmos, mas aos deuses cujos anjos eles são, devemos, neste caso, preferir aqueles que são os anjos do único Deus dos deuses, e que nos ordenam a adorá-Lo de tal forma que nos impeçam de adorar qualquer outro. Mas, além disso, se for o caso, como seu orgulho e falsidade indicam, que eles não são bons anjos nem anjos de bons deuses, mas demônios malignos, que desejam que sacrifícios sejam pagos não ao único e supremo Deus, mas a si mesmos, que melhor proteção contra eles podemos escolher do que a do único Deus a quem os bons anjos servem, os anjos que nos ordenam a adorá-Lo? sacrifício, não para nós mesmos, mas para Aquele cujo sacrifício nós mesmos devemos ser?
17. A respeito da arca da aliança e dos sinais miraculosos pelos quais Deus autenticou a lei e a promessa.
Por essa razão, a lei de Deus, dada pela disposição dos anjos, e que ordenava que somente o único Deus dos deuses recebesse adoração sagrada, com exclusão de todos os outros, foi depositada na arca, chamada arca do testemunho. Por esse nome, fica suficientemente indicado não que Deus, que era adorado por todos aqueles ritos, estivesse fechado e confinado naquele lugar, embora Suas respostas emanassem dali juntamente com sinais perceptíveis pelos sentidos, mas que Sua vontade era declarada daquele trono. A própria lei também foi gravada em tábuas de pedra e, como eu disse, depositada na arca, que os sacerdotes carregavam com a devida reverência durante a peregrinação no deserto, juntamente com o tabernáculo, que da mesma forma era chamado de tabernáculo do testemunho; e havia então um sinal acompanhante, que aparecia como uma nuvem durante o dia e como fogo durante a noite; quando a nuvem se movia, o acampamento era transferido, e onde ela parava, o acampamento era armado. Além desses sinais e das vozes que emanavam do lugar onde a arca estava, houve outros testemunhos miraculosos da lei. Pois quando a arca foi levada através do Jordão, na entrada da terra prometida, a parte superior do rio parou em seu curso, e a parte inferior continuou a fluir, de modo a apresentar tanto à arca quanto ao povo terra seca para atravessar. Então, quando foi carregada sete vezes ao redor da primeira cidade hostil e politeísta que encontraram, seus muros caíram repentinamente, embora não tivessem sido atacados por ninguém, nem atingidos por um aríete. Posteriormente, também, quando já residiam na terra prometida, e a arca, como castigo por seu pecado, fora tomada por seus inimigos, seus captores a colocaram triunfalmente no templo de seu deus favorito e a deixaram lá fechada, mas, ao abrirem o templo no dia seguinte, encontraram a imagem à qual costumavam orar caída no chão e vergonhosamente destruída. Então, alarmados por presságios e ainda mais vergonhosamente punidos, restituíram a arca do testemunho ao povo de quem a haviam tomado. E qual foi a maneira de Sua restauração? Colocaram-na numa carroça, atrelaram a ela vacas das quais haviam tirado os bezerros e deixaram que escolhessem seu próprio caminho, esperando que dessa forma a vontade divina se manifestasse; e as vacas, sem que ninguém as conduzisse ou as guiasse, seguiram firmemente o caminho até os hebreus, sem se importarem com o mugido dos bezerros, e assim devolveram a arca aos seus adoradores. Para Deus, essas e outras maravilhas semelhantes são pequenas, mas são poderosas para assustar e dar uma lição salutar aos homens. Pois se os filósofos, e especialmente os platônicos, são justamente considerados mais sábios do que outros homens, como acabei de mencionar, porque ensinavam que até mesmo essas coisas terrenas e insignificantes são regidas pela Divina Providência, inferindo isso das inúmeras belezas observáveis não só nos corpos dos animais, mas também nas plantas e ervas, quanto mais claramente atestam a presença da divindade que ocorre no tempo predito, e na qual é louvada a religião que proíbe a oferta de sacrifícios a qualquer ser celestial, terrestre ou infernal, e ordena que sejam oferecidos somente a Deus, que sozinho nos abençoa por Seu amor por nós e pelo nosso amor a Ele, e que, ao estabelecer os tempos determinados para esses sacrifícios e ao predizer que eles se transformariam em um sacrifício melhor, oferecido por um sacerdote melhor, testemunhou que não tem apreço por esses sacrifícios, mas por meio deles indicou outros de bênção mais substancial — e tudo isso não para que Ele próprio seja glorificado por essas honras, mas para que sejamos incitados à adoração e Apegarmo-nos a Ele, inflamados pelo Seu amor, que é nossa vantagem e não d'Ele?
18. Contra aqueles que negam que os livros da Igreja sejam dignos de crédito a respeito dos milagres pelos quais o povo de Deus foi instruído.
Será que alguém dirá que esses milagres são falsos, que nunca aconteceram e que os relatos sobre eles são mentiras? Quem disser isso, e afirmar que em tais assuntos nenhum registro pode ser considerado confiável, também poderá dizer que não existem deuses que se importem com os assuntos humanos. Pois eles induziram os homens a adorá-los apenas por meio de obras miraculosas, como atestam as histórias pagãs, e pelas quais os deuses fizeram uma demonstração de seu próprio poder em vez de prestar qualquer serviço real. Esta é a razão pela qual não nos propusemos, nesta obra, a... do qual estamos agora escrevendo o décimo livro, para refutar aqueles que negam a existência de qualquer poder divino, ou que afirmam que Ele não interfere nos assuntos humanos, mas sim aqueles que preferem seu próprio deus ao nosso Deus, o Fundador da cidade santa e gloriosíssima, desconhecendo que Ele é também o Fundador invisível e imutável deste mundo visível e mutável, e o verdadeiro doador da vida bem-aventurada que reside não nas coisas criadas, mas nEle mesmo. Pois assim fala o Seu profeta mais fiel: "É bom para mim estar unido a Deus." Entre os filósofos, questiona-se qual é o fim e o bem com cuja consecução todos os nossos deveres devem estar relacionados. O Salmista não disse: "É bom para mim ter grandes riquezas, ou usar insígnias imperiais, púrpura, cetro e diadema"; ou, como alguns filósofos não se envergonharam de dizer: "É bom para mim desfrutar dos prazeres sensuais"; ou, como os homens mais sábios entre eles pareciam dizer: "Meu bem é a minha força espiritual"; mas sim: "É bom para mim estar unido a Deus". Isso ele aprendera Daquele a quem os santos anjos, com o testemunho de milagres, apresentavam como o único objeto de adoração. E, portanto, ele próprio se tornou o sacrifício de Deus, cujo amor espiritual o inflamava e em cujo abraço inefável e incorpóreo ele ansiava se lançar. Além disso, se os adoradores de muitos deuses (sejam quais forem os deuses que eles considerem seus) acreditam que os milagres registrados em suas histórias civis, ou nos livros de magia, ou na teurgia mais respeitável, foram realizados por esses deuses, que razão teriam eles para se recusarem a acreditar nos milagres registrados nesses escritos, aos quais devemos uma credibilidade tão maior quanto Aquele que é maior, a quem somente esses escritos nos ensinam a sacrificar?
19. Sobre a razoabilidade de oferecer, como ensina a verdadeira religião, um sacrifício visível ao único Deus verdadeiro e invisível.
Quanto àqueles que pensam que esses sacrifícios visíveis são adequadamente oferecidos a outros deuses, mas que sacrifícios invisíveis, as graças da pureza de espírito e da santidade de vontade, devem ser oferecidos, por serem maiores e melhores, ao Deus invisível, Ele próprio maior e melhor do que todos os outros, eles devem ignorar que esses sacrifícios visíveis são sinais do invisível, como as palavras que... Os sinais das coisas são evidentes. Portanto, assim como na oração ou no louvor dirigimos palavras inteligíveis Àquele a quem, em nosso coração, oferecemos os próprios sentimentos que expressamos, devemos entender que, no sacrifício, oferecemos sacrifício visível somente Àquele a quem, em nosso coração, devemos nos apresentar como um sacrifício invisível. É então que os anjos e todos os poderes superiores, poderosos por sua bondade e piedade, nos contemplam com prazer, se alegram conosco e nos auxiliam ao máximo de suas capacidades. Mas, se lhes oferecemos tal adoração, eles a rejeitam; e quando, em qualquer missão aos homens, tornam-se visíveis aos sentidos, proíbem-na expressamente. Exemplos disso ocorrem nas Sagradas Escrituras. Alguns imaginaram que deveriam, por meio da adoração ou do sacrifício, prestar aos anjos a mesma honra devida a Deus, e foram impedidos de fazê-lo pelos próprios anjos, sendo ordenados a retribuí-la Àquele a quem somente sabiam ser devida. E os santos anjos, nisso, foram imitados pelos santos homens de Deus. Pois Paulo e Barnabé, após realizarem um milagre de cura na Licaônia, foram considerados deuses, e os licaonenses desejaram oferecer-lhes sacrifícios. Paulo, porém, humildemente e piedosamente recusou essa honra, anunciando-lhes o Deus em quem deveriam crer. E esses espíritos enganadores e orgulhosos, que exigem adoração, fazem-no simplesmente porque sabem que é devida ao verdadeiro Deus. Pois o que lhes dá prazer não é, como diz Porfírio e alguns imaginam, o cheiro das vítimas, mas as honras divinas. Na verdade, eles têm odores em abundância por todos os lados, e se desejassem mais, poderiam providenciá-los para si mesmos. Mas os espíritos que se arrogam a divindade não se deleitam com a fumaça dos cadáveres, mas com o espírito suplicante que enganam e mantêm em submissão, impedindo-o de se aproximar de Deus, impossibilitando-o de se oferecer em sacrifício a Deus, induzindo-o a sacrificar a outros.
20. Do supremo e verdadeiro sacrifício que foi realizado pelo Mediador entre Deus e os homens.
E assim, o verdadeiro Mediador, na medida em que, ao assumir a forma de servo, tornou-se o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, embora na forma de Deus tenha recebido sacrifício juntamente com o Pai, com quem Ele é um só Deus, na forma de servo escolheu antes... Ele é mais importante do que receber um sacrifício, para que nem mesmo por este exemplo alguém pudesse supor que um sacrifício fosse oferecido a qualquer criatura. Assim, Ele é tanto o Sacerdote que oferece quanto o Sacrifício oferecido. E Ele designou que houvesse um sinal diário disso no sacrifício da Igreja, que, sendo o Seu corpo, aprende a se oferecer por meio d'Ele. Desse verdadeiro Sacrifício, os antigos sacrifícios dos santos eram os vários e numerosos sinais; e ele foi assim figurado de diversas maneiras, assim como uma coisa é significada por uma variedade de palavras, para que haja menos cansaço quando falarmos muito sobre ela. A este supremo e verdadeiro sacrifício, todos os falsos sacrifícios cederam lugar.
21. Do poder delegado aos demônios para a prova e glorificação dos santos, os quais não vencem apaziguando os espíritos do ar, mas permanecendo em Deus.
O poder delegado aos demônios em certas épocas determinadas e bem ajustadas, para que expressem sua hostilidade à cidade de Deus incitando contra ela os homens que estão sob sua influência, e para que não só recebam sacrifícios daqueles que os oferecem de bom grado, mas também os extorquem dos relutantes por meio de violenta perseguição; — este poder não é apenas inofensivo, mas até mesmo útil à Igreja, completando o número de mártires, que a cidade de Deus estima como cidadãos ainda mais ilustres e honrados, porque lutaram até o sangue contra o pecado da impiedade. Se a linguagem comum da Igreja o permitisse, poderíamos chamar esses homens, com mais elegância, de nossos heróis. Pois diz-se que esse nome deriva de Juno, que em grego é chamada de Herê, e, portanto, segundo os mitos gregos, um de seus filhos se chamava Heros. E essas fábulas significavam misticamente que Juno era senhora do ar, que eles supunham ser habitado por demônios e heróis, entendendo por heróis as almas dos mortos merecedores. Mas por uma razão completamente oposta chamaríamos nossos mártires de heróis — supondo, como eu disse, que o uso da linguagem eclesiástica o admitisse — não porque eles viviam com os demônios no ar, mas porque eles conquistaram esses demônios ou poderes do ar, e entre eles a própria Juno, seja ela quem for, não. inadequadamente representada, como geralmente acontece entre os poetas, como hostil à virtude e invejosa de homens notáveis que aspiram aos céus. Virgílio, porém, infelizmente cede e se rende a ela; pois, embora a represente dizendo: "Sou vencida por Eneias", Heleno dá a Eneias este conselho religioso:
De acordo com essa opinião, Porfírio — expressando, porém, não tanto suas próprias ideias, mas as de outros — afirma que um deus ou gênio bom não pode vir a um homem a menos que o gênio maligno tenha sido primeiro propiciado, insinuando que as divindades malignas tinham maior poder do que as boas; pois, enquanto não forem apaziguadas e cederem espaço, o bem não pode prestar auxílio; e se as divindades malignas se opuserem, o bem não pode ajudar; enquanto o mal pode causar danos sem que o bem seja capaz de impedi-lo. Este não é o caminho da verdadeira e verdadeiramente santa religião; não é assim que nossos mártires conquistam Juno, isto é, os poderes do ar, que invejam as virtudes dos piedosos. Nossos heróis, se assim podemos chamá-los, vencem Herê, não por meio de oferendas suplicantes, mas por virtudes divinas. Assim como Cipião, que conquistou a África por sua bravura, é mais apropriadamente chamado de Africano do que se tivesse apaziguado seus inimigos com oferendas e, assim, conquistado sua misericórdia.
22. Daí que os santos obtêm poder contra os demônios e a verdadeira purificação do coração.
É pela verdadeira piedade que os homens de Deus expulsam o poder hostil do ar que se opõe à santidade; é exorcizando-o, não propiciando-o; e vencem todas as tentações do adversário orando, não a ele, mas ao seu próprio Deus contra ele. Pois o diabo não pode conquistar ou subjugar ninguém além daqueles que estão em conluio com o pecado; e, portanto, ele é vencido em nome Daquele que assumiu a humanidade, e isso sem pecado, para que Ele mesmo, sendo Sacerdote e Sacrifício, pudesse realizar a remissão dos pecados, isto é, pudesse realizá-la por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, por quem somos reconciliados com Deus, sendo consumada a purificação do pecado. Pois os homens estão separados de Deus apenas pelos pecados, dos quais somos purificados nesta vida não por nossa própria virtude, mas pela compaixão divina; por Sua indulgência, não por nosso próprio poder. Pois qualquer virtude que consideremos nossa nos é concedida por Sua bondade. E poderíamos atribuir-nos méritos em excesso enquanto na carne, a menos que vivêssemos na posse do perdão até o momento em que o abandonássemos. Esta é a razão pela qual nos foi concedida, por meio do Mediador, esta graça, para que nós, que estamos contaminados pela carne pecaminosa, sejamos purificados pela semelhança da carne pecaminosa. Por esta graça de Deus, na qual Ele demonstrou Sua grande compaixão por nós, somos governados pela fé nesta vida e, após esta vida, somos conduzidos à plena perfeição pela visão da verdade imutável.
23. Dos princípios que, segundo os platônicos, regulam a purificação da alma.
Até mesmo Porfírio afirma que foi revelado por oráculos divinos que não somos purificados por quaisquer sacrifícios. ao sol ou à lua, querendo inferir que não somos purificados por sacrificar a quaisquer deuses. Pois que mistérios podem purificar, se os do sol e da lua, que são considerados os principais deuses celestiais, não purificam? Ele diz, também, no mesmo lugar, que "princípios" podem purificar, para que não se suponha, a partir de sua afirmação de que sacrificar ao sol e à lua não pode purificar, que sacrificar a algum outro da hoste de deuses possa fazê-lo. E o que ele, como platônico, quer dizer com "princípios", nós sabemos. Pois ele fala de Deus Pai e de Deus Filho, a quem chama (escrevendo em grego) de intelecto ou mente do Pai; mas do Espírito Santo ele não diz nada, ou não diz nada claramente, pois não entendo de que outro ele fala como ocupando o lugar intermediário entre estes dois. Pois se, como Plotino em sua discussão sobre as três substâncias principais, Se ele quisesse que entendêssemos por meio deste terceiro elemento a alma da natureza, certamente não a teria colocado no lugar intermediário entre estes dois, isto é, entre o Pai e o Filho. Pois Plotino coloca a alma da natureza depois do intelecto do Pai, enquanto Porfírio, fazendo-a o meio-termo, não a coloca depois, mas entre os outros. Sem dúvida, ele falou segundo sua própria interpretação, ou como lhe pareceu conveniente; mas afirmamos que o Espírito Santo não é o Espírito apenas do Pai, nem apenas do Filho, mas de ambos. Pois os filósofos falam como lhes apetece, e nas questões mais difíceis não hesitam em ofender ouvidos religiosos; mas nós somos obrigados a falar segundo uma certa regra, para que a liberdade de expressão não gere impiedade de opinião sobre as próprias questões de que falamos.
24. Do único princípio verdadeiro que, sozinho, purifica e renova a natureza humana.
Assim, quando falamos de Deus, não afirmamos dois ou três princípios, assim como não temos a liberdade de afirmar dois ou três deuses; embora, falando de cada um, do Pai, do Filho ou do Espírito Santo, confessemos que cada um é Deus: e, no entanto, não dizemos, como dizem os hereges sabelianos, que o Pai é o mesmo que o Filho, e o Espírito Santo o mesmo que o Pai e o Filho; mas dizemos que o Pai é o Pai do Filho, e o Filho o Filho do Pai, e que o Espírito Santo do Pai e do Filho não é nem o Pai nem o Filho. Foi, portanto, dito com verdade que o homem é purificado apenas por um Princípio, embora os platônicos tenham errado ao falar no plural de princípios . Mas Porfírio, estando sob o domínio desses poderes invejosos, cuja influência ele ao mesmo tempo se envergonhava e temia livrar, recusou-se a reconhecer que Cristo é o Princípio por cuja encarnação somos purificados. Na verdade, ele O desprezou, por causa da própria carne que Ele assumiu para oferecer um sacrifício pela nossa purificação — um grande mistério, ininteligível para o orgulho de Porfírio, que aquele Redentor verdadeiro e benigno humilhou com Sua humildade, manifestando-Se aos mortais pela mortalidade que assumiu, e que Os mediadores malignos e enganadores se orgulham de desejar, prometendo, como dádiva dos imortais, uma ajuda enganosa aos homens miseráveis. Assim, o bom e verdadeiro Mediador mostrou que é o pecado que é o mal, e não a substância ou a natureza da carne; pois esta, juntamente com a alma humana, poderia, sem pecado, ser assumida e retida, e depositada na morte, e transformada em algo melhor pela ressurreição. Ele mostrou também que a própria morte, embora seja o castigo do pecado, foi submetida por Ele em nosso favor, sem pecado, e não deve ser evitada pelo pecado de nossa parte, mas sim, se a oportunidade permitir, suportada em nome da justiça. Pois Ele foi capaz de expiar os pecados pela morte, porque Ele morreu, e não por pecado próprio. Mas Porfírio não o reconheceu como o Princípio, caso contrário, o teria reconhecido como o Purificador. O Princípio não é a carne nem a alma humana em Cristo, mas a Palavra pela qual todas as coisas foram criadas. A carne, portanto, não se purifica por si mesma, mas em virtude da Palavra pela qual foi assumida, quando "o Verbo se fez carne e habitou entre nós". Pois, falando misticamente sobre comer a sua carne, quando aqueles que não o entendiam se escandalizaram e se retiraram, dizendo: “Esta palavra é dura; quem a pode ouvir?”, ele respondeu aos outros que permaneceram: “O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita”. O Princípio, portanto, tendo assumido uma alma e carne humanas, purifica a alma e a carne dos crentes. Portanto, quando os judeus lhe perguntaram quem era, ele respondeu que era o Princípio . E nós, homens carnais e fracos, sujeitos ao pecado e imersos nas trevas da ignorância, não poderíamos compreender isto, a menos que fôssemos purificados e curados por Ele, tanto por meio do que éramos, quanto do que não éramos. Pois éramos homens, mas não éramos justos; enquanto que em Sua encarnação havia uma natureza humana, mas era justa e não pecaminosa. Esta é a mediação pela qual uma mão é estendida aos desviados e caídos; esta é a semente "ordenada por anjos", por cujo ministério também foi dada a lei que ordena a adoração de um só Deus e promete que este Mediador viria.
25. Que todos os santos, tanto sob a lei como antes dela, foram justificados pela fé no mistério da encarnação de Cristo.
Foi pela fé nesse mistério e pela piedade de vida que a purificação foi alcançável até mesmo pelos santos da antiguidade, tanto antes da lei ser dada aos hebreus (pois Deus e os anjos já estavam presentes como instrutores), quanto nos períodos sob a lei, embora as promessas de coisas espirituais, sendo apresentadas figurativamente, parecessem carnais, daí o nome Antigo Testamento. Pois foi então que viveram os profetas, por meio dos quais, como por anjos, a mesma promessa foi anunciada; e entre eles estava aquele cujo grandioso e divino sentimento a respeito do fim e do bem supremo do homem acabei de citar: "É bom para mim permanecer fiel a Deus". Neste salmo, a distinção entre o Antigo e o Novo Testamento é claramente anunciada. Pois o salmista diz que, ao ver que as promessas carnais e terrenas eram abundantemente desfrutadas pelos ímpios, seus pés quase se afundaram, seus passos quase escorregaram; e que lhe pareceu que havia servido a Deus em vão, ao ver que aqueles que desprezavam a Deus aumentavam na prosperidade que ele esperava da mão de Deus. Ele diz também que, ao investigar essa questão com o desejo de entender por que isso acontecia, trabalhou em vão, até que entrou no santuário de Deus e compreendeu o fim daqueles que erroneamente considerava felizes. Então, ele entendeu que eles foram abatidos por aquilo que, como ele diz, haviam se vangloriado, e que foram consumidos e pereceram por suas iniquidades; e que toda aquela estrutura de prosperidade temporal se tornou como um sonho quando alguém acorda e de repente se vê destituído de todas as alegrias que havia imaginado durante o sono. E, como nesta terra ou cidade terrena eles se consideravam grandes, ele diz: "Ó Senhor, em Tua cidade reduzirás a nada a sua imagem". Ele também mostra como lhe fora benéfico buscar até mesmo as bênçãos terrenas somente do único Deus verdadeiro, em cujo poder estão todas as coisas, pois diz: "Como um animal eu era diante de Ti, e sempre estou contigo". "Como um animal", diz ele, querendo dizer que era estúpido. Pois eu deveria ter buscado de Ti coisas que os ímpios poderiam... não desfrutavam tanto quanto eu, e não tinham as coisas que eu os via desfrutar em abundância, e daí concluí que eu Te servia em vão, porque aqueles que se recusavam a Te servir tinham o que eu não tinha. Contudo, "estou sempre contigo", porque mesmo em meu desejo por tais coisas, eu não orava a outros deuses. E, consequentemente, ele continua: "Tu me seguraste pela mão direita, e com Teu conselho me guiaste, e com glória me elevaste"; como se todas as vantagens terrenas fossem bênçãos da mão esquerda, embora, quando as viu desfrutadas pelos ímpios, seus pés já estivessem quase caídos. "Pois o que", diz ele, "tenho eu no céu, e o que desejei de Ti na terra?" Ele se culpa e está justamente descontente consigo mesmo; porque, embora tivesse no céu uma posse tão vasta (como ele entendeu depois), ainda assim buscava de seu Deus na terra uma felicidade transitória e fugaz — uma felicidade de lama, podemos dizer. "Meu coração e minha carne", diz ele, "falham, ó Deus do meu coração." Feliz fracasso, das coisas de baixo para as coisas de cima! E por isso, em outro salmo, ele diz: "A minha alma anseia, sim, desfalece pelos átrios do Senhor". Contudo, embora tivesse dito que tanto o seu coração como a sua carne estavam desfalecendo, não disse: Ó Deus do meu coração e da minha carne, mas: Ó Deus do meu coração; porque é pelo coração que a carne é purificada. Portanto, diz o Senhor: "Purifica o interior, e o exterior também ficará limpo". Ele então diz que o próprio Deus — não algo recebido dEle, mas Ele mesmo — é a sua porção. "O Deus do meu coração e a minha porção para sempre." Entre os vários objetos da escolha humana, somente Deus o satisfazia. "Pois eis", diz ele, "que os que estão longe de Ti perecerão; Tu destróis todos os que se prostituem longe de Ti" — isto é, os que se prostituem a muitos deuses. E então segue o versículo para o qual todo o resto do salmo parece preparar: "É bom para mim permanecer fiel a Deus" — não me afastar; não me prostituir com uma multidão de deuses. E então esta união com Deus será aperfeiçoada, quando tudo o que há para ser redimido em nós tiver sido redimido. Mas por ora devemos, como ele continua dizendo, "colocar nossa esperança em Deus". "Porque o que se vê", diz o apóstolo, "não é esperança. Pois o que Um homem vê, por que ainda assim espera? Mas se esperamos por aquilo que não vemos, então devemos aguardar com paciência. Estando, então, firmados nesta esperança, façamos o que o Salmista indica a seguir e tornemo-nos, à nossa medida, anjos ou mensageiros de Deus, proclamando a Sua vontade e louvando a Sua glória e a Sua graça. Pois, depois de dizer: "Postar a minha esperança em Deus", ele continua: "para que eu possa proclamar todos os teus louvores nas portas da filha de Sião". Esta é a cidade mais gloriosa de Deus; esta é a cidade que conhece e adora um só Deus: ela é celebrada pelos santos anjos, que nos convidam à sua companhia e desejam que nos tornemos concidadãos com eles nesta cidade; pois eles não querem que os adoremos como nossos deuses, mas que nos unamos a eles na adoração do seu Deus e do nosso; nem que lhes ofereçamos sacrifícios, mas que, juntamente com eles, nos tornemos sacrifícios a Deus. Portanto, quem quer que deixe de lado a obstinação maligna e considere essas coisas, terá a certeza de que todos esses espíritos bem-aventurados e imortais, que não nos invejam (pois se invejassem, não seriam bem-aventurados), mas antes nos amam e desejam que sejamos tão bem-aventurados quanto eles, nos olham com maior prazer e nos dão maior auxílio quando nos unimos a eles na adoração de um só Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, do que se lhes oferecêssemos sacrifícios e adoração.
26. Da fraqueza de Porfírio em oscilar entre a confissão do verdadeiro Deus e a adoração de demônios.
Não sei como isso aconteceu, mas parece-me que Porfírio corou diante de seus amigos teurgistas; pois ele sabia de tudo o que mencionei, mas não condenou abertamente o culto politeísta. Ele disse, na verdade, que existem alguns anjos que visitam a Terra e revelam a verdade divina aos teurgistas, e outros que divulgam na Terra as coisas que pertencem ao Pai, Sua grandeza e profundidade. Podemos acreditar, então, que os anjos, cuja função é declarar a vontade do Pai, desejam que sejamos submissos a qualquer outro que não seja Aquele cuja vontade eles declaram? E, portanto, até mesmo este platônico observa, com discernimento, que devemos antes imitá-los do que invocá-los. Não devemos, então, temer ofender esses súditos imortais e felizes. do único Deus, não lhes oferecendo sacrifícios; pois sabem que isso se deve somente ao único Deus verdadeiro, em cuja fidelidade encontram a sua própria bem-aventurança, e por isso não a aceitam, nem figurativamente nem em realidade, como simbolizavam os mistérios do sacrifício. Tal arrogância pertence a demônios orgulhosos e miseráveis, cuja disposição é diametralmente oposta à piedade daqueles que são submissos a Deus, e cuja bem-aventurança consiste na ligação a Ele. E, para que também nós possamos alcançar essa bem-aventurança, eles nos auxiliam, como convém, com sincera bondade, e não usurpam sobre nós nenhum domínio, mas nos revelam Aquele sob cujo governo somos então concidadãos. Por que, então, ó filósofo, ainda temes falar livremente contra os poderes que são inimigos tanto da verdadeira virtude quanto dos dons do verdadeiro Deus? Já distinguiste entre os anjos que proclamam a vontade de Deus e aqueles que visitam os teurgistas, atraídos por uma arte que desconheço. Por que ainda atribuís a estes últimos a honra de declarar a verdade divina? Se não declaram a vontade do Pai, que revelações divinas podem fazer? Não são estes os espíritos malignos que foram aprisionados pelos encantamentos de um homem invejoso? que eles não deveriam conceder pureza de alma a outrem, e não poderiam, como dizeis, ser libertados desses grilhões por um homem bom ansioso por pureza, e recuperar o poder sobre suas próprias ações? Ainda duvidais de que estes sejam demônios malignos; ou fingis, talvez, ignorância, para não ofender os teurgos, que vos seduziram com seus ritos secretos e vos ensinaram, como uma grande dádiva, essas diabólicas insanas e perniciosas? Ousais elevar acima do ar, e até mesmo ao céu, esses poderes invejosos, ou pragas, como prefiro chamá-los, menos dignos do nome de soberanos do que de escravos, como vós mesmos reconheceis; e não vos envergonhais de colocá-los até mesmo entre vossos deuses siderais, e assim menosprezar as próprias estrelas?
27. Da impiedade de Porfírio, que é pior até do que o erro de Apuleio.
Quão mais tolerável e condizente com o sentimento humano é o erro de seu colega platônico Apuleio! pois ele Atribuía as doenças e as tempestades das paixões humanas apenas aos demônios que ocupam um nível abaixo da lua, e fazia essa afirmação como se fosse uma obrigação em relação aos deuses que honrava; mas aos deuses superiores e celestiais, que habitam as regiões etéreas, sejam eles visíveis, como o sol, a lua e outros luminares, cujo brilho os torna conspícuos, ou invisíveis, mas nos quais acreditava, ele se esforçava ao máximo para remover qualquer vestígio dessas perturbações. Não foi, portanto, de Platão, mas de seus mestres caldeus que vocês aprenderam a elevar os vícios humanos às regiões etéreas e empíreas do mundo e ao firmamento celeste, para que seus teurgistas pudessem obter de seus deuses revelações divinas; e, no entanto, vocês se colocam acima dessas revelações divinas por meio de sua vida intelectual, que dispensa essas purificações teúrgicas por considerá-las desnecessárias a um filósofo. Mas, como forma de recompensar seus mestres, vocês recomendam essas artes a outros homens que, não sendo filósofos, podem ser persuadidos a usar o que vocês reconhecem ser inútil para si mesmos, sendo capazes de coisas mais elevadas; de modo que aqueles que não podem se valer da virtude da filosofia, que é árdua demais para a maioria, possam, por sua instigação, recorrer a teurgistas, pelos quais podem ser purificados, não, de fato, na parte intelectual, mas na parte espiritual da alma. Ora, como as pessoas inaptas para a filosofia constituem incomparavelmente a maioria da humanidade, mais pessoas podem ser compelidas a consultar esses seus mestres secretos e ilícitos do que a frequentar as escolas platônicas. Pois esses demônios impuros, fingindo ser deuses etéreos, dos quais vocês se tornaram arautos e mensageiros, prometeram que aqueles que forem purificados pela teurgia na parte espiritual de suas almas não retornarão ao Pai, mas habitarão entre os deuses etéreos acima das regiões aéreas. Mas tais fantasias não são ouvidas pelas multidões de homens que Cristo veio libertar da tirania dos demônios. Pois nEle eles recebem a purificação mais graciosa, na qual mente, espírito e corpo participam igualmente. Pois, para que pudesse curar o homem por completo da praga do pecado, Ele assumiu, sem pecado, toda a natureza humana. Oxalá O tivesses conhecido e se tivesses entregado a Ele! Para a cura, busquem nEle, e não em suas próprias virtudes humanas frágeis e debilitadas, ou em artes perniciosas e curiosas! Ele não os teria enganado; pois para Ele, seus próprios oráculos, por sua própria demonstração, reconheceram-no como santo e imortal. É d'Ele, também, que o poeta mais famoso fala, poeticamente, de fato, pois o aplica à pessoa de outro, mas verdadeiramente, se o referirem a Cristo, dizendo: "Sob a tua proteção, se ainda restarem vestígios de nossos crimes, serão apagados, e a terra libertada de seu temor perpétuo." Com isso, ele indica que, devido à fragilidade inerente a esta vida, o maior progresso em virtude e retidão deixa espaço para a existência, senão de crimes, ao menos de vestígios de crimes, que são apagados apenas por aquele Salvador de quem este versículo fala. Pois que ele não disse isso por impulso próprio, Virgílio nos conta quase no último versículo da 4ª Écloga, quando diz: "Chegou agora a última era predita pela sibila de Cumas"; donde se depreende claramente que isso fora ditado pela sibila de Cumas. Mas aqueles teurgistas, ou melhor, demônios, que assumem a aparência e a forma de deuses, poluem em vez de purificar o espírito humano por meio de falsas aparências e da ilusão de formas insubstanciais. Como podem aqueles cujo próprio espírito é impuro purificar o espírito do homem? Se não fossem impuros, não estariam sujeitos aos encantamentos de um homem invejoso, e não teriam medo nem relutância em conceder essa vã dádiva que prometem. Mas basta-lhe, para o nosso propósito, que reconheça que a alma intelectual, isto é, a nossa mente, não pode ser justificada pela teurgia; e que mesmo a parte espiritual ou inferior da nossa alma não pode, por este ato, ser tornada eterna e imortal, embora sustente que ela pode ser purificada por ele. Cristo, porém, promete a vida eterna; e, portanto, a Ele acorre o mundo, para grande indignação sua, e também para grande espanto e confusão. De que adianta a sua forçada confissão de que a teurgia desvia os homens e engana um grande número de pessoas com seus ensinamentos ignorantes e insensatos, e que é o erro mais manifesto recorrer à oração e ao sacrifício a anjos e principados, quando, ao mesmo tempo, para se livrar da acusação de desperdiçar trabalho em vão com tais artes, você se instrui a... homens aos teurgos, para que por meio deles os homens que não vivem segundo as regras da alma intelectual possam ter sua alma espiritual purificada?
28. Como é que Porfírio foi tão cego a ponto de não reconhecer a verdadeira sabedoria — Cristo?
Você, portanto, leva os homens ao erro mais palpável. E, no entanto, não se envergonha de causar tanto mal, embora se diga amante da virtude e da sabedoria. Se tivesse sido verdadeiro e fiel nessa profissão, teria reconhecido Cristo, a virtude de Deus e a sabedoria de Deus, e não teria, no orgulho da vã ciência, se revoltado contra a Sua salutar humildade. Não obstante, você reconhece que a parte espiritual da alma pode ser purificada pela virtude da castidade sem o auxílio dessas artes e mistérios teúrgicos nos quais você desperdiçou seu tempo aprendendo. Você chega a dizer, às vezes, que esses mistérios não elevam a alma após a morte, de modo que, após o término desta vida, parecem não ter utilidade alguma nem mesmo para a parte que você chama de espiritual; e, ainda assim, você recorre a essas artes em todas as oportunidades, sem outro propósito, ao que vejo, senão o de parecer um teurgista competente e satisfazer aqueles que são curiosos sobre artes ilícitas, ou então inspirar outros com a mesma curiosidade. Mas nós vos louvamos por dizer que esta arte deve ser temida, tanto pelas leis que a proíbem, quanto pelo perigo inerente à sua própria prática. E oxalá, ao menos nisso, fôsseis ouvidos pelos seus infelizes devotos, para que se afastassem da completa absorção nela, ou mesmo para que fossem preservados de qualquer envolvimento com ela! Vós dizeis, de fato, que a ignorância, e os inúmeros vícios que dela resultam, não podem ser removidos por nenhum mistério, mas apenas pela πατρικὸς νοῦς, isto é, a mente ou intelecto do Pai, consciente da vontade do Pai. Mas não credes que Cristo seja essa mente; pois o desprezais por causa do corpo que Ele assumiu de uma mulher e da vergonha da cruz; pois a vossa elevada sabedoria rejeita tais coisas baixas e desprezíveis, e ascende a regiões mais sublimes. Mas Ele cumpre o que os santos profetas verdadeiramente predisseram a Seu respeito: "Destruirei a sabedoria dos sábios e aniquilarei a prudência dos prudentes." Pois Ele não destrói nem aniquila o Seu próprio dom neles, mas sim o que eles reivindicam para si mesmos e não retêm dEle. E, portanto, o apóstolo, tendo citado este testemunho do profeta, acrescenta: “Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o debatedor deste mundo? Acaso Deus não tornou louca a sabedoria deste mundo? Porque, visto que na sabedoria de Deus o mundo não conheceu a Deus por meio da sua própria sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação. Porque os judeus pedem sinais, e os gregos buscam sabedoria; nós, porém, pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gregos; mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia do que os homens; e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens.” Isto é desprezado como uma coisa fraca e tola por aqueles que são sábios e fortes em si mesmos; no entanto, esta é a graça que cura os fracos, que não se vangloriam orgulhosamente de uma bem-aventurança própria, mas antes reconhecem humildemente a sua verdadeira miséria.
29. Da encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo, que os platônicos, em sua impiedade, se envergonham de reconhecer.
Vocês proclamam o Pai e Seu Filho, a quem chamam de intelecto ou mente do Pai, e entre estes um terceiro, por quem supomos que se referem ao Espírito Santo, e à sua maneira chamam esses três de Deuses. Nisso, embora suas expressões sejam imprecisas, vocês, de certa forma e como através de um véu, veem o que devemos almejar; mas a encarnação do Filho imutável de Deus, pela qual somos salvos e capacitados a alcançar as coisas em que cremos, ou que compreendemos em parte, é o que vocês se recusam a reconhecer. Vocês veem de certa forma, embora à distância, embora com um olhar turvo, a região em que devemos habitar; mas o caminho para ela vocês não conhecem. Contudo, vocês creem na graça, pois dizem que poucos a têm de alcançar a Deus em virtude da inteligência. Pois vocês não dizem: "Poucos acharam conveniente ou desejaram", mas sim: "A poucos foi concedido" — reconhecendo distintamente a graça de Deus, não a suficiência do homem. Vocês também usam essa palavra de forma mais expressa quando, em Concordando com a opinião de Platão, você não duvida que nesta vida o homem não pode, de modo algum, alcançar a sabedoria perfeita, mas que tudo o que lhe falta é compensado na vida futura por aqueles que vivem intelectualmente, pela providência e graça de Deus. Oh, se você tivesse reconhecido a graça de Deus em Jesus Cristo, nosso Senhor, e nessa mesma encarnação, na qual Ele assumiu alma e corpo humanos, você poderia ter sido o exemplo mais brilhante da graça! Mas o que estou fazendo? Sei que é inútil falar com um morto — inútil, pelo menos, no que diz respeito a você, mas talvez não em vão para aqueles que o estimam muito e o amam por causa de seu amor pela sabedoria ou curiosidade por essas artes que você não deveria ter aprendido; e a essas pessoas dirijo-me em seu nome. A graça de Deus não poderia ter sido mais graciosamente recomendada a nós do que esta: que o Filho unigênito de Deus, permanecendo imutável em Si mesmo, assumisse a humanidade e nos desse a esperança de Seu amor, por meio da mediação de uma natureza humana, através da qual nós, da condição de homens, pudéssemos chegar Àquele que estava tão distante — o imortal do mortal; o imutável do mutável; o justo do injusto; o bem-aventurado do miserável. E, assim como nos deu um instinto natural de desejar a bem-aventurança e a imortalidade, Ele próprio, continuando a ser bem-aventurado, mas assumindo a mortalidade, ao suportar aquilo que tememos, ensinou-nos a desprezá-la, para que Ele nos concedesse aquilo que almejamos.
Mas para que vocês aceitem essa verdade, é necessária humildade, e a isso é extremamente difícil dobrá-los. Pois o que há de incrível, especialmente para homens como vocês, acostumados à especulação, que os predisponha a crer nisso? O que há de incrível, eu digo, na afirmação de que Deus assumiu uma alma e um corpo humanos? Vocês mesmos atribuem tamanha excelência à alma intelectual, que é, afinal, a alma humana, que sustentam que ela pode se tornar consubstancial à inteligência do Pai em quem vocês creem como Filho de Deus. Que coisa incrível é, então, se uma única alma for assumida por Ele de maneira inefável e única para a salvação de muitos? Além disso, nossa própria natureza testemunha que um homem é incompleto a menos que seu corpo esteja unido à sua alma. Isso certamente seria mais inacreditável, se não fosse o mais comum de todos; pois acreditaríamos mais facilmente em uma união entre espírito e espírito, ou, para usar sua própria terminologia, entre o incorpóreo e o incorpóreo, mesmo que um fosse humano e o outro divino, um mutável e o outro imutável, do que em uma união entre o corpóreo e o incorpóreo. Mas talvez seja o nascimento sem precedentes de um corpo de uma virgem que o impressiona? Mas, longe de ser uma dificuldade, isso deveria, ao contrário, ajudá-lo a receber nossa religião, o fato de uma pessoa milagrosa ter nascido milagrosamente. Ou você encontra alguma dificuldade no fato de que, depois que Seu corpo foi entregue à morte e transformado em um tipo superior de corpo pela ressurreição, e agora não mais mortal, mas incorruptível, Ele o elevou aos lugares celestiais? Talvez vocês se recusem a acreditar nisso, porque se lembram de que Porfírio, nestes mesmos livros dos quais citei tanto, e que tratam do retorno da alma, ensina com frequência que se deve escapar de qualquer corpo para que a alma possa habitar em bem-aventurança com Deus. Mas aqui, em vez de seguir Porfírio, vocês deveriam tê-lo corrigido, especialmente porque concordam com ele em acreditar em coisas tão incríveis sobre a alma deste mundo visível e desta enorme estrutura material. Pois, como estudiosos de Platão, vocês sustentam que o mundo é um animal, e um animal muito feliz, que vocês desejam que seja também eterno. Como, então, ele jamais poderá se separar de um corpo e, ainda assim, jamais perder sua felicidade, se, para a felicidade da alma, o corpo precisa ser deixado para trás? O sol e as outras estrelas, vocês não só reconhecem que são corpos celestes, com o consentimento unânime de todos os que veem, como também, em obediência ao que consideram uma percepção mais profunda, declaram que são animais muito abençoados e eternos, juntamente com seus corpos. Por que, então, quando a fé cristã lhes é imposta, vocês se esquecem ou fingem ignorar o que habitualmente discutem ou ensinam? Por que se recusam a ser cristãos, alegando que sustentam opiniões que, na verdade, vocês mesmos refutam? Não é porque Cristo veio em humildade e vocês são orgulhosos? A natureza precisa dos corpos ressurretos dos santos pode, por vezes, suscitar discussões entre aqueles que são mais versados nas Escrituras Cristãs; contudo, não há entre nós a menor dúvida de que serão eternos e de uma natureza exemplificada no caso do corpo ressuscitado de Cristo. Mas, seja qual for a sua natureza, visto que afirmamos que serão absolutamente incorruptíveis e imortais, e que não oferecerão qualquer obstáculo à contemplação da alma, pela qual esta se fixa em Deus, e como dizeis que, entre os celestiais, os corpos dos eternamente bem-aventurados são eternos, por que afirmais que, para alcançar a bem-aventurança, é preciso escapar de todo corpo? Por que buscais, assim, uma razão tão plausível para escapar da fé cristã, senão porque, como repito, Cristo é humilde e vós, orgulhosos? Tendes vergonha de ser corrigidos? Este é o vício dos orgulhosos. É, de fato, uma degradação para homens eruditos passar da escola de Platão para o discipulado de Cristo, que pelo Seu Espírito ensinou um pescador a pensar e a dizer: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; e sem ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam." O velho santo Simpliciano, depois bispo de Milão, costumava dizer-me que um certo platônico tinha o hábito de dizer que esta passagem inicial do santo evangelho, intitulada "Segundo João", deveria ser escrita em letras de ouro e pendurada em todas as igrejas no lugar mais visível. Mas os orgulhosos desprezam tomar Deus por seu Mestre, porque "o Verbo se fez carne e habitou entre nós". De modo que, com essas criaturas miseráveis, não basta que estejam doentes, mas elas se vangloriam de sua doença e se envergonham do remédio que poderia curá-las. E, fazendo isso, elas não alcançam a elevação, mas uma queda ainda mais desastrosa.
30. As emendas e modificações de Porfírio ao platonismo.
Se é considerado inadequado emendar algo que Platão tenha abordado, por que o próprio Porfírio fez emendas? E não são poucos? Pois é muito certo que Platão escreveu que as almas dos homens retornam após a morte aos corpos dos animais. Plotino, também professor de Porfírio, tinha esta opinião; No entanto, Porfírio rejeitou-o com razão. Ele era da opinião de que as almas humanas retornam, de fato, aos corpos humanos, mas não aos corpos que haviam deixado, e sim a outros novos corpos. Ele se esquivou da outra opinião, temendo que uma mulher que tivesse retornado a uma mula pudesse carregar seu próprio filho nas costas. Contudo, ele não se esquivou de uma teoria que admitia a possibilidade de uma mãe voltar a ser uma menina e casar-se com seu próprio filho. Quanto mais honrosa é a crença ensinada pelos santos e verazes anjos, proferida pelos profetas movidos pelo Espírito de Deus, pregada por Aquele que foi predito como o Salvador vindouro por Seus arautos precursores, e pelos apóstolos que Ele enviou e que encheram o mundo inteiro com o evangelho — quanto mais honrosa, digo eu, é a crença de que as almas retornam de uma vez por todas aos seus próprios corpos, do que a crença de que retornam repetidamente a diversos corpos? Contudo, Porfírio, como já disse, aprimorou consideravelmente essa opinião, pelo menos na medida em que sustentava que as almas humanas só podiam transmigrar para corpos humanos, e não hesitava em demolir as prisões bestiais nas quais Platão desejava lançá-las. Ele afirma também que Deus colocou a alma no mundo para que ela reconhecesse os males da matéria, retornasse ao Pai e fosse para sempre emancipada do contato poluente com a matéria. E embora aqui haja um pensamento um tanto inadequado (pois a alma é dada ao corpo para que pratique o bem; pois não aprenderia o mal a menos que o praticasse), ele corrige a opinião de outros platônicos, e isso em um ponto de não menor importância, visto que afirma que a alma, purificada de todo o mal e recebida na presença do Pai, jamais sofrerá novamente os males desta vida. Com essa opinião, ele subverteu completamente o dogma platônico predileto de que, assim como os mortos são feitos de vivos, os vivos são feitos de mortos. e ele desfez a ideia que Virgílio parece ter adotado de Platão, de que as almas purificadas que foram enviadas aos Campos Elísios (o poético (nome que significa alegrias dos bem-aventurados) são convocados ao rio Lete, isto é, ao esquecimento do passado,
Isso não agradou a Porfírio, e com toda a razão; pois é realmente insensato acreditar que as almas desejariam retornar daquela vida, que não pode ser verdadeiramente abençoada a não ser pela certeza de sua permanência, e voltar a esta vida, e à contaminação de corpos corruptíveis, como se o resultado da purificação perfeita fosse apenas tornar a impureza desejável. Pois se a purificação perfeita efetua o esquecimento de todos os males, e o esquecimento dos males cria o desejo por um corpo no qual a alma possa novamente se enredar em males, então a suprema felicidade será a causa da infelicidade, e a perfeição da sabedoria a causa da insensatez, e a purificação mais pura a causa da impureza. E, por mais que dure a bem-aventurança da alma, ela não pode ser fundamentada na verdade, se, para ser abençoada, ela tiver que ser enganada. Pois ela não pode ser abençoada a menos que esteja livre do medo. Mas, para se libertar do medo, a alma precisa estar sob a falsa impressão de que será sempre abençoada — uma falsa impressão, pois está destinada a também ser miserável em algum momento. Como, então, a alma poderá se alegrar na verdade, cuja alegria se fundamenta na falsidade? Porfírio percebeu isso e, portanto, disse que a alma purificada retorna ao Pai, para que nunca mais se envolva no contato poluente com o mal. A opinião de alguns platônicos, portanto, de que há uma revolução necessária que leva as almas para longe e as traz de volta às mesmas coisas, é falsa. Mas, se fosse verdade, qual seria a vantagem de saber disso? Ousariam os platônicos alegar sua superioridade sobre nós, porque nesta vida ignoramos o que eles próprios estavam fadados a ignorar quando aperfeiçoados em pureza e sabedoria em outra vida melhor, e do que eles devem ignorar para serem abençoados? Se fosse absurdo e insensato dizer isso, certamente deveríamos preferir a opinião de Porfírio à ideia de uma circulação de almas através de alternâncias constantes. Felicidade e sofrimento. E se isso for justo, eis um platônico corrigindo Platão, eis um homem que viu o que Platão não viu e que não hesitou em corrigir um mestre tão ilustre, preferindo a verdade a Platão.
31. Contra os argumentos em que os platônicos fundamentam sua afirmação de que a alma humana é coeterna com Deus.
Por que, então, não acreditamos na divindade nessas questões que o talento humano não consegue compreender? Por que não damos crédito à afirmação da divindade de que a alma não é coeterna com Deus, mas sim criada, e que antes não existia? Pois os platônicos pareciam alegar uma razão adequada para sua rejeição dessa doutrina ao afirmarem que nada poderia ser eterno se não tivesse sempre existido. Platão, porém, ao escrever sobre o mundo e os deuses nele, criados pelo Supremo, afirma expressamente que eles tiveram um começo e, no entanto, não teriam fim, mas, pela vontade soberana do Criador, perdurariam eternamente. Mas, ao interpretar isso, os platônicos descobriram que ele se referia a um começo, não temporal, mas causal. "Pois, como se um pé", dizem eles, "estivesse sempre desde a eternidade no pó, sempre haveria uma pegada embaixo dele; e, no entanto, ninguém duvidaria que essa pegada foi feita pela pressão do pé, nem que, embora uma tenha sido feita pela outra, nenhuma tenha sido anterior à outra; assim", dizem eles, "o mundo e os deuses criados nele sempre existiram, seu Criador sempre existiu, e, no entanto, foram criados." Se, então, a alma sempre existiu, devemos dizer que sua miséria sempre existiu? Pois, se há algo nela que não era da eternidade, mas começou no tempo, por que é impossível que a própria alma, embora não existisse anteriormente, comece a existir no tempo? Sua bem-aventurança também, que, como ele reconhece, será mais estável e, de fato, eterna, após a experiência dos males pela alma — esta, sem dúvida, tem um começo no tempo e, no entanto, será sempre, embora antes não tivesse existência. Toda essa argumentação, portanto, para estabelecer que nada pode ser eterno, exceto aquilo que não teve começo, cai por terra. Pois aqui encontramos a bem-aventurança da alma, que tem um começo, e ainda assim não tem fim. E, portanto, que a incapacidade do homem dê lugar à... autoridade de Deus; e que tomemos nossa crença a respeito da verdadeira religião dos espíritos sempre bem-aventurados, que não buscam para si mesmos a honra que sabem ser devida ao seu Deus e ao nosso, e que não nos ordenam sacrificar senão a Ele, cujo sacrifício, como já disse muitas vezes, e devo repetir muitas vezes, nós e eles devemos oferecer juntos, por meio daquele Sacerdote que se ofereceu à morte em sacrifício por nós, naquela natureza humana que Ele assumiu, e segundo a qual Ele desejou ser nosso Sacerdote.
32. Do caminho universal da libertação da alma, que Porfírio não encontrou porque não o buscou corretamente, e que somente a graça de Cristo revelou.
Esta é a religião que possui o caminho universal para a libertação da alma; pois, exceto por este caminho, ninguém pode ser libertado. Este é um tipo de caminho real, que sozinho conduz a um reino que não vacila como todas as dignidades temporais, mas se mantém firme sobre fundamentos eternos. E quando Porfírio diz, perto do final do primeiro livro De Regressu Animæ , que nenhum sistema de doutrina que forneça o caminho universal para a libertação da alma foi ainda recebido, seja da filosofia mais verdadeira, seja das ideias e práticas dos indianos, seja do raciocínio... dos caldeus, ou de qualquer outra fonte, e que nenhuma leitura histórica o havia familiarizado com esse caminho, ele reconhece manifestamente que tal caminho existe, mas que ainda não o conhecia. Nada de tudo o que ele havia aprendido com tanto esforço sobre a libertação da alma, nada de tudo o que parecia aos outros, se não a si mesmo, saber e acreditar, o satisfazia. Pois ele percebia que ainda faltava uma autoridade incontestável que fosse correto seguir em um assunto de tamanha importância. E quando ele diz que não havia aprendido de nenhuma filosofia verdadeira um sistema que possuísse o caminho universal da libertação da alma, ele mostra claramente, como me parece, ou que a filosofia da qual ele era discípulo não era a verdadeira, ou que não compreendia tal caminho. E como pode ser a filosofia verdadeira aquela que não possui esse caminho? Pois o que mais é o caminho universal da libertação da alma senão aquele por que todas as almas são universalmente libertadas, e sem a qual, portanto, nenhuma alma é libertada? E quando ele diz, além disso, "ou das ideias e práticas dos índios, ou do raciocínio dos caldeus, ou de qualquer outra fonte", ele declara na linguagem mais inequívoca que esse caminho universal de libertação da alma não estava contemplado no que ele havia aprendido nem com os índios nem com os caldeus; e, no entanto, ele não pôde deixar de afirmar que foi dos caldeus que ele derivou esses oráculos divinos dos quais ele faz menção tão frequente. O que, então, ele quer dizer com esse caminho universal de libertação da alma, que ainda não havia sido revelado por nenhuma filosofia verdadeira, ou pelos sistemas doutrinários daquelas nações que eram consideradas detentoras de grande discernimento nas coisas divinas, porque se entregavam mais livremente a uma ciência curiosa e fantasiosa e à adoração de anjos? Que caminho universal é esse do qual ele reconhece sua ignorância, senão um caminho que não pertence a uma nação como propriedade exclusiva, mas é comum a todos e divinamente concedido? Porfírio, um homem de habilidades notáveis, não questiona a existência de tal caminho; pois acredita que a Divina Providência não poderia ter deixado os homens destituídos desse caminho universal de libertação da alma. Pois ele não diz que esse caminho não existe, mas que essa grande dádiva e auxílio ainda não foram descobertos e não chegaram ao seu conhecimento. E não é de admirar; pois Porfírio viveu numa época em que esse caminho universal de libertação da alma — em outras palavras, a religião cristã — estava exposto às perseguições de idólatras, adoradores de demônios e governantes terrenos. para que o número de mártires ou testemunhas da verdade se completasse e se consagrasse, e para que por meio deles se comprovasse que devemos suportar todos os sofrimentos corporais pela causa da santa fé e pela recomendação da verdade. Porfírio, sendo testemunha dessas perseguições, concluiu que esse caminho estava destinado a uma rápida extinção e que, portanto, não era o caminho universal da libertação da alma, e não percebeu que justamente aquilo que o comoveu e o impediu de se tornar cristão contribuiu para a confirmação e para uma recomendação mais eficaz de nossa religião.
Este, portanto, é o caminho universal para a libertação da alma, o caminho concedido pela compaixão divina a todas as nações. E nenhuma nação que já tenha recebido ou possa vir a receber esse conhecimento deveria perguntar: "Por que tão cedo?" ou "Por que tão tarde?", pois o propósito Daquele que o envia é impenetrável à capacidade humana. Porfírio sentiu isso quando se limitou a dizer que esse dom de Deus ainda não havia sido recebido e que ainda não tinha chegado ao seu conhecimento. Pois, embora assim fosse, ele não declarou, por isso, que o próprio caminho não existia. Este, eu digo, é o caminho universal para a libertação dos crentes, a respeito do qual o fiel Abraão recebeu a garantia divina: "Na tua descendência serão benditas todas as nações". Ele, de fato, era caldeu de nascimento; mas, para que pudesse receber essas grandes promessas e para que dele fosse propagada uma semente "disposta por anjos na mão de um Mediador", Naquele em quem se encontrasse este caminho universal, aberto a todas as nações para a libertação da alma, foi ordenado que deixasse sua terra, seus parentes e a casa de seu pai. Então, ele próprio foi, antes de tudo, libertado das superstições caldeias e, por sua obediência, adorou o único Deus verdadeiro, em cujas promessas confiou fielmente. Este é o caminho universal, do qual se diz na sagrada profecia: "Deus, sê misericordioso para conosco, abençoa-nos e faze resplandecer sobre nós o seu rosto, para que o teu caminho seja conhecido na terra, a tua salvação entre todas as nações". E assim, quando o nosso Salvador, tanto tempo depois, assumiu a carne da semente de Abraão, Ele diz de Si mesmo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”. Este é o caminho universal, do qual já havia sido predito há muito tempo: “E acontecerá nos últimos dias que o monte da casa do Senhor será estabelecido no cume dos montes e se elevará acima das colinas; e todas as nações afluirão a ele. E muitos povos virão e dirão: Vinde, subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó, para que ele nos ensine os seus caminhos, e andemos nas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e o Senhor, ... "Palavra do Senhor vinda de Jerusalém." Portanto, este caminho não é propriedade de um só, mas de todas as nações. A lei e a palavra do Senhor não permaneceram em Sião e Jerusalém, mas saíram dali para serem universalmente difundidas. E, portanto, o próprio Mediador, após a Sua ressurreição, diz aos Seus discípulos alarmados: “São estas as palavras que vos falei enquanto ainda estava convosco: que era necessário que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, nos profetas e nos Salmos. Então lhes abriu o entendimento para compreenderem as Escrituras, e disse-lhes: Assim está escrito, e assim convinha que o Cristo padecesse e ressuscitasse dentre os mortos ao terceiro dia; e que em seu nome se pregasse o arrependimento para remissão dos pecados a todas as nações, começando por Jerusalém.” Este é o caminho universal da libertação da alma, que os santos anjos e os santos profetas revelaram anteriormente, onde puderam, entre os poucos homens que encontraram a graça de Deus, e especialmente na nação hebraica, cuja comunidade foi, por assim dizer, consagrada para prefigurar e anunciar a cidade de Deus que seria reunida de todas as nações, por meio de seu tabernáculo, templo, sacerdócio e sacrifícios. Em algumas declarações explícitas e em muitas prefigurações obscuras, este caminho foi declarado; mas, por último, veio o próprio Mediador em carne e Seus bem-aventurados apóstolos, revelando como a graça do Novo Testamento explicava mais abertamente o que havia sido insinuado obscuramente às gerações precedentes, em conformidade com a relação das eras da raça humana e como aprouve a Deus em Sua sabedoria designar, os quais também lhes deram testemunho com sinais e milagres, alguns dos quais citei acima. Pois não só houve visões de anjos e palavras ouvidas desses ministros celestiais, mas também homens de Deus, armados com a palavra da simples piedade, expulsaram espíritos imundos dos corpos e sentidos dos homens e curaram deformidades e doenças; as feras da terra e do mar, as aves do céu, as coisas inanimadas, os elementos, as estrelas, obedeceram aos seus comandos divinos; os poderes do inferno cederam diante deles, os mortos foram trazidos de volta à vida. Nada digo dos milagres peculiares e próprios da pessoa do Salvador, especialmente o nascimento de Jesus. e a ressurreição; em uma delas, Ele realizou apenas o mistério da maternidade virginal, enquanto na outra, Ele forneceu um exemplo da ressurreição que todos experimentarão por fim. Este caminho purifica o homem por inteiro e prepara o mortal em todas as suas partes para a imortalidade. Pois, para nos impedir de buscar uma purificação para a parte que Porfírio chama de intelectual, outra para a parte que ele chama de espiritual e outra para o próprio corpo, nosso poderoso e verdadeiro Purificador e Salvador assumiu toda a natureza humana. Exceto por este caminho, que esteve presente entre os homens tanto durante o período das promessas quanto da proclamação de seu cumprimento, nenhum homem foi libertado, nenhum homem é libertado e nenhum homem será libertado.
Quanto à afirmação de Porfírio de que o caminho universal para a libertação da alma ainda não lhe fora revelado por qualquer conhecimento que tivesse da história, eu pergunto: que história mais notável pode existir do que aquela que se apoderou do mundo inteiro com sua voz autorizada? Ou que história mais confiável do que aquela que narra eventos passados e prevê o futuro com igual clareza, e em cujas previsões não cumpridas somos compelidos a acreditar por aquelas que já se cumpriram? Pois nem Porfírio nem nenhum platônico podem desprezar a adivinhação e a predição, mesmo de coisas que dizem respeito a esta vida e a assuntos terrenos, embora desprezem com razão a adivinhação comum e a adivinhação ligada às artes mágicas. Eles negam que essas sejam previsões de grandes homens, ou que devam ser consideradas importantes, e estão certos; pois elas se fundamentam, seja na previsão de causas secundárias, como quando um profissional prevê grande parte do curso de uma doença por meio de certos sintomas premonitórios, seja porque os demônios impuros predizem o que decidiram fazer, para que possam assim influenciar os pensamentos e desejos dos ímpios com uma aparência de autoridade e inclinar a fragilidade humana a imitar suas ações impuras. Não são essas coisas que os santos que trilham o caminho universal se preocupam em predizer como importantes, embora, com o propósito de recomendar a fé, eles soubessem e frequentemente predissessem até mesmo coisas que não podiam ser detectadas pela observação humana, nem facilmente verificadas pela experiência. Mas há Houve outros eventos verdadeiramente importantes e divinos que eles predisseram, na medida em que lhes foi dado conhecer a vontade de Deus. Pois a encarnação de Cristo e todas as importantes maravilhas que foram realizadas nEle e em Seu nome; o arrependimento dos homens e a conversão de suas vontades a Deus; a remissão dos pecados, a graça da justiça, a fé dos piedosos e das multidões em todas as partes do mundo que creem na verdadeira divindade; a derrota da idolatria e da adoração a demônios, e a prova dos fiéis por meio de tribulações; a purificação dos que perseveraram e sua libertação de todo o mal; o dia do juízo, a ressurreição dos mortos, a condenação eterna da comunidade dos ímpios e o reino eterno da gloriosa cidade de Deus, sempre bendita no desfrute da visão de Deus — essas coisas foram preditas e prometidas nas Escrituras desta maneira; e vemos tantas delas cumpridas, que justa e piedosamente confiamos que as demais também se cumprirão. Quanto àqueles que não creem, e consequentemente não compreendem, que este é o caminho que conduz diretamente à visão de Deus e à comunhão eterna com Ele, segundo as verdadeiras predições e declarações das Sagradas Escrituras, podem atacar nossa posição, mas não conseguirão contê-la.
Portanto, nestes dez livros, embora não tenha atendido, ouso dizer, às expectativas de alguns, ainda assim, conforme a graça do verdadeiro Deus e Senhor me concedeu, satisfiz o desejo de certas pessoas, refutando as objeções dos ímpios, que preferem seus próprios deuses ao Fundador da cidade santa, sobre a qual nos propusemos a falar. Desses dez livros, os cinco primeiros foram dirigidos contra aqueles que pensam que devemos adorar os deuses em busca das bênçãos desta vida, e os cinco seguintes contra aqueles que pensam que devemos adorá-los em busca da vida após a morte. E agora, em cumprimento da promessa que fiz no primeiro livro, prosseguirei dizendo, conforme a graça de Deus me auxiliar, o que creio ser necessário dizer a respeito da origem, da história e dos merecidos fins das duas cidades que, como já mencionei, estão neste mundo entrelaçadas e interligadas.