AQUI COMEÇA A SEGUNDA PARTE DESTA OBRA, QUE TRATA DA ORIGEM, HISTÓRIA E DESTINOS DAS DUAS CIDADES, A TERRESTRE E A CELESTIAL. EM PRIMEIRO LUGAR, AGOSTINHO MOSTRA NESTE LIVRO COMO AS DUAS CIDADES FORAM FORMADAS ORIGINALMENTE, PELA SEPARAÇÃO DOS ANJOS BONS E MAUS; E APROVEITA A OCASIÃO PARA TRATAR DA CRIAÇÃO DO MUNDO, COMO É DESCRITA NAS SAGRADAS ESCRITURAS NO INÍCIO DO LIVRO DE GÊNESIS.
1. Nesta parte da obra, começamos a explicar a origem e o fim das duas cidades.
A cidade de Deus de que falamos é a mesma da qual se dá testemunho a Escritura, que supera todos os escritos de todas as nações por sua autoridade divina e que influenciou todos os tipos de mentes, não por um movimento intelectual casual, mas obviamente por um desígnio providencial expresso. Pois ali está escrito: "Coisas gloriosas são ditas de ti, ó cidade de Deus". E em outro salmo lemos: “Grande é o Senhor, e digno de ser louvado na cidade do nosso Deus, no monte da sua santidade, aumentando a alegria de toda a terra”. E, um pouco depois, no mesmo salmo: “Como ouvimos, assim vimos na cidade do Senhor dos Exércitos, na cidade do nosso Deus. Deus a estabeleceu para sempre.” E em outro: “Há um rio cujas correntes alegram a cidade do nosso Deus, o santuário das moradas do Altíssimo. Deus está no meio dela; ela não será abalada.” Desses e de outros testemunhos semelhantes, que seria tedioso citar todos, aprendemos que existe uma cidade de Deus, e seu Fundador nos inspirou um amor que nos faz cobiçar a cidadania dela. A esse Fundador da cidade santa, os cidadãos da cidade terrena preferem seus próprios deuses, desconhecendo que Ele é o Deus. de deuses, não de deuses falsos, isto é , de deuses ímpios e orgulhosos, que, privados de Sua luz imutável e livremente comunicada, e assim reduzidos a uma espécie de poder empobrecido, agarram-se avidamente a seus próprios privilégios privados e buscam honras divinas de seus súditos iludidos; mas dos deuses piedosos e santos, que preferem submeter-se a um só do que a muitos a si mesmos, e que preferem adorar a Deus a serem adorados como Deus. Mas aos inimigos desta cidade respondemos nos dez livros precedentes, de acordo com nossa capacidade e a ajuda concedida por nosso Senhor e Rei. Agora, reconhecendo o que se espera de mim, e não me esquecendo de minha promessa, e confiando também no mesmo auxílio, procurarei tratar da origem, do progresso e dos destinos merecidos das duas cidades (a terrena e a celestial, a saber), que, como dissemos, estão neste mundo presente misturadas e, por assim dizer, entrelaçadas. E, em primeiro lugar, explicarei como foram originalmente lançados os alicerces dessas duas cidades, na diferença que surgiu entre os anjos.
2. Do conhecimento de Deus, que ninguém pode alcançar senão por meio do Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus.
É algo grandioso e raríssimo para um homem, depois de ter contemplado toda a criação, corpórea e incorpórea, e discernido sua mutabilidade, transcendê-la e, pela contínua expansão de sua mente, alcançar a substância imutável de Deus e, nesse ápice de contemplação, aprender do próprio Deus que ninguém além d'Ele criou tudo o que não é da essência divina. Pois Deus não fala com o homem por meio de alguma criatura audível que ressoa em seus ouvidos, de modo que vibrações atmosféricas conectem Aquele que cria com Aquele que ouve o som, nem mesmo por meio de um ser espiritual com a aparência de um corpo, como vemos em sonhos ou estados semelhantes; pois mesmo nesse caso Ele fala como se falasse aos ouvidos do corpo, porque é por meio da aparência de um corpo que Ele fala, e com a aparência de um intervalo real de espaço — pois as visões são representações exatas de objetos corporais. Portanto, Deus não fala por meio destas coisas, mas pela própria verdade, se alguém estiver disposto a ouvir com a mente e não com o corpo. Pois Ele fala àquela parte do homem que é melhor do que tudo o mais que há nele, e que é melhor do que o próprio Deus. Só é melhor. Pois, como o homem é mais propriamente compreendido (ou, se isso não for possível, pelo menos acreditado ) como feito à imagem de Deus, sem dúvida é essa parte dele que o eleva acima das partes inferiores que compartilha com os animais, que o aproxima do Supremo. Mas, como a própria mente, embora naturalmente capaz de razão e inteligência, é incapacitada por vícios arraigados e inveterados não apenas de se deleitar e permanecer em Sua luz imutável, mas até mesmo de tolerá-la, até que seja gradualmente curada, renovada e tornada capaz de tal felicidade, ela teve, em primeiro lugar, que ser impregnada de fé e assim purificada. E para que, nessa fé, pudesse avançar com mais confiança em direção à verdade, a própria verdade, Deus, o Filho de Deus, assumindo a humanidade sem destruir Sua divindade, estabeleceu e fundamentou esta fé, para que houvesse um caminho para o homem chegar ao Deus do homem por meio de um Deus-homem. Pois este é o Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus. Pois é como homem que Ele é o Mediador e o Caminho. Porque, se o caminho estiver entre aquele que vai e o lugar para onde vai, há esperança de que ele o alcance; mas se não houver caminho, ou se ele não souber onde está, de que adianta saber para onde deve ir? Ora, o único caminho que é infalivelmente seguro contra todos os erros é quando a mesma pessoa é ao mesmo tempo Deus e homem, Deus nosso fim, homem nosso caminho.
3. Da autoridade das Escrituras canônicas compostas pelo Espírito Divino.
Este Mediador, tendo proferido o que julgou suficiente, primeiro pelos profetas, depois por seus próprios lábios e, posteriormente, pelos apóstolos, produziu ainda as Escrituras, que são chamadas canônicas, as quais possuem autoridade suprema e às quais acatamos em todas as questões das quais não deveríamos ser ignorantes, mas que não podemos conhecer por nós mesmos. Pois, se alcançarmos o conhecimento dos objetos presentes pelo testemunho de nossos próprios sentidos, Sejam internos ou externos, então, em relação a objetos distantes de nossos próprios sentidos, precisamos que outros tragam seus testemunho, visto que não podemos conhecê-los por nós mesmos, e damos crédito às pessoas a quem os objetos estiveram ou estão sensivelmente presentes. Assim, como no caso de objetos visíveis que não vimos, confiamos naqueles que os viram (e da mesma forma com todos os objetos sensíveis), também no caso de coisas que são percebidas. pela mente e pelo espírito, isto é , que estão distantes do nosso próprio sentido interior, convém-nos confiar naqueles que os viram colocados nessa luz incorpórea, ou contemplá-los de forma permanente.
4. Que o mundo não é sem princípio, nem foi criado por um novo decreto de Deus, pelo qual Ele quis posteriormente o que não havia querido antes.
De todas as coisas visíveis, o mundo é a maior; de todas as invisíveis, a maior é Deus. Mas, que o mundo existe, nós vemos; que Deus existe, nós cremos. Que Deus criou o mundo, não há ninguém que nos dê mais certeza senão o próprio Deus. Mas onde o ouvimos? Em lugar nenhum mais claramente do que nas Sagradas Escrituras, onde o Seu profeta disse: "No princípio, Deus criou os céus e a terra". Estava presente o profeta quando Deus fez os céus e a terra? Não; mas a sabedoria de Deus, por quem todas as coisas foram feitas, estava lá. e a sabedoria se insinua nas almas santas, tornando-as amigas de Deus e de Seus profetas, e silenciosamente as informa de Suas obras. Elas também são ensinadas pelos anjos de Deus, que sempre contemplam a face do Pai, e anunciar a Sua vontade a quem convém. Desses profetas foi aquele que disse e escreveu: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. E tão apto foi ele como testemunha de Deus, que o mesmo Espírito de Deus, que lhe revelou estas coisas, também o capacitou, muito antes, a predizer que a nossa fé também viria.
Mas por que Deus escolheu então criar os céus e a terra, que até então Ele não havia criado? Se aqueles que formulam esta questão desejam demonstrar que o mundo é eterno e sem princípio, e que, consequentemente, tem Não tendo sido criados por Deus, estão estranhamente enganados e deliram na incurável loucura da impiedade. Pois, embora as vozes dos profetas se calassem, o próprio mundo, por suas mudanças e movimentos bem ordenados, e pela bela aparência de todas as coisas visíveis, dá testemunho de si mesmo, tanto de que foi criado, quanto de que não poderia ter sido criado senão por Deus, cuja grandeza e beleza são inefáveis e invisíveis. Quanto àqueles aqueles que reconhecem, de fato, que foi feito por Deus, e ainda assim lhe atribuem não um início temporal, mas apenas um início criacional, de modo que de alguma forma dificilmente inteligível o mundo sempre existiu como um mundo criado, fazem uma afirmação que lhes parece defender Deus da acusação de precipitação arbitrária, ou de conceber repentinamente a ideia de criar o mundo como uma ideia completamente nova, ou de mudar casualmente a Sua vontade, embora Ele seja imutável. Mas não vejo como essa suposição deles pode se sustentar em outros aspectos, e principalmente em relação à alma; pois se eles sustentam que ela é coeterna com Deus, ficarão totalmente sem saber explicar de onde lhe surgiu uma nova miséria, que por meio de uma eternidade anterior não existia. Pois se eles dissessem que sua felicidade e miséria se alternam incessantemente, teriam que dizer, além disso, que essa alternância continuará para sempre; Daí resulta este absurdo: embora a alma seja chamada de bem-aventurada, isso não se deve ao fato de ela prever a própria miséria e desgraça. E, no entanto, se ela não as prevê e supõe que não será nem desgraçada nem miserável, mas sempre bem-aventurada, então ela é bem-aventurada porque está enganada; e não se pode fazer afirmação mais tola. Mas se a ideia deles é que a miséria da alma se alternou com a sua felicidade durante as eras da eternidade passada, mas que agora, uma vez liberta, a alma não retornará mais à miséria, eles ainda assim opinam que ela nunca foi verdadeiramente bem-aventurada antes, mas começa finalmente a desfrutar de uma felicidade nova e incerta; isto é, eles devem reconhecer que algo novo, e que algo importante e significativo, acontece à alma, algo que nunca aconteceu antes em toda a eternidade passada. E se eles negam que o propósito eterno de Deus incluía essa nova experiência da alma, eles negam que Ele seja o Autor. de sua bem-aventurança, o que é uma impiedade indizível. Se, por outro lado, disserem que a bem-aventurança futura da alma é resultado de um novo decreto de Deus, como demonstrarão que Deus não é responsável por essa mutabilidade que os desagrada? Além disso, se reconhecerem que ela foi criada no tempo, mas jamais perecerá no tempo — que ela tem, como número, um começo, mas não um fim — e que, portanto, tendo uma vez experimentado a miséria e sido libertado dela, nunca mais retornará a ela, certamente admitirão que isso ocorre sem qualquer violação do conselho imutável de Deus. Que eles, então, creiam da mesma forma em relação ao mundo que ele também poderia ser criado no tempo, e ainda assim Deus, ao criá-lo, não alterou Seu desígnio eterno.
5. Que não devemos procurar compreender as eras infinitas do tempo anteriores ao mundo, nem os reinos infinitos do espaço.
Em seguida, devemos examinar qual resposta pode ser dada àqueles que concordam que Deus é o Criador do mundo, mas têm dificuldades quanto ao momento de sua criação, e qual resposta eles podem dar às dificuldades que possamos levantar sobre o local de sua criação. Pois, assim como eles questionam por que o mundo foi criado naquele momento e não antes, podemos perguntar por que foi criado exatamente aqui, onde está, e não em outro lugar. Pois, se eles imaginam infinitos espaços de tempo antes do mundo, durante os quais Deus não poderia ter ficado ocioso, da mesma forma podem conceber, fora do mundo, infinitos reinos espaciais, nos quais, se alguém disser que o Onipotente não pode impedir Sua mão de agir, não se seguirá que eles terão que adotar o sonho de Epicuro de inúmeros mundos? A única diferença reside no fato de que ele afirma que os mundos são formados e destruídos pelos movimentos fortuitos dos átomos, enquanto eles sustentam que são criados pela mão de Deus, desde que afirmem que, na imensidão ilimitada do espaço, que se estende interminavelmente em todas as direções ao redor do mundo, Deus não pode descansar, e que os mundos que eles supõem que Ele criou não podem ser destruídos. Pois aqui a questão se dirige àqueles que, assim como nós, creem que Deus é espiritual e o Criador de todas as existências, exceto Ele mesmo. Quanto aos demais, é condescendência discutir com eles sobre uma questão religiosa, pois eles só possuem reputação entre os homens. que prestam honras divinas a vários deuses e se destacaram entre os demais filósofos simplesmente porque, embora ainda estejam longe da verdade, estão próximos dela em comparação com os outros. Enquanto estes não confinam a substância divina a nenhum lugar, nem a limitam, nem a distribuem, mas, como convém a Deus, reconhecem que ela está totalmente, embora espiritualmente, presente em todos os lugares, dirão por acaso que essa substância está ausente de tão imensos espaços fora do mundo, e que está presente apenas em um (e que um muito pequeno comparado com a infinidade além), aquele em que está o mundo? Creio que não chegarão a esse absurdo. Já que sustentam que existe apenas um mundo, de vasta massa material, de fato, mas finito e em sua própria posição determinada, e que este foi criado pela obra de Deus, que apresentem a mesma explicação do repouso de Deus nos tempos infinitos diante do mundo que apresentam de Seu repouso nos espaços infinitos fora dele. E assim como não se segue que Deus tenha colocado o mundo exatamente no lugar que ocupa, e em nenhum outro, por acaso e não por razão divina, embora nenhuma razão humana possa compreender por que foi assim colocado, e embora não houvesse mérito algum no lugar escolhido que lhe conferisse precedência sobre infinitos outros, tampouco se segue que devamos supor que Deus foi guiado pelo acaso quando criou o mundo naquele tempo e em nenhum outro anterior, embora tempos anteriores tivessem transcorrido durante um passado infinito, e embora não houvesse diferença pela qual um tempo pudesse ser escolhido em detrimento de outro. Mas se disserem que os pensamentos dos homens são ociosos quando concebem lugares infinitos, visto que não há lugar além do mundo, respondemos que, pela mesma demonstração, é vão conceber os tempos passados do repouso de Deus, visto que não há tempo antes do mundo.
6. Que o mundo e o tempo tiveram um único começo, e um não antecipou o outro.
Pois, se a eternidade e o tempo são corretamente distinguidos por isto, que o tempo não existe sem algum movimento e transição, enquanto na eternidade não há mudança, quem não vê que não poderia ter havido tempo se não tivesse sido criada alguma criatura que, por algum movimento, pudesse dar origem à mudança — cujas várias partes são movimento e mudança, pois não podem ser simultâneos, sucedem-se uns aos outros — e assim, nesses intervalos de duração mais curtos ou mais longos, o tempo começaria? Visto que Deus, em cuja eternidade não há mudança alguma, é o Criador e Ordenador do tempo, não vejo como se pode dizer que Ele criou o mundo depois que espaços de tempo transcorreram, a menos que se diga que antes do mundo havia alguma criatura por cujo movimento o tempo pudesse passar. E se as Sagradas e Infalíveis Escrituras dizem que no princípio Deus criou os céus e a terra, para que se entenda que Ele nada havia feito antes — pois se Ele tivesse feito algo antes do resto, isso seria dito ter sido feito "no princípio" —, então certamente o mundo foi feito, não no tempo, mas simultaneamente com o tempo. Pois aquilo que é feito no tempo é feito tanto depois quanto antes de algum tempo — depois do que passou, antes do que está por vir. Mas nada poderia então estar no passado, pois não havia criatura por cujos movimentos sua duração pudesse ser medida. Mas simultaneamente ao tempo o mundo foi criado, se na criação do mundo a mudança e o movimento foram criados, como parece evidente pela ordem dos primeiros seis ou sete dias. Pois nesses dias são contados a manhã e a tarde, até que, no sexto dia, todas as coisas que Deus então havia criado foram concluídas, e no sétimo o restante de Deus foi misteriosa e sublimemente revelado. Que tipo de dias foram esses é extremamente difícil, ou talvez impossível para nós concebermos, e quanto mais dizer!
7. Da natureza dos primeiros dias, que se diz terem tido manhã e tarde, antes de haver sol.
Vemos, de fato, que nossos dias comuns não têm entardecer senão pelo pôr do sol, nem manhã senão pelo nascer do sol; mas os três primeiros dias de todos se passaram sem sol, visto que se relata que ele foi criado no quarto dia. E, antes de tudo, a luz foi criada pela palavra de Deus, e Deus, lemos, a separou das trevas e chamou à luz Dia e às trevas Noite; mas que tipo de luz era essa, e por que movimento periódico ela criava o entardecer e a manhã, está além do alcance dos nossos sentidos; tampouco podemos entender como era, e ainda assim devemos acreditar nisso sem hesitar. Pois ou era alguma luz material, seja proveniente do alto, seja do espaço. partes do mundo, muito distantes de nossa vista, ou do local onde o sol foi aceso posteriormente; ou sob o nome de luz a cidade santa foi designada, composta de santos anjos e espíritos bem-aventurados, a cidade da qual o apóstolo diz: "Jerusalém, que está acima, é nossa eterna mãe no céu;" e em outro lugar: “Pois todos vós sois filhos da luz e filhos do dia; nós não somos da noite nem das trevas”. Contudo, em certos aspectos, podemos também falar apropriadamente de uma manhã e de uma tarde deste dia. Pois o conhecimento da criatura é, em comparação com o conhecimento do Criador, apenas um crepúsculo; e assim, amanhece e irrompe em manhã quando a criatura é atraída para o louvor e o amor do Criador; e a noite nunca cai quando o Criador não é abandonado pelo amor da criatura. Enfim, as Escrituras, quando relatam esses dias em ordem, nunca mencionam a palavra noite. Nunca dizem: "Houve noite", mas "A tarde e a manhã foram o primeiro dia". O mesmo se aplica ao segundo e aos demais. E, de fato, o conhecimento das coisas criadas contempladas por si mesmas é, por assim dizer, mais incolor do que quando são vistas na sabedoria de Deus, como na arte pela qual foram feitas. Portanto, a tarde é uma figura mais adequada do que a noite; e, no entanto, como eu disse, a manhã retorna quando a criatura retorna ao louvor e ao amor do Criador. Quando o faz no conhecimento de si mesma, esse é o primeiro dia; Quando se tem conhecimento do firmamento, que é o nome dado ao céu entre as águas de cima e as de baixo, esse é o segundo dia; quando se tem conhecimento da terra, do mar e de todas as coisas que dela brotam, esse é o terceiro dia; quando se tem conhecimento dos luminares maiores e menores e de todas as estrelas, esse é o quarto dia; quando se tem conhecimento de todos os animais que nadam nas águas e que voam no ar, esse é o quinto dia; quando se tem conhecimento de todos os animais que vivem na terra e do próprio homem, esse é o sexto dia.
8. O que devemos entender sobre o descanso de Deus no sétimo dia, após os seis dias de trabalho.
Quando se diz que Deus descansou no sétimo dia de todas as Suas obras e o santificou, não devemos conceber isso como algo além de uma obra de Deus. De maneira infantil, como se o trabalho fosse um fardo para Deus, que "falou e tudo se fez" — falou por meio da palavra espiritual e eterna, não da palavra audível e transitória. Mas o descanso de Deus significa o descanso daqueles que descansam em Deus, assim como a alegria de uma casa significa a alegria daqueles que nela se alegram, embora não seja a casa, mas algo mais, a causa da alegria. Quanto mais inteligível é essa fraseologia, então, se a própria casa, por sua beleza, alegra seus habitantes! Pois, neste caso, não apenas a chamamos de alegre pela figura de linguagem em que o que contém é usado para o que é contido (como quando dizemos: "Os teatros aplaudem", "Os prados murmuram", significando que os homens em um aplaudem e os bois no outro murmuram), mas também pela figura em que a causa é mencionada como se fosse o efeito, como quando se diz que uma carta é alegre porque alegra seus leitores. Portanto, é bastante apropriado que a narrativa sagrada afirme que Deus descansou, significando com isso que descansam aqueles que estão nEle e a quem Ele faz descansar. E a narrativa profética promete também aos homens a quem se dirige e para quem foi escrita: que eles próprios, após as boas obras que Deus realiza neles e por meio deles, se conseguirem, pela fé, aproximar-se de Deus nesta vida, desfrutarão nEle o descanso eterno. Isso foi prefigurado ao antigo povo de Deus pelo repouso prescrito em sua lei do sábado, sobre a qual falarei mais detalhadamente em outro momento.
9. O que as Escrituras nos ensinam a crer a respeito da criação dos anjos.
Neste momento, visto que me propus a tratar da origem da cidade santa, e primeiramente dos santos anjos, que constituem grande parte desta cidade, e de fato a parte mais abençoada, pois nunca foram exilados, dedicarei-me à tarefa de explicar, com a ajuda de Deus, e na medida do possível, as Escrituras que se relacionam a este ponto. Quando as Escrituras falam da criação do mundo, não se diz claramente se ou quando os anjos foram criados; mas se são mencionados, é implicitamente sob o nome de "céu", quando se diz: "No princípio, Deus criou os céus e a terra", ou talvez melhor sob o nome de "luz", sobre a qual falarei adiante. Mas que eles foram totalmente omitidos, eu Não consigo acreditar, pois está escrito que Deus, no sétimo dia, descansou de todas as Suas obras que havia feito; e este próprio livro começa: "No princípio, Deus criou os céus e a terra", de modo que, antes dos céus e da terra, Deus parece não ter criado nada. Visto que, portanto, Ele começou com os céus e a terra — e a própria terra, como acrescentam as Escrituras, era a princípio invisível e informe, não havendo ainda luz, e havendo trevas cobrindo a face do abismo (isto é, cobrindo um caos indefinido de terra e mar, pois onde não há luz, necessariamente haverá trevas) — e então, quando todas as coisas, que estão registradas como tendo sido concluídas em seis dias, foram criadas e organizadas, como poderiam os anjos ser omitidos, como se não estivessem entre as obras de Deus, das quais Ele descansou no sétimo dia? Contudo, embora o fato de os anjos serem obra de Deus não seja omitido aqui, de fato não é mencionado explicitamente; mas em outros lugares as Sagradas Escrituras o afirmam da maneira mais clara. Pois no Hino das Três Crianças na Fornalha foi dito: "Ó todas as obras do Senhor, bendizei ao Senhor;" e entre essas obras mencionadas posteriormente em detalhes, os anjos são nomeados. E no salmo está dito: “Louvai ao Senhor desde os céus, louvai-o nas alturas. Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus exércitos. Louvai-o, sol e lua; louvai-o, todas as estrelas de luz. Louvai-o, céu dos céus, e águas que estão acima dos céus. Louvem o nome do Senhor, pois ele ordenou, e foram criados.” Aqui, os anjos são expressamente e por autoridade divinamente declarados como tendo sido feitos por Deus, pois deles, entre as outras coisas celestiais, está escrito: “Ele ordenou, e foram criados”. Quem, então, ousaria sugerir que os anjos foram feitos depois da criação dos seis dias? Se alguém for tão tolo, sua tolice é refutada por uma escritura de autoridade semelhante, onde Deus diz: “Quando as estrelas foram feitas, os anjos me louvaram em alta voz”. Os anjos, pois, existiam antes das estrelas, e as estrelas foram feitas no quarto dia. Diremos, então, que foram feitas no terceiro dia? De modo nenhum! Pois sabemos o que foi feito naquele dia. A terra foi separada das águas, e cada uma delas foi criada. O elemento assumiu sua própria forma distinta, e a terra produziu tudo o que nela cresce. E no segundo dia? Nem mesmo neste; pois nele foi formado o firmamento entre as águas acima e abaixo, e foi chamado de "Céu", no qual as estrelas foram formadas no quarto dia. Não há dúvida, então, de que se os anjos estão incluídos nas obras de Deus durante esses seis dias, eles são aquela luz que foi chamada de "Dia", e cuja unidade as Escrituras sinalizam ao chamar esse dia não de "primeiro dia", mas de "um dia". Pois o segundo dia, o terceiro e os demais não são outros dias; mas o mesmo "único" dia se repete para completar o número seis ou sete, de modo que haja conhecimento tanto das obras de Deus quanto do Seu repouso. Pois quando Deus disse: "Haja luz", e houve luz, se formos justificados em compreender sob essa perspectiva a criação dos anjos, então certamente eles foram criados participantes da luz eterna que é a Sabedoria imutável de Deus, pela qual todas as coisas foram feitas, e a quem chamamos de Filho unigênito de Deus; de modo que eles, sendo iluminados pela Luz que os criou, pudessem eles mesmos se tornar luz e serem chamados "Dia", em participação daquela Luz e Dia imutáveis que são a Palavra de Deus, por quem tanto eles quanto todas as outras coisas foram feitos. "A verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo", — esta Luz ilumina também todo anjo puro, para que ele seja luz não em si mesmo, mas em Deus; de quem, se um anjo se afasta, torna-se impuro, como todos aqueles que são chamados espíritos imundos, e não são mais luz no Senhor, mas trevas em si mesmos, sendo privados da participação da Luz eterna. Pois o mal não tem natureza positiva; mas a perda do bem recebeu o nome de "mal".
10. Da Trindade simples e imutável, Pai, Filho e Espírito Santo, um só Deus, em quem substância e qualidade são idênticas.
Existe, portanto, um bem que é o único simples e, consequentemente, o único imutável, e esse bem é Deus. Por esse bem. Todos os outros foram criados, mas não são simples e, portanto, não são imutáveis. "Criados", digo eu, isto é, feitos, não gerados. Pois aquilo que é gerado do Bem simples é simples como ele mesmo e o mesmo que ele mesmo. A estes dois chamamos o Pai e o Filho; e ambos, juntamente com o Espírito Santo, são um só Deus; e a este Espírito o epíteto Santo é, por assim dizer, apropriado nas Escrituras. E Ele é diferente do Pai e do Filho, pois Ele não é nem o Pai nem o Filho. Digo "diferente", não "outra coisa", porque Ele é igualmente com eles o Bem simples, imutável e coeterno. E esta Trindade é um só Deus; e não menos simples por ser uma Trindade. Pois não dizemos que a natureza do bem é simples porque somente o Pai a possui, ou somente o Filho, ou somente o Espírito Santo; nem dizemos, com os hereges sabelianos, que é apenas nominalmente uma Trindade e não tem distinção real de pessoas; Mas dizemos que é simples, porque é o que tem, com exceção da relação entre as pessoas. Pois, no que diz respeito a essa relação, é verdade que o Pai tem um Filho, e, no entanto, não é Ele mesmo o Filho; e o Filho tem um Pai, e não é Ele mesmo o Pai. Mas, quanto a Si mesmo, independentemente da relação com o outro, cada um é o que Ele tem; assim, Ele vive em Si mesmo, pois Ele tem vida, e Ele mesmo é a Vida que possui.
É por essa razão, então, que a natureza da Trindade é chamada de simples, porque não possui nada que possa perder, e porque não é uma coisa e seu conteúdo outra, como um cálice e o líquido, ou um corpo e sua cor, ou o ar e sua luz ou calor, ou uma mente e sua sabedoria. Pois nada disso é o que ela possui: o cálice não é líquido, nem o corpo cor, nem o ar luz e calor, nem a mente sabedoria. E, portanto, podem ser privados do que possuem e podem ser transformados ou alterados em outras qualidades e estados, de modo que o cálice pode ser esvaziado do líquido que o preenche, o corpo pode ser descolorido, o ar escurecer, a mente entorpecer. O corpo incorruptível que é prometido aos santos na ressurreição não pode, de fato, perder sua qualidade de incorrupção, mas a substância corporal e a qualidade da incorrupção não são a mesma coisa. Pois a qualidade da incorrupção reside inteiramente em cada parte, não sendo maior em uma e menor em outra. outra; pois nenhuma parte é mais incorruptível do que outra. O corpo, de fato, é maior em si mesmo no todo do que em parte; e uma parte dele é maior, outra menor, contudo, a maior não é mais incorruptível do que a menor. O corpo, então, que não é em cada uma de suas partes um corpo inteiro, é uma coisa; a incorruptibilidade, que é completa em toda a sua extensão, é outra coisa; pois cada parte do corpo incorruptível, por mais desigual que seja em relação ao resto, é igualmente incorrupta. Pois a mão, por exemplo , não é mais incorrupta do que o dedo porque é maior do que o dedo; assim, embora dedo e mão sejam desiguais, sua incorruptibilidade é igual. Portanto, embora a incorruptibilidade seja inseparável de um corpo incorruptível, a substância do corpo é uma coisa, a qualidade da incorruptibilidade é outra. E, portanto, o corpo não é o que ele possui. A própria alma, embora seja sempre sábia (como será eternamente quando for redimida), o será por participar da sabedoria imutável, que ela não é; pois, embora o ar nunca seja privado da luz que nele se espalha, não é, por isso, a mesma coisa que a luz. Não quero dizer que a alma seja ar, como supôs alguns que não conseguiam conceber uma natureza espiritual; mas, com muita dissimilaridade, as duas coisas têm uma espécie de semelhança, o que torna adequado dizer que a alma imaterial é iluminada com a luz imaterial da simples sabedoria de Deus, assim como o ar material é irradiado com luz material, e que, assim como o ar, quando privado dessa luz, escurece (pois a escuridão material nada mais é do que ar sem luz, ) assim a alma, privada da luz da sabedoria, torna-se escura.
De acordo com isso, então, as coisas que são essencialmente e verdadeiramente divinas são chamadas de simples, porque nelas qualidade e substância são idênticas, e porque são divinas, ou sábias, ou abençoadas em si mesmas, e sem suplemento externo. Nas Sagradas Escrituras, é verdade, o Espírito de sabedoria é chamado "variedade" porque contém muitas coisas; mas o que contém também é, e sendo um, é todas essas coisas. Pois não há muitas sabedorias, mas uma, na qual há incontáveis e infinitos tesouros de coisas intelectuais, onde estão todas as razões invisíveis e imutáveis das coisas visíveis e mutáveis que foram criadas por ela. Pois Deus não fez nada sem saber; nem mesmo um artífice humano pode ser dito que o faça. Mas se Ele sabia tudo o que fez, fez apenas aquelas coisas que conhecia. Daí resulta uma conclusão muito surpreendente, mas verdadeira: este mundo não poderia ser conhecido por nós a menos que existisse, mas não poderia ter existido a menos que fosse conhecido por Deus.
11. Se os anjos que caíram participaram da bem-aventurança que os santos anjos sempre desfrutaram desde o tempo de sua criação.
E, sendo assim, aqueles espíritos que chamamos de anjos nunca foram trevas, nem de modo algum, mas, assim que foram criados, tornaram-se luz; contudo, não foram criados para existir e viver de qualquer maneira, mas sim iluminados para viverem com sabedoria e bem-aventurança. Alguns deles, tendo se afastado dessa luz, não alcançaram essa vida sábia e bem-aventurada, que é certamente eterna e acompanhada da firme certeza de sua eternidade; mas ainda possuem a vida da razão, embora obscurecida pela insensatez, e esta não podem perder, mesmo que quisessem. Mas quem pode determinar em que medida participaram dessa sabedoria antes de caírem? E como podemos afirmar que participaram dela igualmente com aqueles que, por meio dela, são verdadeiramente e plenamente bem-aventurados, repousando na verdadeira certeza da felicidade eterna? Pois, se tivessem participado igualmente desse verdadeiro conhecimento, então os anjos maus teriam permanecido eternamente bem-aventurados, igualmente com os bons, porque também o esperavam. Pois, embora uma vida nunca seja tão longa, não pode ser verdadeiramente chamada de eterna se estiver destinada a ter um fim; pois é chamada de vida enquanto é vivida, mas eterna porque não tem fim. Portanto, embora nem tudo que é eterno seja verdadeiramente abençoado (pois o fogo do inferno é eterno), se nenhuma vida pode ser Verdadeiramente e perfeitamente abençoada, a menos que fosse eterna, a vida desses anjos não era abençoada, pois estava fadada ao fim e, portanto, não era eterna, quer eles soubessem disso ou não. Em um caso, o medo, no outro, a ignorância, os impediu de serem abençoados. E mesmo que sua ignorância não fosse tão grande a ponto de gerar neles uma expectativa totalmente falsa, mas os deixasse vacilando na incerteza sobre se seu bem seria eterno ou se algum dia terminaria, essa mesma dúvida a respeito de um destino tão grandioso era incompatível com a plenitude da bem-aventurança que cremos que os santos anjos desfrutavam. Pois não restringimos a aplicação do termo "bem-aventurança" a ponto de aplicá-lo somente a Deus. embora sem dúvida Ele seja tão verdadeiramente abençoado que não pode haver maior bem-aventurança; e, em comparação com a Sua bem-aventurança, o que é a dos anjos, embora, segundo a sua capacidade, sejam perfeitamente bem-aventurados?
12. Uma comparação da bem-aventurança dos justos, que ainda não receberam a recompensa divina, com a de nossos primeiros pais no paraíso.
E os anjos não são os únicos membros da criação racional e intelectual que chamamos de bem-aventurados. Pois quem se atreveria a negar que aqueles primeiros homens no Paraíso eram bem-aventurados antes de pecarem, embora não tivessem certeza de quanto tempo duraria sua bem-aventurança, e se ela seria eterna (e teria sido eterna se não tivessem pecado)? Quem, eu digo, o faria, visto que ainda hoje não é impróprio chamar de bem-aventurados aqueles que vemos levando uma vida justa e santa na esperança da imortalidade, que não têm remorso angustiante na consciência, mas obtêm prontamente a remissão divina dos pecados de sua enfermidade presente? Estes, embora tenham certeza de que serão recompensados se perseverarem, não têm certeza de que perseverarão. Pois que homem pode saber que perseverará até o fim no exercício e no aumento da graça, a menos que tenha sido confirmado por alguma revelação Daquele que, em Seu justo e secreto julgamento, embora não engane a ninguém, informa poucos sobre este assunto? Consequentemente, No que diz respeito ao conforto presente, o primeiro homem no Paraíso foi mais abençoado do que qualquer justo neste estado de insegurança; mas quanto à esperança de um bem futuro, todo homem que não apenas supõe, mas certamente sabe que desfrutará eternamente do Deus Altíssimo na companhia dos anjos e além do alcance do mal, — esse homem, não importa quais tormentos corporais o aflijam, é mais abençoado do que aquele que, mesmo naquela grande felicidade do Paraíso, estava incerto de seu destino.
13. Se todos os anjos foram criados num estado comum de felicidade, de modo que aqueles que caíram não tinham consciência de que iriam cair, e que aqueles que permaneceram receberam a certeza da sua própria perseverança após a ruína dos caídos.
De tudo isso, qualquer um perceberá facilmente que a bem-aventurança que um ser inteligente almeja como seu legítimo objetivo resulta da combinação destas duas coisas: desfrutar ininterruptamente do bem imutável, que é Deus; e estar livre de toda dúvida, sabendo com certeza que permanecerá eternamente nesse mesmo desfrute. Cremos piedosamente que assim é com os anjos de luz; mas a razão nos leva a concluir que os anjos caídos, que por sua própria culpa perderam essa luz, não desfrutavam dessa bem-aventurança mesmo antes de pecarem. Contudo, se suas vidas tiveram alguma duração antes da queda, devemos lhes conceder algum tipo de bem-aventurança, embora não aquela acompanhada de presciência. Ou, se parece difícil de acreditar que, quando os anjos foram criados, alguns foram criados na ignorância tanto de sua perseverança quanto de sua queda, enquanto outros certamente tinham a certeza da eternidade de sua felicidade — se é difícil de acreditar que eles não estavam todos, desde o princípio, em pé de igualdade, até que aqueles que agora são maus, por sua própria vontade, se afastaram da luz da bondade —, certamente é muito mais difícil de acreditar que os santos anjos agora estão incertos de sua bem-aventurança eterna e não sabem sobre si mesmos tanto quanto nós conseguimos reunir a respeito deles nas Sagradas Escrituras. Pois qual cristão católico não sabe que nenhum novo demônio jamais surgirá entre os bons anjos, assim como sabe que este demônio presente jamais retornará ao... Comunhão dos bons? Pois a verdade do evangelho promete aos santos e fiéis que eles serão iguais aos anjos de Deus; e também lhes é prometido que "irão para a vida eterna". Mas se temos certeza de que jamais nos afastaremos da felicidade eterna, enquanto eles não têm essa certeza, então não seremos seus iguais, mas seus superiores. Mas como a verdade jamais engana, e como seremos seus iguais, eles devem ter certeza de sua bem-aventurança. E como os anjos maus não podiam ter certeza disso, visto que sua bem-aventurança estava destinada a chegar ao fim, segue-se que ou os anjos eram desiguais, ou que, se iguais, os anjos bons tinham a garantia da eternidade de sua bem-aventurança após a perdição dos outros; a menos que, possivelmente, alguém possa dizer que as palavras do Senhor sobre o diabo, “Ele foi homicida desde o princípio e não se firmou na verdade”, devem ser entendidos como se ele não fosse apenas um assassino desde o início da raça humana, quando o homem, a quem ele podia matar com seu engano, foi criado, mas também que ele não permaneceu na verdade desde o tempo de sua própria criação e, consequentemente, nunca foi abençoado com os santos anjos, mas se recusou a submeter-se ao seu Criador e orgulhosamente exultou como se estivesse em um senhorio privado próprio, sendo assim enganado e enganando. Pois o domínio do Todo-Poderoso não pode ser evitado; e aquele que não se submete piedosamente às coisas como elas são, orgulhosamente finge e zomba de si mesmo com um estado de coisas que não existe; de modo que o que o bem-aventurado Apóstolo João diz se torna inteligível: "O diabo peca desde o princípio", —isto é, desde o momento em que foi criado, ele rejeitou a justiça que somente uma vontade piedosamente submissa a Deus pode desfrutar. Quem adota esta opinião discorda, no mínimo, daqueles hereges maniqueus e de qualquer outra seita pestilenta que possa supor que o diabo derivou de algum princípio maligno adverso uma natureza própria. Essas pessoas estão tão enganadas pelo erro que, embora reconheçam conosco a autoridade dos evangelhos, não percebem que o Senhor não disse: "O diabo era naturalmente estranho à verdade", mas "O diabo não habitava na verdade", com o que Ele queria que entendêssemos que ele havia se afastado da verdade, na qual, se tivesse permanecido, teria se tornado participante dela e permanecido em bem-aventurança junto com os santos anjos.
14. Uma explicação do que se diz do diabo: que ele não permaneceu na verdade, porque a verdade não estava nele.
Além disso, como se estivéssemos indagando por que o diabo não permaneceu na verdade, nosso Senhor acrescenta a razão, dizendo: "porque a verdade não está nele". Ora, ela estaria nele se ele nela tivesse permanecido. Mas a fraseologia é incomum. Pois, como as palavras estão, "Ele não permaneceu na verdade, porque a verdade não está nele", parece que o fato de a verdade não estar nele fosse a causa de ele não permanecer nela; quando, na verdade, o fato de ele não permanecer na verdade é a causa de ela não estar nele. A mesma forma de expressão é encontrada no salmo: "Invoquei a Ti, porque Tu me ouviste, ó Deus", onde esperaríamos que fosse dito: Tu me ouviste, ó Deus, pois eu te invoquei. Mas quando ele disse: "Eu invoquei", então, como se alguém estivesse buscando prova disso, ele demonstra a eficácia e sinceridade de sua oração pelo efeito de Deus ouvi-la; como se ele tivesse dito: A prova de que eu orei é que Tu me ouviste.
15. Como devemos entender as palavras: "O diabo peca desde o princípio".
Quanto ao que João diz sobre o diabo: "O diabo peca desde o princípio", eles Aqueles que supõem que isso significa que o diabo foi criado com uma natureza pecaminosa, não entendem; pois se o pecado é natural, não é pecado algum. E como respondem às provas proféticas — seja o que Isaías diz quando representa o diabo sob a figura do rei da Babilônia: "Como caíste, ó Lúcifer, filho da manhã!" ou o que Ezequiel diz: “Estiveste no Éden, jardim de Deus; toda pedra preciosa era a tua cobertura”, onde se entende que ele esteve algum tempo sem pecado; pois um pouco depois é dito ainda mais explicitamente: "Tu eras perfeito nos teus caminhos?" E se estas passagens não podem ser bem interpretadas de outra forma, devemos entender por esta também: "Ele não permaneceu na verdade", que ele já esteve na verdade, mas não permaneceu nele. E desta passagem, "O diabo peca desde o princípio", não se deve supor que ele pecou desde o início de sua existência criada, mas desde o início de seu pecado, quando, por seu orgulho, começou a pecar. Há também uma passagem no Livro de Jó, da qual o diabo é o tema: "Este é o princípio da criação de Deus, que Ele fez para ser uma brincadeira para os Seus anjos", que concorda com o salmo, onde se diz: "Ali está aquele dragão que Tu fizeste para ser um jogo nele". Mas estas passagens não devem levar-nos a supor que o diabo foi originalmente criado para ser o passatempo dos anjos, mas sim que foi condenado a este castigo após o seu pecado. O seu princípio, portanto, é obra de Deus; pois não há natureza, nem mesmo entre os menores, mais baixos e últimos dos animais, que não seja obra Daquele de quem procede toda a medida, toda a forma, toda a ordem, sem a qual nada pode ser planeado ou concebido. Quanto mais, então, é esta natureza angelical, que supera em dignidade tudo o que Ele criou, obra do Altíssimo!
16. Das categorias e diferenças das criaturas, estimadas por sua utilidade ou de acordo com as gradações naturais do ser.
Pois, entre os seres que existem e que não são da essência de Deus Criador, aqueles que têm vida são classificados acima daqueles que não a têm; aqueles que têm o poder de gerar, ou mesmo de desejar, acima daqueles que não possuem essa faculdade. E, entre as coisas que têm vida, os sencientes são superiores aos que não têm sensação, assim como os animais são classificados acima das árvores. E, entre os sencientes, os inteligentes são superiores aos que não têm inteligência — os homens, por exemplo , acima do gado. E, entre os inteligentes, os imortais, como os anjos, acima dos mortais, como os homens. Essas são as gradações de acordo com a ordem da natureza; mas, de acordo com a utilidade que cada homem encontra em uma coisa, existem vários padrões de valor, de modo que acontece de preferirmos algumas coisas que não têm sensação a alguns seres sencientes. E tão forte é essa preferência que, se tivéssemos o poder, aboliríamos estes últimos da natureza por completo, seja por ignorância do lugar que ocupam na natureza, seja, mesmo sabendo disso, sacrificando-os. para nossa própria conveniência. Quem, por exemplo , não preferiria ter pão em casa a ratos, ouro a pulgas? Mas não há nada de surpreendente nisso, visto que mesmo quando valorizados pelos próprios homens (cuja natureza é certamente da mais alta dignidade), muitas vezes se dá mais por um cavalo do que por um escravo, por uma joia do que por uma criada. Assim, a razão de quem contempla a natureza suscita julgamentos muito diferentes daqueles ditados pela necessidade do necessitado ou pelo desejo do voluptuoso; pois a primeira considera o valor que uma coisa em si mesma tem na escala da criação, enquanto a necessidade considera como ela satisfaz sua necessidade; a razão busca o que a luz mental julgará verdadeiro, enquanto o prazer busca o que agrada aos sentidos corporais. Mas de tal importância nas naturezas racionais é o peso, por assim dizer, da vontade e do amor, que, embora na ordem da natureza os anjos estejam acima dos homens, ainda assim, na balança da justiça, os homens bons têm maior valor do que os anjos maus.
17. Que a falha da maldade não é da natureza, mas contrária à natureza, e tem sua origem não no Criador, mas na vontade.
É com referência à natureza, portanto, e não à maldade do diabo, que devemos entender estas palavras: "Este é o princípio da obra de Deus;" pois, sem dúvida, a maldade pode ser uma falha ou um vício somente onde a natureza não estava anteriormente viciada. O vício também é tão contrário à natureza que não pode deixar de prejudicá-la. E, portanto, o afastamento de Deus não seria vício, a menos que em uma natureza cuja propriedade fosse permanecer com Deus. De modo que até mesmo a vontade má é uma forte prova da bondade da natureza. Mas Deus, assim como Ele é o Criador supremamente bom das boas naturezas, também Ele é o Governante mais justo das más vontades; de modo que, enquanto elas fazem mau uso das boas naturezas, Ele faz bom uso até mesmo das más vontades. Consequentemente, Ele fez com que o diabo (bom pela criação de Deus, mau por sua própria vontade) fosse lançado de sua alta posição e se tornasse o escárnio de Seus anjos — isto é, Ele fez com que suas tentações beneficiassem aqueles a quem ele deseja prejudicar por meio delas. E porque Deus, quando Ele o criou, certamente não ignorava sua futura malignidade e previu o bem que Ele mesmo traria de seu mal; portanto, diz o salmo: "Este Leviatã que fizeste para ser um passatempo nele". para que possamos ver que, mesmo tendo Deus em Sua bondade o criado bom, Ele já havia previsto e organizado como o usaria quando ele se tornasse mau.
18. Da beleza do universo, que se torna, por desígnio de Deus, mais brilhante pela oposição dos contrários.
Pois Deus jamais teria criado qualquer um, não digo anjo, mas mesmo o homem, cuja maldade futura Ele previu, a menos que também soubesse para que fins em prol do bem poderia direcioná-lo, embelezando assim o curso dos tempos, como que um poema requintado adornado com antíteses. Pois o que chamamos de antíteses está entre os ornamentos mais elegantes da linguagem. Poderiam ser chamadas em latim de "oposições" ou, para falar com mais precisão, "contraposições"; mas esta palavra não é de uso comum entre nós. embora o latim, e de fato as línguas de todas as nações, se valem dos mesmos ornamentos de estilo. Na Segunda Epístola aos Coríntios, o apóstolo Paulo também faz um uso elegante da antítese, naquele lugar onde diz: “Pela armadura da justiça à direita e à esquerda, pela honra e pela desonra, pela má e pela boa fama; como enganadores, e ainda assim verdadeiros; como desconhecidos, e ainda assim bem conhecidos; como morrendo, e eis que vivemos; como castigados, e não mortos; como tristes, e ainda assim sempre alegres; como pobres, e ainda assim enriquecendo a muitos; como nada tendo, e ainda assim possuindo tudo”. Assim como essas oposições de contrários conferem beleza à linguagem, também a beleza do curso deste mundo é alcançada pela oposição de contrários, organizados, por assim dizer, por uma eloquência não de palavras, mas de coisas. Isso é declarado com bastante clareza no Livro do Eclesiástico, desta maneira: "O bem se opõe ao mal, e a vida à morte; assim também o pecador se opõe ao justo. Portanto, observe todas as obras do Altíssimo, e estas são duas contra duas, uma contra a outra."
19. O que, aparentemente, devemos entender pelas palavras: "Deus separou a luz das trevas".
Assim, embora a obscuridade da palavra divina certamente tenha esta vantagem, de suscitar e debater muitas opiniões sobre a verdade, permitindo a cada leitor encontrar um novo significado, tudo o que se pretende insinuar numa passagem obscura deve ser confirmado pelo testemunho de fatos óbvios ou afirmado em outros textos menos ambíguos. Essa obscuridade é benéfica, quer se chegue ao sentido pretendido pelo autor após a discussão de muitas outras interpretações, quer, mesmo que esse sentido permaneça oculto, outras verdades sejam reveladas pela discussão da obscuridade. Para mim, não parece incongruente com a obra de Deus, se compreendermos que os anjos foram criados quando a primeira luz surgiu e que houve uma separação entre os anjos santos e os impuros quando, como está escrito, "Deus separou a luz das trevas; e Deus chamou à luz Dia, e às trevas chamou Noite". Pois somente Ele poderia fazer essa distinção, Ele que também foi capaz, antes da queda, de prever que eles cairiam e que, privados da luz da verdade, permaneceriam nas trevas do orgulho. Pois, no que diz respeito ao dia e à noite, com os quais estamos familiarizados, Ele ordenou que os luminares do céu, visíveis aos nossos sentidos, separassem a luz das trevas. "Haja", diz Ele, "luminares no firmamento do céu, para fazer separação entre o dia e a noite"; e logo em seguida diz: "E Deus fez os dois grandes luminares: o maior para governar o dia, e o menor para governar a noite; e as estrelas. E Deus os colocou no firmamento do céu, para iluminar a terra, e para governar o dia e a noite, e para fazer separação entre a luz e as trevas." Mas entre aquela luz, que é a santa companhia dos anjos espiritualmente radiantes com a iluminação da verdade, e aquela escuridão oposta, que é a nojenta imundície da condição espiritual daqueles anjos que se afastaram da luz da justiça, só Ele mesmo poderia separar, de quem a sua maldade (não de natureza, mas de vontade), enquanto ainda futura, não podia ser ocultada ou incerta.
20. Das palavras que se seguem à separação da luz e das trevas: "E viu Deus que a luz era boa."
Então, não devemos passar por esta passagem das Escrituras sem notar que, quando Deus disse: "Haja luz; e houve luz", foi imediatamente acrescentado: "E viu Deus que a luz era boa". Nenhuma expressão semelhante seguiu a afirmação de que Ele separou a luz das trevas e chamou a luz de Dia e as trevas de Noite, para que o selo de Sua aprovação não parecesse estar colocado sobre tais trevas, bem como sobre a luz. Pois, quando as trevas não eram objeto de desaprovação, como quando foram separadas pelos corpos celestes desta luz que nossos olhos discernem, a afirmação de que Deus viu que era boa é inserida, não antes, mas depois do registro da separação. "E Deus os colocou", diz a passagem, "no firmamento do céu, para iluminar a terra, para governar o dia e a noite e para fazer separação entre a luz e as trevas; e viu Deus que era bom". Pois Ele aprovou ambos, porque ambos eram sem pecado. Mas onde Deus disse: "Haja luz; e houve luz; e viu Deus que a luz era boa;" E a narrativa continua: "E Deus separou a luz das trevas; e chamou Deus à luz Dia, e às trevas chamou Noite". Não havia, nesse trecho, a afirmação: "E viu Deus que era bom", para que ambas não fossem consideradas boas, enquanto uma delas fosse má, não por natureza, mas por sua própria culpa. Portanto, nesse caso, somente a luz recebeu a aprovação do Criador, enquanto as trevas angelicais, embora ordenadas, não foram aprovadas.
21. Do conhecimento e da vontade eternos e imutáveis de Deus, pelos quais tudo o que Ele criou Lhe agradou tanto no desígnio eterno quanto no resultado concreto.
Pois o que mais se pode entender por esse refrão invariável, "E viu Deus que era bom", senão a aprovação da obra em seu propósito, que é a sabedoria de Deus? Pois certamente Deus não aprendeu primeiro que a obra era boa ao realizá-la, mas, ao contrário, nada teria sido feito se Ele não o tivesse conhecido primeiro. Portanto, embora Ele veja que aquilo que, se Ele não o tivesse visto antes de ser feito, jamais teria sido feito, é evidente que Ele não está descobrindo, mas ensinando que é bom. Platão, aliás, teve a ousadia de afirmar que, quando o universo foi concluído, Deus ficou, por assim dizer, exultante de alegria. E Platão não foi tão tolo a ponto de querer dizer com isso que Deus se tornou mais abençoado pela novidade de Sua criação; mas ele desejava indicar que a obra agora concluída encontrava aprovação em Seu Criador, assim como o fizera enquanto ainda estava em fase de projeto. Não é como se o conhecimento de Deus fosse de vários tipos, conhecendo de maneiras diferentes coisas que ainda não existem, coisas que existem e coisas que existiram. Pois Ele não olha para o futuro, nem para o presente, nem para o passado, à nossa maneira; mas de uma forma completamente diferente, muito distante e profundamente remota da nossa maneira de pensar. Pois Ele não passa de uma coisa para outra por meio da transição do pensamento, mas contempla todas as coisas com absoluta imutabilidade; de modo que, das coisas que surgem no tempo, o futuro, na verdade, ainda não existe, o presente já existe e o passado já não existe; mas todas essas coisas são compreendidas por Ele em Sua presença estável e eterna. Ele também não vê de uma maneira com os olhos e de outra com a mente, pois Ele não é composto de mente e corpo; Nem o Seu conhecimento presente difere daquele que sempre foi ou será, pois essas variações do tempo, passado, presente e futuro, embora alterem o nosso conhecimento, não afetam o d'Ele, "em quem não há mudança nem sombra de variação". Nem há qualquer crescimento de pensamento em pensamento nas concepções Daquele cuja visão espiritual abrange todas as coisas que Ele conhece de uma só vez. Pois, assim como Ele move todas as coisas temporais sem qualquer movimento que o tempo possa medir, Ele conhece todos os tempos com um conhecimento que o tempo não pode medir. E, portanto, Ele viu que o que havia feito era bom, quando viu que era bom fazê-lo. E quando o viu feito, não teve, por isso, um conhecimento duplicado ou de qualquer forma aumentado; como se tivesse menos conhecimento antes de fazer o que viu. Pois certamente Ele não seria o perfeito Ele é o trabalhador, a menos que Seu conhecimento fosse tão perfeito que não recebesse nenhum acréscimo de Suas obras consumadas. Portanto, se o único objetivo fosse nos informar quem fez a luz, bastaria dizer: "Deus fez a luz"; e se a intenção fosse fornecer mais informações sobre os meios pelos quais ela foi feita, bastaria dizer: "E disse Deus: Haja luz; e houve luz", para que soubéssemos não apenas que Deus criou o mundo, mas também que o fez pela palavra. Mas, como era correto que três verdades fundamentais sobre a criatura nos fossem reveladas, a saber, quem a fez, por quais meios e por quê, está escrito: "Disse Deus: Haja luz; e houve luz. E viu Deus que a luz era boa". Se, então, perguntarmos quem a fez, a resposta é "Deus". Se perguntarmos por quais meios, Ele disse "Haja luz", e houve luz. Se perguntarmos por que Ele a fez, a resposta é "era boa". Não há autor mais excelente que Deus, nem habilidade mais eficaz que a palavra de Deus, nem causa melhor que a de que o bem pudesse ser criado por um Deus bom. Platão também apontou isso como a razão mais suficiente para a criação do mundo: que boas obras pudessem ser feitas por um Deus bom. quer ele tenha lido esta passagem, ou, talvez, tenha sido informado destas coisas por aqueles que as leram, ou, pelo seu génio de visão rápida, tenha penetrado nas coisas espirituais e invisíveis através das coisas que são criadas, ou tenha sido instruído a respeito delas por aqueles que as discerniram.
22. Daqueles que não aprovam certas coisas que fazem parte desta boa criação de um bom Criador, e que pensam que existe algum mal natural.
Essa causa, porém, da boa criação, a saber, a bondade de Deus — essa causa, digo eu, tão justa e adequada, que, quando ponderada com piedade e cuidado, põe fim a todas as controvérsias daqueles que indagam sobre a origem do mundo — não foi reconhecida por alguns hereges. porque existem, de fato, muitas coisas, como fogo, geada, animais selvagens e assim por diante, que não convêm, mas prejudicam esta mortalidade frágil e de sangue leve de nossa A carne, que atualmente está sob justa punição. Eles não consideram quão admiráveis essas coisas são em seus próprios lugares, quão excelentes em suas próprias naturezas, quão belamente ajustadas ao resto da criação e quanta graça elas contribuem para o universo por suas próprias contribuições como um bem comum; e quão úteis elas são até mesmo para nós mesmos, se as usarmos com conhecimento de suas adaptações adequadas — de modo que até mesmo venenos, que são destrutivos quando usados de forma imprudente, tornam-se saudáveis e medicinais quando usados em conformidade com suas qualidades e propósito; assim como, por outro lado, aquelas coisas que nos dão prazer, como comida, bebida e a luz do sol, são consideradas prejudiciais quando usadas de forma imoderada ou inoportuna. E assim a divina providência nos adverte não a criticar tolamente as coisas, mas a investigar sua utilidade com cuidado; e, onde nossa capacidade ou enfermidade mental falha, a acreditar que há uma utilidade, embora oculta, assim como experimentamos que havia outras coisas que quase não conseguimos descobrir. Pois esse ocultamento do uso das coisas é, em si, um exercício de nossa humildade ou uma forma de nivelar nosso orgulho; pois nenhuma natureza é má, e isso nada mais é do que a ausência do bem. Mas, das coisas terrenas às celestiais, do visível ao invisível, há algumas coisas melhores do que outras; e é por esse propósito que elas são desiguais, para que todas possam existir. Ora, Deus é, de tal maneira, um grande realizador nas grandes coisas, que não é menos nas pequenas — pois essas pequenas coisas devem ser medidas não por sua própria grandeza (que não existe), mas pela sabedoria de seu Criador; como, na aparência visível de um homem, se uma sobrancelha for raspada, quase nada se perde do corpo, mas muito da beleza! — pois esta não é constituída pelo volume, mas pela proporção e disposição dos membros. Mas não nos surpreende muito que as pessoas, supondo que alguma natureza má tenha sido gerada e propagada por um princípio oposto próprio a ela, se recusem a admitir que a causa da criação foi esta: que o Deus bom produziu uma boa criação. Pois acreditam que Ele foi impelido a essa empreitada da criação pela necessidade urgente de repelir o mal que guerreava contra Ele, e que Ele misturou Sua boa natureza. com o mal para contê-lo e vencê-lo; e que esta Sua natureza, estando assim vergonhosamente poluída, e cruelmente oprimida e mantida cativa, Ele se esforça para purificá-la e libertá-la, e com todos os Seus esforços não consegue totalmente; mas a parte dela que não pôde ser purificada dessa impureza deve servir como prisão e corrente para o inimigo vencido e encarcerado. Os maniqueus não delirariam, ou melhor, delirariam em tal estilo, se acreditassem que a natureza de Deus é, como é, imutável e absolutamente incorruptível, e sujeita a qualquer dano; E se, além disso, sustentassem com sobriedade cristã que a alma que se mostrou capaz de ser alterada para pior por sua própria vontade, e de ser corrompida pelo pecado, e assim, de ser privada da luz da verdade eterna, essa alma, eu digo, não é parte de Deus, nem da mesma natureza que Deus, mas é criada por Ele, e é muito diferente de seu Criador.
23. Do erro em que está envolvida a doutrina de Orígenes.
Mas é muito mais surpreendente que alguns, mesmo entre aqueles que, como nós, creem que existe uma única fonte para todas as coisas, e que nenhuma natureza que não seja divina pode existir a não ser originada por esse Criador, ainda se recusem a aceitar com uma fé boa e simples esta razão tão boa e simples para a criação do mundo: que um Deus bom o fez bom; e que as coisas criadas, sendo diferentes de Deus, eram inferiores a Ele, e ainda assim eram boas, por terem sido criadas por ninguém menos que Ele. Mas dizem que as almas, embora não sejam partes de Deus, mas criadas por Ele, pecaram ao abandonar a Deus; que, em proporção aos seus diversos pecados, mereceram diferentes graus de degradação do céu à terra, e diversos corpos como prisões; e que este é o mundo, e esta é a causa de sua criação, não a produção de coisas boas, mas a contenção do mal. Orígenes é justamente criticado por sustentar essa opinião. Pois nos livros que ele intitula περὶ ἀρχῶν, isto é, Das origens , este é o seu sentimento, esta é a sua declaração. E não consigo expressar suficientemente o meu espanto que um homem tão erudito e versado em literatura eclesiástica não tenha observado, em primeiro lugar, quão oposto isso é ao significado desta Escritura autorizada, que, ao relatar todas as obras de Deus costuma acrescentar: "E viu Deus que era bom"; e, quando tudo estava concluído, insere as palavras: "E viu Deus tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom". Não era óbvio que se pretendia entender que não havia outra causa para a criação do mundo senão a de que criaturas boas fossem feitas por um Deus bom? Nesta criação, se ninguém tivesse pecado, o mundo teria sido preenchido e embelezado com o bem da natureza sem exceção; e embora haja pecado, nem todas as coisas estão, portanto, cheias de pecado, pois a grande maioria dos habitantes celestiais preserva a integridade de sua natureza. E a vontade pecaminosa, embora tenha violado a ordem de sua própria natureza, não escapou por isso às leis de Deus, que justamente ordena todas as coisas para o bem. Pois, assim como a beleza de uma pintura é aumentada por sombras bem trabalhadas, assim também, para o olho que tem habilidade para discernir, o universo é embelezado até mesmo pelos pecadores, embora, considerados por si mesmos, sua deformidade seja uma triste mácula.
Em segundo lugar, Orígenes, e todos os que pensam como ele, deveriam ter percebido que, se fosse a verdadeira opinião de que o mundo foi criado para que as almas, por seus pecados, pudessem ser acomodadas em corpos nos quais seriam encerradas como em casas de correção, recebendo os pecadores mais veniais corpos mais leves e etéreos, enquanto os pecadores mais grosseiros e graves recebessem corpos mais grosseiros e vergonhosos, então se seguiria que os demônios, que são os mais profundos na maldade, deveriam, mais do que até mesmo os homens ímpios, ter corpos terrenos, já que estes são os mais grosseiros e menos etéreos de todos. Mas, na verdade, para que possamos ver que os méritos das almas não devem ser medidos pelas qualidades dos corpos, o demônio mais perverso possui um corpo etéreo, enquanto o homem, ímpio, é verdade, mas com uma maldade pequena e venial em comparação à sua, recebeu, mesmo antes do seu pecado, um corpo de barro. E que afirmação mais tola poderia ser feita do que a de que Deus, com este nosso sol, não pretendia beneficiar a criação material, nem realçar a sua beleza, e por isso criou um único sol para este único mundo, mas que aconteceu que apenas uma alma pecou a ponto de merecer ser encerrada num corpo como este? Com base neste princípio, se porventura não tivesse acontecido que... Se um, mas dois, sim, ou dez, ou cem tivessem pecado da mesma forma, e com o mesmo grau de culpa, então este mundo teria cem sóis. E o fato de não ser esse o caso não se deve à previdência atenciosa do Criador, que concebeu a segurança e a beleza das coisas materiais, mas sim ao fato de que uma qualidade tão refinada de pecado foi alcançada por apenas uma alma, de modo que somente ela mereceu tal corpo. Manifestamente, as pessoas que sustentam tais opiniões deveriam visar a confinar, não as almas das quais não sabem o que dizem, mas a si mesmas, para que não se afastem, merecidamente, da verdade. E quanto a essas três respostas que recomendei anteriormente quando, no caso de qualquer criatura, surgem as perguntas: Quem a criou? Por quais meios? Por quê? que se responda: Deus, pela Palavra, porque era boa — quanto a essas três respostas, é muito questionável se a própria Trindade é assim misticamente indicada, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, ou se há alguma boa razão para essa acepção nesta passagem das Escrituras — isso, eu digo, é questionável, e não se pode esperar que se explique tudo em um único volume.
24. Da divina Trindade e dos indícios de sua presença dispersos por toda parte em suas obras.
Cremos, afirmamos e pregamos fielmente que o Pai gerou o Verbo, isto é, a Sabedoria, pela qual todas as coisas foram criadas; o Filho unigênito, um como o Pai é um, eterno como o Pai é eterno e, igualmente com o Pai, supremamente bom; e que o Espírito Santo é o Espírito tanto do Pai quanto do Filho, e é consubstancial e coeterno com ambos; e que tudo isso constitui uma Trindade em razão da individualidade. das pessoas, e um só Deus em razão da substância divina indivisível, assim como um só Todo-Poderoso em razão da onipotência indivisível; contudo, quando indagamos sobre cada um individualmente, diz-se que cada um é Deus e Todo-Poderoso; e, quando falamos de todos juntos, diz-se que não há três Deuses, nem três Todo-Poderosos, mas um só Deus Todo-Poderoso; tão grande é a unidade indivisível destes Três, que exige que seja assim declarada. Mas, se o Espírito Santo do Pai e do Filho, que são ambos bons, pode ser apropriadamente chamado de bondade de ambos, porque Ele é comum a ambos, não me atrevo a afirmar precipitadamente. Contudo, hesitaria menos em dizer que Ele é a santidade de ambos, não como se fosse meramente um atributo divino, mas Ele próprio também a substância divina e a terceira pessoa da Trindade. Sinto-me bastante ousado em fazer esta afirmação porque, embora o Pai seja espírito e o Filho espírito, e o Pai santo e o Filho santo, a terceira pessoa é distintamente chamada de Espírito Santo, como se fosse a santidade substancial consubstancial às outras duas. Mas se a bondade divina nada mais é do que a santidade divina, então certamente é uma investigação razoável, e não uma intromissão presunçosa, indagar se a mesma Trindade não está insinuada num modo de expressão enigmático, que estimula a nossa investigação, quando está escrito quem fez cada criatura, por quais meios e porquê. Pois foi o Pai do Verbo quem disse: Haja. E aquilo que foi feito quando Ele falou foi certamente feito por meio do Verbo. E pelas palavras "Deus viu que era bom", fica suficientemente implícito que Deus criou o que foi criado não por necessidade, nem para suprir qualquer carência, mas unicamente por Sua própria bondade, isto é , porque era bom. E isso é declarado depois da criação ter ocorrido, para que não houvesse dúvida de que a coisa criada satisfazia a bondade pela qual foi criada. E se estivermos corretos em compreender que essa bondade é o Espírito Santo, então toda a Trindade nos é revelada na criação. Nisto também reside a origem, a iluminação, a bem-aventurança da cidade santa que está acima, entre os santos anjos. Pois se indagarmos de onde ela vem, Deus a criou; ou de onde vem sua sabedoria, Deus a iluminou; ou de onde vem sua bem-aventurança, Deus é sua felicidade. Ela tem sua forma por subsistir nEle; sua iluminação por contemplá-Lo; sua alegria por permanecer nEle. Ela é; ela vê; ela ama. Na eternidade de Deus está sua vida; na verdade de Deus, sua luz; Na bondade de Deus reside a sua alegria.
25. Da divisão da filosofia em três partes.
Pelo que se pode avaliar, é pela mesma razão que os filósofos almejaram uma divisão tríplice da ciência, ou melhor, foram capazes de perceber que havia uma divisão tríplice. (pois eles não a inventaram, mas apenas a descobriram), da qual uma parte é chamada física, outra lógica e a terceira ética. Os equivalentes latinos desses nomes foram agora naturalizados nos escritos de muitos autores, de modo que essas divisões são chamadas de natural, racional e moral, sobre as quais abordei brevemente no oitavo livro. Não que eu conclua que esses filósofos, nessa tríplice divisão, tivessem pensado em uma trindade em Deus, embora se diga que Platão foi o primeiro a descobrir e divulgar essa distribuição, e ele tenha percebido que somente Deus poderia ser o autor da natureza, o doador da inteligência e o acendedor do amor pelo qual a vida se torna boa e abençoada. Mas é certo que, embora os filósofos discordem tanto sobre a natureza das coisas quanto sobre o modo de investigar a verdade e sobre o bem para o qual todas as nossas ações devem tender, toda a sua energia intelectual é gasta nessas três grandes questões gerais. E embora haja uma diversidade confusa de opiniões, com cada homem se esforçando para estabelecer a sua própria opinião a respeito de cada uma dessas questões, nenhum deles duvida que a natureza tenha alguma causa, a ciência algum método, a vida algum fim e objetivo. Além disso, há três coisas que todo artífice deve possuir para realizar algo: natureza, educação e prática. A natureza deve ser julgada por sua capacidade, a educação pelo conhecimento e a prática por seus frutos. Estou ciente de que, propriamente falando, fruto é aquilo que se desfruta, prática é aquilo que se utiliza. E esta parece ser a diferença entre eles: dizemos que desfrutamos daquilo que, em si mesmo e independentemente de outros fins, nos deleita; que utilizamos aquilo que buscamos em prol de algum fim além. Por essa razão, as coisas do tempo devem ser utilizadas em vez de desfrutadas, para que possamos merecer desfrutar das coisas eternas; e não como aquelas criaturas perversas que desejam desfrutar do dinheiro e usar Deus — não gastando dinheiro por amor a Deus, mas adorando a Deus por amor ao dinheiro. No entanto, na linguagem comum, usamos tanto os frutos quanto os usos. Pois falamos corretamente dos "frutos do campo", que certamente todos usamos na vida presente. E foi de acordo com esse uso que eu disse que havia três coisas a serem observadas em um homem: natureza, educação e prática. A partir disso, os filósofos elaboraram, como eu disse, a tríplice divisão dessa ciência por onde se alcança uma vida abençoada: a natural em relação à natureza, a racional à educação, a moral à prática. Se, então, fôssemos nós mesmos os autores de nossa natureza, teríamos gerado o conhecimento em nós mesmos e não precisaríamos alcançá-lo por meio da educação, isto é , aprendendo com os outros. Nosso amor, também, procedendo de nós mesmos e retornando a nós, bastaria para tornar nossa vida abençoada e não necessitaria de nenhum prazer externo. Mas agora, visto que nossa natureza tem Deus como seu autor indispensável, é certo que precisamos Dele como nosso mestre para que sejamos sábios; Dele também, para nos conceder a doçura espiritual para que sejamos abençoados.
26. Da imagem da suprema Trindade, que encontramos de alguma forma na natureza humana, mesmo em seu estado atual.
E, de fato, reconhecemos em nós mesmos a imagem de Deus, isto é, da Suprema Trindade, uma imagem que, embora não seja igual a Deus, ou melhor, embora esteja muito distante d'Ele — não sendo coeterna, nem, em suma, consubstancial a Ele —, está, no entanto, mais próxima d'Ele em natureza do que qualquer outra de Suas obras, e está destinada a ser restaurada, para que possa ter uma semelhança ainda maior. Pois nós somos, sabemos que somos e nos deleitamos em nosso ser e em nosso conhecimento dele. Além disso, nessas três coisas, nenhuma ilusão aparentemente verdadeira nos perturba; pois não entramos em contato com elas por meio de algum sentido corporal, como percebemos as coisas fora de nós — cores, por exemplo , pela visão; sons, pela audição; cheiros, pelo olfato; sabores, pelo paladar; objetos duros e macios, pelo tato —, de todos esses objetos sensíveis, são as imagens que se assemelham a eles, e não os próprios objetos, que percebemos na mente e mantemos na memória, e que nos incitam a desejá-los. Mas, sem qualquer representação ilusória de imagens ou fantasias, tenho plena certeza de que sou real, e disso tenho conhecimento e me deleito. Em relação a essas verdades, não temo em nada os argumentos dos acadêmicos que dizem: "E se você estiver enganado?". Pois, se eu estiver enganado, estarei. Pois quem não é, não pode ser enganado; e se eu sou enganado, por essa mesma razão, eu sou. E se eu sou, se sou enganado, como posso ser enganado ao acreditar que sou? Pois é certo que eu sou, se sou enganado. Portanto, visto que eu, a pessoa enganada, deveria ser, mesmo que fosse enganado, certamente não sou enganado neste conhecimento de que sou. E, consequentemente, também não sou enganado ao saber que sei. Pois, assim como sei que sou, também sei isto: que sei. E quando amo essas duas coisas, acrescento a elas uma terceira coisa, a saber, meu amor, que é de igual importância. Pois também não sou enganado nisto, que amo, visto que nas coisas que amo não sou enganado; embora, mesmo que estas fossem falsas, ainda seria verdade que amo coisas falsas. Pois como poderia eu ser justamente censurado e proibido de amar coisas falsas, se fosse falso que eu as amasse? Mas, visto que são verdadeiras e reais, quem duvida que, quando são amadas, o amor por elas seja em si mesmo verdadeiro e real? Além disso, assim como não há ninguém que não deseje ser feliz, também não há ninguém que não deseje existir. Pois como pode alguém ser feliz se não é nada?
27. Da existência, do conhecimento dela e do amor por ambas.
E, na verdade, o próprio fato de existir é, por algum encanto natural, tão agradável que até mesmo os miseráveis, por nenhuma outra razão, relutam em perecer; e, quando se sentem miseráveis, não desejam ser aniquilados, mas sim que sua miséria seja assim. Consideremos até mesmo aqueles que, tanto em sua própria estima quanto na realidade, são completamente miseráveis, e que são considerados assim não apenas pelos sábios por causa de sua insensatez, mas também por aqueles que se consideram bem-aventurados e os veem como miseráveis por serem pobres e desamparados — se alguém lhes concedesse a imortalidade, na qual sua miséria seria imortal, e lhes oferecesse a alternativa de que, se recusassem a existir eternamente na mesma miséria, poderiam ser aniquilados e não existir em lugar algum, nem em condição alguma, no instante em que alegremente, aliás, exultantemente, escolheriam existir sempre, mesmo em tal condição, em vez de não existir de forma alguma. O sentimento notório desses homens testemunha isso. Pois, quando vemos que eles temem a morte e preferem viver em tal infortúnio a terminá-la com a morte, não é bastante óbvio como A natureza se esquiva da aniquilação? E, consequentemente, quando sabem que devem morrer, buscam, como uma grande dádiva, que essa misericórdia lhes seja concedida, para que possam viver um pouco mais na mesma miséria e adiar o fim dela com a morte. E assim demonstram indubitavelmente com que alegre prontidão aceitariam a imortalidade, mesmo que ela lhes garantisse a destruição sem fim. Ora! Não testemunham todos os animais irracionais, para os quais tais cálculos são desconhecidos, desde os enormes dragões até as menores minhocas, que desejam existir e, portanto, evitam a morte por todos os meios ao seu alcance? Aliás, as próprias plantas e arbustos, que não possuem uma vida que lhes permita evitar a destruição por movimentos visíveis, não buscam, cada um à sua maneira, conservar sua existência, enraizando-se cada vez mais profundamente na terra, para que possam extrair alimento e lançar ramos saudáveis em direção ao céu? Em suma, mesmo os corpos sem vida, que não carecem apenas de sensações, mas também de vida seminal, ou buscam o ar superficial, ou afundam nas profundezas, ou se equilibram em uma posição intermediária, de modo a proteger sua existência naquela situação em que possam existir em maior conformidade com sua natureza.
E o quanto a natureza humana ama o conhecimento de sua própria existência, e o quanto se esquiva de ser enganada, será suficientemente compreendido a partir deste fato: todo homem prefere sofrer em sã consciência a se alegrar em loucura. E esse grandioso e maravilhoso instinto pertence somente aos homens, dentre todos os animais; pois, embora alguns deles possuam uma visão mais aguçada que a nossa para a luz deste mundo, não podem alcançar aquela luz espiritual que, de alguma forma, irradia nossa mente, permitindo-nos formar juízos corretos sobre todas as coisas. Pois nossa capacidade de julgar é proporcional à nossa aceitação dessa luz. Não obstante, os animais irracionais, embora não possuam conhecimento, certamente têm algo semelhante ao conhecimento; enquanto que as outras coisas materiais são consideradas sensíveis, não porque possuam sentidos, mas porque são objetos dos nossos sentidos. Contudo, entre as plantas, sua nutrição e geração apresentam alguma semelhança com a vida sensível. Entretanto, tanto estas quanto todas as coisas materiais têm suas causas ocultas em sua natureza; mas suas formas exteriores, que conferem beleza a este mundo, são o que as torna sensíveis. A estrutura visível do mundo é percebida pelos nossos sentidos, de modo que parece que eles querem compensar a sua própria falta de conhecimento, fornecendo-nos conhecimento. Mas nós os percebemos pelos nossos sentidos corporais de tal forma que não os julgamos por esses sentidos. Pois temos outro sentido, muito superior, pertencente ao homem interior, pelo qual percebemos o que é justo e o que é injusto — justo por meio de uma ideia inteligível, injusto pela sua ausência. Este sentido não é auxiliado em suas funções pela visão, nem pelo orifício da orelha, nem pelas narinas, nem pelo paladar, nem por qualquer toque corporal. Por ele, tenho a certeza de que existo e de que sei disso; e amo essas duas coisas, e da mesma forma tenho a certeza de que as amo.
28. Se devemos amar o próprio amor com que amamos nossa existência e nosso conhecimento dela, para que assim possamos nos assemelhar mais à imagem da Trindade divina.
Já falamos tudo o que o escopo desta obra exige a respeito dessas duas coisas, a saber, nossa existência, nosso conhecimento dela, o quanto as amamos e como encontramos, mesmo nas criaturas inferiores, uma espécie de semelhança dessas coisas, embora com alguma diferença. Ainda precisamos falar do amor com que elas são amadas, para determinar se esse amor em si é amado. E sem dúvida o é; e esta é a prova. Porque nos homens que são justamente amados, é o próprio amor que é amado; pois não se chama justamente de bom aquele que conhece o bem, mas sim aquele que o ama. Não é óbvio, então, que amamos em nós mesmos o próprio amor com o qual amamos todo o bem que amamos? Pois existe também um amor com o qual amamos aquilo que não deveríamos amar; e esse amor é odiado por aquele que ama aquilo com o qual ama o que deveria ser amado. Pois é perfeitamente possível que ambos coexistam em um mesmo homem. E essa coexistência é boa para o homem, para que esse amor que nos conduz ao bem cresça, e o outro, que nos leva ao mal, diminua, até que toda a nossa vida seja perfeitamente curada e transmutada em bem. Pois, se fôssemos animais, amaríamos a vida carnal e sensual, e isso nos bastaria; e quando tudo nos ia bem em relação a Se fôssemos árvores, não poderíamos, de fato, no sentido estrito da palavra, amar nada; contudo, pareceria que ansiaríamos por aquilo que nos tornaria mais abundantemente e exuberantemente frutíferos. Se fôssemos pedras, ondas, vento, chamas ou algo do gênero, desejávamos, de fato, tanto a sensação quanto a vida, mas possuiríamos uma espécie de atração por nossa própria posição e ordem natural. Pois a gravidade específica dos corpos é, por assim dizer, o seu amor, quer sejam levados para baixo pelo seu peso, quer para cima pela sua leveza. Pois o corpo é sustentado pela sua gravidade, assim como o espírito pelo amor, para onde quer que seja levado. Mas nós somos homens, criados à imagem do nosso Criador, cuja eternidade é verdadeira, e cuja verdade é eterna, cujo amor é eterno e verdadeiro, e que Ele mesmo é a Trindade eterna, verdadeira e adorável, sem confusão, sem separação; e, portanto, enquanto percorremos todas as obras que Ele estabeleceu, podemos detectar, por assim dizer, as Suas pegadas, ora mais, ora menos distintas, mesmo naquelas coisas que estão abaixo de nós, visto que elas não poderiam sequer existir, ou ser materializadas em qualquer forma, ou seguir e observar qualquer lei, se não tivessem sido feitas por Aquele que é supremo, e é supremamente bom e supremamente sábio; contudo, contemplando em nós mesmos a Sua imagem, voltemos a nós mesmos, e levantemo-nos e retornemos Àquele de quem nos afastamos pelo nosso pecado. Ali o nosso ser não terá morte, o nosso conhecimento não terá erro, o nosso amor não terá infortúnio. Mas agora, embora tenhamos certeza de possuir essas três coisas, não pelo testemunho de outros, mas pela nossa própria consciência de sua presença, e porque as vemos com nossa própria visão interior mais verdadeira, ainda assim, como não podemos saber por nós mesmos quanto tempo elas continuarão, se jamais cessarão de existir e a que resultado seu bom ou mau uso levará, buscamos outros que possam nos informar sobre essas coisas, se é que ainda não os encontramos. Da confiabilidade dessas testemunhas haverá, não agora, mas posteriormente, uma oportunidade para falar. Mas neste livro, prossigamos como começamos, com a ajuda de Deus, a falar da cidade de Deus, não em seu estado de peregrinação. e a mortalidade, mas como ela existe eternamente imortal nos céus — isto é, falemos dos santos anjos que mantêm sua fidelidade a Deus, que nunca foram, nem jamais serão, apóstatas, entre os quais e aqueles que abandonaram a luz eterna e se tornaram trevas, Deus, como já dissemos, fez desde o princípio uma separação.
29. Do conhecimento pelo qual os santos anjos conhecem a Deus em Sua essência, e pelo qual veem as causas de Suas obras na arte do operário, antes de as verem nas obras do artista.
Esses santos anjos chegam ao conhecimento de Deus não por palavras audíveis, mas pela presença em suas almas da verdade imutável, isto é , do Verbo unigênito de Deus; e eles conhecem esse Verbo em si, e o Pai, e o seu Espírito Santo, e que essa Trindade é indivisível, e que as três pessoas dela são uma só substância, e que não há três Deuses, mas um só Deus; e eles sabem disso de tal forma que o compreendem melhor do que nós mesmos. Assim também, eles conhecem a criatura, não em si mesma, mas por esse caminho superior, na sabedoria de Deus, como se na arte pela qual ela foi criada; e, consequentemente, conhecem a si mesmos melhor em Deus do que em si mesmos, embora também possuam este último conhecimento. Pois eles foram criados e são diferentes do seu Criador. Nele, portanto, eles têm, por assim dizer, um conhecimento diurno; em si mesmos, um conhecimento crepuscular, de acordo com as nossas explicações anteriores. Pois há uma grande diferença entre conhecer uma coisa no projeto em conformidade com o qual foi feita e conhecê-la em si mesma — por exemplo , a retidão das linhas e a correção das figuras são conhecidas de uma maneira quando concebidas mentalmente, de outra quando descritas no papel; e a justiça é conhecida de uma maneira na verdade imutável, de outra no espírito de um homem justo. Assim é com todas as outras coisas — como o firmamento entre as águas acima e abaixo, que era chamado de céu; o recolhimento das águas abaixo e a exposição da terra seca, e a produção de plantas e árvores; a criação do sol, da lua e das estrelas; e dos animais das águas, aves, peixes e monstros das profundezas; e de tudo o que anda ou rasteja sobre a terra, e do próprio homem, que supera tudo o que existe na Terra — todas essas coisas são conhecidas de uma maneira pelos anjos na Palavra de Deus, na qual eles veem as causas e razões eternamente permanentes segundo as quais foram criadas, e de outra maneira em si mesmas: na primeira, com um conhecimento mais claro; na segunda, com um conhecimento mais obscuro, e mais das obras em si do que do desígnio. Contudo, quando essas obras são referidas ao louvor e à adoração do próprio Criador, é como se a manhã despontasse na mente daqueles que as contemplam.
30. Da perfeição do número seis, que é o primeiro dos números que é composto de suas partes alíquotas.
Há registros de que essas obras foram concluídas em seis dias (o mesmo dia sendo repetido seis vezes), porque seis é um número perfeito — não porque Deus exigisse um tempo prolongado, como se Ele não pudesse criar todas as coisas de uma só vez, que então marcariam o curso do tempo pelos movimentos próprios a elas, mas porque a perfeição das obras era significada pelo número seis. Pois o número seis é o primeiro que é composto de si mesmo. partes, isto é , de seu sexto, terço e metade, que são respectivamente um, dois e três, e que totalizam seis. Desta maneira de se observar um número, diz-se que são suas partes que o dividem exatamente, como metade, um terço, um quarto ou uma fração com qualquer denominador — por exemplo , quatro é uma parte de nove, mas não é, portanto, uma parte alíquota; mas um é, pois é a nona parte; e três é, pois é a terceira. No entanto, essas duas partes, a nona e a terceira, ou um e três, estão longe de formar sua soma total de nove. Assim também, no número dez, quatro é uma parte, mas não o divide; mas um é uma parte alíquota, pois é um décimo; então ele tem um quinto, que é dois; e uma metade, que é cinco. Mas essas três partes, um décimo, um quinto e uma metade, ou um, dois e cinco, somadas, não formam dez, mas oito. Do número doze, novamente, as partes somadas excedem o todo; pois possui um décimo segundo, isto é, um; um sexto, ou dois; um quarto, que é três; um terço, que é quatro; e meio, que é seis. Mas um, dois, três, quatro e seis não somam doze, mas mais, a saber, dezesseis. Achei conveniente afirmar isso para ilustrar a perfeição do número seis, que é, como eu disse, o primeiro que é exatamente constituído da soma de suas partes; e nesse número de dias Deus concluiu a Sua obra. E, portanto, não devemos desprezar a ciência dos números, que, em muitas passagens das Sagradas Escrituras, se mostra de grande utilidade para o intérprete cuidadoso. Nem sem razão foi incluído entre os louvores de Deus: “Tu ordenaste todas as coisas em número, medida e peso”.
31. Do sétimo dia, em que se celebram a plenitude e o repouso.
Mas, no sétimo dia ( isto é , o mesmo dia repetido sete vezes, número que também é perfeito, embora por outra razão), o descanso de Deus é apresentado, e então, também, ouvimos pela primeira vez falar de sua santificação. Assim, Deus não quis santificar este dia por Suas obras, mas por Seu descanso, que não tem entardecer, pois não é uma criatura; de modo que, sendo conhecido de uma maneira na Palavra de Deus e de outra em si mesmo, deveria gerar um conhecimento duplo, luz e crepúsculo (dia e noite). Muito mais poderia ser dito sobre a perfeição do número sete, mas este livro já está muito longo, e temo que eu pareça estar aproveitando a oportunidade para expor meu pequeno conhecimento científico de forma mais infantil do que proveitosa. Devo, portanto, falar com moderação e dignidade, para que, ao seguir com muita atenção o conceito de "número", eu não seja acusado de esquecer "peso" e "medida". Basta dizer aqui que três é o primeiro número inteiro ímpar, quatro o primeiro número par, e a partir desses dois, forma-se sete. Por essa razão, costuma-se usar o termo "todos os números juntos" para se referir a eles, como em "O justo cai sete vezes e se levanta". —isto é, mesmo que ele caia poucas vezes, ele não perecerá (e isso não se referia a pecados, mas a aflições que conduzem à humildade). Novamente, "Sete vezes por dia eu te louvarei", que em outro lugar é expresso assim: “Bendirei o Senhor em todos os momentos ”. E muitos exemplos semelhantes são encontrados nas autoridades divinas, nas quais o número sete é, como eu disse, comumente usado para expressar o todo ou a completude de qualquer coisa. E assim o Espírito Santo, de quem o Senhor diz: "Ele vos ensinará toda a verdade", é indicado por este número. Nele está o repouso de Deus, o repouso que o Seu povo encontra n'Ele. Pois o repouso está no todo, isto é, na perfeição completa, enquanto na parte há trabalho. E assim trabalhamos enquanto conhecemos em parte; "mas quando vier o que é perfeito, então o que é em parte desaparecerá". É com esforço que também estudamos as próprias Escrituras. Mas os santos anjos, cuja companhia e assembleia ansiamos durante esta nossa árdua peregrinação, assim como já habitam sua morada eterna, também desfrutam de perfeita facilidade de conhecimento e felicidade de repouso. É sem dificuldade que nos auxiliam; pois seus movimentos espirituais, puros e livres, não lhes custam nenhum esforço.
32. Da opinião de que os anjos foram criados antes do mundo.
Mas se alguém se opuser à nossa opinião e disser que os santos anjos não são mencionados quando se diz: "Haja luz, e houve luz"; se ele supor ou ensinar que se trata de alguma luz material, então criada primeiro, e que os anjos foram criados não apenas antes do firmamento que dividia as águas e era chamado de "céu", mas também antes do tempo indicado nas palavras: "No princípio, Deus criou os céus e a terra"; se ele alegar que esta frase, "No princípio", não significa que nada foi feito antes (pois os anjos já existiam), mas que Deus fez todas as coisas por Sua Sabedoria ou Palavra, que é chamada nas Escrituras de "o Princípio", como Ele mesmo, no evangelho, respondeu aos judeus quando Lhe perguntaram quem Ele era, que Ele era o Princípio; —Não contestarei esse ponto, principalmente porque me dá a mais viva satisfação encontrar a Trindade celebrada logo no início do livro de Gênesis. Pois, tendo dito: "No princípio, Deus criou os céus e a terra", significando que o Pai os fez no Filho (como o salmo testemunha, quando diz: "Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor! em sabedoria! "Foi Tu quem os criou a todos?" ), um pouco depois, é feita uma menção apropriada ao Espírito Santo também. Pois, quando nos foi dito que tipo de terra Deus criou no princípio, ou qual era a massa ou matéria que Deus, sob o nome de "céu e terra", havia providenciado para a construção do mundo, como é dito nas palavras adicionais: "E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo", então, para completar a menção da Trindade, é imediatamente acrescentado: "E o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas". Que cada um, então, interprete como quiser; pois é uma passagem tão profunda que pode muito bem sugerir, para o exercício do tato do leitor, muitas opiniões, e nenhuma delas se afastando muito da regra da fé. Ao mesmo tempo, que ninguém duvide de que os santos anjos em suas moradas celestiais, embora não sejam, de fato, coeternos com Deus, estão seguros e certos de uma felicidade eterna e verdadeira. À companhia deles, o Senhor ensina que seus pequeninos pertencem; e não apenas diz: "Eles serão iguais aos anjos de Deus", mas mostra também a bem-aventurada contemplação de que os próprios anjos desfrutam, dizendo: “Cuidado para que não desprezeis nenhum destes pequeninos; porque eu vos digo que os seus anjos nos céus estão sempre a contemplar a face de meu Pai que está nos céus”.
33. Das duas comunidades de anjos diferentes e distintas, que não são inadequadamente designadas pelos nomes luz e trevas.
Que certos anjos pecaram e foram lançados às partes mais baixas deste mundo, onde estão, por assim dizer, encarcerados até sua condenação final no dia do juízo, o apóstolo Pedro declara muito claramente, quando diz que "Deus não poupou os anjos que pecaram, mas os lançou no inferno e os entregou a cadeias de trevas, reservando-os para o juízo". Quem, então, pode duvidar que Deus, seja por presciência ou por ação, separou estes dos demais? E quem contestará que os demais são justamente chamados de “luz”? Pois até nós, que ainda vivemos pela fé, esperando apenas e ainda não desfrutando da igualdade com eles, já somos chamados de “luz” pelo apóstolo: “Porque outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor”. Mas quanto a esses anjos apóstatas, todos Aqueles que os entendem ou acreditam que são piores do que os incrédulos sabem muito bem que são chamados de "trevas". Portanto, embora a luz e as trevas devam ser entendidas em seu significado literal nessas passagens do Gênesis, nas quais se diz: "Disse Deus: Haja luz; e houve luz" e "Deus separou a luz das trevas", ainda assim, por nossa parte, entendemos essas duas comunidades de anjos: uma desfrutando de Deus, a outra repleta de orgulho; àquela a quem se diz: "Louvai-o, todos os seus anjos", o outro cujo príncipe diz: “Todas estas coisas te darei se te prostrares e me adorares;” uma resplandecendo com o santo amor de Deus, a outra exalando o opulento desejo de autopromoção. E visto que, como está escrito, “Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes”, podemos dizer, um habitando no céu dos céus, o outro lançado de lá, e furioso pelas regiões inferiores do ar; um tranquilo no brilho da piedade, o outro atormentado por desejos que obscurecem; um, por vontade de Deus, socorrendo ternamente, vingando justamente, - o outro, impelido pelo seu próprio orgulho, fervendo com a luxúria de subjugar e ferir; um ministro da bondade de Deus ao máximo de sua boa vontade, o outro contido pelo poder de Deus de fazer o mal que desejaria; o primeiro rindo do segundo quando este faz o bem involuntariamente por meio de suas perseguições, o segundo invejando o primeiro quando este reúne seus peregrinos. Essas duas comunidades angelicais, então, dissimilares e contrárias entre si, uma boa por natureza e reta por vontade, a outra também boa por natureza, mas depravada por vontade, como são apresentadas em outras passagens mais explícitas das Sagradas Escrituras, assim creio que são mencionadas neste livro de Gênesis sob os nomes de luz e trevas; e mesmo que o autor talvez tivesse um significado diferente, nossa discussão sobre a linguagem obscura não foi tempo perdido; pois, embora não tenhamos conseguido descobrir seu significado, aderimos à regra da fé, que é suficientemente comprovada pelos fiéis a partir de outras passagens de igual autoridade. Pois, embora sejam as obras materiais de Deus que são mencionadas aqui, elas certamente têm uma semelhança com as espirituais, de modo que Paulo pode dizer: "Vós sois todos filhos da luz, e "Filhos do dia: não somos da noite, nem das trevas." Se, por outro lado, o autor de Gênesis viu nas palavras o que nós vemos, então nossa discussão chega a esta conclusão mais satisfatória: que o homem de Deus, tão eminentemente e divinamente sábio, ou melhor, que o Espírito de Deus que por meio dele registrou as obras de Deus que foram concluídas no sexto dia, pode-se supor que não omitiu toda menção aos anjos, quer os tenha incluído nas palavras "no princípio", porque os criou primeiro, quer, o que parece mais provável, porque os criou no Verbo unigênito. E, sob esses nomes céu e terra, toda a criação é significada, seja dividida em espiritual e material, o que parece mais provável, quer nas duas grandes partes do mundo nas quais todas as coisas criadas estão contidas, de modo que, em primeiro lugar, a criação é apresentada em sua totalidade, e depois suas partes são enumeradas de acordo com o número místico dos dias.
34. Da ideia de que os anjos eram os referidos onde se fala da separação das águas pelo firmamento, e daquela outra ideia de que as águas não foram criadas.
Alguns, no entanto, supuseram que as hostes angélicas são de alguma forma referidas sob o nome de águas, e que é isso que significa: "Haja um firmamento no meio das águas": que as águas acima devem ser entendidas como sendo dos anjos, e as de baixo, ou das águas visíveis, ou da multidão de anjos maus, ou das nações dos homens. Se assim for, então não aparece aqui quando os anjos foram criados, mas quando foram separados. Embora não tenham faltado homens tolos e perversos o suficiente. negar que as águas foram feitas por Deus, porque em nenhum lugar está escrito: “Disse Deus: Haja águas”. Com igual insensatez poderiam dizer o mesmo da terra, pois em nenhum lugar lemos: “Disse Deus: Seja a terra”. Mas, dizem eles, está escrito: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”. Sim, e aí se refere à água, pois ambas estão incluídas em uma só palavra. Pois "o mar é Dele", como diz o salmo, "e Ele o fez; e as Suas mãos formaram a terra seca". Mas aqueles que querem entender os anjos pelas águas acima dos céus têm dificuldade com a gravidade específica dos elementos e temem que as águas, devido à sua fluidez e peso, não possam ser colocadas nas partes superiores do mundo. De modo que, se fossem construir um homem segundo seus próprios princípios, não colocariam em sua cabeça nenhum humor úmido, ou "fleuma", como os gregos a chamam, e que desempenha o papel da água entre os elementos do nosso corpo. Mas, na obra de Deus, a cabeça é a sede da fleuma, e certamente de forma muito apropriada; e, no entanto, segundo a sua suposição, tão absurdo que, se não soubéssemos desse fato e fôssemos informados por esse mesmo relato de que Deus colocou um humor úmido, frio e, portanto, pesado na parte superior do corpo do homem, esses que pesam o mundo se recusariam a acreditar. E se fossem confrontados com a autoridade das Escrituras, sustentariam que algo mais deve ser o significado das palavras. Mas, se fôssemos investigar e descobrir todos os detalhes escritos neste livro divino a respeito da criação do mundo, teríamos muito a dizer e nos desviaríamos consideravelmente do objetivo proposto para esta obra. Visto que já dissemos o que nos pareceu necessário a respeito dessas duas comunidades de anjos tão diversas e opostas, nas quais também se encontra a origem das duas comunidades humanas (das quais falaremos adiante), vamos concluir também este livro.