Agostinho I institui duas questões a respeito dos anjos: por que alguns têm vontade boa e outros, vontade má? E qual a razão da bem-aventurança dos bons e da miséria dos maus? Em seguida, ele trata da criação do homem e ensina que ele não é eterno, mas foi criado por ninguém menos que Deus.
1. Que a natureza dos anjos, tanto bons quanto maus, é uma só e a mesma.
Já foi demonstrado no livro anterior como as duas cidades se originaram entre os anjos. Antes de falar da criação do homem e mostrar como as cidades surgiram, no que diz respeito à raça dos mortais racionais, vejo que devo primeiro, na medida do possível, apresentar o que pode demonstrar que não é incongruente nem inadequado falar de uma sociedade composta por anjos e homens juntos; de modo que não existem quatro cidades ou sociedades — duas de anjos e outras duas de homens —, mas sim duas ao todo, uma composta pelos bons e a outra pelos maus, anjos ou homens indiferentemente.
Que as propensões contrárias nos anjos bons e maus surgiram não de uma diferença em sua natureza e origem, visto que Deus, o bom Autor e Criador de todas as essências, os criou a ambos, mas sim de uma diferença em suas vontades e desejos, é impossível duvidar. Enquanto alguns perseveraram firmemente naquilo que era o bem comum a todos, ou seja, em Deus mesmo, e em Sua eternidade, verdade e amor; outros, enamorados de seu próprio poder, como se pudessem ser seu próprio bem, desviaram-se para esse bem particular, abandonando o bem superior e beatífico que era comum a todos, e, trocando a sublime dignidade da eternidade pela inflação do orgulho, a verdade mais segura pela astúcia da vaidade, unindo o amor ao partidarismo faccioso, tornaram-se orgulhosos, enganados e invejosos. A causa, portanto, da bem-aventurança dos bons é a fidelidade a Deus. E assim, a causa da miséria dos outros será encontrada no contrário. Isto é, por não se apegarem a Deus. Portanto, se quando se pergunta por que os primeiros são abençoados, a resposta correta é que porque se apegam a Deus; e quando se pergunta por que os últimos são infelizes, a resposta correta é que porque não se apegam a Deus — então não há outro bem para a criatura racional ou intelectual senão Deus. Assim, embora nem toda criatura possa ser abençoada (pois animais, árvores, pedras e coisas semelhantes não têm essa capacidade), aquela criatura que a possui não pode ser abençoada por si mesma, visto que foi criada do nada, mas somente por Aquele por quem foi criada. Pois ela é abençoada pela posse daquilo cuja perda a torna infeliz. Aquele, então, que é abençoado não em outro, mas em si mesmo, não pode ser infeliz, porque não pode perder a si mesmo.
Assim, dizemos que não há bem imutável senão o único, verdadeiro e bendito Deus; que as coisas que Ele criou são de fato boas porque provêm d'Ele, mas mutáveis porque não foram feitas a partir d'Ele, mas do nada. Embora, portanto, não sejam o bem supremo, pois Deus é um bem maior, aquelas coisas mutáveis que podem aderir ao bem imutável e, assim, serem benditas, são muito boas; pois Ele é tão completo em seu bem, que sem Ele elas não podem deixar de ser miseráveis. E as outras coisas criadas no universo não são melhores por isso, por não poderem ser miseráveis. Pois ninguém diria que os outros membros do corpo são superiores aos olhos, porque não podem ser cegos. Mas assim como a natureza sensível, mesmo quando sente dor, é superior à natureza pétrea, que não pode senti-la, assim também a natureza racional, mesmo quando miserável, é mais excelente do que aquela que carece de razão ou sentimento e, portanto, não pode experimentar miséria. E sendo assim, então, nesta natureza que foi criada tão excelente, que embora seja mutável em si mesma, pode ainda assim assegurar a sua bem-aventurança aderindo ao bem imutável, o Deus supremo; e visto que não está satisfeita a menos que seja perfeitamente bem-aventurada, e não pode ser assim bem-aventurada senão em Deus,—nesta natureza, eu digo, não aderir a Deus é manifestamente uma falta. Ora, toda falta prejudica a natureza e, consequentemente, é contrária à natureza. A criatura, portanto, que se apega a Deus, difere de Aqueles que não o fazem, não por natureza, mas por defeito; e, no entanto, por esse mesmo defeito, a própria natureza se mostra nobre e admirável. Pois é certamente louvada a natureza cujo defeito é justamente censurado. Pois censuramos justamente o defeito porque ele macula a natureza louvável. Assim como, quando dizemos que a cegueira é um defeito dos olhos, provamos que a visão pertence à natureza dos olhos; e quando dizemos que a surdez é um defeito dos ouvidos, provamos que a audição pertence à sua natureza; — assim também, quando dizemos que é um defeito da criatura angelical não se unir a Deus, declaramos claramente que pertence à sua natureza unir-se a Deus. E quem pode dignamente conceber ou expressar quão grande é a glória de unir-se a Deus, de modo a viver para Ele, a extrair sabedoria dEle, a deleitar-se nEle e a desfrutar deste bem tão grande, sem morte, erro ou sofrimento? Assim, visto que todo vício é uma lesão da natureza, esse mesmo vício dos anjos maus, o seu afastamento de Deus, é prova suficiente de que Deus criou a sua natureza tão boa que é uma lesão para ela não estar com Deus.
2. Que não existe nenhuma entidadecontrário ao divino, porque a não-entidade parece ser aquilo que é totalmente oposto Àquele que supremamente e sempre é.
Isso pode ser suficiente para impedir que alguém suponha, quando falamos dos anjos apóstatas, que eles possam ter outra natureza, derivada, por assim dizer, de alguma origem diferente, e não de Deus. Da grande impiedade desse erro nos livraremos com mais facilidade e clareza quanto mais compreendermos o que Deus disse por meio do anjo quando enviou Moisés aos filhos de Israel: "Eu Sou o que Sou". Pois, como Deus é a existência suprema, isto é, supremamente é, e portanto é imutável, as coisas que Ele criou, Ele capacitou a existir, mas não a serem supremamente como Ele mesmo. A alguns, Ele comunicou uma existência mais ampla, a outros, uma existência mais limitada, e assim organizou as naturezas dos seres em níveis. Pois assim como de sapere vem sapientia , assim também de esse vem essentia — uma palavra nova, de fato, que os antigos escritores latinos não usavam, mas que se naturalizou em nossos dias, que nossa língua pode não querer um equivalente para o grego οὐσία. Pois isso é expresso palavra por palavra por essentia . Consequentemente, àquela natureza que é suprema e que criou tudo o mais que existe, nenhuma natureza é contrária a não ser aquela que não existe. Pois a não-entidade é o contrário daquilo que é. E assim, não há ser contrário a Deus, o Ser Supremo e Autor de todos os seres.
3. Que os inimigos de Deus o são, não por natureza, mas por vontade, a qual, ao prejudicá-los, prejudica também uma boa natureza; pois se o vício não prejudica, não é vício.
Nas Escrituras, são chamados de inimigos de Deus aqueles que se opõem ao Seu governo, não por natureza, mas por vício; não tendo poder para prejudicá-Lo, mas apenas a si mesmos. Pois são Seus inimigos, não por seu poder de prejudicar, mas por sua vontade de se opor a Ele. Porque Deus é imutável e totalmente imune a danos. Portanto, o vício que faz com que aqueles que são chamados de Seus inimigos resistam a Ele é um mal não para Deus, mas para eles mesmos. E para eles é um mal unicamente porque corrompe o bem de sua natureza. Não é a natureza, portanto, mas o vício, que é contrário a Deus. Pois o mal é contrário ao bem. E quem negará que Deus é o bem supremo? O vício, portanto, é contrário a Deus, assim como o mal é contrário ao bem. Além disso, a natureza que ele vicia é boa, e, portanto, também a esse bem é contrário. Mas, embora seja contrário a Deus apenas como o mal é contrário ao bem, é contrário à natureza que vicia, tanto como mal quanto como prejudicial. Pois para Deus nenhum mal é prejudicial; mas apenas às naturezas mutáveis e corruptíveis, embora, pelo testemunho dos próprios vícios, originalmente boas. Pois, se não fossem boas, os vícios não poderiam prejudicá-las. Pois como as prejudicam senão privando-as de integridade, beleza, bem-estar, virtude e, em suma, de todo o bem natural que o vício costuma diminuir ou destruir? Mas se não há bem a ser retirado, então nenhum dano pode ser causado e, consequentemente, não pode haver vício. Pois é impossível que exista um vício inofensivo. Daí concluímos que, embora o vício não possa prejudicar o bem imutável, ele não pode prejudicar nada além do bem; porque não existe onde não prejudica. Isso, então, pode ser formulado assim: o vício não pode estar no bem supremo e não pode estar senão em algum bem. Coisas unicamente boas, portanto, podem existir em algumas circunstâncias; coisas unicamente más, nunca; pois mesmo aquelas naturezas que são viciadas por uma vontade má, na medida em que são viciadas, são más, mas na medida em que As naturezas são boas. E quando uma natureza viciada é punida, além do bem que possui em ser natureza, ela também não fica impune. Pois isto é justo, e certamente tudo o que é justo é bom. Pois ninguém é punido por vícios naturais, mas sim por vícios voluntários. Pois até mesmo o vício que, pela força do hábito e longa duração, se tornou uma segunda natureza, teve sua origem na vontade. Pois estamos falando agora dos vícios da natureza, que possui uma capacidade mental para aquele esclarecimento que discrimina entre o que é justo e o que é injusto.
4. Da natureza das criaturas irracionais e sem vida, que em sua própria espécie e ordem não maculam a beleza do universo.
Mas é ridículo condenar as falhas dos animais e das árvores, e de outras coisas mortais e mutáveis, desprovidas de inteligência, sensação ou vida, mesmo que essas falhas destruíssem sua natureza corruptível; pois essas criaturas receberam, por vontade de seu Criador, uma existência que lhes era própria, desaparecendo e dando lugar a outras, para assegurar aquela forma mais humilde de beleza, a beleza das estações, que, em seu próprio lugar, é parte essencial deste mundo. Pois as coisas terrenas não deveriam ser igualadas às celestiais, nem deveriam, embora inferiores, ser completamente omitidas do universo. Visto que, então, nas situações em que tais coisas são apropriadas, algumas perecem para dar lugar a outras que nascem em seu lugar, e as menores sucumbem às maiores, e as coisas que são vencidas se transformam na qualidade daquelas que detêm o domínio, esta é a ordem estabelecida das coisas transitórias. Desta ordem a beleza não nos impressiona, porque, por nossa fragilidade mortal, estamos tão envolvidos em uma parte dela que não conseguimos perceber o todo, no qual esses fragmentos que nos ofendem estão harmonizados com a mais precisa perfeição e beleza. E, portanto, onde não somos tão capazes de perceber a sabedoria do Criador, somos muito apropriadamente aconselhados a crer nela, para que, na vaidade da temeridade humana, não ousemos encontrar qualquer defeito na obra de um Artífice tão grandioso. Ao mesmo tempo, se considerarmos atentamente até mesmo essas falhas terrenas... As coisas, que não são nem voluntárias nem punitivas, parecem ilustrar a excelência da própria natureza, toda ela originada e criada por Deus; pois é aquilo que nos agrada nesta natureza que nos desagrada ver removido pela falta — a menos que a própria natureza desagrade aos homens, como frequentemente acontece quando se torna prejudicial a eles, e então os homens a avaliam não por sua natureza, mas por sua utilidade; como no caso daqueles animais cujos enxames açoitaram o orgulho dos egípcios. Mas, dessa maneira de avaliar, podem criticar o próprio sol; pois certos criminosos ou devedores são condenados pelos juízes a serem colocados ao sol. Portanto, não é em relação à nossa conveniência ou desconforto, mas em relação à sua própria natureza, que as criaturas glorificam seu Artífice. Assim, mesmo a natureza do fogo eterno, embora punitiva para os pecadores condenados, é certamente digna de louvor. Pois o que é mais belo do que o fogo flamejante, flamejante e brilhante? O que poderia ser mais útil do que o fogo para aquecer, restaurar e cozinhar, embora nada seja mais destrutivo do que o fogo queimando e consumindo? A mesma coisa, então, quando aplicada de uma maneira, é destrutiva, mas quando aplicada adequadamente, é extremamente benéfica. Pois quem poderia encontrar palavras para descrever seus usos em todo o mundo? Não devemos, portanto, dar ouvidos àqueles que elogiam a luz do fogo, mas criticam seu calor, julgando-o não por sua natureza, mas por sua conveniência ou desconforto. Pois eles querem ver, mas não se queimar. Mas se esquecem de que essa mesma luz, tão agradável a eles, incomoda e fere os olhos fracos; e nesse calor que lhes é desagradável, alguns animais encontram as condições mais adequadas para uma vida saudável.
5. Que em toda a natureza, de toda espécie e posição, Deus é glorificado.
Todas as naturezas, então, na medida em que existem e, portanto, possuem uma posição e espécie próprias, e uma espécie de harmonia interna, são certamente boas. E quando estão nos lugares que lhes são designados pela ordem de sua natureza, preservam o ser que receberam. E aquelas coisas que não receberam o ser eterno são alteradas para melhor ou para pior, de modo a se adequarem às necessidades e movimentos daquelas coisas às quais a lei do Criador as submeteu; e Assim, na providência divina, elas tendem para aquele fim que está contemplado no esquema geral do governo do universo. De modo que, embora a corrupção das coisas transitórias e perecíveis as leve à destruição total, isso não as impede de produzir aquilo para o qual foram designadas. E sendo assim, Deus, que é supremo, e que, portanto, criou todo ser que não possui existência suprema (pois aquilo que foi feito do nada não poderia ser igual a Ele, e de fato não poderia existir de forma alguma se Ele não o tivesse criado), não deve ser censurado por causa das falhas da criatura, mas sim louvado em vista das naturezas que Ele criou.
6. Qual a causa da bem-aventurança dos bons anjos e qual a causa da miséria dos ímpios?
Assim, a verdadeira causa da bem-aventurança dos bons anjos reside no fato de se apegarem Àquele que é supremo. E se questionarmos a causa da miséria dos maus, ocorrer-nos-á, não sem razão, que são miseráveis porque abandonaram Àquele que é supremo e se voltaram para si mesmos, que não possuem tal essência. E esse vício, como mais se chama senão orgulho? Pois "o orgulho é o princípio do pecado". Eles não estavam dispostos, então, a preservar sua força para Deus; e como a adesão a Deus era a condição para que desfrutassem de um ser mais amplo, eles o diminuíram, preferindo-se a Ele. Este foi o primeiro defeito, o primeiro empobrecimento e a primeira falha de sua natureza, que foi criada, não sendo de fato supremamente existente, mas encontrando sua bem-aventurança no gozo do Ser Supremo; enquanto que, ao abandoná-Lo, ela se tornaria, não de fato nenhuma natureza, mas uma natureza com uma existência menos ampla e, portanto, miserável.
Se perguntarmos ainda: Qual foi a causa eficiente da sua má vontade? Não há nenhuma. Pois o que torna a vontade má, se é a própria vontade que torna a ação má? Consequentemente, a má vontade é a causa da má ação, mas nada é a causa eficiente da má vontade. Pois se algo é a causa, esse algo ou tem vontade ou não tem. Se tem, a vontade é boa ou má. Se é boa, quem, em sã consciência, diria que uma boa vontade... Torna uma vontade má? Pois, nesse caso, uma boa vontade seria a causa do pecado; uma suposição absurda. Por outro lado, se essa coisa hipotética tem uma má vontade, quero saber o que a tornou assim; e para que não nos prolonguemos indefinidamente, pergunto de imediato: o que tornou má a primeira má vontade? Pois não foi a primeira que foi corrompida por uma má vontade, mas sim a primeira que não foi tornada má por nenhuma outra vontade. Pois, se foi precedida por aquilo que a tornou má, essa vontade foi a primeira que tornou a outra má. Mas, se a resposta for: "Nada a tornou má; ela sempre foi má", pergunto se ela existia em alguma natureza. Pois, se não, então ela não existia de forma alguma; e, se existiu em alguma natureza, então a viciou, corrompeu, prejudicou e, consequentemente, privou-a do bem. E, portanto, a má vontade não poderia existir em uma natureza má, mas em uma natureza ao mesmo tempo boa e mutável, que esse vício pudesse prejudicar. Pois, se não causasse dano, não era vício; E, consequentemente, a vontade na qual ela se encontrava não poderia ser chamada de má. Mas, se causou dano, fez-o subtraindo ou diminuindo o bem. E, portanto, não poderia haver desde a eternidade, como foi sugerido, uma vontade má naquilo em que antes havia um bem natural, que a vontade má foi capaz de diminuir corrompendo-o. Se, então, não era desde a eternidade, quem, pergunto, a criou? A única coisa que se pode sugerir em resposta é que algo que em si não tinha vontade tornou a vontade má. Pergunto, então, se essa coisa era superior, inferior ou igual a ela? Se superior, então é melhor. Como, então, não tem vontade, e não antes uma boa vontade? O mesmo raciocínio se aplica se era igual; pois, enquanto duas coisas tiverem igualmente uma boa vontade, uma não pode produzir na outra uma vontade má. Resta então a suposição de que aquilo que corrompeu a vontade da natureza angélica que primeiro pecou era em si uma coisa inferior sem vontade. Mas essa coisa, por mais vil e terrena que seja, é certamente boa em si mesma, pois é uma natureza e um ser, com forma e posição próprias, em sua própria espécie e ordem. Como, então, pode uma coisa boa ser a causa eficiente de uma vontade má? Como, digo eu, pode o bem ser a causa do mal? Pois quando a vontade abandona o que está acima de si e se volta para o que é inferior, torna-se má — não porque aquilo para o qual se volta seja mau, mas porque... A própria vontade é perversa. Portanto, não é uma coisa inferior que torna a vontade má, mas sim ela mesma que se torna má por desejar, de forma perversa e desmedida, uma coisa inferior. Pois, se dois homens, semelhantes em constituição física e moral, contemplam a mesma beleza corporal, e um deles é incitado pela visão a desejar um prazer ilícito, enquanto o outro mantém firmemente uma modesta contenção de sua vontade, o que supomos ser a causa de haver uma vontade má em um e não no outro? O que a produz no homem em quem existe? Não foi a beleza corporal, pois esta foi apresentada igualmente ao olhar de ambos, e ainda assim não produziu em nenhum dos dois uma vontade má. Teria a carne de um provocado o desejo enquanto contemplava? Mas por que a carne do outro não o provocou? Ou teria sido a disposição? Mas por que não a disposição de ambos? Pois estamos supondo que ambos tinham o mesmo temperamento de corpo e alma. Deveríamos, então, dizer que um foi tentado por uma sugestão secreta do espírito maligno? Como se não fosse por sua própria vontade que ele consentiu com essa sugestão e com qualquer incentivo que fosse! Esse consentimento, então, essa má vontade que ele apresentou à influência persuasiva maligna — qual foi a causa disso, perguntamos? Pois, para não nos determos em tal dificuldade, se ambos são igualmente tentados, e um cede e consente à tentação, enquanto o outro permanece impassível, que outra explicação podemos dar senão esta: que um está disposto, e o outro não, a se afastar da castidade? E o que causa isso senão suas próprias vontades, pelo menos em casos como o que supomos, onde o temperamento é idêntico? A mesma beleza era igualmente óbvia aos olhos de ambos; a mesma tentação secreta pressionava ambos com igual violência. Por mais que examinemos o caso minuciosamente, portanto, não podemos discernir nada que tenha feito com que a vontade de um fosse má. Pois, se dissermos que o próprio homem tornou sua vontade má, o que era o homem antes de sua vontade ser má senão uma natureza boa criada por Deus, o bem imutável? Eis aqui dois homens que, diante da tentação, eram semelhantes em corpo e alma, e dos quais um cedeu ao tentador que o persuadiu, enquanto o outro não pôde ser persuadido a desejar aquele corpo belo que estava igualmente diante dos olhos de ambos. Diremos do homem que sucumbiu à tentação que ele Corrompeu a própria vontade, visto que certamente era bom antes de sua vontade se tornar má? Então, por que o fez? Foi porque sua vontade era uma natureza, ou porque era feita de nada? Veremos que a segunda opção é a correta. Pois, se uma natureza é a causa de uma vontade má, o que mais podemos dizer senão que o mal surge do bem, ou que o bem é a causa do mal? E como pode acontecer que uma natureza, boa embora mutável, produza algum mal — isto é, torne a própria vontade má?
7. Que não devemos esperar encontrar nenhuma causa eficiente para a vontade do mal.
Que ninguém, portanto, busque uma causa eficiente para a má vontade; pois ela não é eficiente, mas deficiente, visto que a própria vontade não é a realização de algo, mas um defeito. Pois a deserção daquilo que é supremo, para aquilo que tem menos de ser, é começar a ter uma má vontade. Ora, buscar descobrir as causas dessas deserções — causas, como eu disse, não eficientes, mas deficientes — é como se alguém buscasse ver a escuridão ou ouvir o silêncio. Contudo, ambos são conhecidos por nós, o primeiro apenas pela visão, o segundo apenas pela audição; mas não por sua atualidade concreta. mas pela sua falta dela. Que ninguém, então, procure saber de mim o que eu sei que não sei; a menos que talvez deseje aprender a ignorar aquilo de que tudo o que sabemos é que não pode ser conhecido. Pois aquelas coisas que são conhecidas não pela sua atualidade, mas pela sua falta dela, são conhecidas, se a nossa expressão puder ser admitida e compreendida, por não as conhecer, para que, por as conhecer, não possam ser conhecidas. Pois quando a visão examina objetos que impressionam os sentidos, não vê escuridão em nenhum lugar senão onde começa a não ver. E assim nenhum outro sentido, senão o ouvido, pode perceber o silêncio, e, no entanto, este só é percebido por não o ouvir. Assim também, a nossa mente percebe formas inteligíveis por as compreender; mas quando estas são deficientes, conhece-as por não as conhecer; pois "quem pode compreender defeitos?"
8. Do amor mal direcionado, pelo qual a vontade se desviou do bem imutável para o bem mutável.
Isto eu sei, que a natureza de Deus nunca pode, em lugar nenhum, De modo algum podem ser defeituosas, e naturezas feitas de nada podem ser. Estas últimas, porém, quanto mais ser possuem e mais bem fazem (pois então fazem algo positivo), mais têm causas eficientes; mas na medida em que são defeituosas em ser e, consequentemente, fazem o mal (pois então qual é a sua obra senão vaidade?), têm causas deficientes. E sei igualmente que a vontade não poderia tornar-se má se não quisesse sê-lo; e, portanto, as suas falhas são justamente punidas, por não serem necessárias, mas voluntárias. Pois as suas falhas não são para coisas más, mas são elas próprias más; isto é, não são para coisas que são naturalmente e em si mesmas más, mas a falha da vontade é má porque é contrária à ordem da natureza e um abandono daquilo que tem ser supremo pelaquilo que tem menos. Pois a avareza não é uma falha inerente ao ouro, mas ao homem que ama o ouro desmedidamente, em detrimento da justiça, que deveria ser tida em incomparavelmente maior consideração do que o ouro. O luxo não é culpa dos objetos belos e encantadores, mas sim do coração que ama desmedidamente os prazeres sensuais, negligenciando a temperança, que nos apega a objetos mais belos em sua espiritualidade e mais deliciosos por sua incorruptibilidade. Tampouco a vanglória é culpa do elogio humano, mas da alma que se apega desmedidamente aos aplausos dos homens e despreza a voz da consciência. O orgulho também não é culpa de quem delega o poder, nem do próprio poder, mas da alma que se enamora desmedidamente do seu próprio poder e despreza o domínio mais justo de uma autoridade superior. Consequentemente, aquele que ama desmedidamente o bem que a natureza possui, mesmo que o obtenha, torna-se mau no bem e miserável por ser privado de um bem maior.
9. Se os anjos, além de receberem de Deus a sua natureza, receberam dele também a sua boa vontade pelo Espírito Santo, que os imbuíu de amor.
Não existe, portanto, uma causa eficiente natural, ou, se me permitem a expressão, nenhuma causa essencial, da má vontade, visto que ela própria é a origem do mal nos espíritos mutáveis, pela qual o bem de sua natureza é diminuído e corrompido; e a vontade torna-se má por nada mais do que a apostasia de Deus — uma apostasia da qual a causa, certamente, também é deficiente. Mas, quanto à boa vontade, se dissermos que não há uma causa eficiente para ela, devemos ter cuidado para não dar força à opinião de que a boa vontade dos bons anjos não é criada, mas coeterna com Deus. Pois, se eles próprios foram criados, como podemos dizer que sua boa vontade era eterna? Mas, se foi criada, foi criada juntamente com eles, ou eles existiram por um tempo sem ela? Se foi criada juntamente com eles, então, sem dúvida, foi criada por Aquele que os criou e, assim que foram criados, eles se uniram Àquele que os criou, com o amor que Ele criou neles. E eles se separam da companhia dos demais porque permaneceram na mesma boa vontade; enquanto os outros se desviaram para outra vontade, que é má, pelo próprio fato de ser um afastamento do bem; do qual, podemos acrescentar, eles não teriam se afastado se não quisessem fazê-lo. Mas se os bons anjos existiram por um tempo sem boa vontade, e a desenvolveram em si mesmos sem a interferência de Deus, então segue-se que eles se tornaram melhores do que Ele os fez. Afaste-se de tal pensamento! Pois sem boa vontade, o que eram eles senão maus? Ou, se não eram maus, porque não tinham uma má vontade, assim como não tinham uma boa (pois não haviam se afastado daquilo que ainda não haviam começado a desfrutar), certamente não eram os mesmos, não eram tão bons, quanto quando passaram a ter boa vontade. Ou, se não podiam se tornar melhores do que foram feitos por Aquele que não é superado por ninguém em Sua obra, então certamente, sem a Sua ajuda, não poderiam vir a possuir aquela boa vontade que os tornou melhores. E embora a sua boa vontade tenha feito com que não se voltassem para si mesmos, que tinham uma existência mais limitada, mas para Aquele que é supremo, e que, estando unidos a Ele, o seu próprio ser se expandisse, e vivessem uma vida sábia e abençoada pelas Suas comunicações, o que prova isto senão que a vontade, por melhor que fosse, teria continuado impotentemente a apenas desejá-Lo, se Aquele que criou a sua natureza do nada, e ainda assim capaz de desfrutar d'Ele, não a tivesse primeiro estimulado a desejá-Lo, e depois a preenchido com Si mesmo, e assim a tornado melhor?
Além disso, também é preciso investigar se, e se... Os bons anjos tornaram sua própria vontade boa, mas fizeram isso com ou sem vontade própria? Se sem vontade própria, então não foi obra deles. Se com vontade própria, a vontade era boa ou má? Se má, como poderia uma vontade má gerar uma boa? Se boa, então eles já possuíam uma boa vontade. E quem criou essa vontade, que eles já tinham, senão Aquele que os criou com uma boa vontade, ou com aquele amor casto pelo qual se apegaram a Ele, num mesmo ato criando sua natureza e dotando-a de graça? E assim somos levados a crer que os santos anjos jamais existiram sem uma boa vontade ou o amor de Deus. Mas os anjos que, embora criados bons, agora são maus, tornaram-se assim por sua própria vontade. E essa vontade não se tornou má por sua boa natureza, a não ser por sua apostasia voluntária do bem; pois o bem não é a causa do mal, mas sim a apostasia do bem. Esses anjos, portanto, ou receberam menos da graça do amor divino do que aqueles que perseveraram nele; Ou, se ambos foram criados igualmente bons, então, enquanto um caiu por sua má vontade, os outros foram mais abundantemente auxiliados e alcançaram aquele ápice de bem-aventurança no qual tiveram certeza de que jamais cairiam dele — como já mostramos no livro anterior. Devemos, portanto, reconhecer, com o louvor devido ao Criador, que não só dos homens santos, mas também dos santos anjos, pode-se dizer que “o amor de Deus é derramado em seus corações pelo Espírito Santo, que lhes é dado”. E isso não só dos homens, mas primordialmente e principalmente dos anjos é verdade, como está escrito: “É bom aproximar-se de Deus”. E aqueles que têm este bem em comum, têm, tanto com Aquele a quem se aproximam, como uns com os outros, uma santa comunhão, e formam uma só cidade de Deus — Seu sacrifício vivo e Seu templo vivo. E vejo que, como agora falei do surgimento desta cidade entre os anjos, é tempo de falar da origem daquela parte dela que será unida aos anjos imortais, e que atualmente está sendo reunida dentre os homens mortais, e que ou está peregrinando na terra, ou, nas pessoas daqueles que passaram pela morte, está repousando nos receptáculos secretos e moradas de espíritos desencarnados. Pois de um homem, que Deus criou como o primeiro, todo A raça humana descende, segundo a fé das Sagradas Escrituras, que merecidamente goza de maravilhosa autoridade entre todas as nações do mundo; visto que, entre outras afirmações verdadeiras, previu, por sua divina visão, que todas as nações lhe dariam crédito.
10. Da falsidade da história que atribui muitos milhares de anos ao passado do mundo.
Deixemos, então, de lado as conjecturas de homens que não sabem o que dizem, quando falam da natureza e da origem da raça humana. Pois alguns sustentam a mesma opinião a respeito dos homens que sustentam a respeito do próprio mundo, de que eles sempre existiram. Assim, Apuleio diz, ao descrever nossa raça: "Individualmente, são mortais, mas coletivamente, e como raça, são imortais." E quando lhes perguntam como, se a raça humana sempre existiu, justificam a verdade da sua história, que narra quem foram os inventores, e o que inventaram, e quem instituiu primeiro os estudos liberais e as outras artes, e quem primeiro habitou esta ou aquela região, e esta ou aquela ilha?, respondem que a maioria, senão todas as terras, foram tão devastadas em intervalos por fogo e inundação, que os homens foram muito reduzidos em número, e a partir destes, novamente, a população foi restaurada aos seus números anteriores, e que assim houve em intervalos um novo começo, e embora aquelas coisas que tinham sido interrompidas e interrompidas pelas severas devastações fossem apenas renovadas, ainda assim pareciam ter se originado então, mas que o homem não poderia existir de forma alguma senão como produzido pelo homem. Mas eles dizem o que pensam, não o que sabem.
Eles também são enganados por esses documentos altamente mentirosos que afirmam relatar a história de muitos milhares de anos, embora, considerando os escritos sagrados, constatemos que ainda não se passaram 6.000 anos. E, para não me alongar muito na exposição da falta de fundamento destes documentos, em que tantos milhares de anos são contabilizados, e para provar que suas fontes são totalmente inadequadas, permitam-me citar apenas aquela carta que Alexandre, o Grande, escreveu à sua mãe, Olímpia. dando-lhe a narrativa que obtivera de um sacerdote egípcio, extraída de seus arquivos sagrados, e que relatava reinos também mencionados pelos historiadores gregos. Nesta carta de Alexandre, um período superior a 5.000 anos é atribuído ao reino da Assíria; enquanto na história grega apenas 1.300 anos são contados a partir do reinado do próprio Bel, que tanto gregos quanto egípcios concordam em considerar o primeiro rei da Assíria. Em seguida, ao império dos persas e macedônios, este egípcio atribuiu mais de 8.000 anos, contando até a época de Alexandre, com quem se dirigia; enquanto entre os gregos, 485 anos são atribuídos aos macedônios até a morte de Alexandre, e aos persas 233 anos, contando até o término de suas conquistas. Assim, estes apresentam um número de anos muito menor do que os egípcios; e, de fato, mesmo multiplicada por três, a cronologia grega ainda seria mais curta. Pois diz-se que os egípcios antigamente contavam apenas quatro meses em seu ano; de modo que um ano, segundo o cálculo mais completo e verdadeiro atualmente em uso entre eles, bem como entre nós, abrangeria três de seus antigos anos. Mas nem mesmo assim, como eu disse, a história grega corresponde à egípcia em sua cronologia. E, portanto, a primeira deve receber maior crédito, porque não excede o relato verdadeiro da duração do mundo, conforme apresentado em nossos documentos, que são verdadeiramente sagrados. Além disso, se esta carta de Alexandre, que se tornou tão famosa, difere amplamente, nesta questão de cronologia, do relato provavelmente crível, quanto menos podemos acreditar nesses documentos que, embora repletos de antiguidades fabulosas e fictícias, desejam opor-se à autoridade de nossos livros bem conhecidos e divinos, que previram que o mundo inteiro acreditaria neles, e o mundo inteiro acreditou; o que provou, também, que eles haviam narrado com precisão os eventos passados, por meio de suas previsões de eventos futuros, que se concretizaram com tanta exatidão!
11. Daqueles que supõem que este mundo de fato não é eterno, mas que ou existem inúmeros mundos, ou que um mesmo mundo é perpetuamente decomposto em seus elementos e renovado ao término de ciclos fixos.
Há ainda aqueles que, embora não suponham que este mundo seja eterno, opinam que este não é o único mundo, mas que existem inúmeros mundos, ou que, na verdade, é o único, mas que morre e renasce em intervalos fixos, e isso inúmeras vezes; mas eles devem reconhecer que a raça humana existia antes de haver outros homens para gerá-la. Pois não podem supor que, se o mundo inteiro perecer, alguns homens permaneceriam vivos no mundo, como poderiam sobreviver a inundações e incêndios, que aqueles outros especuladores supõem serem parciais, e dos quais eles podem, portanto, argumentar razoavelmente que alguns homens sobreviveram cuja posteridade renovaria a população; mas como eles acreditam que o próprio mundo se renova a partir de sua própria matéria, também devem acreditar que a partir de seus elementos a raça humana foi produzida, e então que a prole dos mortais surgiu como a de outros animais de seus pais.
12. Como responder a essas pessoas que criticam a criação do homem por causa de sua recente data?
Quanto àqueles que sempre perguntam por que o homem não foi criado durante essas incontáveis eras do passado infinitamente extenso, e surgiu tão recentemente que, segundo as Escrituras, menos de 6.000 anos se passaram desde o seu início, eu lhes responderia, a respeito da criação do homem, da mesma forma que respondi, a respeito da origem do mundo, àqueles que não acreditam que ele não seja eterno, mas tenha tido um começo, o que até mesmo Platão declara com muita clareza, embora alguns pensem que sua declaração não era coerente com sua verdadeira opinião. Se isso Se lhes ofende o fato de o tempo decorrido desde a criação do homem ser tão curto, e seus anos tão poucos, segundo nossas autoridades, que considerem o seguinte: nada que tenha um limite é longo, e todas as eras, sendo finitas, são muito poucas, ou mesmo insignificantes, quando comparadas à eternidade interminável. Consequentemente, se tivessem decorrido desde a criação do homem, não digo cinco ou seis, mas mesmo sessenta ou seiscentos mil anos, ou sessenta vezes mais, ou seiscentos ou seiscentos mil vezes mais, ou essa soma multiplicada até que não pudesse mais ser expressa em números, a mesma pergunta ainda poderia ser feita: Por que ele não foi criado antes? Pois a eternidade passada e ilimitada durante a qual Deus se absteve de criar o homem é tão grande que, compare-a com qualquer número vasto e incontável de eras que se queira, contanto que haja uma conclusão definida para esse período de tempo, não é como comparar a menor gota d'água com o oceano que circunda o globo. Pois, dentre esses dois, um é de fato muito pequeno, o outro incomparavelmente vasto, embora ambos sejam finitos; mas esse espaço de tempo que começa com algum início e é limitado por algum fim, seja qual for a sua extensão, se o compararmos com aquele que não tem começo, não sei se devemos considerá-lo a coisa mais minúscula, ou nada. Pois, tome esse tempo limitado e subtraia dele, um a um, os momentos mais breves (como se pudesse tirar dia a dia da vida de um homem, começando no dia em que ele vive agora, retrocedendo até o dia do seu nascimento), e embora o número de momentos que você deva subtrair nesse movimento para trás seja tão grande que nenhuma palavra possa expressá-lo, essa subtração, em algum momento, o levará de volta ao começo. Mas se você subtrair de um tempo que não tem começo, e não me refiro a breves momentos um a um, nem mesmo horas, dias, meses ou anos em quantidades, mas períodos de anos tão vastos que nem o aritmético mais hábil conseguiria nomeá-los — subtrair períodos de anos tão vastos quanto aqueles que supomos serem gradualmente consumidos pela dedução de momentos — e subtrair não repetidamente, mas sempre, o que você consegue, o que você produz com sua dedução, já que nunca alcança o começo que não existe? Portanto, que O que agora exigimos após mais de cinco mil anos, nossos descendentes poderiam exigir com a mesma curiosidade após seiscentos mil anos, supondo que essas gerações de homens moribundos continuem por tanto tempo a se decompor e se renovar, e supondo que a posteridade continue tão fraca e ignorante quanto nós. A mesma pergunta poderia ter sido feita por aqueles que viveram antes de nós, quando o homem era ainda mais recente na Terra. O próprio primeiro homem, em suma, poderia, no dia seguinte ou no próprio dia de sua criação, ter perguntado por que não foi criado antes. E não importa em que período anterior ou posterior ele tivesse sido criado, essa controvérsia sobre o início da história deste mundo teria exatamente as mesmas dificuldades que tem agora.
13. Da revolução dos tempos, que alguns filósofos acreditam que trará todas as coisas de volta ao seu estado original, após um certo ciclo fixo.
Para alguns filósofos, essa controvérsia não encontrou outra solução aprovada senão a introdução de ciclos temporais, nos quais deveria haver uma renovação e repetição constantes da ordem da natureza; e, portanto, afirmaram que esses ciclos se repetirão incessantemente, um desaparecendo e outro surgindo, embora não haja consenso sobre se um mundo permanente passará por todos esses ciclos, ou se o mundo, em intervalos fixos, se extinguirá e se renovará, exibindo uma recorrência dos mesmos fenômenos — as coisas que foram e as que serão, coincidindo. E dessa fantástica vicissitude eles não isentam nem mesmo a alma imortal que alcançou a sabedoria, relegando-a a uma transmigração incessante entre a ilusória bem-aventurança e a verdadeira miséria. Pois como pode ser verdadeiramente chamado de bem-aventurado aquilo que não tem a garantia de sê-lo eternamente, e que ou ignora a verdade e está cego para a miséria que se aproxima, ou, conhecendo-a, está em miséria e medo? Ou, se passa para a bem-aventurança e deixa as misérias para sempre, então acontece no tempo uma nova coisa que o tempo não terminará. Por que não, então, o mundo também? Por que o homem não pode também ser algo semelhante? Assim, seguindo o caminho reto da sã doutrina, nós Escapar, não sei por quais caminhos tortuosos, descobertos por sábios enganadores e enganados.
Alguns, ao defenderem esses ciclos recorrentes que restauram todas as coisas ao seu estado original, citam em favor de sua suposição o que Salomão diz no livro de Eclesiastes: "Que é o que passou? Isso é o que há de ser. E o que se fez? Isso se tornará a fazer. Nada há de novo debaixo do sol. Quem pode falar e dizer: 'Eis que isto é novo?' Já existiu nos tempos antigos, antes de nós." Ele disse isso referindo-se tanto às coisas de que acabara de falar — a sucessão das gerações, a órbita do sol, o curso dos rios — quanto a todos os tipos de criaturas que nascem e morrem. Pois os homens existiram antes de nós, estão conosco e existirão depois de nós; e assim também todos os seres vivos e todas as plantas. Mesmo as criações monstruosas e irregulares, embora diferentes umas das outras, e embora algumas sejam relatadas como casos isolados, assemelham-se geralmente umas às outras, na medida em que são miraculosas e monstruosas e, nesse sentido, foram, serão e não são coisas novas e recentes debaixo do sol. No entanto, alguns entenderiam essas palavras como significando que na predestinação de Deus todas as coisas já existiram e que, portanto, não há nada de novo debaixo do sol. Em todo caso, longe de qualquer verdadeiro crente supor que por essas palavras de Salomão se refiram aos ciclos nos quais, segundo esses filósofos, os mesmos períodos e eventos do tempo se repetem; Como se, por exemplo, o filósofo Platão, tendo ensinado na escola de Atenas chamada Academia, assim, incontáveis eras antes, em longos, porém certos intervalos, esse mesmo Platão, e a mesma escola, e os mesmos discípulos tivessem existido, e assim também se repetiriam durante os incontáveis ciclos que ainda virão — longe de nós, eu digo, acreditar nisso. Pois Cristo morreu uma vez pelos nossos pecados; e, ressuscitando dos mortos, não morre mais. "A morte não tem mais domínio sobre Ele;" e nós mesmos, depois da ressurreição, estaremos “para sempre com o Senhor”, a quem agora dizemos, como dita o sagrado Salmista: “Tu nos guardarás, ó Senhor, tu nos preservarás desta geração”. E o que se segue também é, penso eu, bastante apropriado: “Os ímpios andam em círculo ”; não porque a sua vida se repita por meio destes círculos, que estes filósofos imaginam, mas porque o caminho em que a sua falsa doutrina corre agora é tortuoso.
14. Da criação da raça humana no tempo, e de como isso se efetuou sem qualquer novo projeto ou mudança de propósito da parte de Deus.
Que admiração há se, enredados nesses círculos, não encontram nem entrada nem saída? Pois não sabem como a raça humana, e esta nossa condição mortal, tiveram sua origem, nem como chegarão ao fim, visto que não conseguem penetrar a insondável sabedoria de Deus. Pois, embora Ele mesmo seja eterno e sem princípio, fez com que o tempo tivesse um começo; e o homem, que Ele não havia criado antes, criou-o no tempo, não por uma nova e repentina resolução, mas por Seu desígnio imutável e eterno. Quem pode sondar a profundidade insondável desse propósito, quem pode examinar a insondável sabedoria com a qual Deus, sem mudança de vontade, criou o homem, que nunca havia existido antes, e lhe deu existência no tempo, e fez com que a raça humana aumentasse a partir de um único indivíduo? O próprio Salmista, depois de ter dito: "Tu nos guardarás, Senhor; tu nos preservarás desta geração para sempre", e de ter repreendido aqueles cuja doutrina insensata e ímpia não preserva para a alma a libertação e a bem-aventurança eternas, acrescenta imediatamente: "Os ímpios andam em círculos". Então, como se lhe perguntassem: "O que você crê, sente, sabe? Devemos crer que de repente ocorreu a Deus criar o homem, a quem Ele nunca havia criado em uma eternidade passada — Deus, a quem nada de novo pode acontecer e em quem não há mudança?", o Salmista continua a responder, como se se dirigisse ao próprio Deus: "Conforme a profundidade da tua sabedoria, multiplicaste os filhos dos homens". Deixem os homens, parece dizer ele, imaginarem o que quiserem, deixem que conjecturem e discutam como bem entenderem, mas Tu multiplicaste os filhos dos homens segundo a profundidade da tua sabedoria, que nenhum homem pode compreender. Pois esta é, de fato, uma profundidade que Deus sempre teve, e o homem, que Ele nunca havia criado antes, Ele quis criar no tempo certo, sem alterar Seu desígnio e Sua vontade.
15. Se devemos acreditar que Deus, sendo sempre o Senhor soberano, sempre teve criaturas sobre as quais exerceu a Sua soberania; e em que sentido podemos dizer que a criatura sempre existiu, e ainda assim não podemos dizer que é coeterna.
Quanto a mim, de fato, não ouso dizer que jamais houve um tempo em que o Senhor Deus não fosse o Senhor, Portanto, não devo duvidar que o homem não existia antes do tempo e foi criado pela primeira vez no tempo. Mas quando considero do que Deus poderia ser o Senhor, se não houvesse sempre alguma criatura, hesito em fazer qualquer afirmação, lembrando-me da minha própria insignificância e do que está escrito: "Quem é o homem que pode conhecer o conselho de Deus? Ou quem pode discernir qual é a vontade do Senhor? Pois os pensamentos dos homens mortais são tímidos, e os nossos desígnios são incertos. Porque o corpo corruptível oprime a alma, e a tenda terrestre pesa sobre a mente que medita em muitas coisas." Certamente, em muitas coisas reflito neste tabernáculo terrestre, porque não consigo encontrar a única verdade entre as muitas, ou além das muitas. Se, então, entre esses muitos pensamentos, eu disser que sempre houve criaturas para Ele ser Senhor, que sempre foi e sempre foi Senhor, mas que essas criaturas nem sempre foram as mesmas, mas sucederam-se umas às outras (pois não pareceria que diríamos que alguma é coeterna com o Criador, uma afirmação condenada igualmente pela fé e pela razão sã), devo ter cuidado para não cair no erro absurdo e ignorante de sustentar que, por essas sucessões e mudanças, as criaturas mortais sempre existiram, enquanto as criaturas imortais não haviam começado a existir até a data do nosso próprio mundo, quando os anjos foram criados; se ao menos os anjos forem inferidos daquela luz que foi criada primeiro, ou, melhor dizendo, daquele céu do qual se diz: "No princípio, Deus criou os céus e a terra". Os anjos, pelo menos, não existiam antes de serem criados; pois, se dissermos que sempre existiram, parecerá que os tornamos coeternos com o Criador. Além disso, se eu disser que os anjos não foram criados no tempo, mas existiam antes de todos os tempos, como aqueles sobre os quais Deus, que sempre foi Soberano, exerceu a Sua soberania, então serei questionado se, tendo sido criados antes de todos os tempos, Sendo criaturas, é possível que sempre tenham existido. Talvez se possa responder: "Por que não sempre , já que aquilo que existe em todos os tempos pode muito bem ser considerado 'sempre'?" Ora, é tão certo que esses anjos existiram em todos os tempos que foram criados antes mesmo do tempo existir; se ao menos o tempo começou com os céus, e os anjos existiam antes dos céus. E se o tempo existia antes mesmo dos corpos celestes, não sendo de fato marcado por horas, dias, meses e anos — pois essas medidas dos períodos de tempo que são comumente e propriamente chamadas de tempos, manifestamente começaram com o movimento dos corpos celestes, e assim Deus disse, quando os designou: "Sejam eles para sinais, para estações, para dias e para anos", —se, digo eu, o tempo existiu antes destes corpos celestes por algum movimento mutável, cujas partes se sucediam e não podiam existir simultaneamente, e se houve algum movimento entre os anjos que tornou necessária a existência do tempo, e que desde a sua própria criação eles estivessem sujeitos a estas mudanças temporais, então eles existiram em todo o tempo, pois o tempo surgiu juntamente com eles. E quem dirá que o que existiu em todo o tempo não existiu sempre?
Mas se eu der tal resposta, dirão-me: Como, então, eles não são coeternos com o Criador, se Ele e eles sempre existiram? Como sequer se pode dizer que foram criados, se entendermos que sempre existiram? O que responderemos a isso? Diremos que ambas as afirmações são verdadeiras? Que sempre existiram, visto que sempre existiram, tendo sido criados juntamente com o tempo, ou o tempo juntamente com eles, e ainda assim, que também foram criados? Pois, da mesma forma, não negaremos que o próprio tempo foi criado, embora ninguém duvide que o tempo tenha existido em todos os tempos; pois, se não existiu em todos os tempos, então houve um tempo em que não havia tempo. Mas a pessoa mais tola não poderia fazer tal afirmação. Pois podemos razoavelmente dizer que houve um tempo em que Roma não existia; houve um tempo em que Jerusalém não existia; houve um tempo em que Abraão não existia; Houve um tempo em que o homem não existia, e assim por diante: em suma, se o mundo não foi criado no início dos tempos, mas sim após algum tempo decorrido, podemos dizer que... Houve um tempo em que o mundo não existia. Mas dizer que houve um tempo em que o tempo não existia é tão absurdo quanto dizer que havia um homem quando não havia homem; ou que este mundo existia quando este mundo não existia. Pois, se não nos referimos ao mesmo objeto, podemos usar a forma de expressão: havia outro homem quando este homem não existia. Assim, podemos razoavelmente dizer que houve outro tempo em que este tempo não existia; mas nem o mais simplório poderia dizer que houve um tempo em que não havia tempo. Como dizemos que o tempo foi criado, embora também digamos que sempre existiu, já que em todos os tempos o tempo existe, não se segue que, se os anjos sempre existiram, eles não foram criados. Pois dizemos que sempre existiram porque existiram em todos os tempos; e dizemos que existiram em todos os tempos porque o próprio tempo não poderia existir sem eles. Pois onde não há criatura cujos movimentos mutáveis admitam sucessão, não pode haver tempo algum. E, consequentemente, mesmo que sempre tenham existido, foram criados. Nem, se sempre existiram, são, portanto, coeternos com o Criador. Pois Ele sempre existiu na eternidade imutável; enquanto eles foram criados, e diz-se que sempre existiram, porque existiram em todo o tempo, sendo o tempo impossível sem a criatura. Mas o tempo, que passa por sua mutabilidade, não pode ser coeterno com a eternidade imutável. E, consequentemente, embora a imortalidade dos anjos não passe no tempo, não se torne passado como se agora não existisse, nem tenha um futuro como se ainda não existisse, ainda assim seus movimentos, que são a base do tempo, passam do futuro para o passado; e, portanto, eles não podem ser coeternos com o Criador, em cujo movimento não podemos dizer que houve o que agora não existe, ou que haverá o que ainda não existe. Portanto, se Deus sempre foi o Senhor, Ele sempre teve criaturas sob Seu domínio — criaturas, porém, não geradas por Ele, mas criadas por Ele do nada; nem coeterno com Ele, pois Ele existia antes deles, embora nunca estivesse sem eles, porque os precedeu, não pelo decurso do tempo, mas por Sua eternidade permanente. Mas se eu responder a esses que perguntam como Ele sempre foi Criador, sempre Senhor, se não houve sempre uma criação sujeita; ou como esta foi criada, e não Se o Senhor é coeterno com o seu Criador, receio que possa ser acusado de afirmar imprudentemente o que desconheço, em vez de ensinar o que sei. Retorno, portanto, àquilo que o nosso Criador considerou apropriado que soubéssemos; e reconheço que as coisas que Ele permitiu que os homens mais capazes conhecessem nesta vida, ou que reservou para serem conhecidas na próxima pelos santos aperfeiçoados, estão além da minha capacidade. Mas julguei correto abordar esses assuntos sem fazer afirmações categóricas, para que os leitores sejam advertidos a abster-se de perguntas arriscadas e não se considerem aptos para tudo. Que se esforcem, antes, para obedecer à sábia recomendação do apóstolo, quando diz: "Porque, pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um." Pois se uma criança recebe alimento adequado à sua força, torna-se capaz, à medida que cresce, de receber mais; mas se a sua força e capacidade forem sobrecarregadas, ela definha em vez de crescer.
16. Como devemos entender a promessa de Deus da vida eterna, que foi proferida antes dos "tempos eternos".
Reconheço que não sei quais eras se passaram antes da criação da raça humana, mas não tenho dúvida de que nenhuma coisa criada é coeterna com o Criador. Contudo, até mesmo o apóstolo fala do tempo como eterno, e isso com referência não ao futuro, mas, o que é ainda mais surpreendente, ao passado. Pois ele diz: "Na esperança da vida eterna, a qual Deus, que não pode mentir, prometeu antes dos tempos eternos, mas manifestou a sua palavra em tempo oportuno." Veja, ele diz que no passado houve tempos eternos, que, no entanto, não eram coeternos com Deus. E visto que Deus antes desses tempos eternos não só existia, mas também “prometeu” a vida eterna, que Ele manifestou em seus próprios tempos (isto é, nos tempos devidos), o que mais é isso senão a Sua palavra? Pois esta é a vida eterna. Mas então, como Ele prometeu, visto que a promessa foi feita aos homens, e no entanto eles não existiam antes dos tempos eternos? Isso não significa que, em Sua própria eternidade e em Sua palavra coeterna, aquilo que deveria acontecer em seu próprio tempo já estava predestinado e determinado?
17. Que defesa é feita pela fé sã a respeito do conselho e da vontade imutáveis de Deus, contra os argumentos daqueles que sustentam que as obras de Deus se repetem eternamente em ciclos rotativos que restauram todas as coisas ao seu estado original?
Disso também não tenho dúvida: que antes da criação do primeiro homem, jamais existira homem algum, nem este mesmo homem percorrendo ciclos desconhecidos, nem tendo realizado inúmeras revoluções, nem qualquer outro ser de natureza semelhante. Dessa crença não me assusto os argumentos filosóficos, dentre os quais se considera o mais agudo aquele que se baseia na afirmação de que o infinito não pode ser compreendido por nenhum modo de conhecimento. Consequentemente, argumentam, Deus possui em Sua própria mente concepções finitas de todas as coisas finitas que Ele cria. Ora, não se pode supor que Sua bondade tenha sido alguma vez ociosa; pois, se assim fosse, seria atribuído a Ele um despertar para a atividade no tempo, a partir de uma eternidade passada de inatividade, como se Ele se arrependesse de uma ociosidade sem princípio e, portanto, procedesse a iniciar uma obra. Sendo assim, dizem eles, as mesmas coisas devem sempre se repetir e, à medida que passam, estão destinadas a sempre retornar, quer o mundo permaneça o mesmo em meio a todas essas mudanças — o mundo que sempre existiu e, no entanto, foi criado —, quer o mundo, nessas revoluções, esteja perpetuamente se extinguindo e se renovando; caso contrário, se apontarmos para um tempo em que as obras de Deus começaram, acredita-se que Ele considerou Seu eterno ócio passado inerte e indolente, e, portanto, o condenou e alterou por ser desagradável a Ele. Ora, se Deus de fato sempre criou coisas temporais, mas diferentes umas das outras, e uma após a outra, de modo que Ele finalmente criou o homem, que nunca havia criado antes, então pode parecer que Ele criou o homem não com conhecimento (pois supõem que nenhum conhecimento pode compreender a sucessão infinita de criaturas), mas ao sabor do momento, conforme Lhe ocorreu naquele instante, com uma súbita e acidental mudança de ideia. Por outro lado, dizem eles, se esses ciclos forem admitidos, e se supusermos que Se as mesmas coisas temporais se repetem, enquanto o mundo permanece idêntico através de todas essas rotações, ou então desaparece e se renova, então não se atribui a Deus nem a indolência de uma eternidade passada, nem uma criação precipitada e imprevista. E se as mesmas coisas não se repetem em ciclos, então não podem ser compreendidas em sua infinita diversidade por nenhuma ciência ou presciência. Mesmo que a razão não pudesse refutar, a fé sorriria diante dessas argumentações, com as quais os ímpios se esforçam para desviar nossa simples piedade do caminho reto, para que caminhemos com eles "em círculos". Mas com a ajuda do Senhor nosso Deus, até mesmo a razão, e com bastante facilidade, destrói esses círculos giratórios que a conjectura cria. Pois o que leva esses homens a preferirem seus próprios círculos ao caminho reto da verdade é que eles medem, com seu intelecto humano, mutável e limitado, a mente divina, que é absolutamente imutável, infinitamente ampla e, sem sucessão de pensamentos, conta todas as coisas inumeráveis. Assim, cumpre-se neles o que disse o apóstolo, pois, "comparando-se consigo mesmos, não entendem". Pois, como agem em virtude de um novo propósito, qualquer que seja a nova coisa que lhes ocorra fazer (sendo suas mentes mutáveis), concluem que o mesmo ocorre com Deus; e assim comparam, não Deus — pois não conseguem conceber Deus, mas pensam em alguém semelhante a si mesmos quando pensam nEle — não Deus, mas a si mesmos, e não com Ele, mas consigo mesmos. Por nossa parte, não ousamos crer que Deus seja afetado de uma maneira quando trabalha e de outra quando repousa. De fato, dizer que Ele é afetado é um abuso da linguagem, pois implica que surge em Sua natureza algo que não existia antes. Pois aquele que é afetado sofre a ação, e tudo aquilo que sofre a ação é mutável. Em Seu lazer, portanto, não há preguiça, indolência ou inatividade; assim como em Seu trabalho não há labor, esforço ou diligência. Ele pode agir enquanto repousa e repousar enquanto age. Ele pode começar uma nova obra com (não um novo, mas) um desígnio eterno; E o que Ele não fez antes, não começa a fazer agora, porque se arrepende do Seu repouso anterior. Mas Quando se fala de Seu repouso anterior e operação subsequente (e não sei como os homens podem compreender essas coisas), esse "anterior" e "subsequente" aplicam-se apenas às coisas criadas, que antes não existiam e posteriormente vieram a existir. Mas em Deus, o propósito anterior não é alterado e obliterado pelo propósito subsequente e diferente, mas sim pela mesma vontade eterna e imutável que Ele efetuou em relação às coisas que criou, tanto para que, antes, enquanto não existiam, não existissem, quanto para que, posteriormente, quando começaram a existir, viessem a existir. E assim, talvez, Ele queira mostrar de maneira muito marcante, àqueles que têm olhos para tais coisas, quão independente Ele é daquilo que cria, e como é por Sua própria bondade gratuita que Ele cria, visto que desde a eternidade habitou sem criaturas em não menos perfeita bem-aventurança.
18. Contra aqueles que afirmam que as coisas são infinitas.não pode ser compreendido pelo conhecimento de Deus.
Quanto à sua outra afirmação, de que o conhecimento de Deus não pode compreender coisas infinitas, resta-lhes apenas afirmar, para que possam sondar as profundezas de sua impiedade, que Deus não conhece todos os números. Pois é muito certo que eles são infinitos; visto que, não importa em que número se suponha que se chegue a um fim, esse número pode ser, não direi, aumentado pela adição de mais um, mas por maior que seja, e por mais vasta que seja a multidão da qual é a expressão racional e científica, ele ainda pode ser não apenas duplicado, mas até mesmo multiplicado. Além disso, cada número é definido por suas próprias propriedades, de modo que não há dois números iguais. Eles são, portanto, desiguais e diferentes uns dos outros; e embora sejam simplesmente finitos, coletivamente são infinitos. Será que Deus, portanto, não conhece os números por causa dessa infinitude? E será que o Seu conhecimento se estende apenas até certo ponto em termos de números, enquanto do resto Ele é ignorante? Quem, então, se atreve a dizer isso? No entanto, dificilmente podem fingir descartar os números ou sustentar que eles não têm nada a ver com o conhecimento de Deus; pois Platão, sua grande autoridade, representa Deus como aquele que molda o mundo princípios numéricos; e em nossos livros também se diz a Deus: "Tu ordenaste todas as coisas em número, medida e peso." O profeta também diz: “Quem traz à luz o seu exército em número”. E o Salvador diz no Evangelho: “Até os cabelos da vossa cabeça estão todos contados”. Longe de nós, então, duvidar que todos os números são conhecidos por Aquele "cujo entendimento", segundo o Salmista, "é infinito". A infinitude dos números, embora não haja numeração dos infinitos números, não é incompreensível para Aquele cujo entendimento é infinito. E assim, se tudo o que é compreendido é definido ou tornado finito pela compreensão daquele que o conhece, então toda a infinitude é, de alguma forma inefável, tornada finita para Deus, pois é compreensível pelo Seu conhecimento. Portanto, se a infinitude dos números não pode ser infinita para o conhecimento de Deus, pelo qual é compreendida, o que somos nós, pobres criaturas, que ousamos fixar limites ao Seu conhecimento e dizer que, a menos que as mesmas coisas temporais se repitam pelas mesmas revoluções periódicas, Deus não pode nem prever as Suas criaturas para as criar, nem conhecê-las quando as criou? Deus, cujo conhecimento é simplesmente múltiplo e uniforme em sua variedade, compreende todas as coisas incompreensíveis com uma compreensão tão incompreensível que, embora sempre desejasse tornar suas obras posteriores novas e diferentes de tudo o que as precedeu, não poderia produzi-las sem ordem e previsão, nem concebê-las repentinamente, senão por sua eterna presciência.
19. De mundos sem fim, ou eras de eras.
Não me atrevo a determinar se Deus age assim, e se esses tempos que são chamados de "eras das eras" estão unidos em uma série contínua, sucedendo-se uns aos outros com uma diversidade regulada, e deixando isentos de suas vicissitudes apenas aqueles que são libertados de seu sofrimento e permanecem sem fim em uma imortalidade abençoada; ou se são chamados de "eras das eras" para que possamos entender que as eras permanecem imutáveis na sabedoria inabalável de Deus e são as causas eficientes, por assim dizer, daquelas eras que estão sendo vividas no tempo. Possivelmente, "eras" é usado para "idade", de modo que "eras das eras" não significa nada além de "idade da idade", assim como "céus dos céus" não significa nada além de "céu dos céus". Pois Deus chamou o firmamento, acima do qual estão as águas, de "Céu", e ainda assim o salmo diz: "Louvem as águas que estão acima dos céus o nome do Senhor". Qual destes dois significados devemos atribuir a “eras das eras”, ou se não existe algum outro significado ainda melhor, é uma questão muito profunda; e o assunto que estamos a tratar atualmente não apresenta qualquer obstáculo para que, entretanto, adiemos a sua discussão, quer possamos determinar algo sobre ele, quer apenas nos tornemos mais cautelosos com o seu tratamento posterior, de modo a sermos dissuadidos de fazer quaisquer afirmações precipitadas num assunto de tamanha obscuridade. Pois, atualmente, estamos a discutir a opinião que afirma a existência dessas revoluções periódicas pelas quais as mesmas coisas se repetem sempre em intervalos de tempo. Ora, qualquer que seja a verdadeira destas suposições relativas às “eras das eras”, nada serve para fundamentar esses ciclos; Pois, quer as eras das eras não sejam uma repetição do mesmo mundo, mas mundos diferentes que se sucedem numa ligação regulada, com as almas redimidas a permanecerem numa bem-aventurança segura, sem qualquer recorrência de sofrimento, quer as eras das eras sejam as causas eternas que governam o que há de ser e o que é no tempo, segue-se igualmente que esses ciclos que trazem as mesmas coisas não têm existência; e nada os desfaz mais completamente do que o fato da vida eterna dos santos.
20. Da impiedade daqueles que afirmam que as almas que gozam de verdadeira e perfeita bem-aventurança devem, repetidamente, nessas revoluções periódicas, retornar ao trabalho e à miséria.
Que ouvidos piedosos poderiam suportar ouvir que, após uma vida passada em tantas e severas aflições (se é que se pode chamar de vida aquilo que é antes uma morte, tão flagrante que o amor por esta morte presente nos faz temer a morte que nos liberta dela), que, após males tão desastrosos e misérias de toda espécie terem sido finalmente expiados e terminados com a ajuda da verdadeira religião e sabedoria, e quando assim alcançamos a visão de Deus e entramos na bem-aventurança pela contemplação... da luz espiritual e da participação em Sua imortalidade imutável, que tanto almejamos alcançar, — que em algum momento perderemos tudo isso, e que aqueles que o perdem são lançados dessa eternidade, verdade e felicidade para a mortalidade infernal e a vergonhosa insensatez, e se envolvem em males amaldiçoados, nos quais Deus se perde, a verdade é desprezada e a felicidade buscada em impurezas iníquas? E que isso acontecerá incessantemente, repetidamente, em intervalos fixos e em períodos que retornam regularmente? E que essa revolução eterna e incessante de ciclos definidos, que removem e restauram a verdadeira miséria e a ilusória felicidade, é arquitetada para que Deus possa conhecer Suas próprias obras, visto que, por um lado, Ele não pode descansar de criar e, por outro, não pode conhecer o número infinito de Suas criaturas, se Ele sempre cria criaturas? Quem, eu digo, pode ouvir tais coisas? Quem pode aceitá-las ou permitir que sejam ditas? Se fossem verdadeiras, não só seria mais prudente manter silêncio a respeito delas, como também (para me expressar da melhor forma possível) seria sábio não as conhecer. Pois, se no mundo vindouro não nos lembrarmos dessas coisas, e por esse esquecimento formos abençoados, por que deveríamos agora aumentar nossa miséria, já bastante pesada, com o conhecimento delas? Se, por outro lado, o conhecimento delas nos for imposto no futuro, que ao menos agora permaneçamos na ignorância, para que na expectativa presente possamos desfrutar de uma bem-aventurança que a realidade futura não nos concederá; visto que nesta vida esperamos obter a vida eterna, mas no mundo vindouro descobriremos que seremos abençoados, mas não eternos.
E se eles afirmam que ninguém pode alcançar a bem-aventurança do mundo vindouro, a menos que nesta vida tenha sido doutrinado nos ciclos em que a felicidade e a miséria se aliviam mutuamente, como podem afirmar que quanto mais um homem ama a Deus, mais facilmente alcança a bem-aventurança — eles que ensinam o que paralisa o próprio amor? Pois quem não seria mais negligente e morno em seu amor por uma pessoa que pensa que será forçado a abandonar, e cuja verdade e sabedoria virá a odiar; e isso, ainda por cima, depois de ter alcançado o conhecimento mais profundo e bem-aventurado d'Ele de que é capaz? Pode alguém ser fiel em seu amor, mesmo por um amigo humano, se ele souber que está destinado a se tornar seu inimigo? Deus nos livre de que haja qualquer verdade em uma opinião que nos ameace com uma miséria real que nunca terá fim, mas que será frequentemente e interminavelmente interrompida por intervalos de felicidade falaciosa. Pois que felicidade pode ser mais falaciosa e falsa do que aquela em cuja fulgor de verdade permanecemos ignorantes de que seremos miseráveis, ou em cuja cidadela mais segura tememos que assim sejamos? Pois se, por um lado, devemos ignorar a calamidade vindoura, então nossa miséria presente não é tão míope, pois está assegurada a felicidade futura. Se, por outro lado, o desastre que nos ameaça não nos é oculto no mundo vindouro, então o tempo de miséria que será finalmente trocado por um estado de bem-aventurança é vivido pela alma com mais felicidade do que seu tempo de felicidade, que terminará em um retorno à miséria. E assim, nossa expectativa de infelicidade é feliz, mas a de felicidade, infeliz. Portanto, assim como sofremos males presentes e tememos males iminentes no futuro, seria mais correto dizer que seremos sempre infelizes do que dizer que poderemos ser felizes em algum momento.
Mas essas coisas são declaradas falsas pelo forte testemunho da religião e da verdade; pois a religião promete, com sinceridade, uma verdadeira bem-aventurança, da qual teremos a certeza eterna e que não pode ser interrompida por nenhum desastre. Portanto, mantenhamo-nos no caminho reto, que é Cristo, e, com Ele como nosso Guia e Salvador, afastemo-nos de coração e mente dos ciclos irreais e fúteis dos ímpios. Porfírio, embora platônico, rejeitou a opinião de sua escola de que, nesses ciclos, as almas estão incessantemente desaparecendo e retornando, seja por serem atingidas pela extravagância da ideia, seja por se conscientizarem com o conhecimento do cristianismo. Como mencionei no décimo livro, ele preferia dizer que a alma, como fora enviada ao mundo para conhecer o mal, e ser purificada e libertada dele, nunca mais era exposta a tal experiência depois de ter retornado uma vez a O Pai. E se ele rejeitou os preceitos de sua escola, quanto mais nós, cristãos, devemos abominar e evitar uma opinião tão infundada e hostil à nossa fé? Mas, tendo nos livrado desses ciclos e escapado deles, não somos obrigados a supor que a raça humana não teve um começo no tempo, sob a alegação de que não há nada de novo na natureza que, por ciclos desconhecidos, não tenha existido em algum período anterior e não volte a existir. Pois, se a alma, uma vez liberta, como nunca antes, jamais retornará à miséria, então ocorre em sua experiência algo que nunca aconteceu antes; e isso, de fato, é algo da maior consequência, a saber, a entrada segura na felicidade eterna. E se em uma natureza imortal pode ocorrer uma novidade que nunca foi, nem jamais será, reproduzida por qualquer ciclo, por que se questiona se o mesmo pode ocorrer em naturezas mortais? Se eles sustentam que a bem-aventurança não é uma experiência nova para a alma, mas apenas um retorno ao estado em que ela sempre esteve, então, ao menos, a sua libertação do sofrimento é algo novo, visto que, segundo eles próprios demonstram, o sofrimento do qual ela é libertada é também uma experiência nova. E se essa nova experiência surgiu por acaso e não foi contemplada na ordem das coisas estabelecida pela Divina Providência, onde estão, então, aqueles ciclos determinados e mensuráveis em que nada de novo acontece, mas todas as coisas se reproduzem como eram antes? Se, porém, essa nova experiência foi contemplada nessa ordem providencial da natureza (quer a alma tenha sido exposta ao mal deste mundo por razões de disciplina, quer tenha caído nele pelo pecado), então é possível que coisas novas aconteçam, coisas que nunca aconteceram antes e que, no entanto, não são estranhas à ordem da natureza. E se a alma é capaz, por sua própria imprudência, de criar para si uma nova miséria, que não foi imprevista pela Divina Providência, mas sim prevista na ordem da natureza juntamente com a libertação dela, como podemos nós, mesmo com toda a temeridade da vaidade humana, ousar negar que Deus pode criar coisas novas — novas para o mundo, mas não para Ele — que Ele nunca criou antes, mas que, no entanto, previu desde toda a eternidade? Se eles dizem que é verdade que as almas redimidas não retornam mais à miséria, mas que, mesmo assim, nada de novo... Como sempre houve, há e sempre haverá uma sucessão de almas redimidas, eles devem ao menos admitir que, neste caso, existem novas almas para quem o sofrimento e a libertação dele são novos. Pois, se sustentam que essas almas, das quais novos homens são criados diariamente (de cujos corpos, se viveram com sabedoria, são libertados de tal forma que jamais retornam ao sofrimento), não são novas, mas existem desde a eternidade, devem logicamente admitir que são infinitas. Pois, por maior que fosse o número finito de almas, isso não teria sido suficiente para criar perpetuamente novos homens desde a eternidade — homens cujas almas seriam eternamente libertas deste estado mortal e jamais retornariam a ele. E nossos filósofos terão dificuldade em explicar como pode haver um número infinito de almas em uma ordem da natureza que eles exigem que seja finita, para que Deus a conheça.
E agora que rompemos com esses ciclos que supostamente traziam a alma de volta, em períodos fixos, às mesmas misérias, o que pode parecer mais de acordo com a razão divina do que crer que é possível a Deus criar coisas novas, nunca antes criadas, e, ao fazê-lo, preservar Sua vontade inalterada? Mas se o número de almas eternamente redimidas pode ser continuamente aumentado ou não, que os próprios filósofos decidam, eles que são tão sutis em determinar onde o infinito não pode ser admitido. Quanto a nós, nosso raciocínio se sustenta em ambos os casos. Pois, se o número de almas pode ser indefinidamente aumentado, que razão há para negar que o que nunca antes foi criado possa ser criado? Visto que o número de almas redimidas nunca existiu antes, e não apenas foi criado uma vez, mas jamais deixará de ser criado. Se, por outro lado, for mais conveniente que o número de almas eternamente redimidas seja definido, e que esse número jamais aumente, ainda assim, esse número, seja qual for, certamente nunca existiu antes, e não pode aumentar e atingir a quantidade que representa sem ter um começo; e esse começo nunca existiu antes. Para que esse começo pudesse existir, portanto, o primeiro homem foi criado.
21. Que no princípio foi criado apenas um indivíduo, e que nele foi criada a raça humana.
Agora que resolvemos, da melhor forma possível, este problema, Ao questionar a natureza eterna da criação de novas coisas pelo Deus, sem qualquer novidade de vontade, torna-se fácil perceber como é muito melhor que Deus tenha se agradado em produzir a raça humana a partir do único indivíduo que Ele criou, do que se a tivesse originado em vários homens. Quanto aos outros animais, Ele criou alguns solitários, que naturalmente buscam lugares isolados — como águias, milhafres, leões, lobos e outros semelhantes; outros gregários, que se agrupam e preferem viver em companhia — como pombos, estorninhos, veados e gamos, entre outros. Mas Ele não fez com que nenhuma dessas classes se propagasse a partir de indivíduos, mas sim chamou à existência várias de uma só vez. O homem, por outro lado, cuja natureza deveria ser um meio-termo entre o angelical e o bestial, Ele o criou de tal forma que, se permanecesse submisso ao seu Criador como seu legítimo Senhor e guardasse piedosamente os Seus mandamentos, passaria para a companhia dos anjos e alcançaria, sem a intervenção da morte, a plenitude da vida. uma imortalidade abençoada e sem fim; mas se ele ofendesse o Senhor seu Deus com um uso orgulhoso e desobediente de seu livre-arbítrio, ele se tornaria sujeito à morte e viveria como os animais — escravo do apetite e condenado ao castigo eterno após a morte. E, portanto, Deus criou apenas um único homem, não, certamente, para que ele fosse um solitário desprovido de toda a sociedade, mas para que, por esse meio, a unidade da sociedade e o vínculo da concórdia lhe fossem mais eficazmente recomendados, estando os homens unidos não apenas pela semelhança de natureza, mas também pelo afeto familiar. E, de fato, Ele nem mesmo criou a mulher que lhe seria dada como esposa, como criou o homem, mas a criou a partir do homem, para que toda a raça humana pudesse derivar de um só homem.
22. Que Deus previu que o primeiro homem pecaria e que, ao mesmo tempo, previu quão grande multidão de pessoas piedosas seria, por Sua graça, transportada para a comunhão dos anjos.
E Deus não ignorava que o homem pecaria e que, estando ele próprio sujeito à morte, propagaria homens condenados a morrer, e que esses mortais se entregariam a tamanha enormidade no pecado que até mesmo os animais, desprovidos de vontade racional e criados em grande número a partir das águas e da terra, viveriam com mais segurança e paz entre si. mais bondosos do que os homens, que foram propagados a partir de um único indivíduo com o propósito específico de promover a concórdia. Pois nem mesmo leões ou dragões jamais travaram entre si guerras como as que os homens travaram uns contra os outros. Mas Deus previu também que pela Sua graça um povo seria chamado à adoção, e que eles, sendo justificados pela remissão dos seus pecados, seriam unidos pelo Espírito Santo aos santos anjos em paz eterna, sendo destruído o último inimigo, a morte; e Ele sabia que este povo tiraria proveito da consideração de que Deus fez com que todos os homens derivassem de um, para mostrar o quanto Ele valoriza a unidade na multidão.
23. Da natureza da alma humana criada à imagem de Deus.
Deus, então, criou o homem à Sua própria imagem. Pois Ele criou para ele uma alma dotada de razão e inteligência, para que pudesse superar todas as criaturas da terra, do ar e do mar, que não possuíam tais dons. E quando Ele formou o homem do pó da terra e quis que sua alma fosse como eu disse — quer Ele já a tivesse criado e agora a transmitisse ao homem pela respiração, quer a tivesse criado pela respiração, de modo que esse sopro que Deus criou pela respiração (pois o que mais é "respirar" senão criar o sopro?) é a alma, — Ele também fez para si uma esposa, para auxiliá-lo na obra de gerar sua espécie, e a formou de um osso retirado da lateral do homem, agindo de maneira divina. Pois não devemos conceber essa obra de maneira carnal, como se Deus trabalhasse como vemos comumente os artesãos, que usam suas mãos e o material que lhes é fornecido para que, por sua habilidade artística, possam moldar algum objeto material. A mão de Deus é o poder de Deus; e Ele, agindo invisivelmente, produz resultados visíveis. Mas isso parece fabuloso em vez de verdadeiro para os homens, que medem por meio de obras costumeiras e cotidianas, o poder e a sabedoria de Deus, pelos quais Ele compreende e produz sem sementes até mesmo as próprias sementes; e porque eles não conseguem compreender as coisas que foram criadas no princípio, são céticos em relação a elas — como se as próprias coisas que eles sabem sobre a propagação humana, as concepções e os nascimentos, parecessem menos incríveis se contadas àqueles que não têm experiência delas; embora essas mesmas coisas também sejam atribuídas por muitos mais a causas físicas e naturais do que à obra da mente divina.
24. Se os anjos podem ser considerados os criadores de alguma criatura, mesmo da menor delas.
Mas neste livro não tratamos daqueles que não acreditam que a mente divina criou ou cuida deste mundo. Quanto àqueles que acreditam em seu próprio Platão, que afirma que todos os animais mortais — entre os quais o homem ocupa o lugar preeminente e está próximo dos próprios deuses — foram criados não por aquele Deus Altíssimo que criou o mundo, mas por outros deuses menores criados pelo Supremo e que exercem um poder delegado sob Seu controle, se essas pessoas forem libertadas da superstição que as leva a buscar uma razão plausível para prestar honras divinas e sacrificar a esses deuses como seus criadores, elas também se desvencilharão facilmente desse erro. Pois é blasfêmia acreditar ou dizer (mesmo antes de se poder compreender) que qualquer outro que não Deus seja criador de qualquer natureza, por menor e mortal que seja. E quanto aos anjos, que esses platônicos preferem chamar de deuses, embora eles, na medida em que lhes é permitido e incumbido, auxiliem na produção das coisas ao nosso redor, não devemos, por isso, chamá-los de criadores, assim como não chamamos os jardineiros de criadores de frutos e árvores.
25. Que somente Deus é o Criador de toda espécie de criatura, seja qual for sua natureza ou forma.
Pois, enquanto existe uma forma que é dada de fora para dentro a toda substância corporal — como a forma construída por oleiros e ferreiros, e por aquela classe de artistas que pintam e moldam formas semelhantes ao corpo de animais —, existe outra forma interna que não é construída por si mesma, mas, como causa eficiente, produz não apenas a forma corporal natural. As formas, mas até mesmo a própria vida das criaturas vivas, que procede da escolha secreta e oculta de uma natureza inteligente e viva, — que a primeira forma mencionada seja atribuída a todo artífice, mas esta última a um só, Deus, o Criador e Originador que fez o próprio mundo e os anjos, sem a ajuda do mundo ou dos anjos. Pois a mesma energia divina e, por assim dizer, criativa, que não pode ser feita, mas faz, e que deu à terra e ao céu sua redondeza, — essa mesma energia divina, eficaz e criativa deu sua redondeza ao olho e à maçã; e os outros objetos naturais que vemos em qualquer lugar, receberam também sua forma, não de fora, mas do poder secreto e profundo do Criador, que disse: "Não preencho eu os céus e a terra?" e cuja sabedoria é aquela que "se estende de uma extremidade à outra poderosamente; e ela ordena todas as coisas com doçura". Portanto, não sei que tipo de auxílio os anjos, eles próprios criados primeiro, prestaram ao Criador na criação de outras coisas. Não posso atribuir-lhes o que talvez não possam fazer, nem devo negar-lhes a faculdade que possuem. Mas, com a permissão deles, atribuo a Deus a obra criadora e originária que deu origem a todas as naturezas, a quem eles próprios atribuem, com gratidão, a sua existência. Não chamamos os jardineiros de criadores dos seus frutos, pois lemos: "Nem é o que planta, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento". Não, nem mesmo a própria terra chamamos de criadora, embora ela pareça ser a mãe prolífica de todas as coisas que ela ajuda a germinar e a brotar da semente, e que ela mantém enraizadas em seu próprio seio; pois também lemos: “Deus lhe dá um corpo, como lhe aprouve, e a cada semente o seu próprio corpo”. Nem mesmo devemos chamar a mulher de criadora de sua própria descendência; pois Ele é antes o seu criador, que disse ao seu servo: “Antes de te formar no ventre, eu te conheci”. E embora as várias emoções mentais de uma mulher grávida produzam no fruto do seu ventre qualidades semelhantes — assim como Jacó, com as suas varas descascadas, fez nascer ovelhas malhadas —, a mãe, por si só, cria o seu próprio fruto. descendentes, assim como ela mesma criou. Quaisquer que sejam as causas corporais ou seminais utilizadas para a produção das coisas, seja pela cooperação de anjos, homens ou animais inferiores, seja pela geração sexual; e qualquer que seja o poder que os desejos e as emoções mentais da mãe tenham para produzir no feto tenro e maleável, traços e cores correspondentes; contudo, as próprias naturezas, que são assim afetadas de diversas maneiras, são produto unicamente do Deus Altíssimo. É o Seu poder oculto que permeia todas as coisas e está presente em todas sem ser contaminado, que dá ser a tudo o que existe e modifica e limita a sua existência; de modo que sem Ele não seria assim nem assado, nem teria qualquer ser. Se, então, em relação à forma exterior que a mão do artífice impõe à sua obra, não dizemos que Roma e Alexandria foram construídas por pedreiros e arquitetos, mas pelos reis por cuja vontade, plano e recursos foram construídas, de modo que uma tem Rômulo e a outra Alexandre como fundadores; com quanta razão maior devemos dizer que somente Deus é o Autor de toda a natureza, visto que Ele não usa para a Sua obra nenhum material que não tenha sido feito por Ele, nem artífices que não tenham sido também feitos por Ele, e visto que, se Ele, por assim dizer, retirasse das coisas criadas o Seu poder criador, elas imediatamente retornariam ao nada em que estavam antes de serem criadas? "Antes", quero dizer, em relação à eternidade, não ao tempo. Pois que outro criador poderia haver do tempo, senão Aquele que criou as coisas cujos movimentos criam o tempo?
26. Daquela opinião dos platônicos, de que os anjos foram de fato criados por Deus, mas que posteriormente criaram o corpo do homem.
É óbvio que, ao atribuir a criação dos outros animais àqueles deuses inferiores criados pelo Supremo, ele queria que se entendesse que a parte imortal foi tomada do próprio Deus, e que esses criadores menores acrescentaram a parte mortal; ou seja, ele queria que fossem considerados os criadores de nossos corpos, mas não de nossas almas. Mas, como Porfírio sustenta que, para a alma ser purificada, é preciso escapar de todo vínculo com o corpo, e ao mesmo tempo concorda com Platão e os platônicos em Ao pensarem que aqueles que não levaram uma vida temperada e honrada retornam a corpos mortais como punição (a corpos de brutos, na opinião de Platão, a corpos humanos, na de Porfírio), conclui-se que aqueles a quem querem que veneremos como nossos pais e autores, para que possam plausivelmente chamá-los de deuses, são, afinal, apenas os forjadores de nossos grilhões e correntes — não nossos criadores, mas nossos carcereiros e guardas, que nos trancam na mais amarga e melancólica casa de correção. Que os platônicos, então, cessem de nos ameaçar com nossos corpos como punição para nossas almas, ou de pregar que devemos venerar como deuses aqueles cuja obra sobre nós nos exortam a evitar e escapar por todos os meios ao nosso alcance. Mas, na verdade, ambas as opiniões são completamente falsas. É falso que as almas retornem a esta vida para serem punidas; e é falso que haja qualquer outro criador de algo no céu ou na terra, além Daquele que fez o céu e a terra. Pois, se vivemos num corpo apenas para expiar os nossos pecados, como diz Platão noutro lugar, que o mundo não poderia ter sido o mais belo e bom se não estivesse cheio de todo o tipo de criaturas, mortais e imortais? Mas se a nossa criação, mesmo como mortais, é um benefício divino, como é que é um castigo sermos restaurados a um corpo, isto é, a um benefício divino? E se Deus, como Platão afirma continuamente, abarcou na Sua eterna inteligência as ideias tanto do universo como de todos os animais, como não deveria Ele, então, criá-los todos com a Sua própria mão? Poderia Ele não estar disposto a ser o construtor de obras cuja ideia e plano exigiram a Sua inefável e inefavelmente louvável inteligência?
27. Que toda a plenitude da raça humana estava contida no primeiro homem, e que Deus ali viu a porção que deveria ser honrada e recompensada, e aquela que deveria ser condenada e punida.
Com razão, portanto, a verdadeira religião reconhece e proclama que o mesmo Deus que criou o cosmos universal, criou também todos os animais, almas e corpos. Entre os animais terrestres, o homem foi criado por Ele em Sua à sua própria imagem e, pela razão que mencionei, foi transformado em um único indivíduo, embora não tenha sido deixado solitário. Pois não há nada tão social por natureza, tão antissocial por sua corrupção, quanto esta raça. E a natureza humana não tem nada mais apropriado, seja para a prevenção da discórdia, seja para a sua cura, onde ela existe, do que a lembrança daquele primeiro pai de todos nós, a quem Deus se agradou em criar sozinho, para que todos os homens pudessem derivar de um só, e para que assim fossem admoestados a preservar a unidade em toda a sua multidão. Mas, pelo fato de a mulher ter sido feita para ele a partir de sua costela, ficou claro que se pretendia que aprendêssemos quão precioso deve ser o vínculo entre marido e mulher. Essas obras de Deus certamente parecem extraordinárias, porque são as primeiras obras. Aqueles que não creem nelas não deveriam crer em nenhum prodígio; pois estes não seriam chamados de prodígios se não acontecessem fora do curso ordinário da natureza. Mas, é possível que algo aconteça em vão, por mais oculta que seja a sua causa, em tão grandioso governo da divina providência? Um dos salmistas sagrados diz: "Venham, contemplem as obras do Senhor, que prodígios ele tem realizado na terra." Por que Deus fez a mulher da costela do homem, e o que esse primeiro prodígio prefigurou, contarei, com a ajuda de Deus, em outro lugar. Mas, por ora, visto que este livro precisa ser concluído, digamos apenas que, neste primeiro homem, que foi criado no princípio, foi lançado o fundamento, não evidentemente, mas na presciência de Deus, destas duas cidades ou sociedades, no que diz respeito à raça humana. Pois desse homem todos os homens deveriam derivar — alguns para serem associados aos bons anjos em sua recompensa, outros aos ímpios em castigo; todos ordenados pelo julgamento secreto, porém justo, de Deus. Pois, como está escrito: “Todos os caminhos do Senhor são misericórdia e verdade”, nem a Sua graça pode ser injusta, nem a Sua justiça cruel.