Neste livro ensina-se que a morte é uma pena e que teve origem no pecado de Adão.
1. Da queda do primeiro homem, através da qual a mortalidade foi contraída.
Tendo abordado as questões muito difíceis concernentes à origem do nosso mundo e ao início da raça humana, a ordem natural exige que discutamos agora a queda do primeiro homem (podemos dizer dos primeiros homens) e a origem e propagação da morte humana. Pois Deus não criou o homem como os anjos, em tal condição que, mesmo tendo pecado, não pudessem mais morrer. Ele os criou de tal forma que, se cumprissem as obrigações da obediência, uma imortalidade angelical e uma eternidade abençoada poderiam advir, sem a intervenção da morte; mas, se desobedecessem, a morte os atingiria com justa punição — assunto também abordado no livro anterior.
2. Daquela morte que pode afetar uma alma imortal e daquela à qual o corpo está sujeito.
Mas vejo que devo falar com um pouco mais de cuidado sobre a natureza da morte. Pois, embora a alma humana seja verdadeiramente considerada imortal, ela também possui uma certa morte própria. É chamada de imortal porque, em certo sentido, não deixa de viver e sentir; enquanto o corpo é chamado de mortal porque pode ser abandonado de toda a vida e não pode viver por si só. A morte da alma, então, ocorre quando Deus a abandona, assim como a morte do corpo ocorre quando a alma o abandona. Portanto, a morte de ambos — isto é, do homem por completo — ocorre quando a alma, abandonada por Deus, abandona o corpo. Pois, nesse caso, nem Deus é a vida da alma, nem a alma a vida do corpo. E essa morte do homem por completo é seguida por aquela que, segundo a autoridade Dos oráculos divinos, chamamos de segunda morte. A esta que o Salvador se referiu quando disse: "Temam aquele que é capaz de destruir tanto a alma como o corpo no inferno". E visto que isso não acontece antes que a alma esteja tão unida ao seu corpo que não possam ser separados de modo algum, pode ser surpreendente como se pode dizer que o corpo é morto por aquela morte na qual não é abandonado pela alma, mas, sendo animado e tornado sensível por ela, é atormentado. Pois, naquele castigo penal e eterno, do qual falaremos mais detalhadamente em seu próprio lugar, diz-se justamente que a alma morre, porque não vive em comunhão com Deus; mas como podemos dizer que o corpo está morto, visto que vive pela alma? Pois, de outra forma, não poderia sentir os tormentos corporais que se seguirão à ressurreição. Será porque toda vida é boa e a dor um mal, que nos recusamos a dizer que vive aquele corpo no qual a alma é a causa, não da vida, mas da dor? A alma, então, vive por Deus quando vive bem, pois não pode viver bem a menos que Deus opere nela o que é bom; e o corpo vive pela alma quando a alma vive no corpo, quer ela própria viva por Deus ou não. Pois a vida do ímpio no corpo não é uma vida da alma, mas do corpo, que até mesmo as almas mortas — isto é, as almas abandonadas por Deus — podem conferir aos corpos, por mais que pouco da sua própria vida, pela qual são imortais, lhes seja retida. Mas na danação final, embora o homem não deixe de sentir, como esse seu sentimento não é doce de prazer nem salutar de repouso, mas dolorosamente penal, não é sem razão chamado de morte em vez de vida. E é chamado de segunda morte porque segue a primeira, que separa as duas essências coerentes, sejam elas Deus e a alma, ou a alma e o corpo. Da primeira morte, a corporal, então, podemos dizer que para os bons é boa, e má para os maus. Mas, sem dúvida, a segunda, como não acontece a nenhum dos bons, também não pode ser boa para nenhum.
3. Se a morte, que pelo pecado de nossos primeiros pais passou a todos os homens, é o castigo do pecado, mesmo para os bons.
Mas surge uma questão que não deve ser evitada: será que a morte, que separa a alma do corpo, é realmente boa para a alma? bom? Pois, se assim fosse, como foi possível que tal coisa fosse o castigo do pecado? Porque os primeiros homens não teriam sofrido a morte se não tivessem pecado. Como, então, pode ser bom para os bons aquilo que só poderia ter acontecido aos maus? Além disso, se só podia acontecer aos maus, para os bons não deveria ser bom, mas inexistente. Pois por que haveria castigo onde não há nada a castigar? Portanto, devemos dizer que os primeiros homens foram, de fato, criados de tal forma que, se não tivessem pecado, não teriam experimentado nenhum tipo de morte; mas que, tendo-se tornado pecadores, foram punidos com a morte, de modo que tudo o que brotasse de sua linhagem também seria punido com a mesma morte. Pois nada mais poderia nascer deles senão aquilo que eles próprios tinham sido. Sua natureza deteriorou-se em proporção à grandeza da condenação de seu pecado, de modo que o que existia como castigo naqueles que pecaram primeiro, tornou-se uma consequência natural em seus filhos. Pois o homem não é produzido pelo homem, como foi do pó. Pois o pó foi a matéria de que o homem foi feito: o homem é o pai por quem o homem é gerado. Portanto, terra e carne não são a mesma coisa, embora a carne seja feita de terra. Mas, assim como o homem é o pai, assim é o homem o descendente. No primeiro homem, portanto, existia toda a natureza humana, que seria transmitida pela mulher à posteridade, quando essa união conjugal recebesse a sentença divina de sua própria condenação; e o que o homem se tornou, não quando criado, mas quando pecou e foi punido, isso ele propagou, no que diz respeito à origem do pecado e da morte. Pois nem pelo pecado nem por sua punição ele próprio foi reduzido àquela fragilidade infantil e indefesa de corpo e mente que vemos nas crianças. Pois Deus ordenou que os bebês começassem o mundo como os filhotes dos animais o começam, visto que seus pais caíram ao nível dos animais no modo de sua vida e de sua morte; como está escrito: "O homem, quando estava em honra, não entendia; tornou-se como os animais que não têm entendimento". Mais ainda, Vemos que os bebês são ainda mais frágeis no uso e movimento de seus membros, e mais incapazes de escolher e recusar, do que as crias mais tenras de outros animais; como se a força que reside na natureza humana estivesse destinada a superar todas as outras criaturas vivas de forma muito mais eminente quanto mais tempo sua energia for reprimida e o momento de seu exercício adiado, assim como uma flecha voa mais alto quanto mais para trás for puxada. A essa imbecilidade infantil O primeiro homem não caiu por sua presunção desrespeitosa e justa sentença; mas a natureza humana estava em sua pessoa viciada e alterada a tal ponto que ele sofreu em seus membros a guerra da luxúria desobediente e tornou-se sujeito à necessidade de morrer. E o que ele próprio se tornou pelo pecado e pela punição, assim gerou aqueles que gerou; isto é, sujeitos ao pecado e à morte. E se as crianças são libertadas dessa escravidão do pecado pela graça do Redentor, elas podem sofrer apenas esta morte que separa a alma do corpo; mas, sendo redimidas da obrigação do pecado, elas não passam para aquela segunda morte eterna e penal.
4. Por que a morte, o castigo do pecado, não é negada àqueles que, pela graça da regeneração, são absolvidos do pecado.
Além disso, se alguém se preocupa com este ponto, ou seja, como é que, se a morte é o próprio castigo do pecado, aqueles cuja culpa é anulada pela graça ainda assim sofrem a morte, esta dificuldade já foi abordada e resolvida em nossa outra obra que escrevemos sobre o batismo de crianças. Ali foi dito que a separação entre alma e corpo foi mantida, embora sua ligação com o pecado tenha sido removida, por esta razão: se a imortalidade do corpo se seguisse imediatamente ao sacramento da regeneração, a própria fé seria enfraquecida. Pois a fé só é fé quando espera com esperança por aquilo que ainda não se vê na substância. E pelo vigor e conflito da fé, pelo menos em tempos passados, o medo da morte era vencido. Isso era especialmente evidente nos santos mártires, que não poderiam ter tido vitória, nem glória, para os quais não poderia haver sequer conflito, se, após o batismo da regeneração, os santos não pudessem sofrer. morte corporal. Quem, então, junto com as crianças apresentadas para o batismo, não correria para a graça de Cristo, para que Ele não fosse dispensado do corpo? E assim a fé não seria provada com uma recompensa invisível; e assim também não seria fé, buscando e recebendo uma recompensa imediata por suas obras. Mas agora, pela graça maior e mais admirável do Salvador, a punição do pecado é transformada em serviço da justiça. Pois então foi proclamado ao homem: "Se pecares, morrerás"; agora é dito ao mártir: "Morre para que não peques". Então foi dito: "Se transgredirdes os mandamentos, morrereis"; agora é dito: "Se recusardes a morte, transgredireis o mandamento". Aquilo que antes era apresentado como objeto de terror, para que os homens não pecassem, agora deve ser suportado se não quisermos pecar. Assim, pela inefável misericórdia de Deus, até mesmo o castigo da maldade se tornou a armadura da virtude, e a pena do pecador se torna a recompensa do justo. Pois antes a morte era incorrida pelo pecado, agora a justiça se cumpre pela morte. No caso dos santos mártires, assim é; pois a eles o perseguidor propõe a alternativa, apostasia ou morte. Pois os justos preferem, crendo, sofrer o que os primeiros transgressores sofreram por não crerem. Pois, se não tivessem pecado, não teriam morrido; mas os mártires pecam se não morrem. Os primeiros morreram porque pecaram, os outros não pecam porque morrem. Pela culpa dos primeiros, o castigo foi incorrido; pelo castigo dos segundos, a culpa é evitada. Não que a morte, que antes era um mal, tenha se tornado algo bom, mas apenas que Deus concedeu à fé esta graça, que a morte, que é o oposto reconhecido da vida, se torne o instrumento pelo qual a vida é alcançada.
5. Assim como os ímpios fazem mau uso da lei, que é boa, os bons fazem bom uso da morte, que é um mal.
O apóstolo, desejando mostrar quão prejudicial é o pecado quando a graça não nos auxilia, não hesitou em dizer que a força do pecado reside justamente na lei que o proíbe. "O aguilhão da morte é o pecado, e a força do pecado é a lei." Certamente que sim; pois a proibição aumenta o desejo de ação ilícita, se a retidão não for tão amada que o desejo de O pecado é vencido por esse amor. Mas, a menos que a graça divina nos auxilie, não podemos amar nem nos deleitar na verdadeira justiça. Contudo, para que a lei não seja considerada um mal, visto que é chamada de força do pecado, o apóstolo, ao tratar de uma questão semelhante em outro lugar, diz: "A lei, de fato, é santa, e o mandamento santo, justo e bom. Acaso, então, aquilo que é santo se tornou morte para mim? De modo nenhum! Mas o pecado, para que se manifestasse como pecado, operou a morte em mim por meio do que é bom; para que o pecado, pelo mandamento, se tornasse extremamente pecaminoso."Excedendo , diz ele, porque a transgressão é mais hedionda quando, pelo aumento da luxúria do pecado, a própria lei também é desprezada. Por que achamos importante mencionar isso? Por esta razão, porque, assim como a lei não é um mal quando aumenta a luxúria daqueles que pecam, também a morte não é uma coisa boa quando aumenta a glória daqueles que a sofrem, visto que ou a primeira é abandonada perversamente e produz transgressores, ou a segunda é abraçada por amor à verdade e produz mártires. E assim a lei é de fato boa, porque é a proibição do pecado, e a morte é má porque é o salário do pecado; mas assim como os ímpios fazem mau uso não só do mal, mas também do bem, assim os justos fazem bom uso não só do bem, mas também do mal. Daí resulta que os ímpios fazem mau uso da lei, embora a lei seja boa; e que os bons morrem bem, embora a morte seja um mal.
6. Do mal da morte em geral, considerada como a separação da alma e do corpo.
Portanto, no que diz respeito à morte corporal, isto é, à separação da alma do corpo, ela não beneficia ninguém enquanto estiver sendo suportada por aqueles que dizemos estarem no ato da morte. Pois a própria violência com que corpo e alma são separados, os quais, na vida, estavam unidos e intimamente entrelaçados, traz consigo uma experiência dolorosa, que fere horrivelmente a natureza enquanto dura, até que ocorra a perda total da sensação, que surgiu da própria interpenetração do espírito e da carne. E toda essa angústia é, por vezes, antecipada por um golpe no corpo ou um súbito movimento da alma, cuja rapidez impede que seja sentida. Mas seja o que for que aconteça na morte, A dor intensa e violenta rouba toda a sensibilidade; contudo, quando suportada com piedade e fidelidade, aumenta o mérito da paciência, sem, no entanto, tornar o nome de castigo inaplicável. A morte, que procede por geração ordinária desde o primeiro homem, é o castigo de todos os que dele nasceram; porém, se suportada por amor à justiça, torna-se a glória daqueles que nasceram de novo; e embora a morte seja a recompensa pelo pecado, por vezes garante que nada seja concedido ao pecado.
7. Da morte que os não batizadossofrer pela confissão de Cristo.
Para qualquer pessoa não batizada que morra confessando a Cristo, essa confissão tem a mesma eficácia para a remissão dos pecados como se ela tivesse sido lavada na pia batismal. Pois Aquele que disse: "Em verdade, em verdade te digo que, se alguém não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus", também fez uma exceção em seu favor, naquela outra frase onde Ele disse não menos absolutamente: “Todo aquele que me confessar diante dos homens, eu também o confessarei diante de meu Pai que está nos céus;” e em outro lugar, “Quem perder a sua vida por minha causa, a encontrará”. E isto explica o versículo: “Preciosa é aos olhos do Senhor a morte dos seus santos”. Pois o que é mais precioso do que uma morte pela qual todos os pecados de um homem são perdoados e seus méritos multiplicados cem vezes? Pois aqueles que foram batizados quando já não podiam escapar da morte e partiram desta vida com todos os seus pecados apagados não têm o mesmo mérito daqueles que não adiaram a morte, embora estivesse em seu poder fazê-lo, mas preferiram terminar suas vidas confessando a Cristo, em vez de negá-Lo para garantir uma oportunidade de batismo. E mesmo que O tivessem negado sob a pressão do medo da morte, isso também lhes teria sido perdoado naquele batismo, no qual foi remitida até mesmo a enorme maldade daqueles que mataram a Cristo. Mas quão abundante deve ter sido nesses homens a graça do Espírito, que sopra onde quer, visto que eles amavam tanto a Cristo a ponto de serem incapazes de negá-Lo mesmo em tão grave emergência e com uma esperança tão segura de perdão! Preciosa, portanto, é a morte dos santos, para Aqueles a quem a graça de Cristo foi aplicada com efeitos tão graciosos, que não hesitam em enfrentar a morte, se assim o desejarem. E é preciosa também porque provou que aquilo que foi originalmente ordenado para o castigo do pecador foi usado para produzir uma colheita mais rica de justiça. Mas não por isso devemos considerar a morte como algo bom, pois ela é desviada para tais propósitos úteis, não por qualquer virtude própria, mas pela intervenção divina. A morte foi originalmente proposta como um objeto de temor, para que o pecado não fosse cometido; agora ela deve ser experimentada para que o pecado não seja cometido, ou, se cometido, seja perdoado, e a recompensa da justiça seja concedida àquele cuja vitória a mereceu.
8. Que os santos, ao sofrerem a primeira morte por amor à verdade, são libertados da segunda.
Pois, se analisarmos a questão com um pouco mais de cuidado, veremos que, mesmo quando um homem morre fiel e louvavelmente pela verdade, ainda assim é a morte que ele está evitando. Pois ele se submete a uma parte da morte, justamente para evitar a morte completa e a segunda morte, eterna. Ele se submete à separação da alma e do corpo, para que a alma não se separe tanto de Deus quanto do corpo, e assim a primeira morte se complete e a segunda o receba eternamente. Portanto, a morte, como eu disse, não é boa para ninguém enquanto está sendo efetivamente sofrida e enquanto subjuga o moribundo ao seu poder; mas é meritória e suportada para reter ou conquistar o que é bom. E quanto ao que acontece após a morte, não é absurdo dizer que a morte é boa para os bons e má para os maus. Pois os espíritos desencarnados dos justos estão em repouso; Mas os ímpios sofrerão castigo até que seus corpos ressuscitem; os justos, à vida eterna, e os demais, à morte eterna, que é chamada de segunda morte.
9. Se devemos dizer que o momento da morte, em que a sensação cessa, ocorre na experiência do moribundo ou na do morto.
O momento em que as almas do bem e do mal se separam do corpo, devemos dizer que é depois da morte, ou na morte? Se for depois da morte, então não é a morte que é boa ou má, já que a morte já aconteceu e passou, mas sim o ato de se separar do corpo. É a vida na qual a alma agora entrou. A morte era um mal enquanto presente, isto é, enquanto era sofrida pelos moribundos; pois trazia consigo uma experiência severa e dolorosa, da qual os bons fazem bom uso. Mas, uma vez que a morte passou, como pode aquilo que já não existe ser bom ou mau? Além disso, se examinarmos a questão mais de perto, veremos que mesmo aquela dor aguda e lancinante que os moribundos experimentam não é a própria morte. Pois, enquanto tiverem alguma sensação, certamente ainda estão vivos; e, se ainda estiverem vivos, deve-se dizer que estão em um estado anterior à morte, e não na morte em si. Pois, quando a morte de fato chega, ela nos rouba toda a sensação corporal, que, enquanto a morte apenas se aproxima, é dolorosa. E assim é difícil explicar como falamos daqueles que ainda não estão mortos, mas que agonizam em sua última e mortal extremidade, como estando no artigo da morte. No entanto, como mais poderíamos chamá-los senão de moribundos? Pois, quando a morte, que era iminente, de fato chegar, não poderemos mais chamá-los de moribundos, mas de mortos. Ninguém, portanto, está morrendo a menos que esteja vivendo; visto que mesmo aquele que está no extremo da vida e, como dizemos, entregando o espírito, ainda vive. A mesma pessoa, portanto, está ao mesmo tempo morrendo e vivendo, mas se aproximando da morte, partindo da vida; ainda em vida, porque seu espírito ainda permanece no corpo; ainda não na morte, porque seu espírito ainda não abandonou o corpo. Mas se, quando o abandona, o homem ainda não está morto, mas depois da morte, quem poderá dizer quando ele está morto? Por um lado, ninguém pode ser chamado de moribundo se um homem não pode estar morrendo e vivendo ao mesmo tempo; e enquanto a alma estiver no corpo, não podemos negar que ele está vivendo. Por outro lado, se o homem que se aproxima da morte for antes chamado de moribundo, não sei quem está vivendo.
10. Da vida dos mortais, que é mais apropriadamente chamada de morte do que de vida.
Pois, mal começamos a viver neste corpo moribundo, já começamos a caminhar incessantemente em direção à morte. Pois no Todo o curso desta vida (se é que podemos chamá-la de vida) tende, em sua mutabilidade, para a morte. Certamente não há ninguém que não esteja mais perto dela este ano do que no ano passado, e amanhã do que hoje, e hoje do que ontem, e daqui a pouco do que agora, e agora do que há pouco tempo. Pois todo o tempo que vivemos é subtraído de nossa duração total de vida, e o que resta torna-se cada vez menor; de modo que toda a nossa vida nada mais é do que uma corrida rumo à morte, na qual ninguém tem permissão para parar por um instante, ou para ir um pouco mais devagar, mas todos são impulsionados para a frente com um movimento imparcial e com igual rapidez. Pois aquele cuja vida é curta passa um dia não mais rapidamente do que aquele cuja vida é mais longa. Mas, embora os mesmos momentos sejam imparcialmente tomados de ambos, um tem um objetivo mais próximo e o outro um mais distante a alcançar com essa mesma velocidade. Uma coisa é fazer uma jornada mais longa, e outra é caminhar mais devagar. Portanto, aquele que demora mais tempo em seu caminho para a morte não avança em um ritmo mais lento, mas percorre um caminho maior. Além disso, se todo homem começa a morrer, isto é, está na morte, assim que a morte começa a se manifestar nele (ao lhe tirar a vida, por exemplo; pois quando toda a vida lhe for tirada, o homem não estará mais na morte, mas depois da morte), então ele começa a morrer tão cedo quanto começa a viver. Pois o que mais acontece em todos os seus dias, horas e momentos, até que essa morte lenta e gradual se consuma completamente? E então vem o tempo depois da morte , em vez daquele em que a vida estava sendo retirada, e que chamávamos de estar na morte . O homem, então, nunca está na vida a partir do momento em que habita este corpo moribundo em vez de vivo — se, ao menos, ele não pode estar na vida e na morte ao mesmo tempo. Ou melhor, devemos dizer, ele está em ambas? — na vida, isto é, que ele vive até que tudo se consuma; mas também na morte, que ele morre à medida que sua vida se consome? Pois, se ele não está na vida, o que é aquilo que se consome até que tudo se esgote? E se ele não está na morte, o que é esse consumo em si? Pois, quando toda a vida tiver sido consumida, a expressão "após a morte" seria sem sentido, se esse consumo não fosse a morte. E se, quando tudo tiver sido consumido, o homem não estiver na morte, mas sim após a morte, quando é que ele está na morte, senão quando a vida está sendo consumida?
11. Se alguém pode estar vivo e morto ao mesmo tempo.
Mas se é absurdo dizer que um homem está na morte antes de chegar à morte (pois para onde vai seu curso enquanto atravessa a vida, se ele já está na morte?), e se ultraja o uso comum falar de um homem que está ao mesmo tempo vivo e morto, tanto quanto ultraja falar dele que está ao mesmo tempo dormindo e acordado, resta perguntar quando um homem está morrendo? Pois, antes da morte chegar, ele não está morrendo, mas vivendo; e quando a morte chega, ele não está morrendo, mas morto. Uma é antes, a outra depois da morte. Quando, então, ele está na morte para que possamos dizer que está morrendo? Pois, assim como existem três tempos – antes da morte, na morte e depois da morte –, também existem três estados correspondentes: vivendo, morrendo e morto. E é muito difícil definir quando um homem está na morte ou morrendo, quando ele não está vivendo, que é antes da morte, nem morto, que é depois da morte, mas morrendo, que é na morte. Pois enquanto a alma estiver no corpo, especialmente se a consciência permanecer, o homem certamente vive; pois corpo e alma constituem o homem. Assim, antes da morte, não se pode dizer que ele esteja morto; mas quando, por outro lado, a alma se foi e toda sensação corporal se extingue, a morte já passou e o homem está morto. Entre esses dois estados, a condição de morrer não encontra lugar; pois se um homem ainda vive, a morte não chegou; se ele deixou de viver, a morte já passou. Nunca, então, ele está morrendo, isto é, compreendido no estado de morte. Assim também na passagem do tempo — você tenta apontar o presente e não consegue encontrá-lo, porque o presente não ocupa espaço, mas é apenas a transição do tempo do futuro para o passado. Devemos então concluir que não há morte do corpo? Pois, se houver, onde está, já que não está em ninguém e ninguém pode estar nela? Pois, de fato, se ainda há vida, a morte ainda não chegou; pois esse estado é anterior à morte, não na morte: e se a vida já cessou, a morte não está presente; pois esse estado é posterior à morte, não na morte. Por outro lado, se não há morte antes nem depois, o que queremos dizer quando falamos de "depois da morte" ou "antes da morte"? Essa é uma maneira insensata de falar se não há morte. E quem dera tivéssemos vivido tão bem no Paraíso que, na verdade, não houvesse mais morte! Mas ela não só existe agora, como é tão dolorosa... Existe um fato que nenhuma habilidade é suficiente para explicá-lo ou para escapar dele.
Falemos, então, da maneira costumeira — ninguém deveria falar de outra forma — e chamemos o tempo que antecede a morte de "antes da morte", como está escrito: "Não louve ninguém antes da sua morte". E quando isso acontecer, digamos que “após a morte” isto ou aquilo ocorreu. E do tempo presente, falemos da melhor maneira possível, como quando dizemos: “Ele, ao morrer, fez seu testamento e deixou isto ou aquilo para tais e tais pessoas” — embora, é claro, ele não pudesse fazê-lo a menos que estivesse vivo, e o fez antes da morte, e não na morte. E usemos a mesma fraseologia que as Escrituras usam; pois elas não hesitam em dizer que os mortos não estão depois, mas na morte. Assim, aquele versículo: “Porque na morte não há lembrança de ti”. Pois, até a ressurreição, diz-se com justiça que os homens estão na morte; assim como se diz que todos estão dormindo até acordarem. No entanto, embora possamos dizer das pessoas que dormem que estão dormindo, não podemos falar assim dos mortos e dizer que estão morrendo. Pois, no que diz respeito à morte do corpo, da qual estamos falando agora, não se pode dizer que aqueles que já estão separados de seus corpos continuem morrendo. Mas isto, veja bem, é exatamente o que eu estava dizendo: que nenhuma palavra pode explicar como se diz que os moribundos vivem, ou como se diz que os mortos, mesmo após a morte, estão na morte. Pois como podem estar após a morte se estão na morte, especialmente quando nem sequer os chamamos de moribundos, como chamamos os que dormem de dormindo; os que estão em languidez de definhando; os que estão em luto de sofrendo; e os que estão vivos de vivendo? E, no entanto, diz-se que os mortos, até que ressuscitem, estão na morte, mas não podem ser chamados de moribundos.
Portanto, creio que não ocorreu de forma inadequada ou inapropriada, embora não por intenção humana, mas talvez por desígnio divino, que a palavra latina * moritur* não possa ser declinada pelos gramáticos segundo a regra seguida por palavras semelhantes. Pois *oritur* dá origem à forma *ortus est* para o perfeito; e todos os verbos semelhantes formam esse tempo a partir de seus particípios perfeitos. Mas se perguntarmos o perfeito de *moritur* , obtemos a resposta regular, *mortuus*.com um duplo u . Pois assim se pronuncia mortuus , como fatuus , arduus , conspicuus e palavras semelhantes, que não são particípios perfeitos, mas adjetivos, e são declinadas sem levar em conta o tempo verbal. Mas mortuus , embora formalmente um adjetivo, é usado como particípio perfeito, como se fosse declinar aquilo que não pode ser declinado; e assim aconteceu que, como a coisa em si não pode, de fato, ser declinada, também a palavra que significa o ato não pode ser declinada. Contudo, com a ajuda da graça de nosso Redentor, podemos ao menos conseguir declinar a segunda. Pois essa é ainda mais grave e, de fato, a pior de todas as maldades, visto que não consiste na separação da alma e do corpo, mas na união de ambos na morte eterna. E ali, em nítido contraste com nossas condições atuais, os homens não estarão antes ou depois da morte, mas sempre na morte; e assim nunca vivendo, nunca mortos, mas morrendo eternamente. E jamais um homem poderá ser mais desastroso na morte do que quando a própria morte for imortal.
12. Que tipo de morte Deus pretendia quando ameaçou nossos primeiros pais de morte caso desobedecessem ao Seu mandamento.
Quando, portanto, perguntam qual era a morte com que Deus ameaçou nossos primeiros pais caso transgredissem o mandamento que receberam Dele e deixassem de manter sua obediência — se era a morte da alma, do corpo, do homem por inteiro ou aquela que se chama de segunda morte —, devemos responder: é tudo. Pois a primeira consiste em duas; a segunda é a morte completa, que consiste em tudo. Pois, assim como toda a Terra consiste em muitas terras, e a Igreja universal em muitas igrejas, assim também a morte universal consiste em todas as mortes. A primeira consiste em duas: uma do corpo e outra da alma. De modo que a primeira morte é a morte do homem por inteiro, visto que a alma sem Deus e sem o corpo sofre punição por um tempo; mas a segunda é quando a alma, sem Deus, mas com o corpo, sofre punição eterna. Quando, portanto, Deus disse àquele primeiro homem que Ele havia colocado no Paraíso, referindo-se ao fruto proibido: "No dia em que dele comeres, certamente morrerás", que ameaçar incluía não apenas a primeira parte da primeira morte, pela qual a alma é privado de Deus; não apenas a parte subsequente da primeira morte, pela qual o corpo é privado da alma; nem apenas a própria primeira morte, pela qual a alma é punida na separação de Deus e do corpo;—mas inclui toda a morte que existe, até mesmo aquela morte final que é chamada de segunda, e à qual nenhuma é subsequente.
13. Qual foi a primeira punição pela transgressão de nossos primeiros pais?
Pois, assim que nossos primeiros pais transgrediram o mandamento, a graça divina os abandonou, e eles ficaram envergonhados com a própria maldade; e, portanto, pegaram folhas de figueira (que possivelmente foram as primeiras que encontraram em seu estado de espírito perturbado) e cobriram sua vergonha; pois, embora seus membros permanecessem os mesmos, agora tinham vergonha onde antes não tinham. Experimentaram um novo movimento em sua carne, que se tornara desobediente a eles, em estrita retribuição à sua própria desobediência a Deus. Pois a alma, deleitando-se em sua própria liberdade e desprezando servir a Deus, foi privada do domínio que antes exercia sobre o corpo. E porque havia abandonado voluntariamente seu Senhor superior, não mais subjugava seu próprio servo inferior; nem podia subjugar a carne, como sempre teria sido capaz de fazer se ela própria tivesse permanecido submissa a Deus. Então, a carne começou a cobiçar o Espírito, em que luta nascemos, derivando da primeira transgressão uma semente de morte, e carregando em nossos membros e em nossa natureza viciada, a contenda ou mesmo a vitória da carne.
14. Em que estado o homem foi criado por Deus, e em que estado caiu pela escolha de sua própria vontade.
Pois Deus, o autor das naturezas, e não dos vícios, criou o homem reto; mas o homem, corrompido por sua própria vontade e justamente condenado, gerou filhos corrompidos e condenados. Pois todos nós estávamos naquele único homem, visto que todos nós éramos aquele único homem que caiu em pecado pela mulher que dele foi formada antes do pecado. Pois ainda não havia sido criada e distribuída a nós a forma particular, na qual viveríamos individualmente, mas já existia a natureza seminal, da qual ela provinha. Deveríamos ser propagados; e estando viciados pelo pecado, presos pela corrente da morte e justamente condenados, o homem não poderia nascer de outro homem em nenhum outro estado. E assim, do mau uso do livre-arbítrio, originou-se toda a cadeia de males que, com sua concatenação de misérias, conduz a raça humana de sua origem depravada, como de uma raiz corrupta, à destruição da segunda morte, que não tem fim, exceto aqueles que são libertados pela graça de Deus.
15. Que Adão, em seu pecado, abandonou a Deus antes que Deus o abandonasse, e que seu afastamento de Deus foi a primeira morte da alma.
Pode-se talvez supor que, como Deus disse: "Vós morrereis a morte," e não “mortes”, devemos entender apenas aquela morte que ocorre quando a alma é abandonada por Deus, que é a sua vida; pois ela não foi abandonada por Deus e, portanto, O abandonou, mas O abandonou e, portanto, foi abandonada por Ele. Pois a sua própria vontade foi a origem do seu mal, assim como Deus foi a origem dos seus movimentos em direção ao bem, tanto ao criá-lo quando não o era, quanto ao recriá-lo quando havia caído e perecido. Mas, embora supusermos que Deus se referia apenas a esta morte, e que as palavras: “No dia em que dela comerdes, certamente morrereis”, devam ser entendidas como significando: “No dia em que me abandonardes em desobediência, eu vos abandonarei em justiça”, certamente, nesta morte, as outras mortes também eram ameaçadas, que eram sua consequência inevitável. Pois, no primeiro movimento de desobediência que foi sentido na carne da alma desobediente, e que fez com que nossos primeiros pais encobrissem sua vergonha, uma morte é, de fato, experimentada, aquela que ocorre quando Deus abandona a alma. (Isso foi insinuado pelas palavras que Ele proferiu, quando o homem, estupefato de medo, se escondeu: "Adão, onde estás?") —palavras que Ele usou não por ignorância da indagação, mas advertindo-o a considerar onde ele estava, já que Deus não estava com ele.) Mas quando a própria alma abandonou o corpo, corrompido e decaído pela idade, experimentou-se a outra morte da qual Deus havia falado ao proferir a sentença do homem: "Terra tu és, e à terra retornarás". E dessas duas mortes é composta a primeira morte do homem inteiro. E esta primeira morte é finalmente seguida pela segunda, a menos que o homem seja libertado pela graça. Pois o corpo não retornaria à terra de onde foi feito, senão pela morte própria, que ocorre quando é abandonado pela alma, pela sua vida. E, portanto, é consenso entre todos os cristãos que professam verdadeiramente a fé católica que estamos sujeitos à morte do corpo, não pela lei da natureza, pela qual Deus não ordenou a morte para o homem, mas por Sua justa punição por causa do pecado; pois Deus, vingando-se do pecado, disse ao homem, em quem todos nós então éramos: "Pó és e ao pó retornarás".
16. Quanto aos filósofos que pensam que a separação entre alma e corpo não é penal, embora Platão represente a Divindade suprema prometendo aos deuses inferiores que eles nunca serão demitidos de seus corpos.
Mas os filósofos contra os quais defendemos a cidade de Deus, isto é, a Sua Igreja, parecem ter bons motivos para nos ridicularizar, porque afirmamos que a separação da alma do corpo deve ser considerada parte do castigo do homem. Pois supõem que a bem-aventurança da alma só se completa quando esta se despoja totalmente do corpo e retorna a Deus pura, simples e, por assim dizer, nua. Sobre este ponto, se eu não encontrasse nada em sua própria literatura que refutasse essa opinião, seria obrigado a demonstrar laboriosamente que não é o corpo, mas a corruptibilidade do corpo, que é um fardo para a alma. Daí aquela passagem das Escrituras que citamos em um livro anterior: "Porque o corpo corruptível oprime a alma". A palavra corruptível é acrescentada para mostrar que a alma está sobrecarregada, não por qualquer corpo em si, mas pelo corpo tal como se tornou em consequência do pecado. E mesmo que a palavra não tivesse sido acrescentada, não poderíamos entender outra coisa. Mas quando Platão declara expressamente que os deuses, criados pelo Supremo, têm corpos imortais, e quando apresenta o próprio Criador prometendo-lhes como uma grande dádiva que permaneceriam em seus corpos eternamente e jamais seriam separados deles pela morte, por que esses nossos adversários, para perturbar a fé cristã, fingem ignorar o que sabem muito bem, e até preferem se contradizer a perder a oportunidade de nos contradizer? Eis as palavras de Platão, como Cícero traduziu-os, em que ele apresenta o Supremo dirigindo-se aos deuses que Ele criou, e dizendo: "Vós que nascestes de uma linhagem divina, considerai de que obras Eu sou o pai e autor. Estes (vossos corpos) são indestrutíveis enquanto Eu assim o quiser; embora tudo o que é composto possa ser destruído. Mas é perverso dissolver o que a razão compactou. Mas, visto que nascestes, não podeis de fato ser imortais e indestrutíveis; contudo, de modo algum sereis destruídos, nem qualquer destino vos condenará à morte, e provarão ser superiores à Minha vontade, que é uma garantia mais forte de vossa perpetuidade do que aqueles corpos aos quais fostes unidos quando nascestes." Platão, como vês, diz que os deuses são mortais pela ligação do corpo e da alma, e ainda assim são tornados imortais pela vontade e decreto de seu Criador. Se, portanto, é um castigo para a alma estar ligada a qualquer corpo, por que Deus se dirige a eles como se eles temessem a morte, isto é, a separação da alma e do corpo? Por que Ele busca tranquilizá-los prometendo-lhes a imortalidade, não em virtude de sua natureza, que é composta e não simples, mas em virtude de Sua vontade invencível, pela qual Ele pode fazer com que nem as coisas nascidas morram, nem as coisas compostas se dissolvam, mas sejam preservadas eternamente?
Se essa opinião de Platão sobre as estrelas é verdadeira ou não, é outra questão. Pois não podemos conceder-lhe de imediato que esses corpos ou globos luminosos, que dia e noite brilham sobre a Terra com a luz de sua substância corpórea, possuam também almas intelectuais e abençoadas que animam cada uma o seu próprio corpo, como ele afirma com confiança do próprio universo, como se fosse um único e imenso animal, no qual todos os outros animais estariam contidos. Mas esta, como eu disse, é outra questão, que nós Não me propus a discutir o assunto neste momento. Apenas isto julguei correto apresentar, em oposição àqueles que se orgulham tanto de serem, ou de serem chamados de, platônicos, que se envergonham de serem cristãos, e que não suportam ser chamados por um nome que o povo comum também usa, para não vulgarizar a camarilha dos filósofos, que se orgulha na mesma medida de sua exclusividade. Esses homens, buscando um ponto fraco na doutrina cristã, escolhem atacar a eternidade do corpo, como se fosse uma contradição defender a bem-aventurança da alma e desejar que ela resida sempre no corpo, presa, por assim dizer, em uma corrente lamentável; e isso embora Platão, seu próprio fundador e mestre, afirme que foi concedido pelo Supremo, como uma dádiva aos deuses que Ele criou, que eles não morressem, isto é, que não fossem separados dos corpos aos quais Ele os conectou.
17. Contra aqueles que afirmam que os corpos terrenos não podem ser tornados incorruptíveis e eternos.
Esses mesmos filósofos argumentam ainda que os corpos terrestres não podem ser eternos, embora não duvidem que toda a Terra, que é o membro central de seu deus — não, na verdade, do maior, mas ainda assim de um grande deus, isto é, de todo este mundo — seja eterna. Visto que o Supremo criou para eles outro deus, isto é, este mundo, superior aos outros deuses abaixo d'Ele; e visto que supõem que esse deus seja um animal, possuindo, como afirmam, uma alma racional ou intelectual encerrada na enorme massa de seu corpo, e tendo, como membros adequadamente situados e ajustados de seu corpo, os quatro elementos, cuja união desejam que seja indissolúvel e eterna, para que talvez esse seu grande deus não pereça algum dia; que razão há para que a Terra, que é o membro central no corpo de uma criatura maior, seja eterna, e os corpos de outras criaturas terrestres não possam ser eternos se Deus assim o quiser? Mas a Terra, dizem eles, deve retornar à Terra, da qual os corpos terrestres dos animais foram retirados. Pois dizem que esta é a razão da necessidade de sua morte e dissolução, e esta a maneira de sua restauração à terra sólida e eterna de onde vieram. Mas se alguém disser o mesmo do fogo, afirmando que os corpos que dele derivam para fazer Se os seres celestiais devem ser restaurados ao fogo universal, não se dissipa a imortalidade que Platão atribui a esses deuses, concedida pelo Supremo, no calor dessa disputa? Ou isso não acontece com esses celestiais porque Deus, cuja vontade, como diz Platão, sobrepuja todos os poderes, quis que não fosse assim? O que, então, impede Deus de ordenar o mesmo para os corpos terrestres? E, visto que Platão reconhece que Deus pode impedir que as coisas que nascem morram, que as coisas que estão unidas se separem e que as coisas que são compostas se dissolvam, e pode ordenar que as almas, uma vez destinadas aos seus corpos, jamais os abandonem, mas desfrutem com eles da imortalidade e da bem-aventurança eterna, por que Ele não poderia também impedir a morte dos corpos terrestres? Será Deus impotente para fazer tudo o que é específico do credo cristão, mas poderoso para realizar tudo o que os platônicos desejam? Os filósofos, de fato, foram admitidos a um conhecimento dos propósitos e do poder divinos que foi negado aos profetas! A verdade é que o Espírito de Deus ensinou aos Seus profetas tanto da Sua vontade quanto Ele achou conveniente revelar, mas os filósofos, em seus esforços para descobri-la, foram enganados por conjecturas humanas.
Mas eles não deveriam ter se deixado enganar, não direi por ignorância, mas por obstinação, a ponto de se contradizerem com tanta frequência; pois sustentam, com toda a sua arrogância, que para a felicidade da alma, esta deve abandonar não apenas o corpo terreno, mas todo tipo de corpo. E, no entanto, afirmam que os deuses, cujas almas são as mais abençoadas, estão presos a corpos eternos, os celestiais a corpos ígneos, e a alma do próprio Júpiter (ou deste mundo, como querem que acreditemos) a todos os elementos físicos que compõem toda esta massa que se estende da terra ao céu. Pois Platão acredita que essa alma se estende e se difunde por meio de números musicais. do meio do interior da terra, que os geômetras chamam de centro, para fora, através de todas as suas partes, até as maiores alturas e extremidades dos céus; de modo que este mundo é um animal imortal muito grande e abençoado, cuja alma possui a perfeita bem-aventurança da sabedoria e nunca abandona seu próprio corpo, e cujo corpo tem vida eterna. da alma, e de modo algum a obstrui ou a impede, embora ela própria não seja um corpo simples, mas compactada de tantos e tão vastos materiais. Já que, portanto, dão tanta importância às suas próprias conjecturas, por que se recusam a acreditar que, pela vontade e poder divinos, a imortalidade possa ser conferida a corpos terrenos, nos quais as almas não seriam oprimidas pelo seu fardo, nem separadas deles por qualquer morte, mas viveriam eternamente e em bem-aventurança? Não afirmam eles que os seus próprios deuses vivem assim em corpos de fogo, e que o próprio Júpiter, seu rei, vive assim nos elementos físicos? Se, para alcançar a sua bem-aventurança, a alma tiver de abandonar todo tipo de corpo, que os seus deuses se desloquem das esferas estelares, e Júpiter da terra para o céu; ou, se não o puderem fazer, que sejam considerados miseráveis. Mas estes homens não aceitam nenhuma alternativa. Pois, por um lado, não se atrevem a atribuir aos seus próprios deuses uma separação do corpo, para que não pareçam adorar mortais; Por outro lado, eles não ousam negar sua felicidade, para não reconhecerem os miseráveis como deuses. Portanto, para obter a bem-aventurança, não precisamos abandonar todo tipo de corpo, mas apenas os corruptíveis, os incômodos, os dolorosos, os moribundos — não os corpos que a bondade de Deus criou para o primeiro homem, mas apenas aqueles que o pecado do homem acarretou.
18. Dos corpos terrestres, que os filósofos afirmam não poderem estar em lugares celestes, porque tudo o que é da terra é atraído para a terra pelo seu peso natural.
Mas dizem eles que é necessário que o peso natural dos corpos terrenos os mantenha na Terra ou os atraia para ela; e, portanto, eles não podem estar no céu. Nossos primeiros pais estavam, de fato, na Terra, em um local arborizado e fértil, que foi chamado de Paraíso. Mas que nossos adversários considerem com um pouco mais de cuidado este assunto do peso terreno, porque ele tem implicações importantes, tanto na ascensão do corpo de Cristo quanto no corpo ressurreto dos santos. Se a habilidade humana pode, por algum artifício, fabricar embarcações que flutuam, a partir de metais que afundam assim que são colocados na água, quanto mais crível é que Deus, por algum modo oculto de operação, possa efetuar com ainda mais certeza que essas massas terrenas sejam emancipadas da pressão descendente de seu peso? Isso não pode ser impossível para aquele Deus cuja vontade onipotente, segundo... Platão disse que nem as coisas nascidas perecem, nem as coisas compostas se dissolvem, especialmente porque é muito mais maravilhoso que as essências espiritual e corporal se unam do que que os corpos se ajustem a outras substâncias materiais. Não podemos também acreditar facilmente que as almas, sendo tornadas perfeitamente abençoadas, sejam dotadas do poder de mover seus corpos terrenos, porém incorruptíveis, como bem entenderem, com movimento quase espontâneo, e de colocá-los onde quiserem com a mais imediata prontidão? Se os anjos transportam quaisquer criaturas terrestres que desejam, de qualquer lugar que desejarem, e as levam para onde quiserem, deve-se acreditar que não o fazem sem esforço e sem sentir o peso de um fardo? Por que, então, não podemos acreditar que os espíritos dos santos, tornados perfeitos e abençoados pela graça divina, possam carregar seus próprios corpos para onde quiserem e colocá-los onde desejarem? Pois, embora estejamos acostumados a observar, ao carregar pesos, que quanto maior a quantidade, maior o peso dos corpos terrenos, e que quanto maior o peso, mais oneroso ele se torna, a alma carrega os membros de sua própria carne com menos dificuldade quando estes gozam de saúde plena do que quando estão doentes e debilitados. E embora o homem forte e saudável sinta-se mais pesado quando carregado por outros do que o magro e doentio, o próprio homem move e carrega seu corpo com menos sensação de fardo quando possui a maior massa de saúde vigorosa do que quando sua estrutura está reduzida ao mínimo pela fome ou doença. De tal importância, ao estimar o peso dos corpos terrenos, mesmo enquanto ainda corruptíveis e mortais, é a consideração não do peso morto, mas do equilíbrio saudável das partes. E que palavras podem distinguir entre o que agora chamamos de saúde e a imortalidade futura? Que os filósofos, então, não pensem em abalar nossa fé com argumentos baseados no peso dos corpos; pois não me interessa perguntar por que eles não conseguem acreditar que um corpo terreno possa estar no céu, enquanto toda a Terra está suspensa no nada. Pois talvez o mundo mantenha sua posição central pela mesma lei que atrai para o seu centro todos os corpos pesados. Mas digo isso se os deuses menores, aos quais Platão confiou a criação do homem e das outras criaturas terrestres, fossem capazes, como ele afirma, de retirar do fogo sua qualidade de queimar, enquanto Deixaram-na como a luz, para que brilhasse através dos olhos; e se ao Deus supremo Platão também concede o poder de preservar da morte as coisas que nasceram e de preservar da dissolução as coisas compostas de partes tão distintas como corpo e espírito, hesitaremos nós em conceder a esse mesmo Deus o poder de operar sobre a carne daquele a quem dotou de imortalidade, de modo a remover a sua corrupção, mas preservar a sua natureza, a remover o seu peso opressivo, mas a conservar a sua forma e membros adequados? Mas, quanto à nossa crença na ressurreição dos mortos e quanto aos seus corpos imortais, falaremos mais detalhadamente, se Deus quiser, no final desta obra.
19. Contrariamente à opinião daqueles que não acreditam que os homens primitivos teriam sido imortais se não tivessem pecado.
Prossigamos, então, como começamos, com algumas explicações a respeito dos corpos de nossos primeiros pais. Digo, portanto, que, exceto como justa consequência do pecado, eles não teriam sido submetidos sequer a esta morte, que é boa para os bons — esta morte, que não é conhecida e acreditada exclusivamente por alguns, mas é conhecida por todos, pela qual alma e corpo são separados, e pela qual o corpo de um animal que até então visivelmente vivia agora está visivelmente morto. Pois, embora não haja dúvida alguma de que as almas dos justos e santos falecidos vivem em repouso pacífico, seria muito melhor para elas estarem vivas em corpos saudáveis e bem condicionados, de modo que até mesmo aqueles que defendem o princípio de que é uma grande bênção estar livre de qualquer tipo de corpo, condenam essa opinião, apesar de si mesmos. Pois ninguém ousará colocar os sábios, sejam eles ainda por morrer ou já mortos — em outras palavras, sejam eles já desprovidos do corpo ou prestes a sê-lo —, acima dos deuses imortais, aos quais o Supremo, em Platão, promete como dádiva munificente a vida indissolúvel, ou seja, a união eterna com seus corpos. Mas esse mesmo Platão pensa que nada melhor pode acontecer aos homens do que atravessar a vida piedosamente e com justiça e, separados de seus corpos, serem recebidos no seio dos deuses, que jamais abandonam os seus; "para que, alheios ao passado, possam revisitar o ar superior e conceber o anseio de retornar ao corpo". Virgílio Platão é aplaudido por tomar emprestado esse conceito do sistema platônico. Certamente, Platão acreditava que as almas dos mortais não podem permanecer para sempre em seus corpos, mas devem necessariamente ser expelidas pela morte; e, por outro lado, acreditava que, sem corpos, elas não podem perdurar para sempre, mas alternam incessantemente entre a vida e a morte, e vice-versa. Essa diferença, contudo, ele estabelece entre os sábios e os demais: os sábios são levados, após a morte, às estrelas, para que cada um possa repousar por um tempo em uma estrela adequada a ele, e dali retornar aos trabalhos e sofrimentos dos mortais quando se tornarem alheios à sua antiga miséria e possuídos pelo desejo de encarnar. Aqueles que viveram tolamente, por sua vez, transmigram para corpos adequados a eles, sejam humanos ou bestiais. Assim, ele reservou até mesmo às almas boas e sábias um destino muito difícil, visto que elas não recebem corpos que poderiam habitar para sempre e até mesmo imortalmente, mas apenas aqueles que não podem reter permanentemente nem desfrutar de pureza eterna fora deles. Sobre essa noção de Platão, já falamos em um livro anterior. que Porfírio se envergonhou à luz destes tempos cristãos, de modo que não só emancipou as almas humanas de um destino em corpos de animais, mas também lutou pela libertação das almas dos sábios de todos os laços corporais, para que, escapando de toda a carne, pudessem, como almas nuas e bem-aventuradas, habitar com o Pai pelo tempo sem fim. E para não parecer ser superado pela promessa de Cristo de vida eterna aos seus santos, ele também estabeleceu as almas purificadas em felicidade sem fim, sem retorno aos seus sofrimentos anteriores; mas, para contradizer Cristo, ele nega a ressurreição de corpos incorruptíveis e sustenta que essas almas viverão eternamente, não apenas sem corpos terrenos, mas sem corpo algum. E, no entanto, seja qual for o seu significado com esse ensinamento, ele ao menos não ensinou que essas almas não deveriam prestar culto aos deuses que habitavam corpos. E por que ele não o fez, a não ser porque não acreditava que as almas, mesmo separadas do corpo, fossem superiores a esses deuses? Portanto, se esses filósofos não ousam (como creio que não ousarão) colocar as almas humanas acima dos deuses, que são os mais abençoados e, no entanto, eternamente ligados a eles? Por que consideram absurdo aquilo que a fé cristã prega em relação aos seus corpos? ou seja, que nossos primeiros pais foram criados de tal forma que, se não tivessem pecado, não teriam sido expulsos de seus corpos por qualquer morte, mas teriam sido dotados de imortalidade como recompensa de sua obediência e teriam vivido eternamente com seus corpos; e ainda, que os santos na ressurreição habitarão esses mesmos corpos nos quais trabalharam aqui, mas de tal forma que nenhuma corrupção ou desajeitamento será permitido se ligar à sua carne, nem qualquer tristeza ou problema obscurecerá sua felicidade.
20. Que a carne que agora repousa em paz seja elevada a uma perfeição que a carne de nossos primeiros pais não desfrutou.
Assim, as almas dos santos falecidos não são afetadas pela morte que as separa de seus corpos, porque sua carne repousa na esperança, não importa quais indignidades receba após o desaparecimento da sensibilidade. Pois eles não desejam que seus corpos sejam esquecidos, como Platão considera apropriado, mas sim, porque se lembram do que foi prometido por Aquele que não engana ninguém e que lhes deu a segurança de guardar até mesmo os cabelos de suas cabeças, eles aguardam com ansiosa paciência a ressurreição de seus corpos, nos quais sofreram muitas dificuldades e agora jamais sofrerão novamente. Pois se eles não "odiaram a própria carne", quando esta, com sua fraqueza inata, se opôs à sua vontade e teve que ser constrangida pela lei espiritual, quanto mais a amarão quando ela mesma se tornar espiritual! Pois, assim como quando o espírito serve à carne, é apropriadamente chamado de carnal, assim também, quando a carne serve ao espírito, será justamente chamada de espiritual. Não que seja convertido em espírito, como alguns imaginam a partir das palavras: "Semeia-se na corrupção, ressuscita na incorrupção". mas porque está sujeito ao espírito com uma perfeita e maravilhosa prontidão de obediência, e responde em todas as coisas à vontade que alcançou a imortalidade, sendo removidas toda a relutância, toda a corrupção e toda a lentidão. Pois o corpo não só será melhor do que era aqui em seu melhor estado de saúde, mas superará o Os corpos de nossos primeiros pais, antes de pecarem, eram animais. Pois, embora não devessem morrer a menos que pecassem, alimentavam-se como os homens hoje, já que seus corpos ainda não eram espirituais, mas apenas animais. E embora não definhassem com o passar dos anos, nem se aproximassem da morte — uma condição assegurada a eles pela maravilhosa graça de Deus, por meio da árvore da vida, que crescia junto com a árvore proibida no meio do Paraíso —, consumiam outros alimentos, não daquela árvore específica, que era proibida não por ser má em si mesma, mas para incentivar uma obediência pura e simples, que é a grande virtude da criatura racional submissa ao Criador como seu Senhor. Pois, embora não tocassem em nada maligno, se tocassem em algo proibido, a própria desobediência seria pecado. Alimentavam-se, então, de outros frutos, que consumiam para que seus corpos animais não sofressem o desconforto da fome ou da sede; mas provavam da árvore da vida para que a morte não os surpreendesse de nenhuma maneira e para que, desgastados pela idade, não decaíssem. Outros frutos eram, por assim dizer, seu alimento, mas este era seu sacramento. De modo que a árvore da vida parece ter sido no Paraíso terrestre o que a sabedoria de Deus é no espiritual, da qual está escrito: "Ela é árvore da vida para aqueles que a alcançam".
21. Do Paraíso, que pode ser compreendido num sentido espiritual sem sacrificar a verdade histórica da narrativa relativa ao lugar real.
Por essa razão, alguns alegorizam tudo o que diz respeito ao próprio Paraíso, onde, segundo a verdade das Sagradas Escrituras, estiveram os primeiros homens, os pais da raça humana; e entendem todas as suas árvores e plantas frutíferas como virtudes e hábitos de vida, como se não existissem no mundo exterior, mas fossem apenas mencionadas ou relatadas por razões espirituais. Como se não pudesse haver um verdadeiro Paraíso terrestre! Como se nunca tivessem existido essas duas mulheres, Sara e Agar, nem os dois filhos que nasceram de Abraão, um da escrava e o outro da livre, porque o apóstolo diz que neles estavam prefiguradas as duas alianças; ou como se a água nunca tivesse jorrado da rocha quando Moisés a feriu, porque nela Cristo pode ser visto figurado, como diz o mesmo apóstolo: "Ora, aquela rocha era Cristo!" Não Então, nega-se que o Paraíso possa significar a vida dos bem-aventurados; seus quatro rios, as quatro virtudes: prudência, fortaleza, temperança e justiça; suas árvores, todo o conhecimento útil; seus frutos, os costumes dos piedosos; sua árvore da vida, a própria sabedoria, a mãe de todo o bem; e a árvore do conhecimento do bem e do mal, a experiência de um mandamento quebrado. O castigo que Deus impôs era em si mesmo justo e, portanto, bom; mas a experiência que o homem tem dele não é boa.
Essas coisas também podem ser compreendidas, e de forma mais proveitosa, em relação à Igreja, de modo que se tornem prenúncios proféticos de coisas por vir. Assim, o Paraíso é a Igreja, como é chamada no Cântico dos Cânticos; Os quatro rios do Paraíso são os quatro evangelhos; as árvores frutíferas, os santos, e os frutos, as suas obras; a árvore da vida é o Santo dos Santos, Cristo; a árvore do conhecimento do bem e do mal, o livre-arbítrio. Pois se o homem despreza a vontade de Deus, só pode destruir-se a si mesmo; e assim aprende a diferença entre consagrar-se ao bem comum e deleitar-se no seu próprio. Pois aquele que ama a si mesmo abandona-se a si mesmo, para que, dominado por medos e tristezas, possa clamar, se ainda houver nele alma para sentir os seus males, com as palavras do salmo: "A minha alma está abatida dentro de mim", e quando castigado, pode dizer: "Por causa de sua força, esperarei em Ti". Estas e outras interpretações alegóricas semelhantes podem ser adequadamente aplicadas ao Paraíso sem ofender ninguém, embora acreditemos na estrita verdade da história, confirmada pela sua narrativa circunstancial dos factos.
22. Que os corpos dos santos, depois da ressurreição, serão espirituais, e a carne não se transformará em espírito.
Os corpos dos justos, então, como serão na ressurreição, não precisarão de nenhum fruto para preservá-los da morte por doença ou da decadência da velhice, nem de qualquer outro alimento físico para saciar a fome ou a sede; pois serão revestidos de uma proteção tão segura e completa. Uma imortalidade inviolável, que os impede de comer senão quando assim o desejarem, e de sentir a necessidade de comer enquanto tiverem o poder de fazê-lo. Pois assim também acontecia com os anjos que se apresentavam aos olhos e ao toque dos homens, não por não poderem agir de outra forma, mas porque eram capazes e desejavam adaptar-se aos homens por meio de uma espécie de ministério humano. Não devemos supor, quando os homens os recebem como hóspedes, que os anjos comem apenas de aparência, embora para quem não os reconhecesse como anjos, pudessem parecer comer pela mesma necessidade que nós. Assim, estas palavras ditas no Livro de Tobias: "Você me viu comer, mas viu apenas em visão;" isto é, vocês pensaram que eu me alimentava como vocês, para refrescar meu corpo. Mas se, no caso dos anjos, outra opinião parece mais capaz de defesa, certamente nossa fé não deixa espaço para dúvidas a respeito do próprio Senhor, que mesmo após a Sua ressurreição, e estando agora em carne espiritual, mas ainda real, Ele comeu e bebeu com os Seus discípulos; pois não é o poder, mas a necessidade, de comer e beber que é retirada destes corpos. E assim eles serão espirituais, não porque deixarão de ser corpos, mas porque subsistirão pelo espírito vivificante.
23. O que devemos entender por corpo animal e corpo espiritual; ou daqueles que morrem em Adão e daqueles que são vivificados em Cristo.
Pois assim como aqueles nossos corpos que possuem uma alma vivente, embora ainda não um espírito vivificante, são chamados de corpos informados pela alma, e ainda assim não são almas, mas corpos, assim também aqueles corpos são chamados espirituais — contudo, Deus nos livre de supor que sejam espíritos e não corpos — os quais, vivificados pelo Espírito, possuem a substância, mas não a inadequação e a corrupção da carne. O homem, então, não será terreno, mas celestial — não porque o corpo não será o mesmo corpo que foi feito da terra, mas porque, por sua dotação celestial, será um habitante adequado do céu, e isso não por perder sua natureza, mas por mudar sua qualidade. O primeiro homem, terreno, foi feito alma vivente, não espírito vivificante — posição que lhe foi reservada como recompensa pela obediência. E, portanto, seu corpo, que necessitava de comida e bebida para saciar a fome e a sede, e que não possuía uma alma absoluta e indestrutível, era celestial. A imortalidade, mas por meio da árvore da vida, afastava a necessidade da morte e, assim, se mantinha no auge da juventude — este corpo, digo eu, sem dúvida não era espiritual, mas animal; e, no entanto, não teria morrido se não tivesse provocado a ameaçada vingança de Deus ao pecar. E embora o sustento não lhe fosse negado nem mesmo fora do Paraíso, sendo-lhe proibida a árvore da vida, foi entregue ao desperdício do tempo, ao menos no que diz respeito àquela vida que, se não tivesse pecado, poderia ter conservado perpetuamente no Paraíso, ainda que apenas em um corpo animal, até que se tornasse espiritual em reconhecimento de sua obediência.
Portanto, embora entendamos que esta morte manifesta, que consiste na separação da alma e do corpo, também foi significada por Deus quando Ele disse: "No dia em que dela comeres, certamente morrerás", Não deveria, portanto, parecer absurdo que eles não tenham sido expulsos do corpo naquele mesmo dia em que comeram o fruto proibido e mortal. Pois certamente naquele mesmo dia a sua natureza foi alterada para pior e viciada, e pela sua justíssima expulsão da árvore da vida foram envolvidos na necessidade até mesmo da morte corporal, necessidade essa na qual nascemos. E, portanto, o apóstolo não diz: “O corpo está, de fato, condenado a morrer por causa do pecado”, mas diz: “O corpo está, de fato, morto por causa do pecado”. Então ele acrescenta: “Mas, se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou a Cristo dentre os mortos também vivificará os vossos corpos mortais, pelo seu Espírito que em vós habita”. Então, consequentemente, o corpo se tornará um espírito vivificante que agora é uma alma vivente; e, no entanto, o apóstolo o chama de "morto", porque já está sujeito à necessidade de morrer. Mas no Paraíso ele foi feito de tal forma uma alma vivente, embora não um espírito vivificante, que não poderia propriamente ser chamado de morto, pois, exceto pela prática do pecado, não poderia ficar sob o poder da morte. Ora, visto que Deus, pelas palavras: "Adão, onde estás?", apontou para a morte da alma, que resulta quando Ele a abandona, e visto que nas palavras: "Terra és, e à terra retornarás", Ele significava a morte do corpo, que ocorre quando a alma se separa de Assim, somos levados a crer que Ele nada disse sobre a segunda morte, desejando que ela permanecesse oculta e reservando-a para a dispensação do Novo Testamento, na qual ela é revelada com maior clareza. E Ele fez isso para que, antes de tudo, ficasse evidente que essa primeira morte, comum a todos, foi o resultado daquele pecado que em um homem se tornou comum a todos. Mas a segunda morte não é comum a todos, exceto àqueles que foram “chamados segundo o seu propósito. Porque aqueles que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos”. Aqueles a graça de Deus, por um Mediador, livrou da segunda morte.
Assim, o apóstolo afirma que o primeiro homem foi criado em um corpo animal. Pois, desejando distinguir o corpo animal que agora existe do corpo espiritual, que existirá na ressurreição, ele diz: "É semeado em corrupção, ressuscita em incorrupção; é semeado em desonra, ressuscita em glória; é semeado em fraqueza, ressuscita em poder; é semeado corpo natural, ressuscita corpo espiritual". Então, para provar isso, ele continua: "Há um corpo natural e há um corpo espiritual". E para mostrar o que é o corpo animado, ele diz: "Assim está escrito: O primeiro homem, Adão, tornou-se alma vivente; o último Adão, espírito vivificante". Ele desejava assim mostrar o que é o corpo animado, embora a Escritura não dissesse do primeiro homem Adão, quando sua alma foi criada pelo sopro de Deus: “O homem foi feito em um corpo animado”, mas “O homem foi feito alma vivente”. Portanto, com estas palavras, “O primeiro homem tornou-se alma vivente”, o apóstolo deseja que se entenda o corpo animado do homem. Mas ele demonstra como deseja que o corpo espiritual seja compreendido quando acrescenta: “Mas o último Adão tornou-se espírito vivificante”, referindo-se claramente a Cristo, que ressuscitou dos mortos de tal forma que não pode mais morrer. Ele continua dizendo: “Mas não foi primeiro o espiritual, e sim o natural; depois veio o espiritual”. E aqui ele afirma com muito mais clareza que se referia ao corpo animal quando disse que o primeiro homem Ele se tornou uma alma vivente, e ao espiritual, quando disse que o último homem se tornou um espírito vivificante. O corpo animal é o primeiro, sendo como o que o primeiro Adão tinha, e que não teria morrido se ele não tivesse pecado, sendo também como o que nós temos agora, cuja natureza foi alterada e viciada pelo pecado a ponto de nos colocar sob a necessidade da morte, e sendo como o que até mesmo Cristo condescendeu em primeiro lugar em assumir, não por necessidade, mas por escolha; mas depois vem o corpo espiritual, que já é usado antecipadamente por Cristo como nossa cabeça, e será usado por seus membros na ressurreição dos mortos.
Então o apóstolo acrescenta uma diferença notável entre esses dois homens, dizendo: "O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor, vindo do céu. Assim como os terrenos são, assim também são os que são terrenos; e assim como os celestiais são, assim também são os que são celestiais. E assim como trouxemos a imagem do terreno, assim também traremos a imagem do celestial." Assim, ele diz em outro lugar: “Todos vocês que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo;” mas na verdade isto se cumprirá quando aquilo que é animal em nós por nascimento se tornar espiritual na nossa ressurreição. Pois, para usar novamente as suas palavras, “Somos salvos pela esperança”. Ora, nós trazemos a imagem do homem terreno pela propagação do pecado e da morte, que nos são transmitidos pela geração ordinária; mas trazemos a imagem do celestial pela graça do perdão e da vida eterna, que a regeneração nos confere por meio do Mediador de Deus e dos homens, o Homem Cristo Jesus. E Ele é o Homem celestial da passagem de Paulo, porque veio do céu para ser revestido de um corpo de mortalidade terrena, para que pudesse revesti-lo com imortalidade celestial. E chama outros de celestiais, porque pela graça eles se tornam Seus membros, para que, juntamente com eles, Ele se torne um só Cristo, como cabeça e corpo. Na mesma epístola, ele coloca isso ainda mais claramente: “Visto que a morte veio por um homem, também a ressurreição dos mortos veio por um homem. Porque, assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”. —isto é, num corpo espiritual que se tornará um espírito vivificador. Não que todos os que morrerem em Adão serão membros de Cristo — pois a grande maioria será punida com a morte eterna — mas ele usa a palavra "todos" em ambas as cláusulas, porque, assim como ninguém morre em um corpo animal, exceto Adão, ninguém recebe um corpo espiritual senão em Cristo. Não devemos, portanto, supor de forma alguma que na ressurreição teremos um corpo como o que o primeiro homem tinha antes de pecar, nem que as palavras "Assim como é o terreno, assim são também os que são terrenos" devam ser entendidas como referentes ao que foi causado pelo pecado; pois não devemos pensar que Adão tinha um corpo espiritual antes de cair e que, como punição por seu pecado, este foi transformado em um corpo animal. Se assim for interpretado, pouca atenção terá sido dada às palavras de um mestre tão grande, que diz: "Há um corpo natural, há também um corpo espiritual; como está escrito: O primeiro homem, Adão, tornou-se alma vivente". Foi depois do pecado que ele se tornou assim? Ou não seria essa a condição primordial do homem, da qual o bendito apóstolo seleciona seu testemunho para mostrar o que é o corpo animal?
24. Como devemos entender aquele sopro de Deus pelo qual "o primeiro homem se tornou uma alma vivente", e também aquele pelo qual o Senhor transmitiu o Seu Espírito aos Seus discípulos quando disse: "Recebei o Espírito Santo".
Alguns presumiram precipitadamente, a partir das palavras: "Deus soprou nas narinas de Adão o fôlego da vida, e o homem se tornou uma alma vivente", que uma alma não foi então dada primeiro ao homem, mas que a alma já dada foi vivificada pelo Espírito Santo. Eles são encorajados nesta suposição pelo fato de que o Senhor Jesus, após a Sua ressurreição, soprou sobre os Seus discípulos e disse: "Recebei o Espírito Santo". Disso supõem que o mesmo ocorreu em ambos os casos, como se o evangelista tivesse prosseguido dizendo: “E eles se tornaram almas viventes”. Mas se ele tivesse acrescentado isso, entenderíamos apenas que o Espírito é, de alguma forma, a vida das almas e que, sem Ele, as almas racionais devem ser consideradas mortas, embora seus corpos pareçam viver diante de nossos olhos. Mas que não foi isso que aconteceu quando o homem foi criado, as próprias palavras da narrativa mostram suficientemente: “E Deus fez o homem do pó da terra”; o que alguns pensaram traduzir mais claramente com as palavras: “E Deus formou o homem do barro”. da terra." Pois antes fora dito que "subia da terra uma névoa que regava toda a face do solo", para que a referência ao barro, formado dessa umidade e pó, pudesse ser compreendida. Pois neste versículo segue-se imediatamente o anúncio: "E Deus criou o homem do pó da terra"; assim dizem os manuscritos gregos dos quais esta passagem foi traduzida para o latim. Mas se alguém prefere ler " criou " ou " formou ", onde o grego lê ἔπλασεν, é de pouca importância; contudo, " formou " é a melhor tradução. Mas aqueles que preferiam "criou" pensavam que assim evitavam a ambiguidade decorrente do fato de que, na língua latina, prevalece o uso de dizer que formam algo aqueles que criam algo fingido e fictício. Este homem, então, que foi criado do pó da terra, ou do pó ou barro umedecido — este "pó da terra" (para que eu possa usar as palavras expressas da Escritura) tornou-se, como ensina o apóstolo, um corpo animado quando recebeu uma alma. Este homem, diz ele, "tornou-se uma alma vivente"; Ou seja, a esse pó moldado foi dado vida.
Dizem: "Ele já tinha uma alma, senão não seria chamado de homem"; pois o homem não é apenas um corpo, nem apenas uma alma, mas um ser composto de ambos. Isso, de fato, é verdade: a alma não é o homem inteiro, mas a melhor parte do homem; o corpo não é o todo, mas a parte inferior do homem; e então, quando ambos se unem, recebem o nome de homem — nome que, no entanto, não perdem separadamente, mesmo quando falamos deles individualmente. Pois quem está proibido de dizer, no uso coloquial: "Aquele homem está morto e agora repousa ou está em tormento", embora isso só possa ser dito da alma; ou "Ele está sepultado em tal e tal lugar", embora isso se refira apenas ao corpo? Dirão que as Escrituras não seguem esse uso? Pelo contrário, elas o adotam tão completamente que, mesmo enquanto um homem está vivo, e corpo e alma estão unidos, chamam cada um deles individualmente pelo nome de " homem ", falando da alma como o "homem interior" e do corpo como o "homem exterior". como se houvesse dois homens, embora ambos juntos sejam, na verdade, apenas um. Mas devemos entender em que sentido se diz que o homem é à imagem de Deus, e ainda assim é pó, e retornar ao pó. O primeiro termo se refere à alma racional, que Deus, por meio de Seu sopro, ou, para falar mais apropriadamente, por Sua inspiração, transmitiu ao homem, isto é, ao seu corpo; mas o segundo se refere ao seu corpo, que Deus formou do pó, e ao qual foi dada uma alma, para que se tornasse um corpo vivente, isto é, para que o homem se tornasse uma alma vivente.
Portanto, quando o Senhor soprou sobre os seus discípulos e disse: "Recebei o Espírito Santo", certamente quis que se entendesse que o Espírito Santo não era apenas o Espírito do Pai, mas do próprio Filho unigênito. Pois o mesmo Espírito é, de fato, o Espírito do Pai e do Filho, formando com eles a trindade de Pai, Filho e Espírito, não uma criatura, mas o Criador. Pois aquele sopro material que procedeu da boca da sua carne não era a própria substância e natureza do Espírito Santo, mas antes a indicação, como eu disse, de que o Espírito Santo era comum ao Pai e ao Filho; pois não têm cada um um Espírito separado, mas ambos um e o mesmo. Ora, este Espírito é sempre referido nas Sagradas Escrituras pela palavra grega πνεῦμα, como o Senhor também O nomeou no lugar citado quando O deu aos seus discípulos e indicou o dom pelo sopro dos seus lábios; e não me ocorre nenhum lugar em todas as Escrituras onde Ele seja nomeado de outra forma. Mas nesta passagem onde se diz: "E o Senhor formou o homem do pó da terra e soprou, ou inspirou, em seu rosto o fôlego da vida", o grego não traz πνεῦμα, a palavra usual para o Espírito Santo, mas πνοή, uma palavra mais frequentemente usada para a criatura do que para o Criador; e por esta razão alguns intérpretes latinos preferiram traduzi-la como "sopro" em vez de "espírito". Pois esta palavra também ocorre no grego em Isaías 57:16, onde Deus diz: "Eu fiz todo o fôlego", significando, sem dúvida, todas as almas. Consequentemente, esta palavra πνοή é às vezes traduzida como "sopro", às vezes como "espírito", às vezes como "inspiração", às vezes como "aspiração", às vezes como "alma", mesmo quando é usada para Deus. Πνεῦμα, por outro lado, é uniformemente traduzido como "espírito", seja do homem, de quem o apóstolo diz: "Pois qual dos homens conhece os pensamentos do homem, a não ser o espírito do homem que nele está?" ou de besta, como no livro de Salomão: "Quem conhece o espírito do homem que sobe e o espírito do animal que desce à terra?" ou daquele espírito físico que é chamado vento, pois assim o Salmista o chama: "Fogo e granizo; neve e vapores; vento tempestuoso;" ou do Espírito Criador incriado, de quem o Senhor disse no evangelho: “Recebei o Espírito Santo”, indicando o dom pelo sopro de Sua boca; e quando Ele diz: “Ide e batizai todas as nações em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”, palavras que elogiam de forma muito expressa e excelente a Trindade; e onde se diz: "Deus é Espírito;" e em muitos outros lugares das Sagradas Escrituras. Em todas essas citações das Escrituras, não encontramos no grego a palavra πνοή, mas πνεῦμα, e no latim, não flatus , mas spiritus . Portanto, referindo-nos novamente àquele lugar onde está escrito: "Ele inspirou", ou, para falar mais propriamente, "soprou em seu rosto o fôlego da vida", mesmo que o grego não tivesse usado πνοή (como usou), mas πνεῦμα, não se seguiria necessariamente que o Espírito Criador, que na Trindade é distintamente chamado de Espírito Santo, era o pretendido, visto que, como já foi dito, é evidente que πνεῦμα é usado não apenas para o Criador, mas também para a criatura.
Mas, dizem eles, quando a Escritura usou a palavra "espírito", Não teria acrescentado “da vida” a menos que quisesse que entendêssemos o Espírito Santo; nem, quando disse: “O homem se tornou alma”, teria inserido também a palavra “vivificante” a menos que se referisse à vida da alma que lhe é dada do alto pelo dom de Deus. Pois, visto que a alma por si só tem vida própria, que necessidade, perguntam eles, havia de acrescentar “vivificante”, a não ser para mostrar que se referia à vida que lhe é dada pelo Espírito Santo? O que é isto senão lutar arduamente por suas próprias conjecturas, enquanto negligenciam descuidadamente o ensinamento das Escrituras? Sem muito esforço, poderiam ter encontrado em uma página anterior deste mesmo livro de Gênesis as palavras: “Produza a terra alma vivente”, quando todos os animais terrestres foram criados. Depois, com um pequeno intervalo, mas ainda no mesmo livro, Seria impossível para eles perceberem este versículo: "Tudo o que tinha fôlego de vida nas narinas, tudo o que havia em terra seca, morreu", que significa que todos os animais que viviam na terra pereceram no dilúvio? Se, então, constatamos que as Escrituras costumam falar tanto da "alma vivente" quanto do "espírito da vida", mesmo em referência a animais; e se neste trecho, onde se diz: "Todas as coisas que têm espírito de vida", usa-se a palavra πνοή, e não πνεῦμα; por que não podemos dizer: Que necessidade havia de acrescentar "vivente", visto que a alma não pode existir sem estar viva? Ou, Que necessidade de acrescentar "de vida" depois da palavra espírito? Mas entendemos que as Escrituras usavam essas expressões em seu estilo comum enquanto falavam de animais, isto é, corpos animados, nos quais a alma serve como morada da sensação; Mas quando se fala do homem, esquecemos o uso comum e estabelecido das Escrituras, segundo o qual o homem recebeu uma alma racional, que não foi produzida a partir das águas e da terra como as outras criaturas vivas, mas foi criada pelo sopro de Deus. Contudo, essa criação foi ordenada de tal forma que a alma humana habitasse um corpo animal, como aqueles outros animais dos quais as Escrituras dizem: "Que a terra produza toda alma vivente", e sobre os quais também dizem que neles reside o fôlego da vida, onde a palavra πνοή e não πνεῦμα é usada no grego, e onde certamente não o Espírito Santo, mas o espírito deles, é significado sob esse nome.
Mas, novamente, eles objetam que se entende que o fôlego foi emitido pela boca de Deus; e se acreditamos que essa é a alma, consequentemente devemos reconhecer que ela é da mesma substância e igual àquela sabedoria que diz: "Eu venho da boca do Altíssimo". A Sabedoria, de fato, não diz que foi exalado da boca de Deus, mas que procedeu dela. Mas assim como somos capazes, quando respiramos, de produzir um fôlego, não de nossa própria natureza humana, mas do ar circundante, que inalamos e exalamos ao inspirar e expirar, assim também o Deus Todo-Poderoso foi capaz de produzir fôlego, não de Sua própria natureza, nem da criatura abaixo d'Ele, mas até mesmo do nada; e a esse fôlego, quando Ele o comunicou ao corpo do homem, é muito apropriadamente dito que Ele soprou ou inspirou — o sopro imaterial também é imaterial, mas o imutável não é também imutável; pois foi criado, Ele o incriou. Contudo, para que essas pessoas que se apressam em citar as Escrituras, e ainda assim desconhecem os usos de sua linguagem, saibam que não apenas o que é igual e consubstancial a Deus procede de Sua boca, que ouçam ou leiam o que Deus diz: "Assim, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca."
Não há, portanto, motivo para objetarmos, quando o apóstolo distingue tão expressamente o corpo animal do espiritual — isto é, o corpo em que estamos agora daquele em que estaremos. Ele diz: "Semeia-se um corpo natural, ressuscita um corpo espiritual. Há corpo natural e há corpo espiritual. Assim está escrito: 'O primeiro homem, Adão, foi feito alma vivente; o último Adão, espírito vivificante. Mas não foi primeiro o espiritual, e sim o natural; depois veio o espiritual. O primeiro homem era da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor, do céu. Assim como é terreno, assim são também os que são terrenos; e assim como é celestial, assim são também os que são celestiais. E, assim como trouxemos a imagem do terreno, assim traremos também a imagem do celestial.'" De todas as suas palavras já falamos anteriormente. O corpo animal, portanto, no qual o apóstolo diz que o primeiro homem Adão foi feito, não foi feito de modo que não pudesse morrer de forma alguma, mas sim de modo que não morresse a menos que pecasse. Esse corpo, de fato, que será tornado espiritual e imortal pelo Espírito vivificador não poderá morrer de forma alguma; assim como a alma foi criada imortal e, portanto, embora pelo pecado possa-se dizer que ela morre e perde uma certa vida própria, a saber, o Espírito de Deus, por quem foi capacitada a viver com sabedoria e bem-aventurança, ela não deixa de viver uma espécie de vida, ainda que miserável, porque é imortal por criação. Assim também, os anjos rebeldes, embora pelo pecado tenham morrido em certo sentido, porque abandonaram a Deus, a Fonte da vida, da qual, enquanto bebiam, eram capazes de viver com sabedoria e bem-aventurança, não puderam morrer de modo a cessar completamente de viver e Eles não têm sentimentos, pois são imortais por criação. E assim, após o julgamento final, serão lançados na segunda morte, e nem mesmo lá serão privados da vida ou da sensação, mas sofrerão tormento. Mas aqueles homens que foram abraçados pela graça de Deus e se tornaram concidadãos dos santos anjos que permaneceram em bem-aventurança, jamais pecarão ou morrerão novamente, pois estão revestidos de corpos espirituais; contudo, estando revestidos da imortalidade, como a que os anjos desfrutam, da qual não podem ser despojados nem mesmo pelo pecado, a natureza de sua carne permanecerá a mesma, mas toda corrupção e desajeitamento carnal serão removidos.
Resta uma questão que precisa ser discutida e, com a ajuda do Senhor Deus da verdade, resolvida: se o impulso da concupiscência nos membros indisciplinados de nossos primeiros pais surgiu do pecado deles, e somente quando a graça divina os abandonou; e se foi nessa ocasião que seus olhos se abriram para ver, ou, mais precisamente, perceber sua nudez, e que eles cobriram sua vergonha porque o movimento vergonhoso de seus membros não estava sujeito à sua vontade, como, então, teriam gerado filhos se tivessem permanecido sem pecado como foram criados? Mas, como este livro precisa ser concluído, e uma questão tão complexa não pode ser sumariamente resolvida, podemos relegá-la ao próximo livro, no qual será tratada de forma mais conveniente.