Neste livro, discute-se o fim das duas cidades, a terrena e a celestial. Agostinho examina as opiniões dos filósofos a respeito do bem supremo e seus vãos esforços para alcançar a felicidade nesta vida; e, ao refutá-las, aproveita a ocasião para mostrar o que são a paz e a felicidade pertencentes à Cidade Celestial, ou ao povo de Cristo, tanto agora quanto na vida futura.
1. Que Varrão elucidou que duzentas e oitenta e oito seitas filosóficas diferentes poderiam ser formadas pelas diversas opiniões a respeito do bem supremo.
Como vejo que ainda preciso discutir os destinos apropriados das duas cidades, a terrena e a celestial, devo primeiro explicar, na medida em que os limites desta obra me permitem, os raciocínios pelos quais os homens tentaram alcançar a felicidade nesta vida infeliz, para que fique evidente, não apenas pela autoridade divina, mas também pelas razões que podem ser apresentadas aos incrédulos, como os sonhos vazios dos filósofos diferem da esperança que Deus nos dá e da realização substancial dessa esperança que Ele nos concederá como nossa bem-aventurança. Os filósofos expressaram uma grande variedade de opiniões diversas a respeito dos fins do bem e do mal, e essa questão eles debateram avidamente, para que pudessem, se possível, descobrir o que torna o homem feliz. Pois o fim do nosso bem é aquilo pelo qual outras coisas devem ser desejadas, enquanto ele deve ser desejado por si mesmo; e o fim do mal é aquilo por causa do qual outras coisas devem ser evitadas, enquanto ele é evitado por si mesmo. Assim, por fim do bem , entendemos atualmente não aquilo que destrói o bem, de modo que ele deixa de existir, mas aquilo que o completa, de modo que ele se torna pleno; e por fim do mal, entendemos não aquilo que o abole, mas aquilo que completa o seu desenvolvimento. Esses dois fins, portanto, são o bem supremo e o mal supremo; e, como eu disse... Disse que aqueles que, nesta vida vã, professaram o estudo da sabedoria, empenharam-se muito para descobrir esses fins e para obter o bem supremo e evitar o mal supremo nesta vida. E embora tenham errado de diversas maneiras, a intuição natural os impediu de se desviarem da verdade a ponto de não situarem o bem e o mal supremos, alguns na alma, alguns no corpo e alguns em ambos. A partir dessa distribuição tripartite das seitas da filosofia, Marco Varrão, em seu livro De Philosophia , reuniu uma variedade tão grande de opiniões que, por meio de uma análise sutil e minuciosa das distinções, ele enumera sem dificuldade nada menos que 288 seitas - não que estas tenham realmente existido, mas seitas que são possíveis.
Para ilustrar brevemente o que ele quer dizer, devo começar com sua própria declaração introdutória no livro mencionado acima, de que existem quatro coisas que os homens desejam, por assim dizer, por natureza, sem um mestre, sem a ajuda de qualquer instrução, sem diligência ou a arte de viver que se chama virtude, e que certamente se aprende: ou prazer, que é uma agradável agitação dos sentidos corporais; ou repouso, que exclui todo incômodo corporal; ou ambos, que Epicuro chama pelo mesmo nome, prazer; ou os objetos primários da natureza, que compreendem as coisas já mencionadas e outras coisas, sejam corporais, como saúde, segurança e integridade dos membros, ou espirituais, como os dons mentais maiores e menores que se encontram nos homens. Ora, essas quatro coisas — prazer, repouso, a combinação dos dois e os objetos primários da natureza — existem em nós de tal maneira que devemos ou desejar a virtude por causa delas, ou elas por causa da virtude, ou ambas por causa delas mesmas; e, consequentemente, dessa distinção surgem doze seitas, pois cada uma é triplicada por essa consideração. Ilustrarei isso em um exemplo e, feito isso, não será difícil entender os outros. De acordo com a forma como o prazer corporal é submetido, preferido ou unido à virtude, existem três seitas. Ele é submetido à virtude quando é escolhido como subordinado à virtude. Assim, ele é Um dever da virtude é viver pela pátria e, por ela, gerar filhos, o que não pode ser feito sem prazer corporal. Pois há prazer em comer e beber, prazer também na relação sexual. Mas quando o prazer é preferido à virtude, é desejado por si mesmo, e a virtude é escolhida apenas por si mesma, e para nada mais alcançar do que a obtenção ou preservação do prazer corporal. E isso, de fato, torna a vida horrenda; pois onde a virtude é escrava do prazer, ela não merece mais o nome de virtude. Contudo, mesmo essa distorção vergonhosa encontrou filósofos que a patrocinam e defendem. Então, a virtude se une ao prazer quando nenhum dos dois é desejado pelo bem do outro, mas ambos por si mesmos. E, portanto, assim como o prazer, conforme é submetido, preferido ou unido à virtude, forma três seitas, também o repouso, o prazer e o repouso combinados, e as principais bênçãos naturais, formam suas três seitas cada uma. Como as opiniões dos homens variam, e essas quatro coisas são às vezes subordinadas, às vezes preferidas e às vezes unidas à virtude, surgem doze seitas. Mas esse número dobra novamente com a adição de uma diferença, a saber, a vida social; pois quem se apega a qualquer uma dessas seitas o faz ou por si mesmo, ou por um companheiro, para quem deve desejar o que deseja para si. E assim haverá doze daqueles que pensam que alguma dessas opiniões deve ser mantida por si mesmos, e outros doze que decidem que devem seguir esta ou aquela filosofia não apenas por si mesmos, mas também pelo bem dos outros, cujo bem desejam como seu. Essas vinte e quatro seitas dobram novamente e se tornam quarenta e oito com a adição de uma diferença extraída da Nova Academia. Pois cada uma dessas vinte e quatro seitas pode sustentar e defender sua opinião com a mesma certeza com que os estoicos defendiam a posição de que o bem supremo do homem consistia unicamente na virtude; Ou podem ser consideradas prováveis, mas não certas, como faziam os Novos Acadêmicos. Há, portanto, vinte e quatro que consideram sua filosofia como certamente verdadeira, e outros vinte e quatro que consideram suas opiniões prováveis, mas não certas. Além disso, como cada pessoa que se adere a qualquer uma dessas seitas pode adotar o modo de vida dos Cínicos ou dos outros filósofos, essa distinção dobrará o número. e assim se formam noventa e seis seitas. Por fim, como cada uma dessas seitas pode ser seguida tanto por homens que amam uma vida de conforto, como aqueles que, por escolha ou necessidade, se dedicaram aos estudos, quanto por homens que amam uma vida agitada, como aqueles que, enquanto filosofavam, se ocuparam bastante com assuntos de Estado e negócios públicos, ou por homens que optam por uma vida mista, imitando aqueles que dividiram seu tempo em parte entre o lazer erudito e os negócios necessários: por essas diferenças, o número de seitas triplica, chegando a 288.
Assim, apresentei, da forma mais breve e lúcida possível, em minhas próprias palavras, as opiniões que Varrão expressa em seu livro. Mas como ele refuta todas as demais seitas e escolhe uma, a Antiga Academia, instituída por Platão e que continua até Polemo, o quarto mestre daquela escola de filosofia que sustentava a certeza de seu sistema; e como, com base nisso, ele a distingue da Nova Academia, que começou com o sucessor de Polemo, Arcesilau, e sustentava que todas as coisas são incertas; e como ele procura estabelecer que a Antiga Academia era tão livre de erros quanto de dúvidas — tudo isso, eu digo, seria longo demais para abordar em detalhes, e ainda assim não devo simplesmente deixar de lado. Varrão então rejeita, como primeiro passo, todas essas diferenças que multiplicaram o número de seitas; e o fundamento sobre o qual ele o faz é que elas não são diferenças sobre o bem supremo. Ele sustenta que, em filosofia, uma seita é criada apenas por ter uma opinião própria, diferente das outras escolas, sobre o ponto dos fins principais. Pois o homem não tem outra razão para filosofar senão a de ser feliz; mas aquilo que o faz feliz é o próprio bem supremo. Em outras palavras, o bem supremo é a razão da filosofia; e, portanto, não se pode chamar de seita filosófica aquela que não segue um caminho próprio em direção ao bem supremo. Assim, quando se pergunta se um homem sábio adotará a vida social, desejando e se interessando pelo bem supremo de seu amigo como pelo seu próprio, ou se, ao contrário, fará tudo o que faz apenas por si mesmo, não se trata aqui do bem supremo, mas apenas da conveniência de associar ou não um amigo à sua participação: se o homem sábio fará isso. Não por si mesmo, mas pelo bem do amigo, em cujo bem se deleita como no seu próprio. Assim também, quando se pergunta se todas as coisas que dizem respeito à filosofia devem ser consideradas incertas, como defende a Nova Academia, ou certas, como sustentam os outros filósofos, a questão aqui não é qual fim deve ser perseguido, mas se devemos ou não acreditar na existência substancial desse fim; ou, para colocar de forma mais clara, se aquele que busca o bem supremo deve sustentar que ele é um bem verdadeiro, ou apenas que lhe parece verdadeiro, embora possivelmente seja ilusório — ambos buscando o mesmo bem. A distinção, também, que se baseia nas vestimentas e nos costumes dos cínicos, não toca na questão do bem supremo, mas apenas na questão de se aquele que busca o bem que lhe parece verdadeiro deve viver como os cínicos. Houve, de fato, homens que, embora buscassem coisas diferentes como o bem supremo, alguns escolhendo o prazer, outros a virtude, ainda assim adotaram o modo de vida que deu nome aos cínicos. Assim, seja lá o que for que distinga os cínicos dos outros filósofos, isso não tem qualquer influência na escolha e na busca do bem que constitui a felicidade. Pois, se tivesse tal influência, os mesmos hábitos de vida implicariam a busca do mesmo bem principal, e hábitos diversos implicariam a busca de fins diferentes.
2. Como Varrão, ao eliminar todas as diferenças que não constituem seitas, mas são meramente questões secundárias, chega a três definições do bem supremo, das quais devemos escolher uma.
O mesmo se pode dizer desses três tipos de vida: a vida de lazer estudioso e busca pela verdade, a vida de fácil envolvimento nos negócios e a vida em que ambas se misturam. Quando se pergunta qual delas deve ser adotada, não se trata de uma controvérsia sobre o fim do bem, mas sim de qual dessas três coloca o homem na melhor posição para encontrar e manter o bem supremo. Pois esse bem, assim que o homem o encontra, o torna feliz; mas o lazer letrado, os negócios públicos ou a alternância entre ambos não constituem necessariamente felicidade. Muitos, de fato, conseguem adotar um ou outro desses modos de vida e, ainda assim, não encontram aquilo que torna o homem feliz. A questão, portanto, diz respeito ao bem supremo O bem e o mal supremo, que distinguem as seitas da filosofia, são um só; e estas questões concernentes à vida social, à dúvida da Academia, ao vestuário e à alimentação dos Cínicos, aos três modos de vida — o ativo, o contemplativo e o misto — são questões diferentes, em nenhuma das quais se insere a questão do bem supremo. E, portanto, assim como Marco Varrão multiplicou as seitas para o número de 288 (ou qualquer outro número maior que escolhesse) introduzindo essas quatro diferenças derivadas da vida social, da Nova Academia, dos Cínicos e da tríplice forma de vida, da mesma forma, ao remover essas diferenças por não terem relação com o bem supremo e, portanto, não constituírem o que pode propriamente ser chamado de seitas, ele retorna às doze escolas que se preocupam em indagar qual é o bem que torna o homem feliz, e demonstra que uma delas é verdadeira, as demais falsas. Em outras palavras, ele rejeita a distinção fundada na tríplice forma de vida e, assim, diminui o número total em dois terços, reduzindo as seitas a noventa e seis. Então, deixando de lado as peculiaridades cínicas, o número diminui pela metade, para quarenta e oito. Retirando-se, em seguida, a distinção ocasionada pela hesitação da Nova Academia, o número é novamente reduzido à metade, para vinte e quatro. Tratando de maneira semelhante a diversidade introduzida pela consideração da vida social, restam apenas doze, número que essa diferença dobrou para vinte e quatro. Em relação a essas doze, não se pode apontar nenhuma razão para que não sejam chamadas de seitas. Pois nelas a única investigação diz respeito ao bem supremo e ao mal último — isto é, ao bem supremo, pois, uma vez encontrado, encontra-se o mal oposto. Ora, para formar essas doze seitas, ele multiplica por três estas quatro coisas: prazer, repouso, prazer e repouso combinados, e os objetos primários da natureza que Varrão chama de primigenia . Pois, como essas quatro coisas às vezes são subordinadas à virtude, de modo que parecem ser desejadas não por si mesmas, mas pela virtude; às vezes preferida a ela, de modo que a virtude parece ser necessária não por si mesma, mas para alcançar essas coisas; às vezes unida a ela, de modo que tanto elas quanto a virtude são desejadas por si mesmas — devemos multiplicar os quatro por três e, assim, obtemos doze seitas. Mas dessas Varro elimina três coisas — prazer, repouso e a combinação de prazer e repouso — não por considerá-las indignas do lugar que lhes é atribuído, mas sim por estarem incluídas nos objetos primários da natureza. E qual a necessidade, afinal, de dividir esses dois fins em três partes, prazer e repouso, considerando-os primeiro separadamente e depois em conjunto, visto que ambos, e muitas outras coisas, estão compreendidos nos objetos primários da natureza? Qual das três seitas restantes deve ser escolhida? Essa é a questão sobre a qual Varro se detém. Pois, seja qual for a escolha, entre uma dessas três ou outra, a razão impede que mais de uma seja verdadeira. Veremos isso mais adiante; mas, enquanto isso, expliquemos, da forma mais breve e clara possível, como Varro faz sua seleção dentre essas três, ou seja, dentre as seitas que sustentam, cada uma à sua maneira, que os objetos primários da natureza devem ser desejados por amor à virtude, que a virtude deve ser desejada por amor a eles e que tanto a virtude quanto esses objetos devem ser desejados por si mesmos.
3. Qual das três principais opiniões sobre o bem supremo deve ser preferida, segundo Varrão, que segue Antíoco e a Velha Academia?
Qual dessas três afirmações é verdadeira e deve ser adotada? Ele tenta demonstrar isso da seguinte maneira. Como a filosofia busca o bem supremo, não de uma árvore, ou de um animal, ou de um deus, mas do homem, ele acredita que, antes de tudo, devemos definir o homem. Ele opina que a natureza humana possui duas partes: corpo e alma, e não duvida que, dessas duas, a alma seja a melhor e, de longe, a mais valiosa. Mas se a alma sozinha constitui o homem, de modo que o corpo tenha a mesma relação com ela que um cavalo tem com o cavaleiro, isso, segundo ele, precisa ser esclarecido. O cavaleiro não é um cavalo e um homem, mas apenas um homem; contudo, ele é chamado de cavaleiro porque tem alguma relação com o cavalo. Além disso, será que o corpo sozinho constitui o homem, tendo com a alma uma relação como a que a taça tem com a bebida? Pois não é a taça e a bebida que ela contém que são chamadas de taça, mas apenas a taça; contudo, ela é assim chamada porque foi feita para conter a bebida. Ou, por fim, não é a alma sozinha nem o corpo sozinho, mas ambos juntos, que constituem o homem, sendo o corpo e a alma partes distintas, mas o homem completo sendo ambos em conjunto, como Chamamos de parelha dois cavalos atrelados, sendo cada um deles uma parte da parelha, mas não chamamos nenhum deles individualmente, por mais conectados que estejam com o outro, de par, mas apenas ambos juntos? Dessas três alternativas, Varrão escolhe a terceira: o homem não é apenas o corpo, nem apenas a alma, mas ambos em conjunto. Portanto, o bem supremo, no qual reside a felicidade do homem, é composto de bens de ambas as naturezas, corporais e espirituais. Consequentemente, ele acredita que os objetos primordiais da natureza devem ser buscados por si mesmos, e que a virtude, que é a arte de viver e pode ser transmitida pela instrução, é o mais excelente dos bens espirituais. Essa virtude, então, ou arte de regular a vida, ao receber esses objetos primordiais da natureza que existiam independentemente dela e antes de qualquer instrução, busca-os a todos, e a si mesma também, por si mesmos; e os utiliza, assim como a si mesma, para que deles possa extrair proveito e prazer, maiores ou menores, conforme sejam eles próprios maiores ou menores. E embora encontre prazer em todas elas, despreza as menores para obter ou reter as maiores quando a ocasião o exigir. Ora, de todos os bens, espirituais ou corporais, nenhum se compara à virtude. Pois a virtude faz bom uso tanto de si mesma quanto de todos os outros bens nos quais reside a felicidade do homem; e onde ela está ausente, não importa quantas coisas boas um homem possua, elas não são para o seu bem e, consequentemente, não devem ser chamadas de boas enquanto pertencerem a alguém que as torna inúteis por usá-las mal. A vida do homem, então, é chamada de feliz quando desfruta da virtude e dessas outras coisas boas espirituais e corporais sem as quais a virtude é impossível. É chamada de mais feliz se desfruta de algumas ou muitas outras coisas boas que não são essenciais à virtude; e a mais feliz de todas, se não lhe falta nenhuma das coisas boas que pertencem ao corpo e à alma. Pois a vida não é a mesma coisa que a virtude, visto que nem toda vida, mas uma vida sabiamente regulamentada, é virtude; e, no entanto, embora possa haver algum tipo de vida sem virtude, não pode haver virtude sem vida. Isso eu poderia aplicar à memória e à razão, e a faculdades mentais semelhantes; pois estas existem antes da instrução, e sem elas não pode haver instrução alguma e, consequentemente, nenhuma virtude, visto que a virtude é aprendida. Mas vantagens corporais, como a rapidez A beleza, a força ou a boa forma física não são essenciais à virtude, nem a virtude é essencial a elas, e, no entanto, são coisas boas; e, segundo os nossos filósofos, mesmo essas vantagens são desejadas pela virtude por si mesmas, e são por ela usadas e desfrutadas de maneira adequada.
Dizem que esta vida feliz também é social e ama as vantagens de seus amigos como se fossem suas, e por causa deles deseja para eles o que deseja para si mesma, quer esses amigos vivam na mesma família, como esposa, filhos, empregados domésticos; quer na localidade onde se situa a casa, como os cidadãos da mesma cidade; quer no mundo em geral, como as nações unidas por uma fraternidade humana comum; quer no próprio universo, compreendido nos céus e na terra, como aqueles a quem chamam deuses e que são amigos do sábio, e a quem nós, mais familiarmente, chamamos de anjos. Além disso, dizem que, quanto ao bem e ao mal supremos, não há espaço para dúvidas, e que, portanto, divergem da Nova Academia nesse aspecto, não se importando se um filósofo persegue os fins que consideram verdadeiros com a roupagem e o modo de vida cínicos ou com algum outro. E, por fim, quanto aos três modos de vida – o contemplativo, o ativo e o composto –, declaram-se a favor do terceiro. Que essas eram as opiniões e doutrinas da Academia Antiga, afirma Varrão, baseando-se na autoridade de Antíoco, mestre de Cícero e seu próprio mestre, embora Cícero o descreva como tendo concordado mais frequentemente com os estoicos do que com a Academia Antiga. Mas de que importância isso nos importa, se devemos julgar a questão por seus próprios méritos, em vez de tentar compreender com precisão o que diferentes homens pensaram sobre ela?
4. O que os cristãos acreditam a respeito do bem e do mal supremos, em oposição aos filósofos, que sustentam que o bem supremo está neles mesmos.
Se, então, nos perguntarem o que a cidade de Deus tem a dizer sobre esses pontos e, em primeiro lugar, qual a sua opinião a respeito do bem e do mal supremos, ela responderá que a vida eterna é o bem supremo, a morte eterna o mal supremo e que, para alcançar um e escapar do outro, devemos viver retamente. E assim está escrito: "O justo vive pela fé". para Ainda não vemos o nosso bem e, portanto, devemos viver pela fé; tampouco temos em nós mesmos o poder de viver corretamente, mas só podemos fazê-lo se Aquele que nos deu a fé para crer em Sua ajuda nos ajudar quando cremos e oramos. Quanto àqueles que supõem que o bem e o mal soberanos se encontram nesta vida, e os colocam na alma ou no corpo, ou em ambos, ou, para falar mais explicitamente, no prazer ou na virtude, ou em ambos; no repouso ou na virtude, ou em ambos; no prazer e no repouso, ou na virtude, ou em todos combinados; nos objetos primários da natureza, ou na virtude, ou em ambos — todos esses, com uma maravilhosa superficialidade, buscaram encontrar sua bem-aventurança nesta vida e em si mesmos. Tais ideias foram desprezadas pela Verdade, que disse pelo profeta: "O Senhor conhece os pensamentos dos homens" (ou, como o apóstolo Paulo cita a passagem, "O Senhor conhece os pensamentos dos sábios "), "que são vãos".
Que torrente de eloquência seria suficiente para detalhar as misérias desta vida? Cícero, na Consolação pela morte de sua filha, empregou toda a sua capacidade em lamentação; mas quão inadequada foi, mesmo aqui, a sua capacidade? Pois quando, onde, como, nesta vida, esses objetos primordiais da natureza podem ser possuídos de modo que não sejam assaltados por acidentes imprevistos? Estaria o corpo do sábio isento de qualquer dor que possa dissipar o prazer, de qualquer inquietação que possa banir o repouso? A amputação ou a deterioração dos membros do corpo põem fim à sua integridade, a deformidade prejudica sua beleza, a fraqueza sua saúde, a lassidão seu vigor, a sonolência ou a lentidão sua atividade — e qual dessas coisas não pode assaltar a carne do sábio? Posturas e movimentos corporais graciosos e adequados estão entre as principais bênçãos naturais; mas e se alguma doença fizer os membros tremerem? E se um homem sofre de curvatura da coluna vertebral a tal ponto que suas mãos tocam o chão e ele anda de quatro como um quadrúpede? Isso não destrói toda a beleza e graça do corpo, tanto em repouso quanto em movimento? O que dizer das dádivas fundamentais da alma, dos sentidos e do intelecto, dos quais um é dado para a percepção e o outro para a compreensão da verdade? Mas que tipo de discernimento resta quando um homem se torna surdo e cego? Onde estão a razão e o intelecto quando a doença leva um homem ao delírio? Dificilmente, ou mesmo não conseguimos, conter as lágrimas ao pensarmos ou observarmos as ações e palavras de tais pessoas desvairadas, e ao considerarmos quão diferente, e até mesmo oposto, é o seu próprio julgamento sóbrio e conduta habitual. E o que dizer daqueles que sofrem de possessão demoníaca? Onde está escondida e sepultada a sua inteligência enquanto o espírito maligno usa o seu corpo e alma segundo a sua própria vontade? E quem pode ter certeza de que tal coisa não pode acontecer ao sábio nesta vida? Então, quanto à percepção da verdade, o que podemos esperar, mesmo desta forma, enquanto estivermos no corpo, como lemos no verdadeiro livro da Sabedoria: "O corpo corruptível pesa sobre a alma, e o tabernáculo terreno oprime a mente que medita sobre muitas coisas?" E a ânsia, ou o desejo de ação, se este for o significado correto a atribuir ao grego ὁρμή, também é considerada entre as vantagens primárias da natureza; e, no entanto, não é isto que produz aqueles movimentos lamentáveis dos insanos e aquelas ações que nos fazem estremecer ao ver, quando os sentidos são enganados e a razão perturbada?
Em suma, a própria virtude, que não está entre os objetos primários da natureza, mas sucede a eles como resultado do aprendizado, embora ocupe o lugar mais elevado entre os bens humanos, qual é a sua ocupação senão travar uma guerra perpétua contra os vícios — não os que estão fora de nós, mas os que estão dentro; não os dos outros, mas os nossos — uma guerra que é travada especialmente por aquela virtude que os gregos chamam de σωφροσύνη, e nós de temperança, e que refreia os desejos carnais e os impede de obter o consentimento do espírito para obras más? Pois não devemos imaginar que não há vício em nós, quando, como diz o apóstolo, "A carne luta contra o espírito;" pois a esse vício existe uma virtude contrária, quando, como diz o mesmo escritor, “O espírito luta contra a carne”. “Pois estes dois”, diz ele, “são contrários um ao outro, de modo que não podeis fazer as coisas que desejais”. Mas o que desejamos fazer quando buscamos alcançar o bem supremo, senão que a carne cesse de lutar contra o espírito e que não haja vício em nós? Contra o que o espírito pode cobiçar? E como não podemos alcançar isso na vida presente, por mais que o desejemos ardentemente, que, com a ajuda de Deus, consigamos ao menos isto: preservar a alma de sucumbir e ceder à carne que a cobiça, e recusar nosso consentimento à perpetração do pecado. Longe de nós, então, imaginar que, enquanto ainda estamos envolvidos nesta guerra interior, já encontramos a felicidade que buscamos alcançar pela vitória. E quem é tão sábio que não tenha nenhum conflito a travar contra seus vícios?
O que direi da virtude chamada prudência? Não se dedica toda a sua vigilância ao discernimento entre o bem e o mal, para que não se admita nenhum erro quanto ao que devemos desejar e ao que devemos evitar? E assim, ela própria é uma prova de que estamos em meio a males, ou de que os males estão em nós; pois nos ensina que é um mal consentir com o pecado e um bem recusar esse consentimento. Contudo, esse mal, ao qual a prudência ensina e a temperança nos capacita a não consentir, não é removido desta vida nem pela prudência nem pela temperança. E a justiça, cuja função é dar a cada um o que lhe é devido, pela qual existe no próprio homem uma certa ordem justa da natureza, de modo que a alma se submete a Deus, e a carne à alma, e consequentemente ambas, alma e carne, a Deus — não demonstra essa virtude que ainda está a trabalhar para o seu fim, em vez de repousar na sua obra consumada? Pois a alma está tanto menos sujeita a Deus quanto menos ocupada estiver com o pensamento de Deus; E a carne se submete tanto menos ao espírito quanto mais veementemente o enfrenta. Portanto, enquanto estivermos assolados por essa fraqueza, essa praga, essa doença, como ousaremos dizer que estamos seguros? E se não estamos seguros, como podemos já estar desfrutando de nossa bem-aventurança final? Então, essa virtude que chamamos de fortaleza é a prova mais clara dos males da vida, pois são esses males que ela é obrigada a suportar pacientemente. E isso se mantém válido, mesmo que a mais madura sabedoria coexista com ela. E não consigo entender como os filósofos estoicos podem presumir que esses não são males, embora ao mesmo tempo permitam que o sábio cometa suicídio e parta desta vida se eles se tornarem tão graves que ele... Não podem ou não devem suportá-los. Mas tal é o orgulho estúpido desses homens que imaginam que o bem supremo pode ser encontrado nesta vida, e que podem ser felizes por seus próprios recursos, que seu sábio, ou pelo menos o homem que eles imaginam como tal, é sempre feliz, mesmo que fique cego, surdo, mudo, mutilado, atormentado por dores ou sofra qualquer calamidade imaginável que o obrigue a tirar a própria vida; e não se envergonham de chamar de feliz a vida assolada por esses males. Ó vida feliz, que busca o auxílio da morte para terminar! Se é feliz, que o sábio permaneça nela; mas se esses males o expulsam dela, em que sentido é feliz? Ou como podem dizer que esses não são males que vencem a virtude da fortaleza e a forçam não apenas a ceder, mas a delirar a ponto de, num só fôlego, chamar a vida de feliz e recomendar que seja abandonada? Pois quem é tão cego a ponto de não ver que, se fosse feliz, não seria evitada? E se dizem que devemos fugir dela por causa das enfermidades que a afligem, por que então não humilham seu orgulho e reconhecem que ela é miserável? Pergunto eu: foi a fortaleza ou a fraqueza que levou Catão a se matar? Pois ele não o teria feito se não fosse fraco demais para suportar a vitória de César. Onde está, então, sua fortaleza? Ela cedeu, sucumbiu, foi tão completamente vencida a ponto de abandonar, renunciar, fugir desta vida feliz. Ou será que ela já não era feliz? Nesse caso, era miserável. Como, então, não seriam esses os males que tornavam a vida miserável e algo de que se devia escapar?
Portanto, aqueles que admitem que esses são males, como os peripatéticos e a Velha Academia, seita defendida por Varrão, expressam uma doutrina mais inteligível; mas a deles também é um erro surpreendente, pois afirmam que é uma vida feliz aquela assolada por esses males, mesmo que sejam tão grandes que quem os suporta deva cometer suicídio para escapar deles. "Dores e angústias do corpo", diz Varrão, "são males, e tanto piores quanto mais severos forem; e para escapar deles é preciso abandonar esta vida." Que vida, pergunto? Esta vida, diz ele, que é oprimida por tais males. Então ela é feliz em meio a esses mesmos males pelos quais você diz que devemos abandoná-la? Ou você a chama de feliz? Porque você tem a liberdade de escapar desses males pela morte? E se, por algum julgamento secreto de Deus, você fosse retido e não lhe fosse permitido morrer, nem viver sem esses males? Nesse caso, pelo menos, você diria que tal vida seria miserável. Ela é logo abandonada, sem dúvida, mas isso não a torna menos miserável; pois, se fosse eterna, você mesmo a consideraria miserável. Sua brevidade, portanto, não a livra da miséria; nem deveria ser chamada de felicidade por ser uma miséria breve. Certamente, há uma força poderosa nesses males que obrigam um homem — segundo eles, até mesmo um sábio — a deixar de ser homem para escapar deles, embora digam, e digam com razão, que é como que a primeira e mais forte exigência da natureza que um homem se valorize e, naturalmente, portanto, evite a morte, e que seja seu próprio aliado a ponto de desejar e almejar veementemente continuar a existir como um ser vivo, subsistindo nesta união de alma e corpo. Há uma força poderosa nesses males que supera esse instinto natural pelo qual a morte é evitada por todos os meios e com todos os esforços do homem, e que a supera de forma tão completa que aquilo que era evitado passa a ser desejado, buscado e, se não puder ser obtido de outra maneira, é infligido pelo próprio homem a si mesmo. Há uma força poderosa nesses males que transforma a fortaleza em homicídio — se é que se pode chamar de fortaleza aquilo que é tão completamente vencido por esses males, que não só não consegue preservar com paciência o homem que se propôs a governar e defender, como se vê obrigada a matá-lo. O sábio, admito, deve suportar a morte com paciência, mas apenas quando esta é infligida por outro. Se, então, como esses homens afirmam, ele é obrigado a infligi-la a si mesmo, certamente deve-se reconhecer que os males que o obrigam a isso não são apenas males, mas males intoleráveis. A vida, então, que está sujeita a acidentes ou cercada por males tão consideráveis e graves, jamais poderia ter sido chamada de feliz, se os homens que lhe dão esse nome tivessem se dignado a ceder à verdade e a serem vencidos por argumentos válidos quando indagavam sobre a vida feliz, assim como cedem à infelicidade e são vencidos por males avassaladores quando se suicidam, e se não tivessem imaginado que o bem supremo se encontraria nesta vida mortal. vida; pois as próprias virtudes desta vida, que são certamente seus melhores e mais úteis bens, são provas ainda mais eloquentes de suas misérias na medida em que são úteis contra a violência de seus perigos, trabalhos e sofrimentos. Pois se estas são verdadeiras virtudes — e tais virtudes não podem existir senão naqueles que possuem verdadeira piedade — elas não afirmam ser capazes de livrar os homens que as possuem de todas as misérias; pois as verdadeiras virtudes não contam tais mentiras, mas afirmam que, pela esperança do mundo vindouro, esta vida, que está miseravelmente envolvida nos muitos e grandes males deste mundo, é feliz e também segura. Pois, se ainda não é segura, como poderia ser feliz? Portanto, o apóstolo Paulo, não falando de homens sem prudência, temperança, fortaleza e justiça, mas daqueles cujas vidas eram regidas pela verdadeira piedade e cujas virtudes eram, portanto, verdadeiras, diz: "Porque pela esperança somos salvos; ora, a esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, como o espera ainda? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos." Assim como somos salvos, também somos felizes pela esperança. E assim como ainda não possuímos um presente, mas aguardamos uma salvação futura, assim também é com a nossa felicidade, e esta "com paciência"; pois estamos cercados de males, que devemos suportar pacientemente, até alcançarmos o gozo inefável do bem puro; pois não haverá mais nada a suportar. A salvação, tal como será no mundo vindouro, será em si mesma a nossa felicidade final. E é nesta felicidade que estes filósofos se recusam a acreditar, porque não a veem, e tentam fabricar para si mesmos uma felicidade nesta vida, baseada numa virtude tão enganosa quanto orgulhosa.
5. Da vida social, que, embora muito desejável, é frequentemente perturbada por muitos sofrimentos.
Damos uma aprovação muito mais irrestrita à ideia de que a vida do sábio deve ser social. Pois como poderia a cidade de Deus (sobre a qual já escrevemos nada menos que o décimo nono livro desta obra) ter um início, se desenvolver ou alcançar seu destino próprio, se a vida dos santos não fosse uma vida social? Mas quem pode enumerar todas as grandes aflições que afligem a sociedade humana? Qual a miséria deste estado mortal? Quem pode ponderá-las? Ouçam como um de seus escritores de comédia faz um de seus personagens expressar os sentimentos comuns a todos os homens a esse respeito: "Sou casado; isso já é uma miséria. Meus filhos nascem; são preocupações adicionais." O que direi das misérias do amor que Terêncio também relata — “desprezos, suspeitas, brigas, guerra hoje, paz amanhã”? A vida humana não está repleta de tais coisas? Não ocorrem elas frequentemente até mesmo em amizades honradas? Por todos os lados experimentamos essas ofensas, suspeitas, brigas, guerras, todas males inegáveis; enquanto, por outro lado, a paz é um bem duvidoso, porque não conhecemos o coração de nosso amigo, e mesmo que o conhecêssemos hoje, seríamos tão ignorantes quanto sobre o que ele poderia ser amanhã. Quem deveria ser, ou quem é mais amigo do que aqueles que vivem na mesma família? E, no entanto, quem pode confiar até mesmo nessa amizade, visto que a traição secreta muitas vezes a destruiu e produziu uma inimizade tão amarga quanto a amizade era doce, ou parecia doce pela mais perfeita dissimulação? É por isso que as palavras de Cícero tanto comovem o coração de todos e provocam um suspiro: "Não há armadilhas mais perigosas do que aquelas que se escondem sob o disfarce do dever ou do nome de parentesco. Pois o homem que é seu inimigo declarado pode ser facilmente enganado pela precaução; mas esse perigo oculto, visceral e doméstico não apenas existe, como o domina antes que você possa prevê-lo e examiná-lo." É também a isto que se faz alusão o dito divino: "Os inimigos de um homem são os da sua própria casa", — palavras que não se podem ouvir sem dor; pois, embora um homem tenha fortaleza suficiente para suportá-las com equanimidade e sagacidade suficiente para frustrar a malícia de um pretenso amigo, se ele próprio for um bom homem, não poderá deixar de sentir grande dor ao descobrir a perfídia de homens maus, quer tenham sido sempre maus e apenas fingido bondade, quer tenham caído de uma disposição melhor para uma maliciosa. Se, então, o lar, o refúgio natural dos males da vida, não é ele próprio seguro, o que diremos da cidade, que, por ser maior, está muito mais repleta de processos cíveis e criminais, e nunca está Livre do medo, embora por vezes do próprio surto, de insurreições e guerras civis perturbadoras e sangrentas?
6. Do erro dos juízos humanos quando a verdade está oculta.
O que direi desses julgamentos que os homens proferem sobre os homens, e que são necessários nas comunidades, qualquer que seja a aparente paz em que desfrutem? Julgamentos melancólicos e lamentáveis, pois os juízes são homens que não conseguem discernir a consciência daqueles que comparecem perante o tribunal e, portanto, são frequentemente obrigados a submeter testemunhas inocentes à tortura para apurar a verdade sobre os crimes de outros homens. O que direi da tortura aplicada ao próprio acusado? Ele é torturado para descobrir se é culpado, de modo que, embora inocente, sofre uma punição inquestionável por um crime que permanece duvidoso, não porque se prove que o cometeu, mas porque não se pode afirmar que não o cometeu. Assim, a ignorância do juiz frequentemente envolve uma pessoa inocente em sofrimento. E o que é ainda mais insuportável — algo, de fato, digno de lamentação e, se possível, de derramamento de lágrimas — é o seguinte: quando o juiz questiona o acusado para que não condene inadvertidamente um inocente à morte, o resultado dessa lamentável ignorância é que essa mesma pessoa, que ele torturou para não condená-la se fosse inocente, é condenada à morte tanto torturada quanto inocente. Pois, se escolheu, em obediência aos ensinamentos filosóficos do sábio, abandonar esta vida em vez de suportar tais torturas por mais tempo, declara ter cometido um crime que, na verdade, não cometeu. E, mesmo após ser condenado e executado, o juiz permanece na ignorância se executou um inocente ou um culpado, embora tenha torturado o acusado justamente para evitar condenar um inocente; e, consequentemente, torturou um inocente para descobrir sua inocência e o executou sem descobri-la. Se tal escuridão encobre a vida social, um juiz sábio assumirá seu lugar no tribunal ou não? Sem dúvida, sim. Pois a sociedade humana, que ele considera uma maldade abandonar, o constrange e o obriga a cumprir esse dever. E ele não pensa que seja uma maldade. É perverso que testemunhas inocentes sejam torturadas em relação aos crimes pelos quais outros homens são acusados; ou que os acusados sejam submetidos à tortura, de modo que muitas vezes são vencidos pela angústia e, embora inocentes, fazem falsas confissões a seu respeito e são punidos; ou que, embora não sejam condenados à morte, muitas vezes morram durante ou em consequência da tortura; ou que às vezes os acusadores, que talvez tenham sido motivados pelo desejo de beneficiar a sociedade levando os criminosos à justiça, sejam eles próprios condenados pela ignorância do juiz, porque são incapazes de provar a veracidade de suas acusações, embora sejam verdadeiras, e porque as testemunhas mentem e o acusado suporta a tortura sem ser levado a confessar. Ele não considera esses numerosos e importantes males como pecados; pois o juiz sábio faz essas coisas não com a intenção de causar dano, mas porque sua ignorância o obriga e porque a sociedade humana o reivindica como juiz. Mas, embora absolvamos o juiz da malícia, não devemos, no entanto, condenar a vida humana como miserável. E se ele é compelido a torturar e punir inocentes porque seu cargo e sua ignorância o obrigam, é ele um homem feliz e inocente? Certamente seria prova de uma consideração mais profunda e de um sentimento mais refinado se ele reconhecesse a miséria dessas necessidades e se esquivasse de sua própria implicação nessa miséria; e se ele tivesse alguma piedade, clamaria a Deus: "Livra-me das minhas necessidades".
7. Da diversidade de línguas, que impede a comunicação entre os homens; e da miséria das guerras, mesmo daquelas consideradas justas.
Depois do Estado ou da cidade vem o mundo, o terceiro círculo da sociedade humana — o primeiro sendo a casa e o segundo a cidade. E o mundo, por ser maior, é mais cheio de perigos, assim como o mar, por maior que seja, é mais perigoso. E aqui, em primeiro lugar, o homem se separa do homem pela diferença de línguas. Pois se dois homens, cada um ignorante da língua do outro, se encontram e não são obrigados a se separar, mas, ao contrário, a permanecerem juntos, animais irracionais, embora de espécies diferentes, se comunicariam com mais facilidade do que eles, seres humanos, por causa de sua língua comum. A natureza não contribui para a amizade quando a diversidade linguística impede que as pessoas expressem seus sentimentos umas às outras; de modo que um homem se comunicaria mais facilmente com seu cão do que com um estrangeiro. Mas a cidade imperial se esforçou para impor às nações subjugadas não apenas seu jugo, mas também sua língua, como um elo de paz, de modo que os intérpretes, longe de serem escassos, são inúmeros. Isso é verdade; mas quantas grandes guerras, quanta matança e derramamento de sangue, proporcionaram essa unidade! E embora essas guerras tenham passado, o fim dessas misérias ainda não chegou. Pois, embora nunca tenham faltado, nem ainda faltem, nações hostis além do império, contra as quais guerras foram e são travadas, ainda assim, supondo que não existissem tais nações, a própria extensão do império gerou guerras de natureza mais nefasta — guerras sociais e civis — e com estas toda a humanidade foi agitada, seja pelo conflito em si, seja pelo medo de um novo surto. Se eu tentasse descrever adequadamente esses inúmeros desastres, essas necessidades severas e duradouras, embora eu seja totalmente incapaz da tarefa, que limite eu poderia impor? Mas, dizem eles, o sábio travará guerras justas. Como se ele não lamentasse ainda mais a necessidade de guerras justas, se lembrasse que é um homem; pois se elas não fossem justas, ele não as travaria e, portanto, estaria livre de todas as guerras. Pois é a injustiça da parte adversária que obriga o sábio a travar guerras justas; e essa injustiça, mesmo que não desse origem a nenhuma guerra, ainda seria motivo de tristeza para o homem porque é injustiça humana. Que todos, então, que pensam com dor em todos esses grandes males, tão horríveis, tão implacáveis, reconheçam que isso é miséria. E se alguém os suporta ou pensa neles sem dor mental, essa é uma situação ainda mais miserável, pois se considera feliz porque perdeu a sensibilidade humana.
8. Que a amizade entre homens bons não pode ser considerada segura enquanto os perigos desta vida nos obrigarem a estar apreensivos.
Em nossa atual condição deplorável, frequentemente confundimos um amigo com um inimigo e um inimigo com um amigo. E se escaparmos dessa lamentável cegueira, não será a confiança sincera e o amor mútuo entre verdadeiros e bons amigos o nosso único consolo? A sociedade humana, repleta como está de mal-entendidos e calamidades? E, no entanto, quanto mais amigos temos e quanto mais dispersos eles estão, mais numerosos são os nossos temores de que alguma parcela da vasta massa de desastres da vida possa recair sobre eles. Pois não estamos apenas ansiosos para que não sofram com fome, guerra, doenças, cativeiro ou os horrores inconcebíveis da escravidão, mas também somos acometidos pelo temor muito mais doloroso de que sua amizade se transforme em perfídia, malícia e injustiça. E quando essas contingências de fato ocorrem — como ocorrem com mais frequência quanto mais amigos temos e quanto mais dispersos eles estão — e quando chegam ao nosso conhecimento, quem, senão aquele que as vivenciou, pode descrever a dor dilacerante que isso causa no coração? Preferiríamos, na verdade, ouvir que eles morreram, embora não pudéssemos ouvir nem isso sem angústia. Pois, se a vida deles nos consolou com os encantos da amizade, como poderia a morte não nos causar tristeza? Aquele que não quiser suportar essa tristeza deve, se possível, evitar completamente qualquer convívio com outras pessoas. Que proíba ou extinga o afeto entre amigos; que rompa com impiedosa insensibilidade os laços de toda relação humana; ou que encontre maneiras de usá-las de forma que nenhuma doçura penetre em seu espírito. Mas se isso for absolutamente impossível, como poderemos não sentir amargura com a morte daqueles cuja vida nos foi doce? Daí surge essa dor que afeta o coração sensível como uma ferida ou uma contusão, e que é curada pela aplicação de uma consolação bondosa. Pois, embora a cura ocorra tanto mais fácil e rapidamente quanto melhor for o estado da alma, não devemos, por isso, supor que não haja nada a curar. Embora nossa vida presente seja afligida, às vezes de forma mais branda, às vezes de forma mais dolorosa, pela morte de pessoas muito queridas, especialmente homens públicos úteis, preferimos ouvir que tais homens morreram a ouvir ou perceber que se desviaram da fé ou da virtude — em outras palavras, que morreram espiritualmente. A Terra está repleta dessa vasta fonte de sofrimento, e por isso está escrito: "Não é a vida humana na Terra uma provação?" E com a mesma referência o O Senhor diz: "Ai do mundo por causa das ofensas!" e novamente, “Por causa da grande iniquidade, o amor de muitos esfriará”. E daí desfrutamos de alguma gratificação quando os nossos bons amigos morrem; pois embora a sua morte nos deixe tristes, temos a consoladora certeza de que eles estão para além dos males pelos quais nesta vida até os melhores homens são destruídos ou corrompidos, ou correm o risco de ambos os resultados.
9. Da amizade dos santos anjos, da qual os homens não podem ter certeza nesta vida, devido ao engano dos demônios que mantêm em cativeiro os adoradores de uma pluralidade de deuses.
Os filósofos que desejavam que tivéssemos os deuses como amigos classificam a amizade com os santos anjos no quarto círculo da sociedade, avançando agora dos três círculos da sociedade na Terra para o universo, e abrangendo o próprio céu. E nessa amizade, de fato, não temos medo de que os anjos nos entristeçam com sua morte ou deterioração. Mas, como não podemos conviver com eles tão intimamente quanto com os homens (o que, por si só, é uma das aflições desta vida), e como Satanás, como lemos, às vezes se transforma em um anjo de luz para tentar aqueles que é necessário disciplinar, ou simplesmente enganar; há grande necessidade da misericórdia de Deus para nos preservar de fazer amizade com demônios disfarçados, enquanto imaginamos ter bons anjos como amigos; pois a astúcia e a falsidade desses espíritos malignos são igualadas por sua maldade. E não é esta uma grande miséria da vida humana, estarmos envolvidos em tal ignorância que, não fosse a misericórdia de Deus, nos tornaria presa desses demônios? E é muito certo que os filósofos da cidade ímpia, que afirmaram que os deuses eram seus amigos, caíram na armadilha dos demônios malignos que governam aquela cidade, e cujo castigo eterno será compartilhado por ela. Pois a natureza desses seres é suficientemente evidenciada pelas observâncias sagradas, ou melhor, sacrílegas, que constituem seu culto, e pelos jogos imundos nos quais seus crimes são celebrados, e que eles mesmos originaram e exigiram de seus adoradores como propiciação adequada.
10. A recompensa preparada para os santos depois de terem suportado a provação desta vida.
Mas nem mesmo os santos e fiéis adoradores do único Deus verdadeiro e altíssimo estão a salvo das inúmeras tentações e enganos dos demônios. Pois, nesta morada de fraqueza e nestes dias perversos, este estado de ansiedade também tem sua utilidade, estimulando-nos a buscar com mais afinco aquela segurança onde a paz é completa e inabalável. Ali desfrutaremos dos dons da natureza, isto é, de tudo o que Deus, o Criador de todas as naturezas, nos concedeu — dons não apenas bons, mas eternos —, não apenas do espírito, curado agora pela sabedoria, mas também do corpo renovado pela ressurreição. Ali as virtudes não mais lutarão contra nenhum vício ou mal, mas desfrutarão da recompensa da vitória, a paz eterna que nenhum adversário poderá perturbar. Esta é a bem-aventurança final, esta a consumação suprema, o fim eterno. Aqui, de fato, dizemos que somos bem-aventurados quando temos a paz que se pode desfrutar em uma vida boa; mas tal bem-aventurança é mera miséria comparada àquela felicidade final. Quando nós, mortais, possuímos a paz que esta vida mortal nos proporciona, a virtude, se estivermos vivendo corretamente, faz bom uso das vantagens dessa condição pacífica; e quando não a temos, a virtude faz bom uso até mesmo dos males que um homem sofre. Mas esta é a verdadeira virtude, quando ela direciona todas as vantagens que utiliza, e tudo o que faz ao utilizar o bem e o mal, e a si mesma também, para aquele fim em que desfrutaremos da melhor e maior paz possível.
11. Da felicidade da paz eterna, que constitui o fim ou a verdadeira perfeição dos santos.
E assim podemos dizer da paz, como dissemos da vida eterna, que ela é o fim do nosso bem; e ainda mais porque o Salmista diz da cidade de Deus, tema desta laboriosa obra: "Louvai ao Senhor, ó Jerusalém; louva o teu Deus, ó Sião, porque ele fortaleceu os ferrolhos das tuas portas; abençoou os teus filhos dentro de ti; ele estabeleceu a paz nas tuas fronteiras." Pois, quando as trancas de seus portões forem reforçadas, ninguém entrará nem sairá dela; consequentemente, devemos entender a paz de suas fronteiras como Essa paz final é o que desejamos declarar. Pois até mesmo o nome místico da própria cidade, Jerusalém , significa, como já disse, "Visão de Paz". Mas, como a palavra paz é empregada em conexão com coisas deste mundo nas quais certamente a vida eterna não tem lugar, preferimos chamar o fim ou o bem supremo desta cidade de vida eterna em vez de paz. Desse fim, o apóstolo diz: "Mas agora, libertos do pecado e feitos servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação, e o fim para a vida eterna". Mas, por outro lado, como aqueles que não estão familiarizados com as Escrituras podem supor que a vida dos ímpios é a vida eterna, seja por causa da imortalidade da alma, que alguns filósofos até reconheceram, seja por causa do castigo eterno dos ímpios, que faz parte da nossa fé e que parece impossível a menos que os ímpios vivam para sempre, pode ser aconselhável, para que todos possam entender facilmente o que queremos dizer, afirmar que o fim ou o bem supremo desta cidade é a paz na vida eterna ou a vida eterna em paz. Pois a paz é um bem tão grande que, mesmo nesta vida terrena e mortal, não há palavra que ouçamos com tanto prazer, nada que desejemos com tanto entusiasmo ou que consideremos mais plenamente gratificante. Assim, se nos detivermos um pouco mais neste assunto, não seremos, em minha opinião, enfadonhos para os nossos leitores, que acompanharão tanto para compreender qual é o fim desta cidade de que falamos, quanto pela doçura da paz que é cara a todos.
12. Que até mesmo a ferocidade da guerra e toda a inquietação dos homens convergem para este único fim: a paz, que toda natureza deseja.
Quem dedica atenção, ainda que moderada, aos assuntos humanos e à nossa natureza comum, reconhecerá que, se não há homem que não deseje a alegria, também não há ninguém que não deseje a paz. Pois até mesmo aqueles que fazem guerra não desejam senão a vitória — desejam, isto é, alcançar a paz com glória. Pois o que é a vitória senão a conquista daqueles que nos resistem? E quando isso acontece, há paz. É, portanto, com o desejo de paz que as guerras são travadas, mesmo por aqueles que se deleitam em exercer sua natureza bélica no comando e na batalha. Portanto, é óbvio que a paz é o fim almejado pela guerra. Pois todo homem busca a paz travando guerras, mas nenhum homem busca a guerra fazendo a paz. Pois mesmo aqueles que intencionalmente interrompem a paz em que vivem não odeiam a paz, mas apenas desejam que ela se transforme em uma paz que lhes seja mais conveniente. Eles não desejam, portanto, a ausência total de paz, mas apenas mais uma paz em suas mentes. E no caso da sedição, quando os homens se separam da comunidade, ainda assim não alcançam o que desejam, a menos que mantenham algum tipo de paz com seus companheiros conspiradores. E, portanto, até mesmo os ladrões se preocupam em manter a paz com seus camaradas, para que possam invadir a paz de outros homens com maior eficácia e segurança. E se um indivíduo por acaso possuir uma força inigualável e for tão zeloso da parceria, a ponto de não confiar em nenhum companheiro, tramando seus próprios planos e cometendo depredações e assassinatos por conta própria, ainda assim mantém uma certa sombra de paz com aqueles que não consegue matar e dos quais deseja ocultar seus atos. Em seu próprio lar, também, busca manter a paz com a esposa, os filhos e todos os demais membros da família, pois, sem dúvida, a pronta obediência deles a cada olhar seu lhe traz prazer. E se essa paz não for correspondida, ele se enfurece, repreende e pune; e mesmo em meio a essa tempestade, garante a tranquilidade do seu lar, conforme a ocasião exige. Pois compreende que a paz não pode ser mantida a menos que todos os membros do mesmo círculo familiar estejam sujeitos a um único chefe, como ele próprio em sua casa. Portanto, se uma cidade ou nação se oferecesse para se submeter a ele, para servi-lo da mesma maneira que ele fazia sua casa servi-lo, ele não mais se esconderia em covis de bandidos, mas ergueria a cabeça em plena luz do dia como um rei, embora a mesma cobiça e maldade permanecessem nele. E assim todos os homens desejam ter paz com seu próprio círculo, a quem desejam governar como bem entenderem. Pois até mesmo aqueles contra quem guerreiam, desejam fazer seus e impor-lhes as leis de sua própria paz.
Mas suponhamos um homem como aqueles de que falam a poesia e a mitologia — um homem tão insociável e selvagem que poderia ser chamado de... mais meio homem do que homem. Embora, então, seu reino fosse a solidão de uma caverna sombria, e ele próprio fosse tão singularmente maldoso que foi chamado de Κακός, que é a palavra grega para mau ; embora não tivesse esposa para confortá-lo com conversas afetuosas, nem filhos para brincar, nem filhos para fazer sua vontade, nem amigo para animá-lo com convívio, nem mesmo seu pai Vulcano (embora em um aspecto ele fosse mais feliz que seu pai, por não ter gerado um monstro como ele); embora não desse a ninguém, mas tomasse como quisesse tudo o que pudesse, de quem pudesse, quando pudesse; ainda assim, naquela caverna solitária, cujo chão, como Virgílio diz, sempre exalando o cheiro de matança recente, não havia nada além de paz buscada, uma paz na qual ninguém o molestasse ou o perturbasse com qualquer ataque ou alarme. Com seu próprio corpo, ele desejava estar em paz; e só se satisfazia na medida em que tinha essa paz. Pois ele governava seus membros, e eles lhe obedeciam; e para apaziguar sua natureza mortal, que se rebelava quando precisava de algo, e para aplacar a sedição da fome que ameaçava banir a alma do corpo, ele fazia incursões, matava e devorava, mas usava a ferocidade e a selvageria que demonstrava nessas ações apenas para preservar a paz de sua própria vida. De modo que, se ele estivesse disposto a fazer com outros homens a mesma paz que fazia consigo mesmo em sua própria caverna, não teria sido chamado de mau, nem de monstro, nem de semi-homem. Ou, se a aparência de seu corpo e o fogo fumegante que vomitava impediam os homens de se envolverem com ele, talvez seus modos ferozes não surgissem de um desejo de fazer o mal, mas da necessidade de ganhar a vida. Mas ele pode não ter existido, ou, pelo menos, não era como os poetas o descrevem fantasiosamente, pois precisavam exaltar Hércules, e o fizeram à custa de Caco. É melhor, então, acreditar que tal homem ou semi-homem nunca existiu, e que isso, como muitas outras fantasias dos poetas, é mera ficção. Pois os animais mais selvagens (e diz-se que ele era quase uma fera selvagem) cercam sua própria espécie com um anel de paz protetora. Eles coabitam, geram, se reproduzem, amamentam e criam seus filhotes, embora muitos deles não sejam gregários, mas solitários — não como ovelhas, veados, pombos, estorninhos, abelhas, mas também leões, raposas, águias e morcegos. Pois que tigresa não ronrona suavemente sobre seus filhotes e deixa de lado sua ferocidade para acariciá-los? Que milhafre, solitário como é ao sobrevoar sua presa, não busca uma parceira, constrói um ninho, choca os ovos, cria os filhotes e mantém com a mãe de sua família uma aliança doméstica tão pacífica quanto possível? Quanto mais poderosamente as leis da natureza humana o impulsionam a buscar comunhão e manter a paz com todos os homens, na medida do possível, visto que até mesmo os homens perversos guerreiam para manter a paz em seu próprio círculo e desejam, se possível, que todos os homens lhes pertençam, que todos os homens e coisas sirvam a um só chefe e que, por amor ou medo, se submetam à paz com Ele! É assim que o orgulho, em sua perversidade, imita Deus. Ele abomina a igualdade com os outros homens sob o Seu domínio; mas, em vez de Seu governo, busca impor seu próprio governo aos seus iguais. Ela abomina, isto é, a paz justa de Deus e ama a sua própria paz injusta; mas não pode deixar de amar algum tipo de paz. Pois não há vício tão claramente contrário à natureza que oblitere até mesmo os mais tênues vestígios dela.
Aquele, então, que prefere o certo ao errado, e a ordem ao pervertido, vê que a paz dos injustos não é digna de ser chamada de paz em comparação com a paz dos justos. E, no entanto, mesmo o que é pervertido deve necessariamente estar em harmonia com a ordem das coisas, depender dela e fazer parte dela, pois, do contrário, não existiria. Suponha que um homem fique pendurado com a cabeça para baixo; esta é certamente uma atitude corporal e uma disposição dos membros pervertidas, pois aquilo que a natureza exige que esteja acima está abaixo, e vice-versa . Essa perversidade perturba a paz do corpo e, portanto, é dolorosa. Contudo, o espírito está em paz com o corpo e trabalha por sua preservação, daí o sofrimento; mas se for banido do corpo pelas dores, então, enquanto a estrutura corporal se mantiver unida, haverá nos restos uma espécie de paz entre os membros, e, portanto, o corpo permanecerá suspenso. E na medida em que o corpo terreno tende para a terra e repousa sobre o vínculo que o suspende, tende assim à sua paz natural, e a voz do seu próprio peso exige um lugar para repousar; e embora agora sem vida e sem sentimentos, ele o faz. não se afasta da paz que lhe é natural no seu lugar na criação, quer já a possua, quer esteja a caminho dela. Pois, se aplicarmos preparações de embalsamamento para impedir que o corpo se decomponha e se dissolva, uma espécie de paz ainda une as partes e mantém todo o corpo num lugar adequado na Terra — por outras palavras, num lugar que está em paz com o corpo. Se, por outro lado, o corpo não receber tais cuidados, mas for deixado ao curso natural, é perturbado por exalações que não se harmonizam entre si e que ofendem os nossos sentidos; pois é isso que se percebe na putrefação até que seja assimilado aos elementos do mundo e, partícula por partícula, entre em paz com eles. Contudo, ao longo de todo este processo, as leis do Altíssimo Criador e Governador são estritamente observadas, pois é por Ele que a paz do universo é administrada. Pois, embora minúsculos animais sejam produzidos a partir da carcaça de um animal maior, todos esses pequenos átomos, pela lei do mesmo Criador, servem em paz os animais a que pertencem. E embora a carne de animais mortos seja consumida por outros, não importa onde seja transportada, nem com o que entre em contato, nem em que seja transformada, ela ainda é regida pelas mesmas leis que permeiam todas as coisas para a conservação de toda a raça mortal e que harmonizam as coisas que se encaixam umas nas outras.
13. Da paz universal que a lei da natureza preserva em meio a todas as perturbações, e pela qual cada um alcança o seu merecimento de um modo regulado pelo Juiz justo.
A paz do corpo consiste, então, na disposição devidamente proporcional de suas partes. A paz da alma irracional é o repouso harmonioso dos apetites, e a da alma racional, a harmonia entre conhecimento e ação. A paz do corpo e da alma é a vida e a saúde bem ordenadas e harmoniosas do ser vivente. A paz entre o homem e Deus é a obediência bem ordenada da fé à lei eterna. A paz entre os homens é a concórdia bem ordenada. A paz doméstica é a concórdia bem ordenada entre os membros da família que governam e os que obedecem. A paz civil é uma concórdia semelhante entre os cidadãos. A paz da cidade celestial é o desfrute perfeitamente ordenado e harmonioso de Deus e uns dos outros em Deus. A paz de todas as coisas é a tranquilidade da ordem. Ordem é a distribuição que aloca coisas iguais e desiguais, cada uma ao seu próprio lugar. E, portanto, embora os miseráveis, na medida em que o são, certamente não desfrutem de paz, mas estejam separados daquela tranquilidade da ordem em que não há perturbação, ainda assim, visto que são merecidamente e justamente miseráveis, estão, pela sua própria miséria, ligados à ordem. Eles não estão, de fato, unidos aos bem-aventurados, mas separados deles pela lei da ordem. E embora estejam inquietos, suas circunstâncias, não obstante, lhes são ajustadas e, consequentemente, possuem alguma tranquilidade de ordem e, portanto, alguma paz. Mas são infelizes porque, embora não sejam totalmente miseráveis, não estão naquele lugar onde qualquer mistura de miséria é impossível. Seriam, contudo, mais infelizes se não tivessem aquela paz que surge da harmonia com a ordem natural das coisas. Quando sofrem, sua paz é perturbada na medida em que isso acontece; Mas a paz deles persiste enquanto eles não sofrem e enquanto a sua natureza continua a existir. Assim como pode haver vida sem dor, enquanto não pode haver dor sem algum tipo de vida, da mesma forma pode haver paz sem guerra, mas não pode haver guerra sem algum tipo de paz, porque a guerra pressupõe a existência de algumas naturezas para travá-la, e essas naturezas não podem existir sem algum tipo de paz.
Portanto, existe uma natureza na qual o mal não existe, ou sequer pode existir; mas não pode haver uma natureza na qual não exista o bem. Logo, nem mesmo a natureza do próprio diabo é má, enquanto natureza, mas foi corrompida e tornada má. Assim, ele não permaneceu na verdade. mas não pôde escapar ao julgamento da Verdade; ele não permaneceu na tranquilidade da ordem, mas não escapou, portanto, ao poder do Ordenador. O bem concedido por Deus à sua natureza não o protegeu da justiça de Deus, pela qual a ordem foi preservada em seu castigo; nem Deus puniu o bem que havia criado, mas o mal que o diabo havia cometido. Deus não retirou tudo o que havia concedido à sua natureza, mas levou algo e deixou algo, para que restasse o suficiente para sentir a perda do que lhe foi tirado. E essa mesma sensibilidade à dor é A evidência do bem que foi tirado e do bem que foi deixado. Pois, se nada de bom restasse, não haveria dor por causa do bem perdido. Pois aquele que peca é ainda pior se se alegra com a perda da sua justiça. Mas aquele que está em dor, se não obtém nenhum benefício dela, lamenta ao menos a perda da saúde. E como a justiça e a saúde são ambas coisas boas, e como a perda de qualquer coisa boa é motivo de tristeza, não de alegria — se, ao menos, não houver compensação, como a justiça espiritual pode compensar a perda da saúde física —, certamente é mais apropriado para um ímpio lamentar-se no castigo do que se alegrar com a sua falta. Assim como a alegria de um pecador que abandonou o que é bom é evidência de uma má vontade, também a sua tristeza pelo bem que perdeu quando é punido é evidência de uma natureza boa. Pois aquele que lamenta a paz que a sua natureza perdeu é impelido a fazê-lo por alguns vestígios de paz que tornam a sua natureza amigável consigo mesma. E é muito justo que, no castigo final, os ímpios e desprovidos lamentem com angústia a perda das vantagens naturais de que desfrutavam e percebam que estas lhes foram justamente tiradas por aquele Deus cuja benevolência eles desprezaram. Deus, então, o Criador mais sábio e o Ordenador mais justo de todas as naturezas, que colocou a raça humana na Terra como seu maior ornamento, concedeu aos homens algumas coisas boas adaptadas a esta vida, a saber, a paz temporal, como a que podemos desfrutar nesta vida por meio da saúde, da segurança e da convivência humana, e todas as coisas necessárias para a preservação e recuperação dessa paz, como os objetos que se adequam aos nossos sentidos externos, a luz, a noite, o ar e as águas adequadas para nós, e tudo o que o corpo necessita para se sustentar, se abrigar, se curar ou se embelezar: e tudo sob esta condição equitativa, de que todo homem que fizesse bom uso dessas vantagens adequadas à paz desta condição mortal receberia bênçãos mais amplas e melhores, ou seja, a paz da imortalidade, acompanhada de glória e honra em uma vida eterna feita para o desfrute de Deus e uns dos outros em Deus; mas que aquele que usasse mal as bênçãos presentes as perderia e não receberia as outras.
14. Da ordem e da lei que prevalecem no céu e na terra, pelas quais a sociedade humana é servida por aqueles que a governam.
O uso de todas as coisas temporais, portanto, refere-se a esse resultado de paz terrena na comunidade terrena, enquanto na cidade de Deus está ligado à paz eterna. E, portanto, se fôssemos animais irracionais, não desejaríamos nada além da correta organização das partes do corpo e da satisfação dos apetites — nada, portanto, senão conforto corporal e abundância de prazeres, para que a paz do corpo contribuísse para a paz da alma. Pois, se a paz corporal falta, um obstáculo é imposto à paz até mesmo da alma irracional, visto que ela não pode obter a satisfação de seus apetites. E esses dois aspectos juntos contribuem para a paz mútua da alma e do corpo, a paz de uma vida harmoniosa e saudável. Pois, assim como os animais, ao evitarem a dor, demonstram que amam a paz corporal e, ao buscarem o prazer para satisfazer seus apetites, demonstram que amam a paz da alma, também o fato de se esquivarem da morte é uma indicação suficiente de seu intenso amor por essa paz que une alma e corpo em estreita aliança. Mas, como o homem possui uma alma racional, ele subordina tudo isso que tem em comum com os animais à paz de sua alma racional, para que seu intelecto possa se expressar livremente e regular suas ações, e para que ele possa, assim, desfrutar da harmonia bem ordenada entre conhecimento e ação que constitui, como dissemos, a paz da alma racional. E para esse fim, ele deve desejar não ser molestado pela dor, nem perturbado pelo desejo, nem extinto pela morte, para que possa alcançar algum conhecimento útil pelo qual possa regular sua vida e seus costumes. Mas, devido à propensão da mente humana a cair em erros, essa própria busca pelo conhecimento pode ser uma armadilha para ele, a menos que tenha um Mestre divino, a quem possa obedecer sem receio, e que ao mesmo tempo lhe dê a ajuda necessária para preservar sua própria liberdade. E porque, enquanto estiver neste corpo mortal, ele é um estranho a Deus, ele caminha pela fé, não pela visão; E, portanto, ele refere toda a paz, corporal, espiritual ou ambas, àquela paz que o homem mortal tem com o Deus imortal, de modo que demonstra a obediência bem ordenada da fé à lei eterna. Mas, como este Mestre divino inculca dois preceitos — o amor a Deus e a fé —, ele também ensina a paz interior e a paz espiritual. O amor ao próximo — e como nesses preceitos o homem encontra três coisas que deve amar — Deus, a si mesmo e ao seu próximo — e que aquele que ama a Deus ama a si mesmo por meio disso, segue-se que ele deve se esforçar para levar o seu próximo a amar a Deus, visto que lhe é ordenado amar o próximo como a si mesmo. Ele deve fazer esse esforço em favor de sua esposa, seus filhos, sua família, todos ao seu alcance, assim como desejaria que seu próximo fizesse o mesmo por ele, se precisasse; e, consequentemente, estará em paz, ou em boa concórdia, com todos os homens, na medida em que isso for possível. E esta é a ordem dessa concórdia: que o homem, em primeiro lugar, não prejudique ninguém e, em segundo, faça o bem a todos que puder alcançar. Primordialmente, portanto, sua própria família é sua responsabilidade, pois a lei da natureza e da sociedade lhe dá acesso mais fácil a ela e maior oportunidade de servi-la. E por isso diz o apóstolo: "Ora, se alguém não cuida dos seus, e especialmente dos da sua própria família, negou a fé, e é pior que um infiel." Esta é a origem da paz doméstica, ou da concórdia bem ordenada entre aqueles que governam e aqueles que obedecem na família. Pois aqueles que cuidam dos demais governam — o marido e a esposa, os pais e os filhos, os senhores e os servos; e aqueles que são cuidados obedecem — as mulheres e seus maridos, os filhos e seus pais, os servos e seus senhores. Mas na família do justo que vive pela fé e ainda é um peregrino a caminho da cidade celestial, mesmo aqueles que governam servem àqueles a quem parecem comandar; pois governam não por amor ao poder, mas por senso do dever que têm para com os outros — não porque se orgulhem da autoridade, mas porque amam a misericórdia.
15. Da liberdade própria da natureza do homem e da servidão introduzida pelo pecado — uma servidão na qual o homem cuja vontade é má é escravo de sua própria luxúria, embora seja livre em relação aos outros homens.
Isso é prescrito pela ordem da natureza: foi assim que Deus criou o homem. Pois "que eles", diz Ele, "dominem sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais rastejantes que se movem sobre a terra". Ele não pretendia que Sua criatura racional, que Criado à Sua imagem, o homem deveria ter domínio sobre tudo, exceto sobre a criação irracional — não o homem sobre o homem, mas o homem sobre os animais. E, portanto, os homens justos nos tempos primitivos foram feitos pastores de gado em vez de reis dos homens, com a intenção de Deus de nos ensinar qual é a posição relativa das criaturas e qual a consequência do pecado; pois acreditamos que, com justiça, a condição de escravidão é resultado do pecado. E é por isso que não encontramos a palavra "escravo" em nenhuma parte das Escrituras até que o justo Noé tenha marcado o pecado de seu filho com esse nome. É um nome, portanto, introduzido pelo pecado e não pela natureza. Supõe-se que a origem da palavra latina para escravo esteja na circunstância de que aqueles que, pelas leis da guerra, estavam sujeitos à morte, às vezes eram preservados por seus vencedores e, portanto, eram chamados de servos. E essas circunstâncias jamais poderiam ter surgido senão pelo pecado. Pois mesmo quando travamos uma guerra justa, nossos adversários devem estar pecando; e toda vitória, mesmo que conquistada por homens ímpios, é resultado do primeiro julgamento de Deus, que humilha os vencidos, seja para remover ou para punir seus pecados. Vejam o caso de Daniel, homem de Deus, que, quando estava em cativeiro, confessou a Deus seus próprios pecados e os pecados de seu povo, e declarou com piedosa tristeza que estes foram a causa do cativeiro. A principal causa da escravidão, portanto, é o pecado, que submete o homem ao domínio do seu semelhante — o que não acontece senão pelo juízo de Deus, em quem não há injustiça e que sabe como aplicar punições adequadas a toda variedade de ofensas. Mas o nosso Mestre no céu diz: “Todo aquele que pratica o pecado é servo do pecado”. E assim há muitos senhores perversos que têm homens religiosos como seus escravos, e que ainda estão eles próprios em cativeiro; “pois daquele de quem um homem é vencido, desse é feito escravo”. E, sem dúvida, é mais feliz ser escravo de um homem do que de uma luxúria; pois até mesmo essa luxúria de governar, para não mencionar outras, devasta os corações dos homens com o domínio mais implacável. Além disso, quando os homens se submetem uns aos outros em uma ordem pacífica, a posição humilde beneficia tanto o servo quanto a posição orgulhosa. causa dano ao senhor. Mas, por natureza, como Deus nos criou primeiro, ninguém é escravo nem do homem nem do pecado. Essa servidão, porém, é penal e é determinada pela lei que ordena a preservação da ordem natural e proíbe sua perturbação; pois, se nada tivesse sido feito em violação dessa lei, não haveria nada a restringir pela servidão penal. E, portanto, o apóstolo admoesta os escravos a serem submissos a seus senhores e a servi-los de coração e com boa vontade, para que, se não puderem ser libertados por seus senhores, possam eles mesmos libertar-se de alguma forma da escravidão, servindo não por medo astuto, mas por amor fiel, até que toda injustiça desapareça, todo principado e todo poder humano sejam reduzidos a nada, e Deus seja tudo em todos.
16. Da regra equitativa.
E, portanto, embora nossos pais justos tinham escravos e administravam seus assuntos domésticos de modo a distinguir entre a condição de escravos e a herança de filhos no que diz respeito às bênçãos desta vida, mas, no que diz respeito à adoração a Deus, em quem esperamos bênçãos eternas, eles cuidavam com igual amor de todos os membros de sua família. E isso está tão de acordo com a ordem natural que o chefe da família era chamado de paterfamilias ; e esse nome foi tão amplamente aceito que até mesmo aqueles cujo governo é injusto se alegram em aplicá-lo a si mesmos. Mas aqueles que são verdadeiros pais de família desejam e se esforçam para que todos os membros de sua família, assim como seus próprios filhos, adorem e ganhem a Deus, e cheguem àquela morada celestial na qual o dever de governar os homens não é mais necessário, porque o dever de cuidar de sua felicidade eterna também cessou; mas, até que cheguem àquela morada, os senhores devem sentir sua posição de autoridade um fardo maior do que os servos o seu serviço. E se algum membro da família perturbar a paz doméstica por desobediência, ele será corrigido verbalmente, fisicamente ou por meio de alguma forma de punição justa e legítima, conforme permitido pela sociedade, para que ele próprio se beneficie com isso e se reintegre à harmonia familiar da qual se desregulou. pois, assim como não é benevolente ajudar alguém à custa de um benefício maior que ele poderia receber, também não é inocente poupar alguém correndo o risco de que ele caia em um pecado mais grave. Para sermos inocentes, não devemos apenas não prejudicar ninguém, mas também impedir que alguém peque ou punir seu pecado, para que o próprio homem punido possa aprender com a experiência ou para que outros sejam advertidos por seu exemplo. Visto que a casa deve ser o princípio ou elemento da cidade, e todo princípio se refere a um fim próprio, e todo elemento à integridade do todo do qual faz parte, segue-se claramente que a paz doméstica tem relação com a paz cívica — em outras palavras, que a harmonia entre a obediência e as regras domésticas tem relação com a harmonia entre a obediência e as regras cívicas. E, portanto, segue-se ainda que o pai de família deve moldar suas regras domésticas de acordo com as leis da cidade, para que a família esteja em harmonia com a ordem cívica.
17. O que produz paz e o que produz discórdia entre as cidades celestiais e terrenas.
Mas as famílias que não vivem pela fé buscam a paz nas vantagens terrenas desta vida; enquanto as famílias que vivem pela fé anseiam pelas bênçãos eternas prometidas e utilizam, como peregrinas, as vantagens do tempo e da terra que não as fascinam nem as afastam de Deus, mas que as ajudam a perseverar com maior facilidade e a diminuir o peso dos fardos do corpo corruptível que oprimem a alma. Assim, as coisas necessárias para esta vida mortal são utilizadas por ambos os tipos de homens e famílias, mas cada um tem seu próprio objetivo peculiar e bastante diferente ao utilizá-las. A cidade terrena, que não vive pela fé, busca uma paz terrena, e o fim que propõe, na concórdia bem ordenada da obediência e do governo cívico, é a combinação das vontades dos homens para alcançar as coisas que são úteis a esta vida. A cidade celestial, ou melhor, a parte dela que peregrina na terra e vive pela fé, utiliza-se dessa paz apenas porque precisa, até que esta condição mortal que a exige passe. Consequentemente, enquanto viver como um cativo e um estrangeiro na cidade terrena, embora Já tendo recebido a promessa da redenção e o dom do Espírito como penhor dela, não hesita em obedecer às leis da cidade terrena, pelas quais são administradas as coisas necessárias para a manutenção desta vida mortal; e assim, como esta vida é comum a ambas as cidades, há harmonia entre elas no que diz respeito ao que lhes pertence. Mas, como a cidade terrena teve alguns filósofos cuja doutrina é condenada pelo ensinamento divino, e que, enganados por suas próprias conjecturas ou por demônios, supuseram que muitos deuses deveriam ser convidados a se interessar pelos assuntos humanos, e atribuído a cada um uma função e um departamento distintos — a um o corpo, a outro a alma; e no próprio corpo, a um a cabeça, a outro o pescoço, e cada um dos outros membros a um dos deuses; e da mesma forma, na alma, a um deus foi atribuída a capacidade natural, a outro a educação, a outro a ira, a outro a luxúria; E assim, os diversos assuntos da vida foram atribuídos: o gado a um, o trigo a outro, o vinho a outro, o azeite a outro, as florestas a outro, o dinheiro a outro, a navegação a outro, as guerras e vitórias a outro, os casamentos a outro, os nascimentos e a fertilidade a outro, e outras coisas a outros deuses. E como a cidade celestial, por outro lado, sabia que somente um Deus deveria ser adorado, e que somente a Ele era devido o serviço que os gregos chamam de λατρεία, e que só pode ser prestado a um deus, aconteceu que as duas cidades não podiam ter leis religiosas comuns, e que a cidade celestial foi obrigada, neste assunto, a discordar, a tornar-se odiosa para aqueles que pensam de maneira diferente e a suportar o peso de sua ira, ódio e perseguições, exceto na medida em que as mentes de seus inimigos foram alarmadas pela multidão de cristãos e acalmadas pela manifesta proteção de Deus concedida a eles. Esta cidade celestial, então, enquanto peregrina na Terra, chama cidadãos de todas as nações e reúne uma sociedade de peregrinos de todas as línguas, sem se preocupar com as diversidades nos costumes, leis e instituições pelas quais a paz terrena é assegurada e mantida, mas reconhecendo que, por mais variadas que sejam, todas tendem a um mesmo fim: a paz terrena. Portanto, está longe de rescindir e abolir essas diversidades, pelo contrário, preserva e adota essas pazes, contanto que não haja impedimento à adoração do único Deus supremo e verdadeiro. Mesmo a cidade celestial, portanto, enquanto em seu estado de peregrinação, se vale da paz da terra e, na medida do possível sem prejudicar a fé e a piedade, deseja e mantém um acordo comum entre os homens a respeito da aquisição das necessidades da vida, e faz com que essa paz terrena influencie a paz do céu; pois somente esta pode ser verdadeiramente chamada e estimada como a paz das criaturas racionais, consistindo na perfeita ordenação e harmonia do gozo de Deus e uns dos outros em Deus. Quando alcançarmos essa paz, esta vida mortal dará lugar a uma eterna, e nosso corpo não será mais este corpo animal que, por sua corrupção, oprime a alma, mas um corpo espiritual que não sente carência e em todos os seus membros está sujeito à vontade. Em seu estado de peregrinação, a cidade celestial possui essa paz pela fé; E por essa fé ela vive retamente quando se refere à conquista dessa paz por meio de toda boa ação para com Deus e o homem; pois a vida da cidade é uma vida social.
18. Quão diferente é a incerteza da Nova Academia da certeza da fé cristã.
Quanto à incerteza sobre tudo, que Varrão alega ser a característica diferenciadora da Nova Academia, a cidade de Deus detesta profundamente tal dúvida como loucura. Em relação às questões que apreende pela mente e pela razão, possui certeza absoluta, embora seu conhecimento seja limitado pela corrupção do corpo que oprime a mente, pois, como diz o apóstolo, "Conhecemos em parte". Também crê na evidência dos sentidos que a mente utiliza com o auxílio do corpo; pois [se aquele que confia nos seus sentidos é por vezes enganado], é mais miseravelmente enganado aquele que imagina que nunca se deve confiar neles. Também crê nas Sagradas Escrituras, antigas e novas, que chamamos de canônicas, e que são a fonte da fé pela qual vive o justo, e pela qual caminhamos sem duvidar enquanto estamos ausentes do Senhor. Enquanto esta fé permanecer inviolável e firme, podemos, sem culpa, nutrir dúvidas quanto a alguns coisas que não percebemos nem pelos sentidos nem pela razão, e que não nos foram reveladas pelas Escrituras canônicas, nem chegaram ao nosso conhecimento por meio de testemunhas em quem é absurdo não acreditar.
19. Das vestimentas e hábitos do povo cristão.
Na cidade de Deus, pouco importa se aquele que adota a fé que conduz os homens a Deus o faz com uma ou outra vestimenta e modo de vida, contanto que viva em conformidade com os mandamentos de Deus. E, portanto, quando os próprios filósofos se tornam cristãos, são compelidos, de fato, a abandonar suas doutrinas errôneas, mas não suas vestimentas e modo de vida, que não constituem obstáculo à religião. Assim, não consideramos a distinção de seitas que Varrão apresentou em relação à escola cínica, desde que nada de indecente ou indulgente seja mantido. Quanto a esses três modos de vida – o contemplativo, o ativo e o composto –, embora, enquanto a fé de um homem for preservada, ele possa escolher qualquer um deles sem prejuízo de seus interesses eternos, jamais deve negligenciar as exigências da verdade e do dever. Ninguém tem o direito de levar uma vida de contemplação a ponto de esquecer, em seu próprio conforto, o serviço devido ao próximo. Ninguém tem o direito de estar tão imerso na vida ativa a ponto de negligenciar a contemplação de Deus. O encanto do ócio não deve ser a indolência e a ociosidade da mente, mas sim a investigação ou a descoberta da verdade, para que assim cada um possa alcançar realizações sólidas sem se ressentir do fato de que outros façam o mesmo. E, na vida ativa, não devemos cobiçar as honras ou o poder desta vida, pois tudo debaixo do sol é vaidade, mas sim usar nossa posição e influência, se conquistadas com honra, para o bem-estar daqueles que estão sob nossa responsabilidade, da maneira que já explicamos. É a isto que o apóstolo se refere quando diz: «Quem deseja o episcopado deseja uma boa obra». Ele desejava mostrar que o episcopado é o título de uma obra, não de uma honra. É uma palavra grega e significa aquele que governa, supervisiona ou cuida daqueles que governa: pois ἐπί significa sobre , e σκοπεῖν, ver ; portantoἐπισκοπεῖν significa "supervisionar". De modo que aquele que ama governar em vez de fazer o bem não é bispo. Consequentemente, ninguém está proibido de buscar a verdade, pois é nesse ócio que se pode passar o tempo de maneira mais louvável; mas é impróprio cobiçar a alta posição necessária para governar o povo, mesmo que essa posição seja ocupada e esse governo seja administrado de maneira adequada. E, portanto, o santo ócio é almejado pelo amor à verdade; mas é a necessidade do amor empreender os trabalhos necessários. Se ninguém nos impõe esse fardo, somos livres para examinar e contemplar a verdade; mas se nos for imposto, somos obrigados, por amor, a empreendê-lo. E, no entanto, nem mesmo nesse caso somos obrigados a renunciar totalmente aos prazeres da contemplação; pois, se estes nos fossem retirados, o fardo poderia se tornar mais pesado do que poderíamos suportar.
20. Que os santos são nesta vida bem-aventurados na esperança.
Visto que o bem supremo da cidade de Deus é a paz perfeita e eterna, não aquela pela qual os mortais passam com o nascimento e a morte, mas a paz da ausência de todo o mal, na qual os imortais permanecem eternamente, quem pode negar que essa vida futura é a mais abençoada, ou que, em comparação a ela, esta vida que agora vivemos é a mais miserável, mesmo que esteja repleta de todas as bênçãos do corpo, da alma e das coisas exteriores? E, no entanto, se alguém usa esta vida em referência àquela outra que ama ardentemente e pela qual espera com confiança, pode muito bem ser chamado de abençoado, ainda que não tanto na realidade, mas na esperança. Mas a posse efetiva da felicidade desta vida, sem a esperança do que está além, não passa de uma falsa felicidade e profunda miséria. Pois as verdadeiras bênçãos da alma não são desfrutadas agora; pois não há verdadeira sabedoria que não direcione todas as suas observações prudentes, ações virtuosas, autocontrole virtuoso e decisões justas para aquele fim em que Deus será tudo em uma eternidade segura e paz perfeita.
21. Se alguma vez existiu uma república romana que correspondesse às definições de Cipião no diálogo de Cícero.
Este é, portanto, o lugar onde devo cumprir a promessa que fiz. apresentado no segundo livro desta obra, e explique, da forma mais breve e clara possível, que se aceitarmos as definições estabelecidas por Cipião na obra De Republica de Cícero , nunca houve uma república romana; pois ele define sucintamente uma república como o bem-estar do povo. E se esta definição for verdadeira, nunca houve uma república romana, pois o bem-estar do povo nunca foi alcançado entre os romanos. Pois o povo, segundo a sua definição, é uma assembleia associada por um reconhecimento comum de direito e por uma comunidade de interesses. E o que ele quer dizer com um reconhecimento comum de direito, ele explica detalhadamente, mostrando que uma república não pode ser administrada sem justiça. Onde, portanto, não há verdadeira justiça, não pode haver direito. Pois o que é feito com justiça é feito justamente, e o que é feito injustamente não pode ser feito com justiça. Pois as invenções injustas dos homens não devem ser consideradas nem mencionadas como direitos; Pois até eles próprios afirmam que o direito é aquilo que brota da fonte da justiça, e negam a definição comumente dada por aqueles que concebem mal a questão, de que o direito é aquilo que é útil à parte mais forte. Assim, onde não há verdadeira justiça, não pode haver assembleia de homens unidos por um reconhecimento comum do direito, e, portanto, não pode haver povo, como definido por Cipião ou Cícero; e se não há povo, então não há bem-estar do povo, mas apenas de uma multidão promíscua indigna do nome de povo. Consequentemente, se a república é o bem-estar do povo, e não há povo se não houver união por um reconhecimento comum do direito, e se não há direito onde não há justiça, então certamente se segue que não há república onde não há justiça. Além disso, a justiça é a virtude que dá a cada um o que lhe é devido. Onde está, então, a justiça do homem, quando ele abandona o verdadeiro Deus e se entrega a demônios impuros? Será isso dar a cada um o que lhe é devido? Ou será injusto aquele que retém um pedaço de terra do comprador e o entrega a um homem que não tem direito a ele, enquanto aquele que se afasta de Deus, que o criou, e serve a espíritos malignos, é justo?
Este mesmo livro, De Republica , defende a causa da justiça. contra a injustiça com grande força e veemência. O argumento da injustiça contra a justiça foi ouvido em primeiro lugar, e afirmou-se que sem injustiça uma república não poderia crescer nem mesmo subsistir, pois foi estabelecido como posição absolutamente inatacável que é injusto que alguns homens governem e outros sirvam; e, no entanto, a cidade imperial à qual a república pertence não pode governar suas províncias sem recorrer a essa injustiça. Respondeu-se em defesa da justiça que esse governo das províncias é justo, porque a servidão pode ser vantajosa para os provincianos, e o é quando administrada corretamente — isto é, quando os homens sem lei são impedidos de causar danos. E, além disso, como se tornaram cada vez piores enquanto livres, melhorarão com a submissão. Para confirmar esse raciocínio, acrescenta-se um exemplo eminente extraído da natureza: pois "por que", pergunta-se, "Deus governa o homem, a alma o corpo, a razão as paixões e outras partes viciosas da alma?" Este exemplo não deixa dúvida de que, para alguns, a servidão é útil; e, de fato, servir a Deus é útil a todos. E é quando a alma serve a Deus que exerce um controle correto sobre o corpo; e na própria alma, a razão deve estar sujeita a Deus para governar como deve as paixões e outros vícios. Portanto, quando um homem não serve a Deus, que justiça podemos lhe atribuir, visto que, nesse caso, sua alma não pode exercer um controle justo sobre o corpo, nem sua razão sobre seus vícios? E se não há justiça em tal indivíduo, certamente não pode haver em uma comunidade composta por tais pessoas. Aqui, portanto, não há aquele reconhecimento comum do direito que faz de uma assembleia de homens um povo cujos assuntos chamamos de república. E por que preciso falar da vantagem, da participação comum que, segundo a definição, constitui um povo? Pois, embora, se optarem por observar o assunto com atenção, verão que não há nada de vantajoso para aqueles que vivem sem Deus, como vive todo aquele que não serve a Deus, mas a demônios, cuja maldade se pode medir pelo desejo de receber a adoração de homens, embora sejam espíritos impuros, o que eu disse sobre o reconhecimento comum do direito basta para demonstrar que, de acordo com a definição acima, não pode haver povo, E, portanto, não há república onde não há justiça. Pois, se afirmam que, em sua república, os romanos não serviam a espíritos imundos, mas a deuses bons e santos, devemos, então, responder novamente a essa evasiva, embora já tenhamos dito o suficiente, e mais do que o suficiente, para desmascará-la? Deve ser uma pessoa excepcionalmente estúpida, ou descaradamente contenciosa, quem leu os livros anteriores até este ponto e ainda questiona se os romanos serviam a demônios malignos e impuros. Mas, para não falar de seu caráter, está escrito na lei do verdadeiro Deus: "Aquele que sacrificar a qualquer deus que não seja o único Senhor, será totalmente destruído". Ele, portanto, que proferiu um mandamento tão ameaçador, decretou que nenhum culto deveria ser dado a deuses bons ou maus.
22. Se o Deus a quem os cristãos servem é o verdadeiro Deus, a quem somente devem ser prestados sacrifícios.
Mas pode-se responder: Quem é esse Deus, ou que prova existe de que somente Ele é digno de receber sacrifícios dos romanos? É preciso ser muito cego para ainda perguntar quem é esse Deus. Ele é o Deus cujos profetas predisseram as coisas que vemos se cumprir. Ele é o Deus de quem Abraão recebeu a garantia: "Na tua descendência serão benditas todas as nações". Que isso se cumpriu em Cristo, que segundo a carne brotou dessa semente, é reconhecido, quer queiram quer não, mesmo por aqueles que continuaram a ser inimigos deste nome. Ele é o Deus cujo Espírito divino falou por meio dos homens cujas profecias citei nos livros precedentes, e que se cumprem na Igreja que se estendeu por todo o mundo. Este é o Deus que Varrão, o mais erudito dos romanos, supôs ser Júpiter, embora não soubesse o que dizia; contudo, creio ser correto observar a circunstância de que um homem de tal erudição foi incapaz de supor que este Deus não tivesse existência ou fosse desprezível, mas acreditou que Ele era o mesmo que o Deus supremo. Enfim, Ele é o Deus que Porfírio, o mais erudito dos filósofos, embora o mais ferrenho inimigo dos cristãos, confessa ser um grande Deus, mesmo segundo os oráculos daqueles que ele considera deuses.
23. O relato de Porfírio sobre as respostas dadas pelos oráculos dos deuses a respeito de Cristo.
Pois em seu livro chamado ἐκ λογίων φιλοσοφίας, no qual ele coleta e comenta as respostas que alega terem sido proferidas pelos deuses a respeito de assuntos divinos, ele diz — apresento suas próprias palavras, conforme traduzidas do grego: "A um homem que perguntou a qual deus deveria propiciar para que sua esposa se afastasse do cristianismo, Apolo respondeu nos seguintes versos." Em seguida, as seguintes palavras são atribuídas a Apolo: "Provavelmente será mais fácil para você escrever caracteres permanentes na água ou voar levemente como um pássaro pelo ar do que restaurar o bom senso em sua esposa ímpia, uma vez que ela se tenha contaminado. Deixe-a permanecer como bem entender em seu engano tolo e cantar lamentos falsos ao seu Deus morto, que foi condenado por juízes justos e pereceu ignominiosamente de morte violenta." Depois desses versículos de Apolo (que apresentamos em uma versão latina que não preserva a forma métrica), ele continua dizendo: "Nesses versículos, Apolo expôs a corrupção incurável dos cristãos, dizendo que os judeus, e não os cristãos, reconheciam a Deus". Veja como ele deturpa Cristo, dando aos judeus preferência sobre os cristãos no reconhecimento de Deus. Essa foi a explicação dele para os versículos de Apolo, nos quais afirma que Cristo foi morto por juízes justos ou de bom senso — em outras palavras, que Ele merecia morrer. Deixo a responsabilidade por esse oráculo a respeito de Cristo para o intérprete mentiroso de Apolo, ou para esse filósofo que acreditou nele ou possivelmente o inventou; quanto à sua concordância com as opiniões de Porfírio ou com outros oráculos, falaremos disso em breve. Nesse trecho, porém, ele diz que os judeus, como intérpretes de Deus, julgaram justamente ao declarar Cristo merecedor da morte mais vergonhosa. Ele deveria ter escutado, então, este Deus dos judeus a quem presta este testemunho, quando esse Deus diz: "Aquele que sacrificar a qualquer outro deus que não seja o único Senhor será totalmente destruído". Mas passemos a expressões ainda mais claras e ouçamos quão grande Deus Porfírio considera o Deus dos judeus. Apolo, diz ele, quando questionado se a palavra, isto é , a razão, ou a lei, era a melhor coisa, respondeu nos versículos seguintes. Então Ele cita os versos de Apolo, dos quais seleciono o seguinte como suficiente: "Deus, o Gerador e o Rei anterior a todas as coisas, diante de quem tremem o céu e a terra, o mar e os recônditos do inferno, e as próprias divindades temem, pois sua lei é o Pai a quem os santos hebreus honram." Neste oráculo de seu deus Apolo, Porfírio afirmou que o Deus dos hebreus é tão grande que as próprias divindades temem diante dEle. Surpreende-me, portanto, que quando Deus disse: "Aquele que sacrifica a outros deuses será totalmente destruído", o próprio Porfírio não temeu ser destruído por sacrificar a outros deuses.
Este filósofo, porém, também tem algo de bom a dizer de Cristo, alheio, por assim dizer, àquela injúria da qual acabamos de falar; ou como se seus deuses falassem mal de Cristo apenas enquanto dormiam, e o reconhecessem como bom, concedendo-lhe o louvor merecido, ao despertarem. Pois, como se estivesse prestes a proclamar algo maravilhoso que ultrapassa a crença, ele diz: "O que vamos dizer certamente surpreenderá alguns. Pois os deuses declararam que Cristo era muito piedoso e se tornou imortal, e que eles guardam sua memória; que os cristãos, porém, são impuros, contaminados e envolvidos em erro. E muitas outras coisas semelhantes", diz ele, "os deuses dizem contra os cristãos." Em seguida, ele apresenta exemplos das acusações feitas, segundo ele, pelos deuses contra eles, e continua: "Mas a alguns que perguntaram a Hécate se Cristo era um Deus, ela respondeu: 'Vocês conhecem a condição da alma imortal desencarnada, e que, se ela foi separada da sabedoria, sempre erra. A alma à qual vocês se referem é a de um homem de piedade suprema: eles a adoram porque se enganam quanto à verdade.'" A essa suposta resposta oracular, ele acrescenta as seguintes palavras: "Desse homem tão piedoso, Hécate disse que a alma, como as almas de outros homens bons, era agraciada com a imortalidade após a morte, e que os cristãos, por ignorância, a adoravam. E àqueles que perguntavam por que ele fora condenado à morte, o oráculo da deusa respondeu: 'O corpo, de fato, está sempre exposto a tormentos, mas as almas dos piedosos permanecem no céu. E a alma sobre a qual vocês perguntam tem sido a causa fatal do erro para outras almas que não estavam destinadas a receber os dons.'" dos deuses, e ter o conhecimento do imortal Júpiter. Tais almas são, portanto, odiadas pelos deuses; pois aqueles que estavam destinados a não receber os dons dos deuses, e a não conhecer a Deus, estavam destinados a se envolver no erro por meio daquele de quem você fala. Ele próprio, porém, era bom, e o céu lhe foi aberto como a outros homens bons. Você não deve, então, falar mal dele, mas sim ter pena da tolice dos homens: e por meio dele o perigo para os homens é iminente."
Quem é tão tolo a ponto de não perceber que esses oráculos foram compostos por um homem astuto com forte animosidade contra os cristãos, ou foram proferidos como respostas por demônios impuros com um propósito semelhante — isto é, para que seu louvor a Cristo dê credibilidade à sua difamação dos cristãos; e para que, assim, possam, se possível, fechar o caminho da salvação eterna, que é idêntica ao cristianismo? Pois eles acreditam que não estão de modo algum neutralizando sua própria maldade ao promover a crença em Cristo, contanto que sua calúnia contra os cristãos também seja aceita; pois assim garantem que até mesmo o homem que tem uma boa opinião de Cristo se recuse a se tornar cristão e, portanto, não seja libertado de seu próprio domínio pelo Cristo que louva. Além disso, o louvor que fazem a Cristo é tão artificial que qualquer um que acredite nEle, tal como é apresentado, não será um verdadeiro cristão, mas um herege fotiniano, reconhecendo apenas a humanidade de Cristo e não também a sua divindade, ficando assim impedido da salvação e da libertação das armadilhas dessas mentiras diabólicas. Por nossa parte, não nos agradam mais os louvores de Hécate a Cristo do que a calúnia de Apolo contra Ele. Apolo diz que Cristo foi morto por juízes justos, insinuando que Ele era injusto. Hécate diz que Ele era um homem piedoso, mas nada mais. A intenção de ambos é a mesma: impedir que os homens se tornem cristãos, pois, se isso acontecer, jamais serão libertados do seu poder. Mas cabe ao nosso filósofo, ou melhor, àqueles que acreditam nesses pretensos oráculos contra os cristãos, em primeiro lugar, se possível, levar Apolo e Hécate a um consenso a respeito de Cristo, para que ambos o condenem ou ambos o louvem. E mesmo que eles tivessem sucesso nisso, nós, por nossa vez, repudiaríamos sem hesitar. o testemunho de demônios, seja favorável ou desfavorável a Cristo. Mas quando nossos adversários encontram um deus e uma deusa próprios em desacordo a respeito de Cristo, um o louvando e o outro o vituperando, certamente não podem dar crédito, se tiverem algum discernimento, a meros homens que blasfemam contra os cristãos.
Quando Porfírio ou Hécate louvam Cristo e acrescentam que Ele se entregou aos cristãos como um dom fatal, para que fossem envolvidos no erro, eles expõem, como pensam, as causas desse erro. Mas antes de citar suas palavras com esse propósito, pergunto: se Cristo se entregou aos cristãos para envolvê-los no erro, fê-lo de livre e espontânea vontade ou contra a Sua vontade? Se de livre e espontânea vontade, como pode ser justo? Se contra a Sua vontade, como pode ser bem-aventurado? Vejamos, então, as causas desse erro. "Há", diz ele, "em certo lugar, espíritos terrenos muito pequenos, sujeitos ao poder de demônios malignos. Os sábios hebreus, entre os quais estava este Jesus, como vocês ouviram nos oráculos de Apolo citados acima, afastaram os religiosos desses demônios e espíritos menores perversos e os ensinaram a adorar os deuses celestiais, e especialmente a adorar a Deus Pai. Isso", disse ele, "os deuses ordenam; e já mostramos como eles admoestam a alma a se voltar para Deus e a adorá-Lo. Mas os ignorantes e os ímpios, que não estão destinados a receber favores dos deuses, nem a conhecer o imortal Júpiter, não dando ouvidos aos deuses e às suas mensagens, afastaram-se de todos os deuses e não apenas se recusaram a odiar, mas veneraram os demônios proibidos. Professando adorar a Deus, recusam-se a fazer as coisas pelas quais somente Deus é adorado. Pois Deus, de fato, sendo o Pai de todos, não precisa de nada; mas para nós é bom adorá-Lo por meio da justiça, da castidade, e outras virtudes, e assim fazer da própria vida uma oração a Ele, indagando e imitando Sua natureza. Pois a indagação”, diz ele, “nos purifica e a imitação nos deifica, aproximando-nos dEle”. Ele está certo na medida em que proclama Deus Pai e a conduta pela qual devemos adorá-Lo. Os livros proféticos dos Hebreus estão repletos de tais preceitos, quando louvam ou criticam a vida dos santos. Mas, ao falar dos cristãos, ele está em erro. E os calunia tanto quanto desejam os demônios que ele toma por deuses, como se fosse difícil para qualquer homem recordar as ações vergonhosas e desonrosas que costumavam ser realizadas nos teatros e templos para agradar aos deuses, e comparar com essas coisas o que se ouve em nossas igrejas e o que é oferecido ao verdadeiro Deus, e a partir dessa comparação concluir onde o caráter é edificado e onde é arruinado. Mas quem, senão um espírito diabólico, contou ou sugeriu a esse homem uma mentira tão manifesta e vã, como a de que os cristãos reverenciavam, em vez de odiarem, os demônios, cujo culto os hebreus proibiam? Mas esse Deus, a quem os sábios hebreus adoravam, proíbe que se ofereça sacrifício até mesmo aos santos anjos do céu e poderes divinos, a quem nós, nesta nossa peregrinação, veneramos e amamos como nossos bem-aventurados concidadãos. Pois na lei que Deus deu ao seu povo hebreu, Ele profere esta ameaça, como em voz de trovão: "Quem sacrificar a qualquer deus, exceto ao Senhor, será totalmente destruído". E para que ninguém suponha que esta proibição se estende apenas aos demônios e espíritos terrenos muito perversos, que este filósofo chama de muito pequenos e inferiores — pois mesmo estes são chamados deuses nas Escrituras, não dos hebreus, mas das nações, como os tradutores da Septuaginta mostraram no salmo onde se diz: "Porque todos os deuses das nações são demônios", —para que ninguém pudesse supor, digo eu, que o sacrifício a esses demônios era proibido, mas que o sacrifício poderia ser oferecido a todos ou a alguns dos celestiais, foi imediatamente acrescentado, “exceto ao Senhor somente”. O Deus dos hebreus, então, a quem este renomado filósofo presta este notável testemunho, deu ao Seu povo hebreu uma lei, composta em língua hebraica, e não obscura e desconhecida, mas publicada agora em todas as nações, e nesta lei está escrito: "Aquele que sacrificar a qualquer deus, exceto ao Senhor, será totalmente destruído". Que necessidade há de buscar mais provas na lei ou nos profetas desta mesma coisa? Buscar , não precisamos dizer, pois as passagens não são poucas nem difíceis de encontrar; mas que necessidade de coletar E aplicam ao meu argumento as provas que estão abundantemente semeadas e são óbvias, e pelas quais fica claro como o dia que sacrifícios não podem ser oferecidos a ninguém além do Deus supremo e verdadeiro? Eis uma breve, porém decisiva, até mesmo ameaçadora, e certamente verdadeira declaração daquele Deus a quem os mais sábios de nossos adversários tanto exaltam. Que isto seja ouvido, temido, cumprido, para que nenhuma alma desobediente seja extirpada. "Aquele que sacrifica", diz Ele, não porque precise de algo, mas porque nos convém ser Sua propriedade. Daí o Salmista nas Escrituras Hebraicas cantar: "Eu disse ao Senhor: Tu és o meu Deus, porque não precisas do meu bem". Pois nós mesmos, que somos a Sua própria cidade, somos o Seu sacrifício mais nobre e digno, e é este mistério que celebramos em nossos sacrifícios, que são bem conhecidos pelos fiéis, como explicamos nos livros anteriores. Pois, por meio dos profetas, os oráculos de Deus declararam que os sacrifícios que os judeus ofereciam como sombra daquilo que estava por vir cessariam, e que as nações, do nascer ao pôr do sol, ofereceriam um só sacrifício. Desses oráculos, que agora vemos cumpridos, fizemos as seleções que nos pareceram adequadas ao nosso propósito nesta obra. Portanto, onde não há essa justiça pela qual o único Deus supremo governa a cidade obediente segundo a Sua graça, de modo que ela não ofereça sacrifícios a ninguém além d'Ele, e pela qual, em todos os cidadãos dessa cidade obediente, a alma consequentemente governa o corpo e a razão os vícios na ordem correta, de modo que, assim como o indivíduo justo, também a comunidade e o povo dos justos vivam pela fé, que opera pelo amor, aquele amor pelo qual o homem ama a Deus como Ele deve ser amado e ao seu próximo como a si mesmo —, ali, eu digo, não há uma assembleia associada por um reconhecimento comum do direito e por uma comunidade de interesses. Mas se não há isso, não há um povo, se a nossa definição for verdadeira, e, portanto, não há república; pois onde não há povo, não pode haver república.
24. A definição que deve ser dada de povo e república, a fim de justificar a assunção desses títulos pelos romanos e por outros reinos.
Mas se descartarmos essa definição de povo e, assumindo outra, dissermos que um povo é um conjunto de pessoas razoáveis Seres unidos por um acordo comum quanto aos objetos de seu amor, então, para descobrirmos o caráter de um povo, basta observarmos o que eles amam. Mas, seja o que for que ame, contanto que seja uma assembleia de seres racionais e não de bestas, e esteja unida por um acordo quanto aos objetos do amor, é razoavelmente chamada de povo; e será um povo superior na medida em que estiver unido por interesses superiores, e inferior na medida em que estiver unido por interesses inferiores. Segundo essa nossa definição, o povo romano é um povo, e seu bem-estar é, sem dúvida, uma república. Mas quais eram seus gostos em seus primórdios e nos dias subsequentes, e como decaiu em sedições sangrentas e depois em guerras sociais e civis, rompendo ou corroendo assim o vínculo de concórdia em que consiste a saúde de um povo, a história mostra, e eu relatei isso detalhadamente nos livros anteriores. Contudo, eu não diria, por essa razão, que não era um povo, ou que sua administração não era uma república, enquanto houver uma assembleia de seres racionais unidos por um acordo comum quanto aos objetos do amor. Mas o que digo deste povo e desta república deve ser entendido como algo que penso e digo dos atenienses ou de qualquer estado grego, dos egípcios, da antiga Babilônia assíria e de qualquer outra nação, grande ou pequena, que teve um governo público. Pois, em geral, a cidade dos ímpios, que não obedece ao mandamento de Deus de não oferecer sacrifícios senão a Ele, e que, portanto, não pode dar à alma o seu devido domínio sobre o corpo, nem à razão a sua justa autoridade sobre os vícios, é destituída de verdadeira justiça.
25. Que onde não há verdadeira religião, não há verdadeiras virtudes.
Pois, embora a alma possa parecer governar o corpo admiravelmente, e a razão os vícios, se a alma e a razão não obedecerem a Deus, como Ele lhes ordenou que O servissem, não terão autoridade própria sobre o corpo e os vícios. Pois que tipo de senhora do corpo e dos vícios pode ser a mente que ignora o verdadeiro Deus e que, em vez de se submeter à Sua autoridade, se prostitui às influências corruptoras dos demônios mais perversos? É por esta razão. que as virtudes que a alma parece possuir, e pelas quais restringe o corpo, e os vícios pelos quais pode obter e manter o que deseja, são mais vícios do que virtudes, enquanto não houver referência a Deus na questão. Pois, embora alguns suponham que as virtudes que se referem apenas a si mesmas e são desejadas apenas por si mesmas sejam, ainda assim, virtudes verdadeiras e genuínas, o fato é que, mesmo assim, elas estão infladas de orgulho e, portanto, devem ser consideradas vícios em vez de virtudes. Pois, assim como aquilo que dá vida à carne não deriva da carne, mas está acima dela, também aquilo que dá vida bendita ao homem não deriva do homem, mas está acima dele; e o que digo do homem é verdade para todo poder e virtude celestial.
26. Da paz que é desfrutada pelo povo que está afastado de Deus, e do uso que dela se faz pelo povo de Deus no tempo de sua peregrinação.
Portanto, assim como a vida da carne é a alma, assim também a vida bem-aventurada do homem é Deus, de quem dizem as Sagradas Escrituras dos Hebreus: "Bem-aventurado o povo cujo Deus é o Senhor". Miserável, portanto, é o povo que está afastado de Deus. Contudo, mesmo este povo tem uma paz própria que não deve ser subestimada, embora, na verdade, não a desfrute no fim, porque não a utiliza bem antes do fim. Mas é do nosso interesse que desfrute desta paz enquanto isso, nesta vida; pois enquanto as duas cidades estiverem misturadas, nós também desfrutaremos da paz da Babilônia. Pois o povo de Deus está tão livre da Babilônia que, enquanto isso, peregrina em sua companhia. E, portanto, o apóstolo também admoestou a Igreja a orar pelos reis e pelas autoridades, apresentando como razão: "para que possamos viver uma vida tranquila e pacífica, em toda a piedade e amor". E o profeta Jeremias, ao predizer o cativeiro que haveria de sobrevir ao antigo povo de Deus, e dando-lhes a ordem divina de irem obedientemente à Babilônia, e assim servirem ao seu Deus, aconselhou-os também a orarem pela Babilônia, dizendo: "Na paz dela tereis paz", —a paz temporal que os bons e os maus desfrutam juntos.
27. Que a paz daqueles que servem a Deus não pode ser apreendida em sua perfeição nesta vida mortal.
Mas a paz que nos é peculiar, nós desfrutamos agora. com Deus pela fé, e depois desfrutaremos eternamente com Ele pela visão. Mas a paz que desfrutamos nesta vida, seja comum a todos ou peculiar a nós mesmos, é mais o consolo de nossa miséria do que o desfrute positivo da felicidade. Nossa própria justiça, embora verdadeira na medida em que se refere ao verdadeiro bem, é, nesta vida, de tal natureza que consiste mais na remissão dos pecados do que no aperfeiçoamento das virtudes. Veja a oração de toda a cidade de Deus em seu estado de peregrinação, pois clama a Deus pela boca de todos os seus membros: "Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores". E esta oração não é eficaz para aqueles cuja fé é “sem obras e morta”, mas para aqueles cuja fé "opera pelo amor". Pois assim como a razão, embora sujeita a Deus, é ainda “oprimida pelo corpo corruptível”, Enquanto estiver nesta condição mortal, não terá autoridade perfeita sobre o vício, e por isso esta oração é necessária aos justos. Pois, embora exerça autoridade, os vícios não se submetem sem luta. Pois, por mais que se mantenha o conflito e por mais que se tenha subjugado completamente esses inimigos, sempre se insinua alguma coisa má que, se não encontrar pronta expressão em ato, escapa pelos lábios ou se insinua no pensamento; e, portanto, sua paz não é plena enquanto estiver em guerra com seus vícios. Pois é um conflito incerto que ele trava com aqueles que resistem, e sua vitória sobre os derrotados não é segura, mas repleta de ansiedade e esforço. Em meio a essas tentações, portanto, das quais foi sumariamente dito nos oráculos divinos: "Não é a vida humana na Terra uma tentação?" Quem, senão um homem orgulhoso, pode presumir que vive de tal maneira que não precisa dizer a Deus: “Perdoa-nos as nossas dívidas?” E tal homem não é grande, mas inchado e cheio de vaidade, e é justamente resistido por Aquele que abundantemente dá graça aos humildes. Daí se dizer: “Deus resiste aos orgulhosos, mas dá graça aos humildes”. Nisto consiste, então, a retidão de um homem, que ele se submeta a Deus, o seu corpo à sua alma, e os seus vícios, mesmo quando se rebelam, à sua razão, que ou os derrota ou pelo menos resiste a eles; e também que ele peça a graça de Deus para cumprir seu dever, e o perdão de seus pecados, e que ele renda graças a Deus por todas as bênçãos que recebe. Mas, naquela paz final à qual toda a nossa justiça se refere, e por causa da qual ela é mantida, como nossa natureza desfrutará de uma imortalidade e incorrupção perfeitas, e não terá mais vícios, e como não experimentaremos resistência nem de nós mesmos nem de outros, não será necessário que a razão governe vícios que não mais existem, mas Deus governará o homem, e a alma governará o corpo, com uma doçura e facilidade próprias da felicidade de uma vida que terminou com a escravidão. E essa condição será eterna, e teremos a certeza de sua eternidade; e assim a paz dessa bem-aventurança e a bem-aventurança dessa paz serão o bem supremo.
28. O fim dos ímpios.
Mas, por outro lado, aqueles que não pertencem a esta cidade de Deus herdarão a miséria eterna, também chamada de segunda morte, porque a alma estará então separada de Deus, sua vida, e, portanto, não se poderá dizer que viva, e o corpo estará sujeito a dores eternas. E, consequentemente, esta segunda morte será mais severa, porque nenhuma morte a encerrará. Mas, sendo a guerra contrária à paz, assim como a miséria à felicidade e a vida à morte, não é sem razão que se pergunta que tipo de guerra pode ser encontrada no fim dos ímpios, correspondendo à paz que é declarada como o fim dos justos? A pessoa que faz essa pergunta só precisa observar o que há na guerra que é prejudicial e destrutivo, e verá que nada mais é do que a oposição mútua e o conflito das coisas. E pode ele conceber uma guerra mais dolorosa e amarga do que aquela em que a vontade se opõe tanto à paixão, e a paixão à vontade, que a hostilidade entre elas jamais poderá ser extinta pela vitória de qualquer uma, e em que a violência da dor conflita tanto com a natureza do corpo, que nenhuma cede à outra? Pois nesta vida, quando esse conflito surge, ou a dor vence e a morte expulsa a sensação, ou a natureza vence e a saúde expulsa a dor. Mas no mundo vindouro, a dor persiste para atormentar, e A natureza perdura para que possa ser sensível a isso; e nenhuma das duas deixa de existir, para que o castigo também não cesse. Ora, como é através do juízo final que os homens passam a esses fins, o bem ao bem supremo, o mal ao mal supremo, tratarei desse juízo no livro seguinte.