Até agora, o argumento foi conduzido contra aqueles que acreditam que os deuses devem ser adorados em busca de vantagens temporais; agora, ele se dirige contra aqueles que acreditam que devem ser adorados em busca da vida eterna. Agostinho dedica os cinco livros seguintes à refutação desta última crença e, em primeiro lugar, mostra quão deturpada era a opinião sobre os deuses do próprio Varrão, o mais estimado escritor sobre teologia pagã. Desta teologia, Agostinho adota a divisão de Varrão em três tipos: mítico, natural e civil. E demonstra imediatamente que nem o mítico nem o civil podem contribuir em nada para a felicidade da vida futura.
PREFÁCIO.
Nos cinco livros anteriores, creio ter refutado suficientemente aqueles que acreditam que os muitos falsos deuses, que a verdade cristã demonstra serem imagens inúteis, espíritos impuros e demônios perniciosos, ou certamente criaturas, e não o Criador, devem ser adorados para o proveito desta vida mortal e dos assuntos terrenos, com aquele rito e serviço que os gregos chamam de λατρεία, e que é devido ao único Deus verdadeiro. E quem não sabe que, diante de tamanha estupidez e obstinação, nem estes cinco livros, nem qualquer outro número de livros, seriam suficientes, quando se considera a glória da vaidade ceder a qualquer força em favor da verdade — certamente para a destruição de quem tiraniza tão hediondo vício? Pois, apesar de toda a assiduidade do médico que tenta efetuar uma cura, a doença permanece invicta, não por culpa sua, mas devido à incurabilidade do doente. Mas aqueles que ponderam cuidadosamente as coisas que leem, tendo-as compreendido e considerado, sem qualquer, ou com um grau não excessivo, daquela obstinação própria de um erro há muito acalentado, julgarão mais facilmente que, nos cinco livros já concluídos, fizemos mais do que o necessário. Quanto à questão exigida, mais importante é que lhe dedicamos menos discussão do que o necessário. E eles não podem ter duvidado que todo o ódio que os ignorantes tentam incitar contra a religião cristã por causa dos desastres desta vida, e da destruição e mudança que acometem as coisas terrenas, enquanto os eruditos não apenas dissimulam, mas incentivam esse ódio, contrariamente à sua própria consciência, possuídos por uma impiedade insana; — eles não podem ter duvidado, eu digo, que esse ódio é desprovido de reflexão e razão corretas, e repleto da mais leve temeridade e da mais perniciosa animosidade.
1. Daqueles que afirmam adorar os deuses não por vantagens temporais, mas sim eternas.
Agora, como, em seguida (conforme exige a ordem prometida), devemos refutar e ensinar aqueles que afirmam que os deuses das nações, que a verdade cristã destrói, devem ser adorados não por causa desta vida, mas por causa daquela que ocorrerá após a morte, farei bem em começar minha argumentação com o oráculo verídico do santo salmo: "Bem-aventurado o homem cuja esperança está no Senhor Deus, e que não se volta para vaidades e mentiras". Não obstante, em todas as vaidades e tolices mentirosas, os filósofos devem ser ouvidos com muito mais tolerância, aqueles que repudiaram essas opiniões e erros do povo; pois o povo ergueu imagens para as divindades e ou fingiu muitas coisas falsas e indignas sobre aqueles a quem chamam deuses imortais, ou acreditou nelas, já fingidas, e, quando acreditou, misturou-as com seu culto e ritos sagrados.
Com aqueles homens que, embora não declarem livremente suas convicções, ainda assim demonstram sua desaprovação por meio de murmúrios de desaprovação durante debates sobre o assunto, talvez não seja descabido discutir a seguinte questão: se, em nome da vida após a morte, devemos adorar não o único Deus que criou todas as criaturas espirituais e corpóreas, mas sim aqueles muitos deuses que, como alguns desses filósofos defendem, foram criados por esse único Deus e colocados por Ele em suas respectivas esferas sublimes, sendo, portanto, considerados mais excelentes e mais nobres do que todos os outros? Mas quem afirmará que deve ser afirmado e argumentaram que esses deuses, alguns dos quais mencionei no quarto livro, a quem são distribuídas, a cada um, as despesas de pequenas coisas, concedem a vida eterna? Mas será que aqueles homens mais hábeis e perspicazes, que se gloriam de terem escrito para o grande benefício dos homens, ensinarão por que cada deus deve ser adorado e o que se deve buscar de cada um, para que não se com o mais vergonhoso absurdo, como um imitador costuma exibir por diversão, que se deva buscar água em Líber, vinho nas Linfas, — será que esses homens de fato afirmarão a qualquer homem que suplique aos deuses imortais que, quando ele pedir vinho às Linfas e elas lhe responderem: "Temos água, busque vinho em Líber", ele poderá dizer com razão: "Se não tens vinho, ao menos me dês a vida eterna?" O que seria mais monstruoso do que esse absurdo? Será que essas Linfas — pois costumam ser facilmente levadas a rir, —rindo alto (se não tentarem enganar como demônios), respondem ao suplicante: "Ó homem, pensas que nós temos a vida ( vitam ) em nosso poder, nós que, como ouves, não temos nem mesmo a videira ( vitem )?" É, portanto, a mais impudente tolice buscar e esperar a vida eterna de tais deuses que se afirmam presidir os minúcias desta vida tão triste e curta, e tudo o que é útil para sustentá-la e apoiá-la, como se buscar algo que está sob o cuidado e poder de um em outro fosse tão incongruente e absurdo que parece muito com uma imitação cômica — que, quando feita por imitadores que sabem o que estão fazendo, é merecidamente alvo de risos no teatro, mas quando feita por tolos, que não sabem melhor, é mais merecidamente ridicularizada no mundo. Portanto, no que diz respeito aos deuses que os estados estabeleceram, foi habilmente inventado e transmitido à memória por homens sábios qual deus ou deusa deve ser invocado em relação a cada coisa em particular — o que, por exemplo, deve ser buscado em Líber, o que nos Linfas, o que em Vulcano, e assim por diante, de todos os demais, alguns dos quais mencionei no quarto livro, e outros que julguei correto omitir. Além disso, se for um erro buscar vinho em Ceres, pão em Líber, água em Vulcano, fogo em... Linfas, quanto mais absurdo seria pensar se alguém suplicasse a vida eterna a qualquer uma delas?
Portanto, se, quando indagávamos quais deuses ou deusas poderiam ser considerados capazes de conferir reinos terrenos aos homens, tendo sido discutidas todas as questões, ficou demonstrado que era muito longe da verdade pensar que mesmo reinos terrestres fossem estabelecidos por qualquer uma dessas muitas falsas divindades, não seria a mais insensata impiedade acreditar que a vida eterna, que é, sem dúvida ou comparação, preferível a todos os reinos terrestres, possa ser concedida a alguém por qualquer um desses deuses? Pois a razão pela qual tais deuses nos pareciam incapazes de conceder sequer um reino terreno não era porque eles são muito grandes e exaltados, enquanto isso é algo pequeno e abjeto, que eles, em sua tão grande sublimidade, não se dignariam a cuidar, mas porque, por mais que alguém, em consideração à fragilidade humana, possa desprezar os pináculos decadentes de um reino terreno, esses deuses apresentaram uma aparência que os faz parecer indignos de conceder e preservar até mesmo aqueles que lhes são confiados; E, consequentemente, se (como ensinamos nos dois últimos livros de nossa obra, onde esse assunto é tratado) nenhum deus dentre toda essa multidão, seja pertencente, por assim dizer, aos deuses plebeus ou aos deuses nobres, é digno de dar reinos mortais a mortais, quanto menos ele é capaz de tornar mortais imortais?
E mais do que isso, se, segundo a opinião daqueles com quem agora discutimos, os deuses devem ser adorados não por causa da vida presente, mas daquela que virá após a morte, então, certamente, não devem ser adorados por causa das coisas particulares que são distribuídas e reservadas (não por qualquer lei de verdade racional, mas por mera vã conjectura) ao poder de tais deuses, conforme eles acreditam que devam ser adorados, que sustentam que sua adoração é necessária para todas as coisas desejáveis desta vida mortal, contra os quais argumentei suficientemente, na medida do possível, nos cinco livros precedentes. Sendo assim, se a própria idade daqueles que adoravam a deusa Juventas fosse caracterizada por um vigor notável, enquanto seus detratores morressem na juventude ou, durante esse período, esfriassem como com o torpor da velhice; se a barbada Fortuna cobrir as faces de seus adoradores com mais beleza e graça do que todos os outros, enquanto veríamos aqueles por quem ela era desprezada ou totalmente imberbes ou com barbas malfeitas; mesmo assim, diríamos com toda razão que, até certo ponto, esses vários deuses tinham poder, limitado de alguma forma por suas funções, e que, consequentemente, não se deveria buscar a vida eterna em Juventas, que não podia dar barba, nem se deveria esperar nada de bom após esta vida de Fortuna Barbata, que não tem poder nem mesmo nesta vida para determinar a idade em que a barba cresce. Mas agora, quando seu culto é necessário não por causa das mesmas coisas que eles pensam estarem sujeitas ao seu poder — pois muitos adoradores da deusa Juventas não eram nada vigorosos nessa idade, e muitos que não a adoram se alegram com a força da juventude; E também muitos suplicantes de Fortuna Barbata não conseguiram obter barba alguma, nem mesmo uma feia, embora aqueles que a adoram para obter barba sejam ridicularizados por seus detratores barbudos — será o coração humano realmente tão tolo a ponto de acreditar que essa adoração aos deuses, que reconhece como vã e ridícula em relação a esses dons temporais e passageiros, sobre os quais se diz que um desses deuses preside, seja frutífera em resultados quanto à vida eterna? E que eles sejam capazes de dar a vida eterna não foi afirmado nem mesmo por aqueles que, para serem adorados pelo povo tolo, distribuíram minuciosamente entre si essas ocupações temporais, para que nenhum deles ficasse ocioso; pois eles supunham a existência de um número extremamente grande.
2. O que devemos acreditar que Varrão pensava a respeito dos deuses das nações, cujos vários tipos e ritos sagrados ele demonstrou serem tais que teria agido com mais reverência para com eles se tivesse permanecido em total silêncio a respeito deles?
Quem investigou esses assuntos com mais cuidado do que Marco Varrão? Quem os descobriu com mais erudição? Quem os considerou com mais atenção? Quem os distinguiu com mais precisão? Quem escreveu sobre eles com mais diligência e abrangência? — que, embora menos eloquente, é, no entanto, tão repleto de instrução e sabedoria, que em toda a erudição que chamamos de... Secular, mas liberal, ele ensinará ao estudante de assuntos tanto quanto Cícero encanta o estudante de palavras. E até mesmo o próprio Cícero lhe presta tal testemunho, dizendo em seus livros acadêmicos que ele havia participado da disputa ali travada com Marco Varrão, "um homem", acrescenta ele, "indiscutivelmente o mais perspicaz de todos os homens e, sem dúvida alguma, o mais erudito". Ele não diz o mais eloquente ou o mais fluente, pois na realidade ele era muito deficiente nessa faculdade, mas diz: "de todos os homens, o mais agudo". E naqueles livros — isto é, o Acadêmico — onde ele afirma que todas as coisas devem ser posta em dúvida, ele acrescenta dele: "sem dúvida alguma, o mais sábio". Na verdade, ele estava tão certo a respeito disso, que deixou de lado aquela dúvida à qual costumava recorrer em todas as coisas, como se, ao estar prestes a argumentar em favor da dúvida dos Acadêmicos, tivesse, com relação a essa única coisa, esquecido que era um Acadêmico. Mas no primeiro livro, quando elogia as obras literárias do mesmo Varrão, ele diz: "Nós, vagando errantes em nossa própria cidade como estrangeiros, teus livros, por assim dizer, nos trouxeram para casa, para que enfim pudéssemos saber quem éramos e onde estávamos. Tu nos revelaste a idade do país, a distribuição das estações, as leis das coisas sagradas e dos sacerdotes; tu nos revelaste a disciplina doméstica e pública; tu nos indicaste os lugares apropriados para as cerimônias religiosas e nos informaste sobre os lugares sagrados. Tu nos mostraste os nomes, as espécies, os ofícios e as causas de todas as coisas divinas e humanas."
Este homem, então, de tão distintas e excelentes qualidades, e, como Terentiano diz brevemente dele num verso elegantíssimo,
que lia tanto que nos perguntamos quando tinha tempo para escrever, que escrevia tanto que mal podemos acreditar que alguém pudesse ter lido tudo — este homem, eu digo, tão grande em talento, tão grande em Se ele tivesse sido um opositor e destruidor das chamadas coisas divinas sobre as quais escreveu, e tivesse dito que elas pertenciam à superstição em vez da religião, talvez, mesmo nesse caso, não tivesse escrito tantas coisas ridículas, desprezíveis e detestáveis. Mas quando ele adorou esses mesmos deuses e defendeu seu culto a ponto de dizer, em sua própria obra literária, que temia que eles perecessem, não por um ataque de inimigos, mas pela negligência dos cidadãos, e que dessa ignomínia eles estavam sendo libertados por ele, e preservados na memória dos bons por meio de tais livros, com um zelo muito mais benéfico do que aquele pelo qual Metelo teria resgatado as coisas sagradas de Vesta das chamas, e Eneias teria resgatado os Penates do incêndio de Troia; E quando ele, no entanto, apresenta coisas para serem lidas pelas gerações futuras, coisas que são merecidamente julgadas por sábios e insensatos como impróprias para leitura e extremamente hostis à verdade da religião, o que devemos pensar senão que um homem extremamente perspicaz e erudito — não, porém, liberto pelo Espírito Santo — foi subjugado pelos costumes e leis de seu estado e, não podendo se calar sobre as coisas que o influenciavam, falou delas sob o pretexto de elogiar a religião?
3. A distribuição, por Varrão, do livro que compôs sobre as antiguidades das coisas humanas e divinas.
Ele escreveu quarenta e um livros de antiguidades. Dividiu-os em assuntos humanos e divinos. Dedicou vinte e cinco aos assuntos humanos e dezesseis aos divinos, seguindo este plano de divisão: dedicar seis livros a cada uma das quatro áreas do conhecimento humano. Pois ele direciona sua atenção para estas considerações: quem age, onde age, quando age e o que age. Portanto, nos primeiros seis livros, escreveu sobre os homens; nos seis seguintes, sobre os lugares; nos seis seguintes, sobre os tempos; e nos quatro e últimos seis, sobre as coisas. Quatro vezes seis, porém, resulta em apenas vinte e quatro. Mas ele colocou à frente deles uma obra separada, que tratava de todas essas coisas em conjunto.
Nas coisas divinas, a mesma ordem ele preservou em tudo, no que diz respeito às coisas que são realizadas para o deuses. Pois as coisas sagradas são realizadas por homens em lugares e tempos específicos. Essas quatro coisas que mencionei foram abrangidas por ele em doze livros, dedicando três a cada uma. Pois ele escreveu os três primeiros sobre os homens, os três seguintes sobre os lugares, os três terceiros sobre os tempos e os três quartos sobre os ritos sagrados — mostrando quem deveria realizar, onde deveria realizar, quando deveria realizar e o que deveria realizar, com distinções muito sutis. Mas, como era necessário dizer — e isso era especialmente esperado — a quem os ritos sagrados deveriam ser realizados, ele escreveu os três últimos livros sobre os próprios deuses; e esses cinco vezes três totalizaram quinze. Mas, como já dissemos, são dezesseis no total. Pois ele também colocou, no início destes, um livro distinto, falando a título de introdução a tudo o que se segue; tendo terminado este, ele subdividiu os três primeiros na mesma distribuição quíntupla que pertence aos homens, fazendo o primeiro sobre os sumos sacerdotes, o segundo sobre os áugures e o terceiro sobre os quinze homens que presidiam as cerimônias sagradas. Os três segundos livros que ele fez tratavam de lugares, falando em um deles sobre suas capelas, no segundo sobre seus templos e no terceiro sobre lugares religiosos. Os três seguintes, que se seguem a estes e dizem respeito a épocas — isto é, a dias festivos — ele distribuiu de modo a fazer um sobre feriados, outro sobre os jogos circenses e o terceiro sobre peças teatrais. Dos três quartos livros, referentes a coisas sagradas, ele dedicou um às consagrações, outro aos ritos sagrados privados e o último aos ritos sagrados públicos. Nos três que restam, os próprios deuses seguem essa pompa, por assim dizer, para os quais toda essa cultura foi gasta. No primeiro livro estão os deuses certos, no segundo os incertos, no terceiro, e por último, os deuses principais e escolhidos.
4. Da argumentação de Varrão, conclui-se que os adoradores dos deuses consideram as coisas humanas mais antigas do que as coisas divinas.
Em toda esta série de distribuições belíssimas e sutis E quanto às distinções, ficará evidente, a partir do que já dissemos e do que será dito a seguir, a qualquer homem que não seja, na obstinação do seu coração, inimigo de si mesmo, que é vão buscar e esperar, e até mesmo impudente desejar, a vida eterna. Pois essas instituições são obra de homens ou de demônios — não daqueles que chamam de bons demônios, mas, para falar mais claramente, de espíritos impuros e, sem dúvida, malignos, que com astúcia e segredo admiráveis sugerem aos pensamentos dos ímpios, e às vezes apresentam abertamente ao seu entendimento, opiniões nocivas, pelas quais a mente humana se torna cada vez mais tola e incapaz de se adaptar e permanecer na verdade imutável e eterna, buscando confirmar essas opiniões por meio de todo tipo de atestação falaciosa ao seu alcance. O próprio Varrão testemunha que escreveu primeiro sobre assuntos humanos e depois sobre assuntos divinos, porque os Estados existiram primeiro e, posteriormente, essas coisas foram instituídas por eles. Mas a verdadeira religião não foi instituída por nenhum Estado terreno, mas sim, claramente, estabeleceu a cidade celestial. Ela, no entanto, é inspirada e ensinada pelo verdadeiro Deus, o doador da vida eterna aos seus verdadeiros adoradores.
A razão apresentada por Varrão é a seguinte, quando ele confessa ter escrito primeiro sobre as coisas humanas e depois sobre as divinas, porque estas últimas foram instituídas pelos homens: — "Assim como o pintor está diante da tábua pintada, o pedreiro diante do edifício, assim também os estados estão diante das coisas que são instituídas pelos estados." Mas ele afirma que teria escrito primeiro sobre os deuses e depois sobre os homens, se estivesse escrevendo sobre toda a natureza dos deuses — como se estivesse realmente escrevendo sobre uma parte, e não sobre toda, a natureza dos deuses; ou como se, de fato, uma parte, embora não toda, da natureza dos deuses não devesse ser colocada antes da natureza dos homens. Como, então, explica-se que, nesses três últimos livros, quando ele está diligentemente explicando os deuses certos, incertos e escolhidos, ele parece não omitir nenhuma parte da natureza dos deuses? Por que, então, ele diz: "Se estivéssemos escrevendo sobre toda a natureza dos deuses, teríamos primeiro terminado com as coisas divinas antes de..." "Tocou no humano?" Pois ele escreve ou sobre a natureza completa dos deuses, ou sobre alguma parte dela, ou sobre nenhuma parte dela. Se se refere à natureza completa, certamente deve ser colocada antes das coisas humanas; se se refere a alguma parte dela, por que não deveria, pela própria natureza do caso, preceder as coisas humanas? Não seria até mesmo alguma parte dos deuses preferível à humanidade inteira? Mas se é demais preferir uma parte do divino a todas as coisas humanas, essa parte certamente merece ser preferida aos romanos, pelo menos. Pois ele escreve os livros sobre coisas humanas, não com referência ao mundo inteiro, mas apenas a Roma; livros esses que ele diz ter colocado apropriadamente, na ordem de escrita, antes dos livros sobre coisas divinas, como um pintor diante da tábua pintada, ou um pedreiro diante do edifício, confessando abertamente que, como uma pintura ou uma estrutura, até mesmo essas coisas divinas foram instituídas por homens. Resta apenas a terceira suposição, de que se deva entender que ele não escreveu sobre nenhuma natureza divina, mas que não quis dizer isso abertamente, deixando para outra interpretação. É inteligente inferir isso; pois quando se diz "nem todos", o uso entende que significa "alguns", mas pode ser entendido como significando nenhum , porque aquilo que não é nenhum não é nem todos nem alguns. De fato, como ele mesmo diz, se estivesse escrevendo sobre toda a natureza dos deuses, seu devido lugar teria sido antes das coisas humanas na ordem da escrita. Mas, como a verdade declara, mesmo que Varrão se cale, a natureza divina deveria ter precedência sobre as coisas romanas, ainda que não fosse tudo , mas apenas algumas . Mas é apropriadamente colocada depois, portanto não é nenhuma . Sua disposição, portanto, não se deveu a um desejo de dar prioridade às coisas humanas em relação às divinas, mas à sua relutância em preferir coisas falsas às verdadeiras. Pois no que escreveu sobre as coisas humanas, seguiu a história dos acontecimentos; mas no que escreveu sobre aquelas coisas que chamam de divinas, o que mais seguiu senão meras conjecturas sobre coisas vãs? Isso, sem dúvida, é o que, de maneira sutil, ele desejava significar; não apenas escrever sobre as coisas divinas depois das humanas, mas até mesmo dar uma razão. Por que ele fez isso; pois se ele tivesse suprimido isso, alguns, talvez, o teriam defendido de uma maneira, e outros de outra. Mas nessa mesma razão ele apresentou, Ele não deixou nada para os homens conjecturarem à vontade e provou suficientemente que preferia os homens às instituições dos homens, e não a natureza dos homens à natureza dos deuses. Assim, confessou que, ao escrever os livros sobre as coisas divinas, não escreveu sobre a verdade inerente à natureza, mas sobre a falsidade inerente ao erro; o que ele expressou mais abertamente em outros lugares (como mencionei no quarto livro). ), dizendo que, se ele próprio estivesse fundando uma nova cidade, teria escrito de acordo com a ordem da natureza; mas como ele só encontrou uma antiga, não pôde deixar de seguir o seu costume.
5. Sobre os três tipos de teologia segundo Varrão, a saber, uma fabulosa, outra natural e a terceira civil.
Ora, o que devemos dizer desta sua proposição, a saber, que existem três tipos de teologia, isto é, do relato que se faz dos deuses; e que destes, um é chamado mítico, outro físico e o terceiro civil? Se o uso latino o permitisse, chamaríamos de fabular aquele tipo que ele colocou em primeiro lugar na ordem . mas chamemos isso de fabuloso , pois mítico deriva do grego μῦθος, uma fábula; mas que o segundo seja chamado natural , o uso da fala agora admite; o terceiro ele mesmo designou em latim, chamando-o de civil . Então ele diz: “chamam de mítico aquele tipo que os poetas usam principalmente; físico , aquele que os filósofos usam; civil , aquele que o povo usa. Quanto ao primeiro que mencionei”, diz ele, “nele há muitas ficções, que são contrárias à dignidade e à natureza dos imortais. Pois encontramos nele que um deus nasceu da cabeça, outro da coxa, outro de gotas de sangue; também, nele encontramos que deuses roubaram, cometeram adultério, serviram homens; em suma, nele todo tipo de coisas são atribuídas aos deuses, coisas que podem acontecer não a qualquer homem, mas até mesmo ao homem mais desprezível.” Ele certamente, onde pôde, onde ousou, onde pensou que poderia fazê-lo impunemente, manifestou, sem qualquer ambiguidade, quão grande dano foi causado à natureza dos deuses por fábulas mentirosas; pois ele estava falando, não sobre teologia natural, não sobre teologia civil, mas sobre teologia fabulosa, com a qual ele pensava poder discordar livremente.
Vejamos, agora, o que ele diz a respeito do segundo tipo. "O segundo tipo que expliquei", diz ele, "é aquele sobre o qual os filósofos deixaram muitos livros, nos quais tratam de questões como estas: que deuses existem, onde estão, de que tipo e caráter são, desde quando existem, ou se existem desde a eternidade; se são de fogo, como acredita Heráclito; ou de números, como diz Pitágoras; ou de átomos, como afirma Epicuro; e outras coisas semelhantes, que os ouvidos dos homens podem ouvir mais facilmente dentro das paredes de uma escola do que fora, no Fórum." Ele não encontra nenhuma falha nesse tipo de teologia que chamam de física , e que pertence aos filósofos, exceto pelo fato de ter relatado suas controvérsias entre si, por meio das quais surgiu uma multidão de seitas dissidentes. Não obstante, ele removeu esse tipo de teologia do Fórum, isto é, do povo, mas a confinou nas escolas. Mas aquele primeiro tipo, o mais falso e o mais vil, ele não removeu dos cidadãos. Ó, os ouvidos religiosos do povo, e entre eles até mesmo os dos romanos, que não conseguem suportar o que os filósofos debatem a respeito dos deuses! Mas quando os poetas cantam e os atores encenam coisas que são ofensivas à dignidade e à natureza dos imortais, coisas que podem acontecer não a um homem qualquer, mas ao mais desprezível dos homens, eles não só suportam, como ouvem de bom grado. E não é só isso, eles chegam a considerar que essas coisas agradam aos deuses e que são propiciados por eles.
Mas alguém pode dizer: “Vamos distinguir esses dois tipos de teologia, a mítica e a física — isto é, a fabulosa e a natural — deste tipo civil de que estamos falando agora”. Antecipando isso, ele próprio as distinguiu. Vejamos agora como ele explica a própria teologia civil. Eu entendo, de fato, por que ela deveria ser distinguida como fabulosa, justamente por ser falsa, por ser vil, por ser indigna. Mas querer distinguir o natural do civil, o que é isso senão confessar que o próprio civil é falso? Pois, se isso é natural, que falta tem para ser excluído? E se aquilo que é chamado de civil não o for? Natural, que mérito tem para ser admitido? Esta, na verdade, é a razão pela qual ele escreveu primeiro sobre as coisas humanas e depois sobre as divinas; visto que, nas coisas divinas, ele não seguiu a natureza, mas a instituição dos homens. Vejamos esta sua teologia civil. "O terceiro tipo", diz ele, "é aquele que os cidadãos das cidades, e especialmente os sacerdotes, devem conhecer e administrar. Através dele se sabe qual deus cada um pode adorar adequadamente, quais ritos sagrados e sacrifícios cada um pode realizar adequadamente." Vejamos ainda o que se segue. "A primeira teologia", diz ele, "é especialmente adequada ao teatro, a segunda ao mundo, a terceira à cidade." Quem não vê a qual ele dá a palma? Certamente à segunda, que ele disse acima ser a dos filósofos. Pois ele testemunha que esta pertence ao mundo, do qual eles pensam não haver nada melhor. Mas essas duas teologias, a primeira e a terceira — a saber, a do teatro e a da cidade — ele as distinguiu ou as uniu? Pois, embora vejamos que a cidade está no mundo, não vemos que isso implique que quaisquer coisas pertencentes à cidade pertençam ao mundo. Pois é possível que tais coisas sejam adoradas e acreditadas na cidade, segundo falsas opiniões, coisas que não existem nem no mundo nem fora dele. Mas onde está o teatro senão na cidade? Quem instituiu o teatro senão o Estado? Para que propósito o constituiu senão para peças cênicas? E a que classe de coisas pertencem as peças cênicas senão àquelas coisas divinas sobre as quais estes livros de Varrão são escritos com tanta maestria?
6. Em relação ao mítico, isto é, ao fabuloso, à teologia e ao civil, contra Varrão.
Ó Marco Varrão! Tu és o mais perspicaz e, sem dúvida, o mais erudito, mas ainda assim um homem, não Deus — agora elevado pelo Espírito de Deus para ver e anunciar as coisas divinas, vês, de fato, que as coisas divinas devem ser separadas das trivialidades e mentiras humanas, mas temes ofender as opiniões mais corruptas do povo e seus costumes em superstições públicas, que tu mesmo, ao considerá-las por todos os lados, percebes, e toda a tua literatura proclama em voz alta, serem abomináveis da natureza dos deuses, até mesmo de tais deuses que a fragilidade da mente humana supõe existirem nos elementos deste mundo. Que pode fazer aqui o mais excelente talento humano? Que proveito pode o conhecimento humano, por mais multifacetado que seja, te dar nesta perplexidade? Desejas adorar os deuses naturais; és compelido a adorar os civis. Descobriste que alguns deuses são fabulosos, sobre os quais vomitas livremente o que pensas, e, quer queiras quer não, contaminas até mesmo os deuses civis com essas ideias. Dizes, de fato, que os fabulosos são adequados ao teatro, os naturais ao mundo e os civis à cidade; embora o mundo seja uma obra divina, as cidades e os teatros são obras dos homens, e embora os deuses que são ridicularizados no teatro não sejam outros senão aqueles que são adorados nos templos; e não exibis jogos em honra de outros deuses senão aqueles a quem imolais vítimas. Quão mais livre e sutilmente terias decidido isso se tivesses dito que alguns deuses são naturais, outros estabelecidos pelos homens; E quanto àqueles que foram assim estabelecidos, a literatura dos poetas apresenta um relato, e a dos sacerdotes outro; ambos, contudo, são tão amigáveis um com o outro, por meio da comunhão na falsidade, que ambos agradam aos demônios, aos quais a doutrina da verdade é hostil.
Portanto, deixando de lado por um momento essa teologia que eles chamam de natural, pois será discutida posteriormente, perguntamos se alguém realmente se contenta em buscar a esperança da vida eterna em deuses poéticos, teatrais e cênicos? Que ideia absurda! Que o verdadeiro Deus afaste tamanha loucura desenfreada e sacrílega! O que, pedir a vida eterna daqueles deuses a quem essas coisas agradam e a quem essas coisas propiciam, nos quais seus próprios crimes são representados? Ninguém, a meu ver, chegou a tal ponto de impiedade desenfreada e furiosa. Assim, nem pela teologia fabulosa nem pela teologia civil se obtém a vida eterna. Pois uma semeia coisas vis a respeito dos deuses, fingindo-as, a outra colhe, alimentando-as; uma espalha mentiras, a outra as reúne; uma persegue coisas divinas com falsos crimes, a outra incorpora entre as coisas divinas as peças que são compostas desses crimes; uma soa Um deles espalha ficções ímpias sobre os deuses em canções humanas, enquanto o outro as consagra para as festividades dos próprios deuses; um canta as más ações e os crimes dos deuses, o outro os ama; um profere ou finge, o outro atesta a verdade ou se deleita na falsidade. Ambos são vis; ambos são condenáveis. Mas aquele que é teatral ensina a abominação pública, e aquele que é da cidade adorna-se com essa abominação. Deve-se esperar a vida eterna daqueles que poluem esta vida curta e temporal? Acaso a companhia de homens perversos polui nossa vida se eles se insinuam em nossos afetos e conquistam nossa concordância? E não polui a vida a companhia de demônios, que são adorados com seus próprios crimes? — se com crimes verdadeiros, quão perversos são os demônios! se com crimes falsos, quão perversa é a adoração!
Ao dizermos essas coisas, pode parecer a alguém que desconhece esses assuntos que apenas as coisas concernentes aos deuses, cantadas nos cânticos dos poetas e encenadas no palco, são indignas da majestade divina, ridículas e detestáveis demais para serem celebradas, enquanto as coisas sagradas, encenadas não por atores, mas por sacerdotes, são puras e isentas de toda impureza. Se assim fosse, ninguém jamais teria pensado que essas abominações teatrais deveriam ser celebradas em sua honra, nem os próprios deuses teriam ordenado que fossem encenadas para eles. Mas os homens não se envergonham de encenar essas coisas nos teatros, porque coisas semelhantes são realizadas nos templos. Em suma, quando o autor mencionado tentou distinguir a teologia civil da fabulosa e da natural, como uma espécie de terceira categoria distinta, ele desejava que ela fosse entendida como sendo temperada por ambas, e não separada de qualquer uma delas. Pois ele afirma que o que os poetas escrevem é menos do que o povo deveria seguir, enquanto o que os filósofos dizem é mais do que convém ao povo investigar. "O que", diz ele, "difere de tal forma que, no entanto, não poucas coisas de ambas foram levadas em consideração na teologia civil; portanto, indicaremos o que a teologia civil tem em comum com a do poeta, embora devesse estar mais intimamente ligada a ela." a teologia dos filósofos." A teologia civil, portanto, não está totalmente dissociada da dos poetas. Contudo, em outro trecho, a respeito das gerações dos deuses, ele afirma que o povo se inclina mais aos poetas do que aos teólogos físicos. Pois, neste trecho, ele disse o que deveria ser feito; naquele outro, o que de fato era feito. Ele disse que estes últimos escreviam por utilidade, enquanto os poetas escreviam por diversão. E, portanto, as coisas dos escritos dos poetas, que o povo não deveria seguir, são os crimes dos deuses; os quais, no entanto, divertem tanto o povo quanto os deuses. Pois, por diversão, diz ele, os poetas escrevem, e não por utilidade; contudo, escrevem coisas que os deuses desejam, e o povo as executa.
7. Sobre a semelhança e a concordância entre as teologias fabulosa e civil.
Essa teologia, portanto, que é fabulosa, teatral, cênica e repleta de toda baixeza e indecência, é incorporada à teologia civil; e parte dessa teologia, que em sua totalidade é merecidamente julgada digna de reprovação e rejeição, é considerada digna de ser cultivada e observada; — não uma parte incongruente, como me propus a demonstrar, e uma que, sendo estranha ao todo, foi inadequadamente a ela anexada e suspensa, mas uma parte inteiramente congruente com o restante e harmoniosamente ajustada a ele, como membro do mesmo corpo. Pois o que mais mostram essas imagens, formas, idades, sexos e características dos deuses? Se os poetas têm Júpiter com barba e Mercúrio imberbe, não têm os sacerdotes o mesmo? O Príapo dos sacerdotes é menos obsceno que o Príapo dos atores? Ele recebe a adoração dos fiéis de uma forma diferente daquela em que se move pelo palco para o entretenimento dos espectadores? Não são Saturno velho e Apolo jovem nos santuários onde suas imagens se encontram, assim como quando representados por máscaras de atores? Por que Fórculo, que preside as portas, e Limentino, que preside os umbrais e as vergas, são deuses masculinos, e Cardeia, entre eles, é feminina, presidindo as dobradiças? Não se encontram essas coisas em livros sobre assuntos divinos, que poetas respeitáveis consideraram indignas de seus versos? Será que a Diana do Por que os deuses carregam armas no teatro, enquanto a Diana da cidade é simplesmente uma virgem? O Apolo do palco é um lírico, mas o Apolo de Delfos ignora essa arte? Mas essas coisas são decentes em comparação com as coisas mais vergonhosas. O que pensavam do próprio Júpiter aqueles que colocaram sua ama de leite no Capitólio? Não deram testemunho a Euhemerus, que, não com a loquacidade de um contador de fábulas, mas com a gravidade de um historiador que investigou diligentemente o assunto, escreveu que todos esses deuses haviam sido homens e mortais? E aqueles que nomearam os Epulones como parasitas à mesa de Júpiter, o que mais desejavam senão imitar ritos sagrados? Pois se algum imitador tivesse dito que parasitas de Júpiter eram usados em sua mesa, certamente pareceria estar buscando provocar risos. Varrão disse isso — não quando estava zombando, mas quando estava elogiando os deuses. Seus livros sobre assuntos divinos, e não humanos, testemunham que ele escreveu isso — não onde descreveu os jogos cênicos, mas onde explicou as leis capitolinas. Em suma, ele foi vencido e confessou que, assim como criaram os deuses com forma humana, também acreditavam que eles se deleitavam com os prazeres humanos.
Pois os espíritos malignos também não se limitavam aos seus próprios afazeres, aproveitando-se para confirmar opiniões nocivas na mente dos homens, transformando-as em diversão. Daí vem também a história do sacristão de Hércules, que conta que, não tendo nada para fazer, passou a jogar dados como passatempo, lançando-os alternadamente com uma mão para Hércules e com a outra para si mesmo, com o entendimento de que, se ganhasse, prepararia um jantar para si com os fundos do templo e contrataria uma amante; mas se Hércules ganhasse, ele próprio, às suas próprias custas, providenciaria o jantar para o deleite de Hércules. Então, quando foi derrotado por si mesmo, como se fosse por Hércules, ofereceu ao deus Hércules o jantar que lhe devia, e também à nobilíssima cortesã Larentina. Mas ela, tendo adormecido no templo, sonhou que Hércules tivera relações sexuais com ela e lhe dissera que receberia seu pagamento do primeiro jovem que encontrasse ao sair do templo, e que deveria acreditar que esse pagamento seria feito por Hércules. E assim, o primeiro jovem que ela encontrou ao sair foi o rico Tarúcio, que a sustentou por muito tempo, e quando morreu deixou-a como herdeira. Ela, tendo obtido uma fortuna considerável, para não parecer ingrata pela recompensa divina, por sua vez, nomeou o povo romano como seu herdeiro, o que considerava mais aceitável aos deuses; e, tendo desaparecido, o testamento foi encontrado. Dizem que por essa conduta meritória ela alcançou honras divinas.
Ora, se essas coisas tivessem sido fingidas pelos poetas e encenadas pelos mímicos, sem dúvida teriam sido consideradas pertencentes à teologia fabulosa e julgadas dignas de serem separadas da dignidade da teologia civil. Mas quando essas coisas vergonhosas — não dos poetas, mas do povo; não dos mímicos, mas das coisas sagradas; não dos teatros, mas dos templos, isto é, não da fabulosa, mas da teologia civil — são relatadas por um autor tão grandioso, não é em vão que os atores representam com a arte teatral a baixeza dos deuses, que é tão grande; mas certamente em vão os sacerdotes tentam, por meio de ritos chamados sagrados, representar sua nobreza de caráter, que não existe. Há ritos sagrados de Juno; e estes são celebrados em sua amada ilha, Samos, onde ela foi dada em casamento a Júpiter. Há ritos sagrados de Ceres, nos quais se busca Proserpina, que foi raptada por Plutão. Existem ritos sagrados dedicados a Vênus, nos quais, após a morte de seu amado Adônis pela mordida de um javali, o belo jovem é lamentado. Existem ritos sagrados dedicados à mãe dos deuses, nos quais o belo jovem Átis, amado por ela e castrado por ela devido ao ciúme de uma mulher, é deplorado por homens que sofreram calamidade semelhante, a quem chamam de Galo. Visto que essas coisas são mais indecorosas do que qualquer abominação cênica, por que se esforçam para separar, por assim dizer, as ficções fabulosas do poeta sobre os deuses, como se pertencessem ao teatro, da teologia civil que desejam que pertença à cidade, como se estivessem separando coisas nobres e dignas de coisas indignas e vis? Portanto, há ainda mais razão para agradecer aos atores de palco, que pouparam os olhos dos homens e não expuseram, por meio de exibições teatrais, tudo o que está oculto pelas paredes dos templos. Que proveito há em pensar em seus ritos sagrados, que estão ocultos nas trevas, quando Aqueles que são trazidos à luz são tão detestáveis? E certamente eles próprios viram o que realizam em segredo por meio de homens mutilados e efeminados. Contudo, não conseguiram esconder esses mesmos homens miseravelmente e vilmente debilitados e corrompidos. Que convençam quem puderem de que realizam algo sagrado por meio de tais homens, que, não podem negar, estão entre os seus, e vivem entre as suas coisas sagradas. Não sabemos o que realizam, mas sabemos por meio de quem realizam; pois sabemos o que se encena no palco, onde jamais, nem mesmo num coro de prostitutas, apareceu alguém mutilado ou efeminado. E, no entanto, mesmo essas coisas são encenadas por personagens vis e infames; pois, na verdade, não deveriam ser encenadas por homens de bom caráter. Quais são, então, esses ritos sagrados, para cuja execução a santidade escolheu homens que nem mesmo a obscenidade do palco permitiu?
8. No que diz respeito às interpretações, que consistem em explicações naturais, que os mestres pagãos tentam apresentar para os seus deuses.
Mas todas essas coisas, dizem eles, têm certas interpretações físicas, isto é, naturais, que mostram seu significado natural; como se nesta disputa estivéssemos buscando a física e não a teologia, que é a descrição, não da natureza, mas de Deus. Pois, embora Aquele que é o verdadeiro Deus seja Deus, não por opinião, mas por natureza, nem toda a natureza é Deus; pois certamente existe uma natureza do homem, de um animal, de uma árvore, de uma pedra — nenhuma das quais é Deus. Pois se, quando a questão diz respeito à mãe dos deuses, o ponto de partida de todo o sistema de interpretação é certamente que a mãe dos deuses é a terra, por que fazemos mais perguntas? Por que levamos nossa investigação por todo o resto? O que pode favorecer mais manifestamente aqueles que dizem que todos esses deuses eram homens? Pois eles nasceram da terra no sentido de que a terra é sua mãe. Mas na verdadeira teologia, a terra é obra de Deus, não sua mãe. Mas, seja qual for a interpretação de seus ritos sagrados, e qualquer que seja a referência que façam à natureza das coisas, não é da natureza, mas sim contrário à natureza, que os homens sejam efeminados. Essa doença, esse crime, essa abominação, tem um lugar reconhecido entre essas coisas sagradas, embora até mesmo homens depravados Dificilmente serão compelidos por tormentos a confessar sua culpa. Além disso, se esses ritos sagrados, comprovadamente mais repugnantes que abominações cênicas, são desculpados e justificados sob o argumento de que possuem suas próprias interpretações, pelas quais simbolizam a natureza das coisas, por que as obras poéticas não o são da mesma forma? Pois muitos interpretaram até mesmo estas de maneira semelhante, a tal ponto que até aquilo que consideram o mais monstruoso e horrível — ou seja, que Saturno devorou seus próprios filhos — foi interpretado por alguns como significando que a duração do tempo, simbolizada pelo nome de Saturno, consome tudo o que gera; ou que, como pensa o próprio Varrão, Saturno pertence às sementes que caem de volta à terra de onde brotam. E assim, interpreta-se de um jeito, e de outro. E o mesmo se aplica a todo o resto desta teologia.
E, no entanto, é chamada de teologia fabulosa e é censurada, descartada, rejeitada, juntamente com todas as interpretações a ela pertencentes. E não apenas pela teologia natural, que é a dos filósofos, mas também por esta teologia civil, da qual estamos falando, que se afirma pertencer às cidades e aos povos, ela é julgada digna de repúdio, porque inventou coisas indignas a respeito dos deuses. Disso, eu sei, está o segredo: que aqueles homens mais perspicazes e eruditos, que escreveram essas coisas, entenderam que ambas as teologias deveriam ser rejeitadas — a saber, tanto a fabulosa quanto a civil —, mas ousaram rejeitar a primeira, não a segunda; a primeira propuseram censurar, a segunda mostraram ser muito semelhante a ela; não para que se escolhesse uma em detrimento da outra, mas para que se entendesse que era digna de ser rejeitada juntamente com ela. E assim, sem perigo para aqueles que temiam censurar a teologia civil, pois ambas seriam desprezadas, aquela teologia que eles chamam de natural poderia encontrar lugar em mentes mais bem dispostas; pois o civil e o fabuloso são ambos fabulosos e ambos civis. Aquele que examinar sabiamente as vaidades e obscenidades de ambos descobrirá que ambos são fabulosos; e aquele que dirigir sua atenção às peças cênicas pertinentes à teologia fabulosa... Nas festas dos deuses civis e nos ritos divinos das cidades, veremos que ambos são civis. Como, então, pode o poder de conceder a vida eterna ser atribuído a qualquer um desses deuses cujas próprias imagens e ritos sagrados os convencem de serem mais semelhantes aos deuses fabulosos, que são mais abertamente reprovados, em formas, idades, sexo, características, casamentos, gerações e ritos; em todas essas coisas, entende-se que ou foram homens e tiveram seus ritos e solenidades sagrados instituídos em sua honra de acordo com a vida ou a morte de cada um deles, com os demônios sugerindo e confirmando esse erro, ou certamente espíritos malignos que, aproveitando-se de alguma ocasião, se infiltraram nas mentes dos homens para enganá-los?
9. Sobre os ofícios especiais dos deuses.
E quanto a esses mesmos ofícios dos deuses, tão insignificantes e minuciosamente distribuídos, a ponto de dizerem que devem ser invocados, cada um segundo sua função específica — sobre os quais já falamos bastante, embora não tudo o que há para dizer a respeito —, não seriam eles mais condizentes com uma palhaçada do que com a majestade divina? Se alguém usasse duas amas para seu filho, uma das quais não desse nada além de comida e a outra nada além de bebida, como fazem com duas deusas para esse fim, Educa e Potina, certamente pareceria tolo e estaria fazendo em sua casa algo digno de um imitador. Eles querem que Líber tenha sido nomeado a partir de "libertação", porque por meio dele os homens, no momento da cópula, são libertados pela emissão do sêmen. Dizem também que Libera (a mesma que Vênus, em sua opinião) exerce a mesma função no caso das mulheres, porque dizem que elas também emitem sêmen; E dizem também que, por essa razão, a mesma parte do homem e da mulher é colocada no templo, a do homem para Líber e a da mulher para Libera. A isso acrescentam as mulheres designadas a Líber e o vinho para excitar a luxúria. Assim, as bacanais são celebradas com a maior insanidade, a respeito da qual o próprio Varrão confessa que tais coisas não seriam feitas pelos bacanais a menos que suas mentes estivessem extremamente excitadas. Essas coisas, porém, desagradaram posteriormente um senado mais sensato, que ordenou seu fim. Aqui, enfim, eles Talvez tenha percebido o poder que espíritos impuros, quando considerados deuses, exercem sobre a mente dos homens. Certamente, essas coisas não deveriam ser feitas nos teatros; pois lá se encena, não se delira, embora ter deuses que se deleitam com tais peças seja muito semelhante ao delírio.
Mas que distinção é essa que ele faz entre o religioso e o supersticioso, dizendo que os deuses são temidos? pelo homem supersticioso, mas são reverenciados como pais pelo homem religioso, não temidos como inimigos; e que todos são tão bons que pouparão mais facilmente os ímpios do que ferirão um inocente? E, no entanto, ele nos diz que três deuses são designados como guardiões de uma mulher após o parto, para que o deus Silvano não entre e a moleste; e que, para significar a presença desses protetores, três homens percorrem a casa durante a noite, e primeiro batem na soleira com um machado, depois com um pilão e, na terceira vez, varrem com uma vassoura, para que, tendo esses símbolos da agricultura sido exibidos, o deus Silvano seja impedido de entrar, porque nem as árvores são cortadas ou podadas sem um machado, nem o grão é moído sem um pilão, nem o milho é amontoado sem uma vassoura. Ora, dessas três coisas, três deuses foram nomeados: Intercidona, do corte feito pelo machado; Pilumnus, pelo pilão; Diverra, pela vassoura;—por estes deuses guardiões a mulher que deu à luz é preservada contra o poder do deus Silvanus. Assim, a proteção de deuses benevolentes não seria suficiente contra a malícia de um deus perverso, a menos que fossem três contra um e lutassem contra ele, por assim dizer, com os emblemas opostos da cultura, que, sendo habitante dos bosques, é rude, horrível e inculto. É esta a inocência dos deuses? É esta a sua concórdia? São estas as divindades curadoras das cidades, mais ridículas do que as coisas de que se ri nos teatros?
Quando um homem e uma mulher se unem, o deus Jugatinus preside. Bem, que assim seja. Mas a mulher casada precisa ser trazida para casa: o deus Domiducus também é invocado. Para que ela possa estar em casa, o deus Domitius é apresentado. Para que ela possa permanecer com seu marido, a deusa Manturnæ. é usado. O que mais se exige? Que a modéstia humana seja poupada. Que a luxúria da carne e do sangue continue com o resto, respeitando-se o segredo da vergonha. Por que o quarto está cheio de divindades, quando até os padrinhos... partiram? E, além disso, está tão cheio, não para que, em consideração à presença deles, se dê mais atenção à castidade, mas para que, com a ajuda deles, a mulher, naturalmente do sexo mais frágil e tremendo com a novidade de sua situação, possa mais facilmente entregar sua virgindade. Pois lá estão a deusa Virginiensis, o deus-pai Subigus, a deusa-mãe Prema, a deusa Pertunda, Vênus e Príapo. O que é isto? Se fosse absolutamente necessário que um homem, trabalhando nesta tarefa, fosse auxiliado pelos deuses, não bastaria um único deus ou deusa? Não bastava Vênus sozinha, que inclusive se diz ter recebido o nome por isso, pois sem o seu poder uma mulher não deixa de ser virgem? Se existe alguma vergonha nos homens que não esteja nas divindades, não é o caso de que, quando o casal acredita que tantos deuses de ambos os sexos estão presentes e ocupados nesta tarefa, eles ficam tão envergonhados que o homem se comove menos e a mulher se mostra mais relutante? E certamente, se a deusa Virginiensis está presente para soltar a zona da virgem, se o deus Subigus está presente para que a virgem seja levada para debaixo do homem, se a deusa Prema está presente para que, tendo sido levada para debaixo dele, ela seja mantida subjugada e não se mova, o que tem a deusa Pertunda a fazer ali? Que ela corar; que ela saia. Que o próprio marido faça algo. É vergonhoso que qualquer outro, além dele próprio, faça aquilo que lhe dá o nome. Mas talvez ela seja tolerada porque é considerada uma deusa, e não um deus. Pois se ela fosse considerada um homem e se chamasse Pertundus, o marido exigiria mais ajuda contra ele pela castidade da esposa do que a mulher recém-parida contra Silvano. Mas por que digo isso, se Príapo também está presente, um homem em excesso, cujo membro imenso e extremamente disforme é imposto à noiva recém-casada? Sentar-se, de acordo com o costume mais honroso e religioso das matronas?
Deixem-nos prosseguir, e deixem-nos tentar com toda a sutileza possível distinguir a teologia civil da fabulosa, as cidades dos teatros, os templos dos palcos, as coisas sagradas dos sacerdotes dos cânticos dos poetas, como as coisas honrosas das vis, as verdadeiras das falaciosas, as graves das leves, as sérias das ridículas, as desejáveis das imperdoáveis; nós entendemos o que fazem. Eles sabem que essa teologia teatral e fabulosa paira sobre a civil e se reflete nela nos cânticos dos poetas como num espelho; e assim, tendo essa teologia sido exposta à vista que eles não ousam condenar, atacam e censuram com mais liberdade essa imagem dela, para que aqueles que percebem o que querem dizer possam detestar essa própria face da qual essa imagem é o reflexo — a qual, no entanto, os próprios deuses, como se se vissem no mesmo espelho, tanto amam, que se vê melhor neles quem e o que são. Por isso, obrigaram seus fiéis, com terríveis mandamentos, a dedicar-lhes a impureza da teologia fabulosa, a incluí-la em suas solenidades e a considerá-la divina; e assim demonstraram, mais manifestamente, serem espíritos impuros, e fizeram dessa teologia teatral rejeitada e reprovada um membro e parte desta teologia, por assim dizer, escolhida e aprovada da cidade, de modo que, embora o todo seja vergonhoso e falso, e contenha deuses fictícios, uma parte dela está na literatura dos sacerdotes, a outra nos cânticos dos poetas. Se ela pode ter outras partes é outra questão. No momento, creio ter demonstrado suficientemente, por conta da divisão de Varrão, que a teologia da cidade e a do teatro pertencem a uma mesma teologia civil. Portanto, como ambas são igualmente vergonhosas, absurdas, deploráveis e falsas, longe dos religiosos esperar a vida eterna de uma ou de outra.
Enfim, até mesmo Varrão, em seu relato e enumeração dos deuses, começa no momento da concepção do homem. Ele inicia a série dos deuses que se encarregam do homem com Jano, e a estende até a morte do homem decrépito. com a idade, e termina com a deusa Nênia, que é cantada nos funerais dos idosos. Depois disso, ele começa a descrever os outros deuses, cuja função não é o próprio homem, mas seus pertences, como comida, roupa e tudo o que é necessário para esta vida; e, no caso de cada um deles, explica qual é a função específica de cada um e pelo que se deve suplicar a cada um. Mas, com toda essa diligência escrupulosa e abrangente, ele não provou a existência, nem sequer mencionou o nome, de qualquer deus de quem se deva buscar a vida eterna — o único objetivo pelo qual somos cristãos. Quem, então, é tão tolo a ponto de não perceber que este homem, ao expor e desvendar com tanta diligência a teologia civil, e ao demonstrar sua semelhança com aquela teologia fabulosa, vergonhosa e desonrosa, e também ao ensinar que essa teologia fabulosa faz parte desta outra, estava se esforçando para conquistar, na mente dos homens, um lugar para somente aquela teologia natural que, segundo ele, pertence aos filósofos, com tamanha sutileza que censura a fabulosa e, não ousando censurar abertamente a civil, revela seu caráter censurável simplesmente a exibindo; e assim, sendo ambas reprovadas pelo juízo dos homens de correto entendimento, resta apenas a natural a ser escolhida? Mas, quanto a isso, em seu devido lugar, com a ajuda do verdadeiro Deus, devemos discutir com mais diligência.
10. Quanto à liberdade de Sêneca, que censurou a teologia civil com mais veemência do que Varrão censurou a fabulosa.
Essa liberdade, na verdade, que esse homem desejava, a ponto de não ousar censurar tão abertamente a teologia da cidade, muito semelhante à teatral, como fazia com o próprio teatro, era, embora não plenamente, pelo menos em parte possuída por Aneu Sêneca, de quem temos algumas evidências de ter florescido na época de nossos apóstolos. Era em parte possuída por ele, digo, porque a possuía na escrita, mas não na vida. Pois naquele livro que escreveu contra a superstição, Ele censurou com mais veemência e copiosamente a teologia civil e urbana do que Varrão a teologia teatral e fabulosa. Pois, ao falar sobre imagens, ele diz: “Eles dedicam imagens dos imortais sagrados e invioláveis em matéria tão insignificante e imóvel. Eles lhes dão a aparência de homens, animais e peixes, e alguns os descrevem como de sexo misto e corpos heterogêneos. Chamam-lhes divindades, quando são tais que, se respirassem e de repente se deparassem com elas, seriam consideradas monstros." Então, algum tempo depois, ao exaltar a teologia natural, após expor os sentimentos de certos filósofos, ele se depara com uma questão e diz: "Eis que alguém pergunta: Devo acreditar que os céus e a terra são deuses, e que alguns estão acima da lua e outros abaixo dela? Devo citar Platão ou o peripatético Estrato, um dos quais fez Deus existir sem corpo, o outro sem mente?" Em resposta, ele diz: "E, na verdade, o que te parecem mais verdadeiros os sonhos de Tito Tácio, ou Rômulo, ou Túlio Hostílio? Tácio declarou a divindade da deusa Cloacina; Rômulo, a de Pico e Tiberino; Túlio Hostílio descreve a palidez e a palidez como as afecções mais desagradáveis dos homens, uma das quais é a agitação da mente sob o medo, a outra a do corpo, não uma doença, na verdade, mas uma mudança de cor. Preferirás acreditar que estes são deuses e recebê-los no céu? Mas com que liberdade ele escreveu sobre os próprios ritos, cruéis e vergonhosos! "Um", diz ele, "castra-se a si mesmo, outro corta os braços. Onde encontrarão espaço para o temor desses deuses quando irados, que usam tais meios para obter seu favor quando propícios? Mas deuses que desejam ser adorados desta maneira não deveriam ser adorados de forma alguma. Tão grande é o frenesi da mente quando perturbada e desequilibrada, que os deuses são propiciados pelos homens de uma maneira que nem mesmo os homens da maior ferocidade e crueldade lendária demonstram. Tiranos laceraram os membros de alguns; jamais ordenaram que alguém lacerasse os seus próprios. Para satisfazer a luxúria real, alguns foram castrados; mas ninguém jamais, por ordem de seu senhor, se mutilou violentamente. Eles se suicidam nas têmporas. Suplicam com suas feridas e com seu sangue. Se alguém tiver tempo para observar o que fazem e o que sofrem, encontrará tantas coisas impróprias para homens respeitáveis, tão indignas de homens livres, tão diferentes das ações de um homem de verdade. de homens sãos, de modo que ninguém duvidaria de sua loucura, se tivessem sido loucos como a minoria; mas agora a multidão de insanos é a defesa de sua sanidade."
Em seguida, ele relata as coisas que costumam acontecer no Capitólio e, com a maior intrepidez, insiste que são coisas que só poderiam ser feitas por homens em busca de diversão ou por loucos. Pois, tendo dito com escárnio que, nos ritos sagrados egípcios, Osíris, ao ser perdido, é lamentado, mas imediatamente, ao ser encontrado, torna-se motivo de grande alegria por seu reaparecimento, porque tanto a perda quanto o reencontro são fingidos; e, no entanto, a tristeza e a alegria que isso provoca naqueles que nada perderam e nada encontraram são reais;—tendo, digo eu, dito isso, ele afirma: "Ainda assim, há um tempo determinado para esse frenesi. É tolerável enlouquecer uma vez por ano. Vá ao Capitólio. Alguém está insinuando ordens divinas." a um deus; outro está dizendo as horas a Júpiter; um é um lictor; outro é um ungidor, que com o mero movimento dos braços imita uma unção. Há mulheres que arrumam os cabelos de Juno e Minerva, ficando longe não só de sua imagem, mas até mesmo de seu templo. Estas movem os dedos como cabeleireiras. Há algumas mulheres que seguram um espelho. Há algumas que invocam os deuses para que as auxiliem na corte. Há algumas que lhes mostram documentos e lhes explicam seus casos. Um comediante erudito e distinto, agora velho e decrépito, representava diariamente o papel de mímico no Capitólio, como se os deuses quisessem ser espectadores daquilo que os homens já não se importavam. Todo tipo de artífice que trabalha para os deuses imortais vive ali ocioso." E um pouco depois ele diz: "No entanto, estes, embora se entreguem aos deuses para fins supérfluos, não o fazem por nenhum propósito abominável ou infame. Ali estão sentadas no Capitólio certas mulheres que pensam ser amadas por Júpiter; e nem mesmo o olhar da, se dermos crédito aos poetas, irada Juno as assusta."
Varro não desfrutava dessa liberdade. Apenas a teologia poética parecia ser censurada por ele. A teologia civil, que este homem despedaçava, ele não ousava impugnar. Mas, se considerarmos a verdade, os templos onde essas coisas são realizadas são muito piores do que os teatros onde são representadas. Por isso, com relação a esses ritos sagrados da teologia civil, Sêneca preferia, como o melhor caminho a ser seguido por um sábio, fingir respeito por eles na prática, mas não ter nenhuma consideração real por eles no coração. "Todas essas coisas", diz ele, "um sábio observará por serem ordenadas pelas leis, mas não por serem agradáveis aos deuses." E um pouco depois ele diz: "E quanto a isso, de unirmos os deuses em casamento, e nem mesmo naturalmente, pois unimos irmãos e irmãs? Casamos Belona com Marte, Vênus com Vulcano, Salácia com Netuno. Alguns deles deixamos solteiros, como se não houvesse pretendente para eles, o que certamente é desnecessário, especialmente quando há certas deusas solteiras, como Populônia, Fulgora ou a deusa Rumina, para quem não me surpreende que faltem pretendentes. Toda essa ignóbil multidão de deuses, que a superstição dos séculos acumulou, devemos", diz ele, "adorar de tal maneira que nos lembremos sempre de que seu culto pertence mais ao costume do que à realidade." Portanto, nem essas leis nem costumes instituíram na teologia civil aquilo que agradava aos deuses ou que pertencia à realidade. Mas este homem, a quem a filosofia, por assim dizer, libertara, por ser um ilustre senador do povo romano, venerava o que censurava, fazia o que condenava, adorava o que reprovava, porque, de fato, a filosofia lhe ensinara algo grandioso — a saber, não ser supersticioso no mundo, mas, por conta das leis das cidades e dos costumes dos homens, ser um ator, não no palco, mas nos templos — conduta ainda mais condenável, pois as coisas que ele encenava enganosamente eram feitas de tal forma que o povo pensava que ele agia sinceramente. Mas um ator de palco prefere deleitar as pessoas encenando peças a enganá-las com falsas pretensões.
11. O que Sêneca pensava sobre os judeus.
Sêneca, entre outras superstições da teologia civil, Criticou também as práticas sagradas dos judeus, especialmente os sábados, afirmando que eles agem de forma inútil ao guardar esses sétimos dias, perdendo, por ociosidade, cerca de um sétimo da vida, além de prejudicarem muitas coisas que exigem atenção imediata. Os cristãos, porém, que já eram bastante hostis aos judeus, ele não ousou mencionar, nem para elogio nem para censura, para que, se os elogiasse, não o fizesse contra o antigo costume de seu país, ou, talvez, se os censurasse, o fizesse contra a sua própria vontade.
Quando falava a respeito dos judeus, ele disse: "Enquanto isso, os costumes daquela nação amaldiçoada ganharam tanta força a ponto de serem aceitos em todas as terras, e os conquistados deram leis aos conquistadores". Com essas palavras, ele expressa seu espanto; e, sem saber o que a providência de Deus o levava a dizer, acrescenta em palavras claras uma opinião pela qual demonstrava o que pensava sobre o significado daquelas instituições sagradas: "Pois", diz ele, "aqueles, porém, conhecem a causa de seus ritos, enquanto a maior parte do povo não sabe por que os realiza". Mas a respeito das solenidades dos judeus, seja por que ou até que ponto foram instituídas por autoridade divina, e posteriormente, no devido tempo, pela mesma autoridade retirada do povo de Deus, a quem o mistério da vida eterna foi revelado, já falamos em outro lugar, especialmente quando tratamos contra os maniqueus, e também pretendemos falar nesta obra em um lugar mais apropriado.
12. Que, uma vez exposta a vaidade dos deuses das nações, não se pode duvidar de que eles são incapazes de conceder a vida eterna a alguém, visto que não podem oferecer ajuda nem mesmo em relação às coisas desta vida terrena.
Ora, visto que existem três teologias, que os gregos chamam respectivamente de mítica, física e política, e que em latim podem ser chamadas de fabulosa, natural e civil; e visto que nem da fabulosa, que até mesmo os adoradores de muitos deuses falsos censuraram livremente, nem da civil, da qual a teologia da vida eterna é considerada parte integrante, ou até pior, pode-se esperar a vida eterna de qualquer uma dessas teologias — se alguém pensa que o que foi Se o que está dito neste livro não lhe basta, que acrescente também as muitas e variadas dissertações concernentes a Deus como doador da felicidade, contidas nos livros anteriores, especialmente no quarto.
Pois a que outro Deus, senão à felicidade, deveriam os homens se consagrar, se a felicidade fosse uma deusa? Contudo, como não é uma deusa, mas uma dádiva de Deus, a que Deus, senão o doador da felicidade, deveríamos nos consagrar, nós que amamos piedosamente a vida eterna, na qual há verdadeira e plena felicidade? Mas creio que, pelo que foi dito, ninguém deveria duvidar de que nenhum desses deuses é o doador da felicidade, aqueles que são adorados com tanta vergonha, e que, se não o são, são ainda mais vergonhosamente enfurecidos, confessando assim serem espíritos imundos. Além disso, como pode dar a vida eterna quem não pode dar a felicidade? Pois entendemos por vida eterna aquela vida onde há felicidade sem fim. Porque se a alma vive em castigos eternos, pelos quais também esses espíritos imundos serão atormentados, isso é antes morte eterna do que vida eterna. Pois não há morte maior ou pior do que aquela em que a morte nunca morre. Mas, como a alma, por sua própria natureza, sendo criada imortal, não pode prescindir de alguma forma de vida, sua morte definitiva é a alienação da vida de Deus em uma eternidade de punição. Portanto, somente Aquele que concede a verdadeira felicidade concede a vida eterna, isto é, uma vida infinitamente feliz. E, visto que os deuses que esta teologia civil venera provaram ser incapazes de conceder essa felicidade, não devem ser adorados por causa dessas coisas temporais e terrenas, como demonstramos nos cinco livros anteriores, muito menos por causa da vida eterna, que virá após a morte, como procuramos demonstrar especialmente neste livro, com a colaboração dos demais. Mas, como a força do hábito inveterado tem raízes muito profundas, se alguém pensa que não argumentei o suficiente para demonstrar que esta teologia civil deve ser rejeitada e evitada, que se dedique a outro livro que, com a ajuda de Deus, deve ser unido a este.