"Roma tendo sido invadida e saqueada pelos godos sob o comando de seu rei Alarico, Os adoradores de falsos deuses, ou pagãos, como os chamamos comumente, tentaram atribuir essa calamidade à religião cristã e começaram a blasfemar contra o verdadeiro Deus com ainda mais amargura e acerbidade do que de costume. Foi isso que acendeu meu zelo pela casa de Deus e me levou a empreender a defesa da cidade de Deus contra as acusações e deturpações de seus agressores. Essa obra permaneceu em minhas mãos por vários anos, devido às interrupções causadas por muitos outros assuntos que exigiam minha atenção prioritária e que eu não podia adiar. Contudo, essa grande empreitada foi finalmente concluída em vinte e dois livros. Destes, os cinco primeiros refutam aqueles que imaginam que o culto politeísta é necessário para garantir a prosperidade mundana e que todas essas calamidades devastadoras nos sobrevieram em consequência de sua proibição. Nos cinco livros seguintes, dirijo-me àqueles que admitem que tais calamidades sempre acompanharam e sempre acompanharão a raça humana, e que elas se repetem constantemente em formas mais ou menos desastrosas, variando apenas nos cenários, ocasiões e pessoas que as atingem, mas, embora admitam isso, sustentam que o culto aos deuses é vantajoso para a vida após a morte. Nestes dez livros, portanto, refuto essas duas opiniões, que são tão infundadas quanto antagônicas à religião cristã.
"Mas para que ninguém tenha ocasião de dizer que, embora eu tenha refutado os princípios de outros homens, omiti ter estabelecido os meus próprios, dedico a este objetivo a segunda parte de..." Esta obra, que compreende doze livros, embora eu não tenha hesitado, conforme a ocasião se apresentou, em apresentar minhas próprias opiniões nos dez primeiros livros, ou em refutar os argumentos de meus oponentes nos doze últimos. Desses doze livros, os quatro primeiros contêm um relato da origem dessas duas cidades — a cidade de Deus e a cidade do mundo. Os quatro seguintes tratam de sua história ou progresso; o terceiro e último, de seus destinos merecidos. E assim, embora todos esses vinte e dois livros se refiram a ambas as cidades, eu os nomeei em homenagem à cidade melhor, chamando-os de "A Cidade de Deus".
Essa é a versão dada pelo próprio Agostinho. da ocasião e do plano desta sua maior obra. Mas, além desta informação explícita, aprendemos com a correspondência de Agostinho, que foi devido à insistência de seu amigo Marcelino que essa defesa do cristianismo se estendeu além dos limites de algumas cartas. Pouco antes da queda de Roma, Marcelino fora enviado à África pelo imperador Honório para negociar uma solução para as diferenças entre os donatistas e os católicos. Isso o colocou em contato não apenas com Agostinho, mas também com Volusiano, o procônsul da África, um homem de rara inteligência e franqueza. Ao perceber que Volusiano, embora ainda pagão, demonstrava interesse pela religião cristã, Marcelino decidiu convertê-lo à verdadeira fé. Os detalhes da significativa comunicação subsequente entre o erudito e cortesão bispo e os dois estadistas imperiais, infelizmente, estão quase totalmente perdidos; mas a impressão transmitida pela correspondência existente é que Marcelino foi o intermediário que colocou seus dois amigos em contato. A primeira iniciativa partiu de Agostinho, na forma de um pedido simples e corajoso para que Volusiano examinasse cuidadosamente as Escrituras, acompanhado de uma oferta franca de fazer o possível para resolver quaisquer dificuldades que pudessem surgir em tal investigação. Volusiano, então, inicia correspondência com Agostinho; e, para ilustrar o tipo de dificuldades enfrentadas por homens em sua posição, apresenta algumas anotações vívidas de uma conversa que tivera recentemente. participou de uma reunião com alguns de seus amigos. A dificuldade à qual se atribui maior peso nesta carta é a aparente impossibilidade de crer na Encarnação. Mas uma carta que Marcelino enviou imediatamente a Agostinho, instando-o a responder a Volusiano de forma mais abrangente, trouxe a informação de que as dificuldades e objeções ao cristianismo eram assim limitadas apenas por uma consideração cortês pela preciosidade do tempo do bispo e pelo vasto número de seus compromissos. Esta carta, em suma, revelou o importante fato de que a eliminação de dúvidas especulativas não seria suficiente para a conversão de homens como Volusiano, cuja vida era intrinsecamente ligada à vida do império. Suas dificuldades eram, antes, políticas, históricas e sociais. Eles não conseguiam compreender como a aceitação da regra de vida cristã era compatível com os interesses de Roma, senhora do mundo. E assim Agostinho foi levado a adotar uma visão mais distinta e abrangente de toda a relação que o cristianismo mantinha com o antigo estado de coisas — moral, política, filosófica e religiosa — e foi gradualmente impelido a empreender a elaborada obra agora apresentada ao leitor inglês, e que pode ser chamada, mais apropriadamente do que qualquer outro de seus escritos, de sua obra-prima. ou obra de vida. Foi iniciada no próprio ano da morte de Marcelino, 413 d.C. , e foi publicada em partes separadas de tempos em tempos, até sua conclusão no ano 426. Assim, ocupou os anos mais maduros da vida de Agostinho — de seus cinquenta e nove aos seus setenta e dois anos.
A partir deste breve esboço, pode-se perceber que, embora a obra que a acompanha seja essencialmente uma Apologia, a Apologética de Agostinho não pode ser uma mera reabilitação dos argumentos um tanto desgastados, senão ineficazes, de Justino e Tertuliano. De fato, conforme Agostinho considerou o que lhe era exigido — expor a fé cristã e justificá-la aos esclarecidos homens; para distingui-la e mostrar sua superioridade em relação a todas as formas de verdade, filosóficas ou populares, que então lutavam pelo domínio, ou pelo menos por espaço; para apresentar ao mundo uma visão de glória que pudesse conquistar o respeito até mesmo daqueles deslumbrados pelo fascinante esplendor de um império mundial — ele reconheceu que uma tarefa lhe fora imposta, para a qual até mesmo suas capacidades poderiam se mostrar insuficientes — uma tarefa que certamente proporcionaria amplo espaço para seu conhecimento, dialética, compreensão e perspicácia filosóficas, eloquência e faculdade de exposição.
Mas é a ocasião desta grande Apologia que a reveste, de imediato, de grandeza e vitalidade. Após mais de mil e cem anos de progresso constante e triunfante, Roma fora tomada e saqueada. É difícil para nós compreendermos, impossível superestimar, o choque que se propagou do centro à periferia de todo o mundo conhecido. Acreditava-se geralmente, não só pelos pagãos, mas também por muitos dos cristãos mais liberais, que a destruição de Roma seria o prelúdio para a destruição do mundo. Mesmo Jerônimo, que poderia ter sido considerado amargurado contra a orgulhosa senhora do mundo por sua inospitalidade para com ele, não consegue esconder sua profunda emoção ao saber de sua queda. "Um rumor terrível", diz ele, "chega-me do Ocidente, falando de Roma sitiada, comprada por ouro, sitiada novamente, vidas e propriedades perecendo juntas. Minha voz vacila, soluços sufocam as palavras que dito; pois ela é uma cativa, aquela cidade que cativou o mundo." Agostinho nunca é tão teatral quanto Jerônimo na expressão de seus sentimentos, mas é igualmente explícito ao lamentar a queda de Roma como uma grande calamidade; e embora não hesite em atribuir sua recente desgraça aos dissolutos Apesar dos maus costumes, da efeminação e do orgulho de seus cidadãos, ele não perde a esperança de que, com um retorno ao modo de vida simples, robusto e honrado que caracterizou os primeiros romanos, ela ainda possa recuperar grande parte de sua antiga prosperidade. Mas, enquanto Agostinho contempla as ruínas da grandeza de Roma e sente, como todo o mundo nesta crise, a instabilidade dos governos mais fortes, a insuficiência da mais autoritária arte de governar, paira sobre essas ruínas a esplêndida visão da cidade de Deus "descendo do céu, adornada como uma noiva para o seu esposo". O antigo sistema social está desmoronando por todos os lados, mas em seu lugar ele parece ver surgir uma Cristandade pura. Ele percebe que a história e o destino da humanidade não se identificam totalmente com a história de qualquer poder terreno — ainda que este seja tão cosmopolita quanto o império de Roma. Ele chama a atenção dos homens para o fato de que existe outro reino na terra — uma cidade que tem fundamentos, cujo construtor e criador é Deus. Ele ensina os homens a terem visões mais profundas da história e mostra-lhes como, desde o princípio, a cidade de Deus, ou comunidade do povo de Deus, viveu ao lado dos reinos deste mundo e de sua glória, e tem crescido silenciosamente, "crescit occulto velut arbor ævo". Ele demonstra que a moralidade superior, a doutrina verdadeira, a origem celestial desta cidade garantem o seu sucesso; e, em contrapartida, ele descreve as teorias tolas ou contraditórias dos filósofos pagãos e a moral desvairada do povo, e desafia todos os homens sinceros a dizerem se, diante de uma causa tão manifestamente suficiente para a queda de Roma, há espaço para imputá-la à propagação do cristianismo. Ele traça o antagonismo dessas duas grandes comunidades de criaturas racionais, desde sua primeira divergência na queda dos anjos até a consumação de todas as coisas no juízo final e destino eterno do bem e do mal. Em outras palavras, a cidade de Deus é "o primeiro esforço real para produzir uma filosofia da história". para exibir histórico eventos em conexão com suas verdadeiras causas e em sua sequência real. Este plano de trabalho não é apenas uma grande concepção, mas também apresenta muitas vantagens práticas; a principal delas é que admite, e até mesmo exige, um tratamento completo daquelas doutrinas de nossa fé que são mais diretamente históricas — as doutrinas da criação, da queda, da encarnação, da conexão entre o Antigo e o Novo Testamento e a doutrina das "últimas coisas".
É impossível determinar com precisão o efeito produzido por esta grande obra. Beugnot, com uma convicção que condenaríamos como presunção em qualquer autoridade menos competente, declara que seu efeito só pode ter sido muito leve. Provavelmente, seu efeito seria silencioso e lento; atingindo primeiro as mentes cultas e apenas indiretamente o povo. Certamente, seu efeito deve ter sido enfraquecido pela forma interrompida de sua publicação. É mais fácil estimar seu valor intrínseco. Mas também sobre isso as autoridades patrísticas e literárias divergem amplamente. Dupin admite que é uma leitura muito agradável, devido à surpreendente variedade de assuntos que são introduzidos para ilustrar e desenvolver o argumento, mas censura o autor por discutir questões muito inúteis e por apresentar razões que não poderiam satisfazer ninguém que já não estivesse convencido. Huet também fala do livro como "un amas confus d'excellents materiaux; c'est de l'or en barre et en lingots". O Abade Flottes censura essas opiniões como injustas e cita com aprovação o elogio incondicional de Pressensé. Mas provavelmente a popularidade do livro é a sua melhor justificação. Essa popularidade pode ser medida pela circunstância de que, entre o ano de 1467 e o final do século XV, nada menos que vinte Eram necessárias edições, ou seja, uma nova edição a cada dezoito meses. E na interessante série de cartas trocadas entre Ludovicus Vives e Erasmo, que o havia contratado para escrever um comentário sobre a Cidade de Deus para sua edição das obras de Agostinho, encontramos Vives defendendo uma edição separada desta obra, alegando que, de todos os escritos de Agostinho, era quase o único lido pelos estudantes patrísticos e, portanto, naturalmente se poderia esperar que tivesse uma circulação muito mais ampla.
Se nos perguntassem a que se deve essa popularidade, tenderíamos a atribuí-la principalmente à grande variedade de ideias, opiniões e fatos aqui apresentados ao leitor. Sua importância como contribuição para a história da opinião não pode ser superestimada. Encontramos nela não apenas indicações ou enunciados explícitos das opiniões do autor sobre quase todos os temas importantes que ocupavam seus pensamentos, mas também uma exposição abrangente das ideias que mais influenciaram a vida daquela época. Assim, torna-se, como diz Poujoulat, "como a enciclopédia do século XVI". Tudo o que é valioso, juntamente com muito do que não o é, na religião e na filosofia das nações clássicas da antiguidade, é analisado. E em alguns ramos desses assuntos, na opinião de alguém bem qualificado para julgar, "preservou mais do que toda a literatura latina sobrevivente". É verdade que às vezes nos cansamos da refutação excessivamente elaborada de opiniões que, para uma mente moderna, parecem absurdos evidentes; Mas se essas opiniões eram de fato prevalentes no século V, o pesquisador histórico não questionará a forma como a informação é transmitida, nem cometerá o absurdo de atribuir a Agostinho a insensatez dessas opiniões, mas sim o mérito de refutá-las. Que Agostinho é um homem bem-informado e imparcial A qualidade crítica de um crítico é evidenciada pela cortesia e franqueza que ele demonstra uniformemente para com seus oponentes, pelo respeito que conquistou dos próprios pagãos e por sua própria vida inicial. A crítica mais rigorosa o considerou falho em questões de fato apenas em alguns raríssimos casos, que podem ser facilmente explicados. Seu conhecimento, de fato, não se compara ao que se considera como tal em nossos dias: sua vida era muito ocupada e dedicada aos pobres e aos espiritualmente necessitados para permitir qualquer aquisição extraordinária. Ele não tinha acesso a nenhuma literatura além da latina; ou pelo menos seu conhecimento de grego era suficiente apenas para consultar autores gregos em pontos importantes, e não o bastante para ler seus escritos com facilidade e prazer. Mas ele tinha um profundo conhecimento do seu próprio tempo e uma familiaridade não só com os poetas latinos, mas também com muitos outros autores, alguns dos quais escritos se perderam para nós, exceto os fragmentos preservados através das suas citações.
Mas o interesse que a Cidade de Deus desperta não é meramente histórico. É a seriedade e a habilidade com que ele desenvolve suas próprias visões filosóficas e teológicas que gradualmente fascinam o leitor e o fazem entender por que o mundo considera esta obra uma das maiores de todos os tempos. Os fundamentos da teologia agostiniana são aqui expostos de forma abrangente e interessante. Jamais um pensamento tão abstrato foi expresso em uma linguagem tão popular. Ele aborda problemas metafísicos com a desenvoltura de Platão, com toda a precisão e perspicácia de Cícero, e com uma profundidade ainda maior. Ele se sente mais à vontade ao expor a incompetência do neoplatonismo ou ao demonstrar a harmonia entre a doutrina cristã e a verdadeira filosofia. E embora haja na Cidade de Deus , como em todos os livros antigos, coisas que nos parecem infantis e estéreis, há também as mais surpreendentes antecipações da especulação moderna. Há um esforço sério em lidar com aqueles problemas que são continuamente reabertos porque fundamentam a relação do homem com Deus e o mundo espiritual. problemas que não são exclusivos de nenhum século em particular. Ao lermos essas discussões animadas,
É verdade que o estilo do livro não é tudo o que se poderia desejar: há passagens que só interessam aos antiquários; outras que nada redimem além do brilho da sua eloquência; há muitas repetições; há um uso ocasional de argumentos "mais engenhosos do que sólidos", como diz o Sr. Saisset. O grande admirador de Agostinho, Erasmo, não hesita em chamá-lo de escritor "obscuro e pouco prolixo". mas “o esforço de penetrar as aparentes obscuridades será recompensado pela descoberta de uma verdadeira riqueza de conhecimento e iluminação”. Alguns que leram os capítulos iniciais de A Cidade de Deus podem ter considerado que seria uma perda de tempo prosseguir; mas ninguém, estamos persuadidos, jamais se arrependeu de lê-lo por completo. O livro tem seus defeitos; mas nos apresenta de forma eficaz ao mais influente dos teólogos e ao maior professor popular; a um gênio que não consegue cochilar por muitas linhas seguidas; a um raciocinador cuja dialética é mais formidável, mais aguda e perspicaz do que a de Sócrates ou Tomás de Aquino; a um santo cujo sentimento devocional ardente e genuíno transborda através da argumentação mais severa; a um homem cuja bondade e sagacidade, simpatias universais e amplitude de inteligência conferem vivacidade e vitalidade à dissertação mais abstrata.
A pertinência de publicar uma tradução de uma obra tão primorosa da literatura antiga dispensa justificativas. Como Poujoulat observa com muita sensatez, não são muitos os que hoje em dia leem uma obra em latim com vinte e dois livros. Talvez sejam ainda menos os que deveriam fazê-lo. Com nossos vizinhos franceses tão ocupados, esta obra tem sido um grande desafio. A obra favorita de Agostinho há 400 anos. Pode-se dizer que existem oito traduções independentes para o francês, embora algumas sejam, em parte , meras revisões. Uma dessas traduções já teve quatro edições. A mais recente é a que faz parte da série Nisard; mas a melhor, até onde vimos, é a do renomado professor de Filosofia do Collège de France, Émile Saisset. Esta tradução é, de fato, tudo o que se pode desejar: aqui e ali ocorre uma omissão, e sobre uma ou duas versões pode haver divergência de opinião; mas a excepcional felicidade e o espírito da obra como um todo mostram que foi um trabalho feito com amor, a afetuosa homenagem de um discípulo orgulhoso de seu mestre. O prefácio de Saisset é uma das contribuições mais valiosas já feitas para a compreensão da filosofia de Agostinho.
Há uma inexplicável escassez de traduções para o inglês. Existe apenas uma. e esta tão excepcionalmente ruim, tão diferente das traduções vigorosas do século XVII em geral, tão imprecisa e tão frequentemente ininteligível, que não é impossível que tenha contribuído para gerar aversão do público inglês pelo próprio livro. Sabemos que a presente tradução também poderia ser melhorada; temos plena consciência de que muitos homens eram mais aptos para a tarefa, em termos de erudição; mas não estamos preparados para admitir que alguém a teria executado com mais afeição e veneração pelo autor. Algumas notas foram acrescentadas onde pareceu necessário. Algumas são originais, outras do Agostinho beneditino e as demais do elaborado comentário de Vives.