SUMÁRIO.
PREFÁCIO.
PRIMEIRO ENSAIO. "O BEM E O MAL", "O BEM E O MAU".
SEGUNDO ENSAIO. "CULPA", "MÁ CONSCIÊNCIA" E SIMILARES.
TERCEIRO ENSAIO.
POVOS E PAÍSES. Traduzido por J.M. Kennedy.
Em 1887, com o intuito de ampliar e completar certas novas doutrinas que apenas esboçara em Além do Bem e do Mal (ver especialmente o aforismo 260), Nietzsche publicou A Genealogia da Moral . Esta obra é talvez a menos aforística, em forma, de toda a produção de Nietzsche. Em termos de poder analítico, sobretudo nas partes em que Nietzsche examina o ideal ascético, A Genealogia da Moral não encontra paralelo em nenhuma outra de suas obras; e, sob a luz que lança sobre a atitude do eclesiástico em relação ao homem ressentido e infortunado, constitui uma das mais valiosas contribuições para a psicologia sacerdotal.
1.
Somos desconhecidos, nós, os conhecedores, nós mesmos para nós mesmos: isso tem sua própria razão. Nunca nos buscamos — como então poderíamos nos encontrar ? Com razão foi dito: "Onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração". Nosso tesouro está lá, onde se encontram as colmeias do nosso conhecimento. É a essas colmeias que sempre nos esforçamos; como criaturas natas do voo e como coletores de mel do espírito, em nossos corações nos importamos apenas com uma coisa: trazer algo "para casa, para a colmeia!"
Quanto ao resto da vida e suas chamadas "experiências", quem de nós tem interesse genuíno? Ou tempo suficiente? Temo que, ao lidarmos com esses aspectos da vida, nunca chegamos ao ponto principal; para ser preciso, nosso coração não está lá, e certamente não nossos ouvidos. Assim como alguém que, absorto em uma distração divina, ou imerso nos mares da própria alma, em cujo ouvido o relógio acaba de trovejar com toda a força suas doze badaladas do meio-dia, acorda de repente e se pergunta: "O que de fato aconteceu?", assim, às vezes, esfregamos depois, por assim dizer, nossos...[Pág. 2]Ouvidos perplexos, perguntam, em completo espanto e constrangimento: "Através do que, de fato, acabamos de viver?" e, mais adiante, "Quem somos nós, de fato?". E contam, depois de terem soado , como expliquei, todas as doze batidas pulsantes do relógio da nossa experiência, da nossa vida, do nosso ser — ah! — e erram na contagem. Necessariamente, permanecemos estranhos a nós mesmos, não nos compreendemos, em nós mesmos estamos fadados ao erro, pois vale para nós, por toda a eternidade, o lema: "Cada um está mais distante de si mesmo" — no que nos diz respeito a nós mesmos, não somos "conhecedores".
2.
Meus pensamentos a respeito da genealogia de nossos preconceitos morais — pois constituem o cerne desta polêmica — encontram sua primeira expressão, crua e provisória, naquela coletânea de aforismos intitulada Humano, Demasiado Humano, Um Livro para Mentes Livres , cuja escrita foi iniciada em Sorrento, durante um inverno que me permitiu contemplar o vasto e perigoso território por onde minha mente havia vagado até então. Isso ocorreu no inverno de 1876-77; os próprios pensamentos são mais antigos. Eram, em sua essência, os mesmos pensamentos que retomo nos tratados seguintes: — esperamos que tenham se beneficiado do longo intervalo, que tenham amadurecido, se tornado mais claros, mais fortes, mais completos. O fato, porém, de eu ainda me apegar a eles mesmo[Pág. 3]Ora, o fato de que, entretanto, sempre se mantiveram firmemente unidos, tendo, na verdade, crescido a partir de sua forma original e se fundido um no outro, tudo isso fortalece em minha mente a alegre convicção de que, originalmente, não devem ter sido fenômenos separados, desconectados, caprichosos ou esporádicos, mas sim brotado de uma raiz comum, de um " fiat " fundamental do conhecimento, cujo império alcançou as profundezas da alma e que se tornou cada vez mais definido em sua voz e em suas exigências. Esse é o único estado de coisas apropriado para um filósofo.
Não temos o direito de estar " desconectados "; não devemos errar "desconectadamente" nem atingir a verdade "desconectadamente". Ao contrário da necessidade com que uma árvore dá seus frutos, assim também nossos pensamentos, nossos valores, nossos "sim" e "não", nossos "se" e nossos "provas", crescem conectados e inter-relacionados, testemunhas mútuas de uma só vontade, uma só saúde, um só reino, um só sol — quanto a saber se estes nossos frutos são do seu agrado? — Mas que importa isso para as árvores? Que importa isso para nós, filósofos?
3.
Devido a um escrúpulo peculiar a mim, que confesso com relutância — diz respeito, de fato, à moralidade — , um escrúpulo que se manifesta em minha vida em um período tão precoce, com tanta espontaneidade, com uma persistência tão crônica e uma oposição tão acirrada ao ambiente, à época,[Pág. 4]precedente e ancestralidade que eu quase teria o direito de chamar de meu " âprii " — minha curiosidade e minha suspeita se viram obrigadas a deter diante da questão de qual era, de fato, a origem do nosso "Bem" e do nosso "Mal". De fato, aos treze anos, o problema da origem do Mal já me assombrava: numa idade "em que jogos e Deus dividem o coração", dediquei a esse problema minha primeira tentativa infantil de jogo literário, meu primeiro ensaio filosófico — e quanto à minha solução infantil para o problema, bem, dei, com toda a propriedade, a honra a Deus e o fiz o pai do mal. Será que meu próprio " âprii " exigia de mim essa solução precisa? Esse novo " âprii ", imoral, ou pelo menos "amoral", e esse "imperativo categórico" que era sua voz (mas, oh!, quão hostil ao artigo kantiano e quão prenhe de problemas!), ao qual, desde então, tenho dedicado cada vez mais atenção, e, na verdade, mais do que atenção. Felizmente, logo aprendi a separar preconceitos teológicos de preconceitos morais e desisti de procurar uma origem sobrenatural para o mal. Uma certa quantidade de educação histórica e filológica, para não mencionar uma faculdade inata de discriminação psicológica por excelência, conseguiu transformar quase imediatamente meu problema original no seguinte: — Em que condições o Homem inventou para si esses juízos de valor, "Bem" e "Mal"? E que valor intrínseco eles possuem em si mesmos? Até o presente momento, eles têm impedido ou promovido o progresso?[Pág. 5]O bem-estar humano? Seriam eles um sintoma da angústia, do empobrecimento e da degeneração da Vida Humana? Ou, inversamente, seria neles que se manifestam a plenitude, a força e a vontade da Vida, sua coragem, sua autoconfiança, seu futuro? Sobre este ponto, encontrei e arrisquei em minha mente as mais diversas respostas, estabeleci distinções em períodos, povos e castas, tornei-me especialista em meu problema e, a partir de minhas respostas, surgiram novas perguntas, novas investigações, novas conjecturas, novas probabilidades; até que, finalmente, tive minha própria terra e meu próprio solo, todo um mundo secreto crescendo e florescendo, como jardins ocultos cuja existência ninguém poderia pressentir — oh, quão felizes somos nós, descobridores do conhecimento, contanto que saibamos nos manter em silêncio por tempo suficiente.
4.
Meu primeiro impulso para publicar algumas das minhas hipóteses sobre a origem da moralidade devo a um pequeno livro claro, bem escrito e até precoce, no qual um tipo perverso e vicioso de filosofia moral (o verdadeiro tipo inglês ) me foi apresentado pela primeira vez; e isso me atraiu — com aquela atração magnética inerente àquilo que é diametralmente oposto e antitético às nossas próprias ideias. O título do livro era A Origem das Emoções Morais ; seu autor, Dr. Paul Rée; o ano de sua publicação, 1877. Posso quase dizer que nunca li nada parecido.[Pág. 6]Qualquer coisa em que cada dogma e conclusão tenha suscitado de mim uma negação tão enfática quanto a daquele livro; ainda que uma negação contaminada por ressentimento ou intolerância. Assim, referi-me, tanto em tempo oportuno quanto inoportuno, nos trabalhos anteriores em que então trabalhava, aos argumentos daquele livro, não para refutá-los — pois o que tenho eu a ver com meras refutações senão substituir, como é natural a uma mente positiva, uma teoria improvável por outra mais provável e, ocasionalmente, sem dúvida, um erro filosófico por outro? Naquele período inicial, como já disse, dei a primeira expressão pública às teorias da origem às quais estes ensaios são dedicados, mas com uma falta de jeito que eu mesmo era o último a esconder, pois ainda estava limitado, sem uma linguagem específica para esses assuntos específicos, e frequentemente propenso a recaídas e hesitações. Para entrar em detalhes, compare o que digo em Humano, Demasiado Humano , parte i., sobre a história inicial paralela do Bem e do Mal, Aph. 45 (a saber, sua origem nas castas dos aristocratas e dos escravos); similarmente, Aph. 136 e seguintes, a respeito do nascimento e do valor da moralidade ascética; similarmente, Aphs. 96, 99, vol. ii., Aph. 89, a respeito da Moralidade do Costume, aquele tipo de moralidade muito mais antigo e original que é toto cœlo diferente da ética altruísta (na qual o Dr. Rée, como todos os filósofos morais ingleses, vê a "Coisa-em-si" ética); finalmente, Aph. 92. Similarmente, Aph. 26 em Humano, Demasiado Humano , parte ii., e Aph. 112, O Alvorecer do Dia , a respeito da origem da Justiça como um equilíbrio[Pág. 7]entre pessoas de poder aproximadamente igual (equilíbrio como hipótese de todo contrato, consequentemente de toda lei); similarmente, a respeito da origem da Punição, Humano, demasiado humano , parte ii., Aphs. 22, 23, em relação à qual o objeto dissuasor não é nem essencial nem original (como pensa o Dr. Rée:—é antes que este objeto é apenas importado, sob certas condições definidas, e sempre como algo extra e adicional).
5.
Na realidade, eu havia fixado meu coração, naquele momento, em algo muito mais importante do que a natureza das minhas próprias teorias ou das teorias de outros sobre a origem da moralidade (ou, mais precisamente, a verdadeira função dessas teorias, do meu ponto de vista, era apontar um fim para o qual elas eram apenas um entre muitos meios). A questão para mim era o valor da moralidade, e sobre esse assunto eu precisava me colocar em um estado de abstração, no qual eu estava quase a sós com meu grande mestre Schopenhauer, a quem aquele livro, com toda a sua paixão e contradição inerente (pois aquele livro também era uma polêmica), recorria em busca de ajuda imediata como se ele ainda estivesse vivo. A questão era, por mais estranho que pareça, o valor dos instintos "não egoístas", os instintos de piedade, abnegação e autossacrifício que Schopenhauer havia pintado com tanta persistência em cores douradas, divinizado e eterizado, que, por fim, eles lhe pareceram, por assim dizer, distantes e áridos, como "valores intrínsecos em si mesmos", com base nos quais[Pág. 8]Ele proferiu sua própria negação, tanto para a Vida quanto para si mesmo. Mas contra esses mesmos instintos, manifestou-se em minha alma uma desconfiança cada vez mais fundamental, um ceticismo que se aprofundava cada vez mais: e nesse mesmo instinto vi o grande perigo da humanidade, sua tentação e sedução mais sublimes — sedução para quê? Para o nada? — nesses mesmos instintos vi o início do fim, a estabilidade, a exaustão que olha para trás, a vontade voltando-se contra a Vida, a última doença anunciando-se com sua própria melancolia afetada: percebi que a moralidade da piedade, que se espalhava cada vez mais, e cujo domínio infectava até mesmo os filósofos com sua doença, era o sintoma mais sinistro de nossa civilização europeia moderna; percebi que era o caminho pelo qual essa civilização deslizava rumo a — um novo budismo? — um budismo europeu? — niilismo ? Essa estima exagerada que os filósofos modernos têm pela piedade é um fenômeno bastante recente: até então, os filósofos eram absolutamente unânimes quanto à inutilidade da piedade. Basta mencionar Platão, Spinoza, La Rochefoucauld e Kant — quatro mentes tão diferentes entre si quanto possível, mas unidas em um ponto: seu desprezo pela piedade.
6.
Este problema do valor da piedade e da moralidade da piedade (sou um opositor da infame emasculação moderna das nossas emoções) parece, à primeira vista, um mero problema isolado, uma nota de[Pág. 9]a interrogação por si só; aquele, porém, que uma vez se detém neste problema e aprende a formular perguntas, experimentará o que eu experimentei:—uma nova e imensa perspectiva se desdobra diante dele, uma sensação de potencialidade o acomete como uma vertigem, toda espécie de dúvida, desconfiança e medo surge, a crença na moralidade, aliás, em toda a moralidade, vacila,—finalmente uma nova exigência se faz ouvir. Expressemos essa nova exigência : precisamos de uma crítica aos valores morais, o valor desses valores deve ser questionado pela primeira vez—e para esse fim é necessário o conhecimento das condições e circunstâncias a partir das quais esses valores surgiram e sob as quais experimentaram sua evolução e sua distorção (a moralidade como resultado, como sintoma, como máscara, como tartufismo, como doença, como mal-entendido; mas também a moralidade como causa, como remédio, como estimulante, como grilhão, como droga), especialmente porque tal conhecimento não existiu até o presente momento, nem mesmo agora é geralmente desejado. O valor desses "valores" era tomado como um fato indiscutível, algo que estava além de qualquer questionamento. Até o presente momento, ninguém demonstrou a menor dúvida ou hesitação em julgar o "homem bom" como sendo de valor superior ao "homem mau", de valor superior especificamente no que diz respeito ao progresso humano, à utilidade e à prosperidade em geral, sem esquecer o futuro. O quê? Suponha que o contrário fosse verdade! O quê? Suponha que houvesse no "homem bom" um sintoma de retrocesso, como um perigo, uma tentação, um veneno, um narcótico , por meio do qual o presente se apoiasse no futuro ![Pág. 10]Confortável e talvez menos arriscado que o seu oposto, mas também mais mesquinho, mais vil! De modo que a moralidade seria realmente culpada se o potencial máximo do poder e do esplendor da espécie humana jamais fosse alcançado? De modo que a moralidade seria, na verdade, o perigo dos perigos?
7.
Basta dizer que, após essa perspectiva se revelar a mim, eu mesmo tive motivos para buscar colegas eruditos, ousados e diligentes (e continuo fazendo isso até hoje). Significa percorrer, com novas e clamorosas perguntas, e ao mesmo tempo com novos olhos, a imensa, distante e completamente inexplorada terra da moralidade — de uma moralidade que de fato existiu e foi de fato vivida! E não é isso praticamente equivalente a descobrir essa terra pela primeira vez? Se, nesse contexto, pensei, entre outros, no já mencionado Dr. Rée, fiz isso porque não tinha dúvidas de que, pela própria natureza de suas perguntas, ele seria compelido a recorrer a um método mais fidedigno para obter suas respostas. Enganei-me a esse respeito? Eu desejava, em todo caso, dar uma melhor direção de visão a um olhar tão perspicaz e tão imparcial. Eu desejava guiá-lo para a verdadeira história da moralidade e alertá-lo, enquanto ainda havia tempo, contra um mundo de teorias inglesas que culminavam no vazio azul do céu . Outras cores, é claro, vêm imediatamente à mente.[Pág. 11]por ser cem vezes mais potente que o azul para uma genealogia da moral:—por exemplo, o cinza , que significa fatos autênticos passíveis de comprovação definitiva e que de fato existiram, ou, resumidamente, toda aquela longa escrita hieroglífica (tão difícil de decifrar) sobre a história passada da moral humana. Essa escrita era desconhecida para o Dr. Rée; mas ele havia lido Darwin:—e assim, em sua filosofia, a besta darwiniana e aquele rosa da modernidade, o fraco e recatado diletante, que "já não morde", apertam as mãos educadamente de uma maneira, no mínimo, instrutiva, este último exibindo uma certa expressão facial de indolência refinada e bem-humorada, tingida com um toque de pessimismo e exaustão; como se realmente não valesse a pena levar todas essas coisas—quero dizer, os problemas morais— tão a sério. Eu, por outro lado, acho que não há assuntos que recompensem mais por serem levados a sério; parte dessa recompensa é que, talvez, eventualmente, eles admitam ser encarados com alegria . Essa alegria, ou, para usar minha própria linguagem, essa sabedoria jubilosa , é de fato um pagamento; um pagamento por uma seriedade prolongada, corajosa, laboriosa e profunda, que, sem dúvida, é atributo de poucos. Mas naquele dia em que dissermos de todo o coração: "Avante! Nossa velha moral também serve de material para a Comédia !", teremos descoberto um novo enredo e uma nova possibilidade para o drama dionisíaco intitulado O Destino da Alma — e ele, pode-se apostar com segurança, o utilizará prontamente, ele, o grande e eterno dramaturgo da comédia de nossa existência.
8.
Se este texto for obscuro para alguém e lhe soar estranho, não creio que a culpa seja necessariamente minha. É bastante claro, partindo da hipótese que pressuponho, que o leitor tenha lido meus escritos anteriores e não tenha se incomodado com o esforço necessário para compreendê-los: não é, de fato, simples chegar à sua essência. Tomemos, por exemplo, meu Zaratustra ; não permito que ninguém seja considerado conhecedor desse livro, a menos que cada palavra nele contida tenha, em algum momento, lhe causado uma profunda ferida e, em algum momento, exercido sobre ele um profundo encantamento: somente então poderá desfrutar do privilégio de participar reverentemente do elemento sereno do qual essa obra nasce, em seu brilho ensolarado, sua distância, sua amplitude, sua certeza. Em outros casos, a forma aforística produz dificuldades, mas isso ocorre apenas porque essa forma é tratada com muita leviandade . Um aforismo bem cunhado e moldado está longe de ser "decifrado" logo após a leitura; pelo contrário, é então que ele precisa ser exposto — e, claro, para isso, é necessária a arte da exposição. O terceiro ensaio deste livro oferece um exemplo do que é apresentado, do que, nesses casos, chamo de exposição: um aforismo precede o ensaio, e o próprio ensaio serve como comentário. Certamente, uma qualidade que hoje em dia é melhor esquecer — e é por isso que ainda levará algum tempo para que meus escritos...[Pág. 13]tornar-se legível—é essencial para praticar a leitura como uma arte—uma qualidade para cujo exercício é necessário ser uma vaca, e em hipótese alguma um homem moderno!— ruminação .
Sils-Maria, Alta Engadina,
julho de 1887.
1.
Esses psicólogos ingleses, que até o presente momento são os únicos filósofos a quem devemos agradecer por qualquer esforço em chegar à história da origem da moralidade — esses homens, digo eu, nos oferecem em suas próprias personalidades um problema nada insignificante; eles têm até, se eu for franco, em sua capacidade de enigmas vivos, uma vantagem sobre seus livros — eles próprios são interessantes! Esses psicólogos ingleses — o que eles realmente querem dizer? Sempre os encontramos, voluntária ou involuntariamente, na mesma tarefa de trazer à tona a parte honesta do nosso mundo interior, e procurando o princípio eficiente, governante e decisivo justamente naquele ponto onde o respeito próprio intelectual da raça seria mais relutante em encontrá-lo (por exemplo, na inércia do hábito, ou no esquecimento, ou em um mecanismo cego e fortuito de associação de ideias, ou em algum fator puramente passivo, reflexo, molecular ou fundamentalmente estúpido) — qual é a verdadeira força motriz que sempre impulsiona esses psicólogos precisamente nessa direção? Será um instinto de depreciação humana um tanto sinistro, vulgar e maligno, ou talvez incompreensível até para si mesmo? Ou talvez um toque de inveja pessimista, a desconfiança em relação a idealistas desiludidos que se tornaram sombrios?[Pág. 18]Envenenado e amargo? Ou uma pequena inimizade e rancor subconscientes contra o cristianismo (e Platão), que possivelmente nunca ultrapassaram o limiar da consciência? Ou apenas um gosto perverso por aqueles elementos da vida que são bizarros, dolorosamente paradoxais, místicos e ilógicos? Ou, como alternativa final, uma pitada de cada um desses motivos — um pouco de vulgaridade, um pouco de melancolia, um pouco de anticristianismo, um pouco de desejo pela picância necessária?
Mas me disseram que é simplesmente um caso de sapos velhos, frios e tediosos rastejando e pulando ao redor dos homens e dentro dos homens, como se estivessem tão à vontade ali quanto estariam em um pântano .
Discordo dessa afirmação, aliás, não acredito nela; e se, na impossibilidade do conhecimento, é permitido desejar, assim desejo de todo o coração que se aplique justamente a metáfora inversa, e que esses analistas com seus microscópios psicológicos sejam, no fundo, animais corajosos, orgulhosos e magnânimos que saibam refrear tanto seus corações quanto sua inteligência, e que tenham se treinado especificamente para sacrificar o desejável em prol da verdade, qualquer verdade, aliás, mesmo as verdades simples, amargas, feias, repulsivas, anticristãs e imorais — pois existem verdades dessa natureza.
2.
Toda a honra, portanto, aos espíritos nobres que aspiram a dominar esses historiadores da moralidade. Mas é certamente uma pena que lhes falte o conhecimento histórico.[Pág. 19]Eles próprios percebem que estão completamente desprovidos de qualquer espírito benevolente da história. Toda a linha de pensamento deles segue, como sempre foi o caso dos filósofos antiquados, por caminhos totalmente anti-históricos: não há dúvida alguma sobre isso. A crassa inépcia de sua genealogia moral torna-se imediatamente aparente quando surge a questão de determinar a origem da ideia e do juízo de "bem". "O homem originalmente", diz o seu decreto, "louvava e chamava de 'bons' os atos altruístas do ponto de vista daqueles a quem eram concedidos, isto é, daqueles a quem eram úteis ; posteriormente, a origem desse louvor foi esquecida , e os atos altruístas, simplesmente porque, por mero hábito, eram louvados como bons, passaram também a ser sentidos como bons — como se contivessem em si mesmos alguma bondade intrínseca." A questão é óbvia: essa derivação inicial já contém todos os traços típicos e idiossincráticos dos psicólogos ingleses — temos "utilidade", "esquecimento", "hábito" e, finalmente, "erro", todo o conjunto formando a base de um sistema de valores do qual o homem superior se orgulhou até o presente como se fosse uma espécie de privilégio do homem em geral. Esse orgulho deve ser diminuído, esse sistema de valores deve perder seus valores: isso foi alcançado?
O primeiro argumento que me vem à mente é que a verdadeira origem do conceito de "bem" é buscada e localizada no lugar errado: o juízo "bem" não se originou entre aqueles a quem a bondade foi demonstrada.[Pág. 20]Na verdade, foram os próprios bons, isto é, os aristocratas, os poderosos, os de posição elevada, os de espírito nobre, que sentiram que eram bons e que suas ações eram boas, ou seja, de primeira ordem, em contraposição a todos os baixos, os de espírito baixo, os vulgares e os plebeus. Foi a partir desse pathos de distanciamento que eles primeiro arrogaram o direito de criar valores para seu próprio proveito e de cunhar os nomes de tais valores: o que isso tinha a ver com utilidade? O ponto de vista da utilidade é tão estranho e inaplicável quanto possível, quando temos que lidar com uma efervescência tão vulcânica de valores supremos, que criam e demarcam uma hierarquia dentro de si mesmos: é neste ponto que se chega a uma apreciação do contraste com essa temperatura tépida, que é a pressuposição sobre a qual toda combinação de sabedoria mundana e todo cálculo de conveniência prática sempre se baseiam — e não por um caso ocasional, não por um caso excepcional, mas cronicamente. O pathos da nobreza e da distância, como já disse, o espírito de corpo crônico e despótico e o instinto fundamental de uma raça superior dominante que entra em contato com uma raça inferior, uma "raça inferior", esta é a origem da antítese do bem e do mal.
(O direito dos senhores de atribuir nomes vai tão longe que é permitido considerar a própria linguagem como expressão do poder dos senhores: eles dizem "isto é aquilo, e aquilo outro", eles selam finalmente cada objeto e cada evento com um[Pág. 21]som, e assim, ao mesmo tempo, tomar posse dele.) É por causa dessa origem que a palavra "bom" está longe de ter qualquer conexão necessária com atos altruístas, de acordo com a crença supersticiosa desses filósofos morais. Pelo contrário, é por ocasião da decadência dos valores aristocráticos que a antítese entre "egoísta" e "altruísta" pressiona cada vez mais a consciência humana — é, para usar minha própria linguagem, o instinto de rebanho que encontra nessa antítese uma expressão de muitas maneiras. E mesmo assim, leva um tempo considerável para que esse instinto se torne suficientemente dominante, para que a valoração se torne inextricavelmente dependente dessa antítese (como é o caso na Europa contemporânea); pois hoje predomina o preconceito que, agindo agora com toda a intensidade de uma obsessão e doença cerebral, sustenta que "moral", "altruísta" e " desinteressado " são conceitos de igual valor.
3.
Em segundo lugar, além do fato de que essa hipótese sobre a gênese do valor "bom" não pode ser historicamente comprovada, ela sofre de uma contradição psicológica inerente. A utilidade da conduta altruísta teria sido a origem de seu elogio, e essa origem teria caído no esquecimento : — Mas de que maneira concebível esse esquecimento é possível ? Teria por acaso a utilidade de tal conduta cessado em algum momento dado? Pelo contrário. Essa utilidade tem sido experimentada diariamente.[Pág. 22]em todos os momentos, e, consequentemente, é uma característica que adquire uma ênfase nova e regular a cada novo dia; segue-se que, longe de desaparecer da consciência, longe de ser esquecida, ela deve necessariamente se imprimir na consciência com uma nitidez cada vez maior. Quão mais lógica é a teoria contrária (não é por isso que ela é mais verdadeira) representada, por exemplo, por Herbert Spencer, que coloca o conceito de "bom" como essencialmente semelhante ao conceito de "útil", "proposital", de modo que, nos julgamentos de "bom" e "mau", a humanidade está simplesmente resumindo e conferindo uma sanção às suas experiências inesquecíveis e não esquecidas referentes ao "útil-proposital" e ao "maligno-não-proposital". De acordo com essa teoria, "bom" é o atributo daquilo que anteriormente se mostrou útil; e, portanto, pode reivindicar ser considerado "valioso no mais alto grau", "valioso em si mesmo". Esse método de explicação também está errado, como eu disse, mas, em todo caso, a explicação em si é coerente e psicologicamente sustentável.
4.
O ponto de partida que me colocou no caminho certo foi esta pergunta: qual é o verdadeiro significado etimológico dos vários símbolos para a ideia de "bom" que foram cunhados em diferentes idiomas? Descobri então que todos eles levavam à mesma evolução da mesma ideia : que em todo lugar "aristocrata", "nobre" (no sentido social), é a ideia raiz, da qual necessariamente se desenvolveram outras.[Pág. 23]"Bom", no sentido de "com alma aristocrática", "nobre", no sentido de "com alma de alto calibre", "com alma privilegiada" — um desenvolvimento que invariavelmente corre em paralelo com a outra evolução pela qual "vulgar", "plebeu", "baixo" se transformam finalmente em "mau". A prova mais eloquente desta última afirmação é a própria palavra alemã " schlecht ": esta palavra é idêntica a " schlicht " — (compare " schlechtweg " e " schlechterdings ") — que, originalmente e até então sem qualquer conotação sinistra, simplesmente denotava o homem plebeu em contraste com o homem aristocrático. É no período suficientemente tardio da Guerra dos Trinta Anos que esse sentido se transforma no sentido atualmente vigente. Do ponto de vista da Genealogia da Moral, essa descoberta parece ser substancial: sua ocorrência tardia deve-se à influência retardadora exercida no mundo moderno pelo preconceito democrático na esfera de todas as questões de origem. Isso se estende, como será demonstrado em breve, até mesmo ao campo das ciências naturais e da fisiologia, que, à primeira vista, é o mais objetivo. A extensão do mal causado por esse preconceito (uma vez livre de todos os entraves, exceto os de sua própria malícia), particularmente na Ética e na História, é demonstrada pelo notório caso de Buckle: foi em Buckle que aquele plebeísmo do espírito moderno, de origem inglesa, irrompeu mais uma vez de seu solo maligno com toda a violência de um vulcão viscoso e com aquela eloquência salgada, desenfreada e vulgar com que, até os dias de hoje, todos os vulcões se manifestaram.
5.
Com relação ao nosso problema, que pode ser justamente chamado de problema íntimo e que se dirige apenas a um número limitado de ouvintes, é de grande interesse constatar que, nas palavras e raízes que denotam "bom", vislumbramos aquele traço fundamental que faz com que os aristocratas se sintam seres de uma ordem superior aos seus pares. De fato, eles se autodenominam, talvez na maioria das vezes, simplesmente de acordo com sua superioridade de poder ( por exemplo , "os poderosos", "os senhores", "os comandantes") ou de acordo com o sinal mais óbvio de sua superioridade, como, por exemplo, "os ricos", "os possuidores" (esse é o significado de arya ; e as línguas iranianas e eslavas correspondem). Mas eles também se autodenominam de acordo com alguma idiossincrasia característica ; e é esse o caso que nos interessa agora. Eles se denominam, por exemplo, "os verazes": isso foi feito pela primeira vez pela nobreza grega, cujo porta-voz é encontrado em Teógnis, o poeta megarense. A palavra ἐσθλος, cunhada para esse propósito, significa etimologicamente "aquele que é ", que tem realidade, que é real, que é verdadeiro; e então, com uma nuance subjetiva, o "verdadeiro", como o "verdadeiro": neste estágio da evolução da ideia, torna-se o lema e o grito de guerra da nobreza, e completa a transição para o significado de "nobre", de modo a excluir o homem mentiroso e vulgar, como Teógnis o concebe e retrata — até que, finalmente, a palavra, após a decadência da nobreza, reste apenas para delinear.[Pág. 25]nobreza psicológica , e torna-se, por assim dizer, madura e suave. Na palavra κακός, assim como em δειλός (o plebeu em contraste com o ἀγαθός), a covardia é enfatizada. Isso talvez forneça uma pista sobre quais linhas a origem etimológica do muito ambíguo ἀγαθός deve ser investigada. No latim malus (que coloco lado a lado com μέλας), o homem vulgar pode ser distinguido como aquele de pele escura e, sobretudo, como aquele de cabelos negros (" hic niger est "), como os habitantes pré-arianos do solo italiano, cuja tez constituía a característica mais clara de distinção em relação aos loiros dominantes, ou seja, a raça ariana conquistadora:—em todo caso, o gaélico me forneceu o análogo exato— Fin (por exemplo, no nome Fin-Gal ), a palavra distintiva da nobreza, enfim—bom, nobre, limpo, mas originalmente o homem de cabelos loiros em contraste com os aborígenes de cabelos negros. Os celtas, se me permitem um parêntese, eram, em sua totalidade, uma raça loira; E é errado associar, como Virchow ainda associa, os vestígios de uma população essencialmente de cabelos escuros que podem ser vistos nos mapas etnográficos mais elaborados da Alemanha a qualquer ancestralidade celta ou a qualquer mistura de sangue celta: neste contexto, é antes a população pré-ariana da Alemanha que surge nessas regiões. (O mesmo se aplica substancialmente a toda a Europa: na verdade, a raça subjugada finalmente recuperou a supremacia, na tez e no comprimento do crânio, e talvez nas qualidades intelectuais e sociais. Quem pode garantir que a democracia moderna, ainda mais[Pág. 26]A anarquia moderna, e de fato essa tendência à "Comuna", a forma mais primitiva de sociedade, que agora é comum a todos os socialistas na Europa, não significa, em sua essência real, uma regressão monstruosa? E a raça conquistadora e superior , a raça ariana, não está também se tornando fisiologicamente inferior? Creio que posso explicar o latim bonus como "guerreiro": minha hipótese é que estou certo ao derivar bonus de um duonus mais antigo (compare bellum = duellum = duen-lum , no qual a palavra duonus me parece estar contida). Bonus, portanto, como o homem da discórdia, da divergência, "entzweiung" ( duo ), como o guerreiro: vê-se o que na Roma antiga "o bem" significava para um homem. Não deveria nossa palavra alemã gut significar " o divino , o homem de raça divina"? E ser idêntica ao nome nacional (originalmente o nome dos nobres) dos godos ?
Os fundamentos dessa suposição não pertencem a esta obra.
6.
Acima de tudo, não há exceção (embora existam oportunidades para exceções) a esta regra: a ideia de superioridade política sempre se resolve na ideia de superioridade psicológica, nos casos em que a casta mais alta é, ao mesmo tempo, a casta sacerdotal e, de acordo com suas características gerais, se apropria do privilégio de um título que alude especificamente à sua função sacerdotal. É nesses casos, por exemplo, que os conceitos de "puro" e "impuro" se confrontam.[Pág. 27]pela primeira vez, os dois se enxergam como distintivos de classe; aqui, novamente, desenvolve-se um "bom" e um "mau", num sentido que deixou de ser meramente social. Além disso, deve-se ter cuidado para não levar essas ideias de "limpo" e "impuro" muito a sério, de forma muito ampla ou muito simbólica: todas as ideias do homem antigo, ao contrário, devem ser compreendidas em seus estágios iniciais num sentido que é, em um grau quase inconcebível, grosseiro, físico e restrito, e, acima de tudo, essencialmente não simbólico . O "homem limpo" é originalmente apenas um homem que se lava, que se abstém de certos alimentos que causam doenças de pele, que não se deita com mulheres impuras das classes mais baixas, que tem horror ao sangue — nada mais, nada muito mais! Por outro lado, a própria natureza de uma aristocracia sacerdotal demonstra as razões pelas quais, justamente numa fase tão inicial, ocorre um acirramento e uma intensificação realmente perigosos de valores opostos: é, de fato, através desses valores opostos que se abrem abismos no plano social, que um verdadeiro Aquiles do livre pensamento hesitaria em atravessar. Há, desde o início, uma certa mácula nessas aristocracias sacerdotais e nos hábitos que prevalecem em tais sociedades — hábitos que, avessos à ação, constituem uma mistura de introspecção e emocionalismo explosivo, resultando naquela morbidez introspectiva e neurastenia que acomete quase inevitavelmente todos os sacerdotes em todos os tempos: no entanto, quanto ao remédio que eles próprios inventaram,[Pág. 28]Para esta doença, o filósofo não tem outra opção senão afirmar que ela se provou, em seus efeitos, cem vezes mais perigosa do que a própria doença da qual deveria ter sido a cura. A própria humanidade ainda está doente pelos efeitos da ingenuidade dessa cura sacerdotal. Tomemos, por exemplo, certos tipos de dieta (abstinência de carne), jejuns, continência sexual, fuga para o deserto (uma espécie de isolamento à la Weir-Mitchell, embora, é claro, sem aquele sistema de alimentação e engorda excessivas que é o antídoto mais eficaz para toda a histeria do ideal ascético); consideremos também toda a metafísica dos sacerdotes, com sua guerra contra os sentidos, seu enfraquecimento, sua minúcia; Considere seu auto-hipnotismo baseado nos princípios do faquir e do Brahman (usa Brahman como um disco de vidro e obsessão), e aquele clímax que compreendemos muito bem, de uma saciedade incomum com sua panaceia do nada (ou Deus: a exigência de uma união mística com Deus é a exigência do budista pelo nada, Nirvana — e nada mais!). Nas sociedades sacerdotais, todos os elementos estão em uma escala mais perigosa, não apenas curas e remédios, mas também orgulho, vingança, astúcia, exaltação, amor, ambição, virtude, morbidez: além disso, pode-se afirmar com segurança que é no terreno dessa forma essencialmente perigosa de sociedade humana, a forma sacerdotal, que o homem realmente se torna, pela primeira vez, um animal interessante , que é nessa forma que a alma do homem, em um sentido superior, atingiu profundezas e se tornou má — e essas são as duas formas fundamentais da superioridade que...[Pág. 29]O homem atual demonstrou superioridade em relação a todos os outros animais.
7.
O leitor já terá percebido com que facilidade o modo de valoração sacerdotal pode se ramificar do modo aristocrático cavalheiresco e, em seguida, desenvolver-se na própria antítese deste último: um ímpeto especial é dado a essa oposição por cada ocasião em que as castas de sacerdotes e guerreiros se confrontam com ciúme mútuo e não conseguem chegar a um acordo sobre o prêmio. Os "valores" cavalheirescos-aristocráticos baseiam-se em um culto cuidadoso ao físico, em uma saúde florescente, rica e até efervescente, que vai consideravelmente além do necessário para a manutenção da vida, na guerra, na aventura, na caça, na dança, no torneio — em tudo, de fato, que se encontra contido em uma ação forte, livre e alegre. O modo de valoração sacerdotal-aristocrático — como vimos — baseia-se em outras hipóteses: já é ruim o suficiente para essa classe quando se trata de guerra! No entanto, os sacerdotes são, como é notório, os piores inimigos — por quê? Porque são os mais fracos. Sua fraqueza faz com que seu ódio se expanda em uma forma monstruosa e sinistra, uma forma extremamente astuta e venenosa. Os maiores odiadores da história do mundo sempre foram sacerdotes, que também são os mais astutos — em comparação com a astúcia da vingança sacerdotal, qualquer outra demonstração de astúcia é praticamente insignificante. A história da humanidade seria fútil demais para qualquer coisa se não fosse pela astúcia nela importada pelos sacerdotes.[Pág. 30]fraco — consideremos de imediato o exemplo mais importante. Todos os esforços do mundo contra os "aristocratas", os "poderosos", os "mestres", os "detentores do poder", são insignificantes em comparação com o que foi realizado contra essas classes pelos judeus — os judeus, aquela nação sacerdotal que finalmente percebeu que o único método para satisfazer seus inimigos e tiranos era por meio de uma transvaloração radical de valores, que era ao mesmo tempo um ato da mais astuta vingança . Contudo, o método só era apropriado para uma nação de sacerdotes, para uma nação com o mais zeloso espírito de vingança sacerdotal. Foram os judeus que, em oposição à equação aristocrática (bom = aristocrático = belo = feliz = amado pelos deuses), ousaram, com uma lógica aterradora, sugerir a equação contrária e, de fato, sustentar com a mais profunda aversão (o ódio à fraqueza) essa equação contrária, a saber: "os miseráveis são os únicos bons; os pobres, os fracos, os humildes, são os únicos bons; os que sofrem, os necessitados, os doentes, os repugnantes, são os únicos piedosos, os únicos bem-aventurados, pois somente eles são a salvação — mas vocês, por outro lado, aristocratas, homens de poder, vocês são para toda a eternidade os maus, os horríveis, os gananciosos, os insaciáveis, os ímpios; eternamente também serão os desabençoados, os amaldiçoados, os condenados!" Sabemos quem colheu a herança dessa transvaloração judaica. No contexto da monstruosa e extraordinariamente fatídica iniciativa que os judeus demonstraram em relação a[Pág. 31]Esta, a mais fundamental de todas as declarações de guerra, lembro-me da passagem que me veio à mente em outra ocasião ( Além do Bem e do Mal , Aph. 195) — que foi, de fato, com os judeus que a revolta dos escravos começou na esfera da moral ; aquela revolta que tem por trás de si uma história de dois milênios e que, nos dias de hoje, apenas saiu de nossa vista porque — alcançou a vitória.
8.
Mas vocês não entendem isso? Não conseguem enxergar uma força que levou dois mil anos para alcançar a vitória? — Não há nada de maravilhoso nisso: todos os processos longos são difíceis de ver e de compreender. Mas foi isto que aconteceu: do tronco daquela árvore da vingança e do ódio, o ódio judaico — aquele ódio profundo e sublime, que cria ideais e transforma valores antigos em novas criações, como nunca houve na Terra — surgiu um fenômeno igualmente incomparável, um novo amor , o mais profundo e sublime de todos os tipos de amor; — e de que outro tronco poderia ter brotado? Mas cuidado para não supor que esse amor tenha ascendido em seu crescimento como uma negação real daquela sede de vingança, como uma antítese ao ódio judaico! Não, a verdade é o contrário! Esse amor nasceu daquele ódio, como sua coroa, como sua coroa triunfante, circulando cada vez mais longe em meio à clareza e plenitude do sol, e perseguindo no próprio reino da luz e da altura seu objetivo de ódio, sua vitória, seu despojo, sua estratégia.[Pág. 32]Com a mesma intensidade com que as raízes daquela árvore do ódio se infiltraram em tudo o que era profundo e maligno, com crescente firmeza e crescente desejo. Este Jesus de Nazaré, o evangelho encarnado do amor, este "Redentor" que traz salvação e vitória aos pobres, aos doentes, aos pecadores — não era ele, na verdade, a tentação em sua forma mais sinistra e irresistível, a tentação de trilhar o caminho tortuoso rumo aos valores e ideais judaicos ? Não teria Israel, de fato, alcançado o objetivo final de sua sublime vingança pelos caminhos tortuosos deste "Redentor", apesar de ele se apresentar como adversário e destruidor de Israel? Não seria devido à magia negra de uma política de vingança verdadeiramente grandiosa , de uma vingança previdente e penetrante, que age e calcula com lentidão, que o próprio Israel teve de repudiar diante do mundo inteiro o instrumento de sua vingança e crucificá-lo, para que o mundo inteiro — isto é, todos os inimigos de Israel — pudessem mordiscar, sem suspeita, essa mesma isca? Além disso, poderia alguma mente humana, com toda a sua elaborada engenhosidade, inventar uma isca mais verdadeiramente perigosa ? Algo que fosse sequer equivalente, em poder sedutor, inebriante, profanador e corruptor, àquele símbolo da santa cruz, àquele terrível paradoxo de um "deus na cruz", àquele mistério do impensável, supremo e absoluto horror da autocrucificação de um deus para a salvação do homem ? É certo, pelo menos, que sob o signo de Israel, com sua vingança e transvaloração de todos os valores, até o presente sempre triunfou novamente sobre[Pág. 33]todos os outros ideais, acima de todos os ideais mais aristocráticos.
9.
"Mas por que você fala de ideais mais nobres? Vamos nos ater aos fatos: o povo triunfou — ou os escravos, ou a população, ou o rebanho, ou qualquer nome que você queira dar a eles — se isso aconteceu por meio dos judeus, que assim seja! Nesse caso, nenhuma nação jamais teve uma missão maior na história do mundo. Os 'mestres' foram eliminados; a moralidade do homem vulgar triunfou. Esse triunfo também pode ser chamado de envenenamento do sangue (fundiu mutuamente as raças) — não discuto isso; mas não há dúvida de que essa intoxicação teve sucesso. A 'redenção' da raça humana (isto é, dos mestres) está progredindo a passos largos; tudo está obviamente se judaizando, ou cristianizando, ou vulgarizando (o que importam essas palavras?). Parece impossível deter o curso desse envenenamento em todo o corpo político da humanidade — mas seu ritmo e cadência podem, a partir de agora, ser mais lentos, mais delicados, mais silenciosos, mais discretos — há tempo suficiente. Em vista Nesse contexto, a Igreja tem hoje algum propósito necessário? Tem, de fato, o direito de existir? Ou o homem poderia viver sem ela? Quæritur . Parece que ela freia e retarda essa tendência, em vez de acelerá-la. Bem, talvez essa seja mesmo a sua utilidade. A Igreja certamente é uma instituição grosseira e rude, repugnante a uma inteligência que preze pela delicadeza, a um[Pág. 34]O gosto moderno é realmente impressionante. Não deveria, ao menos, aprender a ser um pouco mais sutil? Hoje em dia, ele afasta mais do que atrai. Qual de nós seria, de fato, um livre-pensador se não houvesse Igreja? É a Igreja que nos repele, não o seu veneno — sem a Igreja, gostaríamos do veneno. Este é o epílogo de um livre-pensador ao meu discurso, de um animal honrado (como ele mesmo demonstrou abundantemente) e, além disso, um democrata; até então, ele me ouvira e não suportava meu silêncio, mas, para mim, de fato, há muito sobre o que me calar a respeito deste assunto.
10.
A revolta dos escravos na moral começa no próprio princípio do ressentimento, que se torna criativo e dá origem a valores — um ressentimento experimentado por criaturas que, privadas como estão da saída adequada para a ação, são forçadas a encontrar sua compensação em uma vingança imaginária. Enquanto toda moralidade aristocrática brota de uma afirmação triunfante de suas próprias exigências, a moralidade escrava diz "não" desde o início ao que é "externo", "diferente de si" e "não é ela mesma": e esse "não" é seu ato criativo. Essa inversão do ponto de vista valorativo — essa inevitável gravitação para o objetivo em vez do retorno ao subjetivo — é típica do "ressentimento": a moralidade escrava requer, como condição de sua existência, um mundo externo e objetivo; para usar terminologia fisiológica, requer estímulos objetivos.[Pág. 35]Para ser capaz de agir, sua ação é fundamentalmente uma reação. O contrário ocorre quando nos deparamos com o sistema de valores do aristocrata: ele age e cresce espontaneamente, buscando apenas sua antítese para pronunciar um "sim" mais grato e exultante a si mesmo; sua concepção negativa, "baixo", "vulgar", "mau", é apenas um pálido contraste tardio em comparação com sua concepção positiva e fundamental (saturada de vida e paixão), de "nós, aristocratas, nós, os bons, nós, os belos, nós, os felizes".
Quando a moral aristocrática se desvia e comete sacrilégio contra a realidade, isso se limita àquela esfera particular com a qual ela não está suficientemente familiarizada — uma esfera, aliás, da qual ela se defende com desdém, mesmo sem um conhecimento real. Ela julga mal, em alguns casos, a esfera que despreza, a esfera do homem comum e do povo humilde; por outro lado, deve-se levar em consideração que, em qualquer caso, o humor de desprezo, de desdém, de arrogância, mesmo na suposição de que retrata falsamente o objeto de seu desprezo, estará sempre muito distante daquele grau de falsidade que sempre caracterizará os ataques — em efígie, é claro — do ódio vingativo e da sede de vingança dos fracos em seus ataques contra seus inimigos. Na verdade, o desprezo contém uma mistura demasiado forte de indiferença, descaso, de tédio, de impaciência, até mesmo de exultação pessoal, para ser capaz de distorcer a sua vítima numa verdadeira caricatura ou numa verdadeira monstruosidade. Deve-se, mais uma vez, atentar para o quase benevolente[Pág. 36] nuances que, por exemplo, a nobreza grega incorpora em todas as palavras com as quais distingue o povo comum de si mesma; Observe como continuamente uma espécie de piedade, cuidado e consideração transmite seu sabor adocicado , até que finalmente quase todas as palavras aplicadas ao homem vulgar sobrevivem como expressões para "infeliz", "digno de piedade" (compare δειλο, δείλαιος, πονηρός, μοχθηρός]; os dois últimos nomes denotando o homem vulgar como escravo e animal de carga) — e como, inversamente, "mau", "baixo", "infeliz" nunca deixaram de soar no ouvido grego com um tom em que "infeliz" é a nota predominante: esta é uma herança da antiga moralidade aristocrática nobre, que permanece fiel a si mesma mesmo no desprezo (que os filólogos se lembrem do sentido em que ὀιζυρός, (ἄνολβος, τλήμων, δυστυχεῑν, ξυμφορά costumavam ser empregados). Os "bem-nascidos" simplesmente se sentiam "felizes"; eles não precisavam fabricar sua felicidade artificialmente olhando para seus inimigos, ou em alguns casos, falar e mentir para se fazerem felizes (como é costume entre todos os homens ressentidos); E, da mesma forma, sendo homens completos como eram, exuberantes em força e, consequentemente, necessariamente enérgicos, eram sábios demais para dissociar a felicidade da ação — a atividade passa a ser considerada, em suas mentes, necessariamente como felicidade (essa é a etimologia de εὖ πρἆττειν) — tudo em nítido contraste com a "felicidade" dos fracos e oprimidos, com seu veneno e malignidade purulentos, entre os quais a felicidade aparece essencialmente como um narcótico, um entorpecimento, uma quietude, uma paz, uma[Pág. 37]"Sábado", um enfraquecimento da mente e relaxamento dos membros — em suma, um fenômeno puramente passivo . Enquanto o aristocrata vivia com confiança e franqueza consigo mesmo (γενναῐος, "nascido nobre", enfatiza a nuance de "sincero" e talvez também de "ingênuo"), o ressentido, por outro lado, não é sincero nem ingênuo, nem honesto e franco consigo mesmo. Sua alma é cética ; sua mente ama recantos ocultos, caminhos tortuosos e atalhos, tudo o que é secreto lhe atrai como seu mundo, sua segurança, seu bálsamo; ele é mestre no silêncio, em não esquecer, em esperar, na autodepreciação e autohumilhação provisórias. Uma raça de homens tão ressentidos acabará por se mostrar mais prudente do que qualquer raça aristocrática, honrando a prudência numa escala completamente distinta, como, de fato, uma condição primordial da existência. Enquanto a prudência entre os aristocratas tende a ser tingida com um delicado toque de luxo e refinamento, entre eles ela não desempenha um papel tão integral quanto a certeza absoluta do funcionamento dos instintos inconscientes que os governam , ou mesmo uma certa falta de prudência, como uma investida veemente e valente, seja contra o perigo ou o inimigo, ou como aqueles explosões extáticas de raiva, amor, reverência e gratidão, pelas quais as almas nobres sempre se reconheceram. Quando o ressentimento do aristocrata se manifesta, ele se realiza e se esgota numa reação imediata e, consequentemente, não instila veneno . Por outro lado, ele jamais se manifesta em inúmeras situações, enquanto que, no caso dos fracos e debilitados, seria inevitável.[Pág. 38] A incapacidade de levar a sério, por muito tempo, seus inimigos, seus desastres, suas más ações — esse é o sinal de naturezas fortes e plenas que possuem uma superabundância de força plástica moldadora, que cura completamente e produz esquecimento: um bom exemplo disso no mundo moderno é Mirabeau, que não se lembrava de nenhum insulto ou maldade que lhe fosse dirigido, e que só era incapaz de perdoar porque se esquecia. Tal homem, de fato, se livra com um encolher de ombros de muitos vermes que teriam se alojado em outro; é somente em personagens como esses que vemos a possibilidade (supondo, é claro, que tal possibilidade exista no mundo) do verdadeiro " amor aos inimigos". Que respeito pelos inimigos se encontra, de fato, em um homem aristocrata — e tal reverência já é uma ponte para o amor! Ele insiste em ter seu inimigo só para si, como sua distinção. Ele não tolera nenhum outro inimigo além de um homem em cujo caráter não há nada a desprezar e muito a honrar! Por outro lado, imagine o "inimigo" como o homem ressentido o concebe — e é exatamente aqui que vemos sua obra, sua criatividade; ele concebeu "o inimigo maligno", o "malvado", e de fato essa é a ideia fundamental a partir da qual ele agora evolui como uma figura contrastante e correspondente, um "bom", ele mesmo — o seu próprio eu!
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O método desse homem é bastante contrário ao do aristocrata, que concebe a ideia fundamental do "bem" de forma espontânea e direta.[Pág. 39] afastá-lo, isto é, de si mesmo, e a partir desse material cria para si um conceito de "mal"! Este "mal" de origem aristocrática e aquele "mal" do caldeirão do ódio insatisfeito — o primeiro uma imitação, um "extra", uma nuance adicional; o segundo, por outro lado, o original, o princípio, o ato essencial na concepção de uma moralidade escrava — estas duas palavras, "mal" e "mal", quão grande é a diferença que marcam, apesar de terem um contrário idêntico na ideia de "bem". Mas a ideia de "bem" não é a mesma: pergunte-se, antes, "Quem é realmente mau segundo o significado da moralidade do ressentimento?" Com toda a severidade, responda-se assim: — precisamente o homem bom da outra moralidade, precisamente o aristocrata, o poderoso, aquele que governa, mas que é distorcido pelo olhar venenoso do ressentimento, assumindo uma nova cor, um novo significado, uma nova aparência. Este ponto em particular, seríamos os últimos a negar: o homem que aprendeu a reconhecer aqueles "bons" apenas como inimigos, aprendeu ao mesmo tempo a não os reconhecer apenas como " inimigos maus ". E os mesmos homens que, entre si, eram mantidos tão rigorosamente dentro dos limites por meio de convenções, respeito, costumes e gratidão, embora muito mais por meio de vigilância mútua e ciúme entre si , esses homens que, em suas relações uns com os outros, encontram tantas novas maneiras de manifestar consideração, autocontrole, delicadeza, lealdade, orgulho e amizade, esses homens, em relação ao que está fora de seu círculo (onde começa o elemento estrangeiro, um país estrangeiro ), não são muito melhores do que...[Pág. 40]Feras de rapina, libertadas. Elas desfrutam da liberdade de todo controle social, sentindo que na natureza selvagem podem dar vazão impunemente à tensão produzida pelo confinamento e aprisionamento na paz da sociedade, retornando à inocência da consciência de fera de rapina, como monstros jubilantes, talvez vindos de um terrível episódio de assassinato, incêndio criminoso, estupro e tortura, com bravata e uma equanimidade moral, como se fosse apenas uma brincadeira de algum estudante travesso, perfeitamente convencidos de que os poetas agora têm um tema amplo para cantar e celebrar. É impossível não reconhecer no âmago de todas essas raças aristocráticas a fera de rapina; a magnífica besta loira , avidamente ávida por pilhagem e vitória; esse núcleo oculto precisava de uma válvula de escape de tempos em tempos, a fera precisava se libertar novamente, precisava retornar à natureza selvagem — a nobreza romana, árabe, germânica e japonesa, os heróis homéricos, os vikings escandinavos, todos compartilham essa necessidade. Foram as raças aristocráticas que deixaram a ideia de "bárbaro" em todos os caminhos por onde passaram; aliás, a consciência desse próprio barbarismo, e até mesmo o orgulho por ele, manifesta-se até mesmo em sua civilização mais avançada (por exemplo, quando Péricles diz aos seus atenienses naquele célebre discurso fúnebre: "Nossa audácia abriu caminho por todas as terras e mares, erguendo por toda parte memoriais imperecíveis de si mesma, para o bem e para o mal "). Essa audácia das raças aristocráticas, por mais insana, absurda e espasmódica que seja sua expressão; a natureza incalculável e fantástica de seus empreendimentos,[Pág. 41]Péricles destaca com especial ênfase e glória a ᾽ραθυμία (depraxia) dos atenienses, sua indiferença e desprezo pela segurança, pelo corpo, pela vida e pelo conforto, sua terrível alegria e intenso deleite em toda destruição, em todos os êxtases da vitória e da crueldade — todas essas características se cristalizam, para aqueles que sofreram com isso, na imagem do "bárbaro", do "inimigo maligno", talvez do "godo" e do "vândalo". A profunda e gélida desconfiança que o alemão provoca, assim que chega ao poder — mesmo nos dias de hoje — é sempre uma consequência daquele horror inextinguível com que, durante séculos, a Europa encarou a fúria da besta teutônica loira (embora entre os antigos alemães e nós quase não exista uma relação psicológica, muito menos física). Certa vez, chamei a atenção para o constrangimento de Hesíodo ao conceber a série de eras sociais e tentar expressá-las em ouro, prata e bronze. Ele só conseguiu resolver a contradição que o mundo homérico lhe apresentou — uma era magnífica, sem dúvida, mas ao mesmo tempo tão terrível e violenta — criando duas eras a partir de uma só, que ele passou a colocar uma após a outra: primeiro, a era dos heróis e semideuses, tal como esse mundo permanecera na memória das famílias aristocráticas, que nele encontraram seus próprios ancestrais; segundo, a era do bronze, tal como essa era correspondente se apresentava aos descendentes dos oprimidos, despojados, maltratados, exilados, escravizados; ou seja, como uma era de bronze, como já disse, dura, fria, terrível, sem sentimentos e sem consciência, esmagando tudo.[Pág. 42]e espalhando sangue por toda parte. Admitindo-se a veracidade da teoria agora considerada verdadeira, de que a própria essência de toda civilização é transformar o homem, a besta de rapina, em um animal manso e civilizado, um animal domesticado, segue-se indubitavelmente que devemos considerar como as verdadeiras ferramentas da civilização todos aqueles instintos de reação e ressentimento, por meio dos quais as raças aristocráticas, juntamente com seus ideais, foram finalmente degradadas e subjugadas; embora isso ainda não seja sinônimo de dizer que os portadores dessas ferramentas também representam a civilização. Pelo contrário, não só é provável, como é palpável hoje em dia; esses portadores de instintos vingativos que precisam ser reprimidos, esses descendentes de toda a escravidão europeia e não europeia, especialmente da população pré-ariana — essas pessoas, eu digo, representam o declínio da humanidade! Essas "ferramentas da civilização" são uma desgraça para a humanidade e constituem, na realidade, mais um argumento contra a civilização, mais uma razão para suspeitar dela. Pode-se ter toda a razão em temer a besta loira que reside no âmago de todas as raças aristocráticas e em estar sempre em guarda; mas quem não preferiria cem vezes ter medo, quando ao mesmo tempo se admira, do que ser imune ao medo, ao custo de estar perpetuamente obcecado com o espetáculo repugnante do deformado, do anão, do raquítico, do envenenado? E não é esse o nosso destino? O que produz hoje a nossa repulsa pelo "homem"? — pois sofremos com o "homem", disso não há dúvida.[Pág. 43]sobre isso. Não é medo; é antes que não temos mais nada a temer dos homens; é que o verme "homem" está em primeiro plano e se multiplica; é que o "homem domesticado", a criatura miserável, medíocre e sem valor, aprendeu a se considerar um objetivo e um ápice, um significado interior, um princípio histórico, um "homem superior"; sim, é que ele tem certo direito de se considerar assim, na medida em que sente que, em contraste com aquele excesso de deformidade, doença, exaustão e efeminação cujo odor começa a poluir a Europa atual, ele ao menos alcançou um sucesso relativo, ele ao menos ainda diz "sim" à vida.
12.
Neste momento, não consigo conter um suspiro e uma última esperança. O que exatamente me é intolerável? Aquilo de que só eu não consigo me livrar, que me sufoca e me faz desmaiar? Ar ruim! Ar ruim! Que algo mal concebido se aproxime de mim; que eu tenha que inalar o odor das entranhas de uma alma mal concebida! — Exceto isso, o que não se pode suportar em termos de necessidade, privação, mau tempo, doença, trabalho árduo, solidão? Na verdade, a gente consegue superar tudo, nascido como nascemos para uma existência de lutas e escavações; sempre retornamos à luz, sempre vivemos nossa hora dourada de vitória — e então permanecemos como nascemos, inquebráveis, tensos, prontos para algo mais difícil, para algo mais distante, como um arco esticado que se torna ainda mais tenso a cada tensão.[Pág. 44]Mas, de tempos em tempos, concedam-me — supondo que "além do bem e do mal" existam deusas que possam conceder — um vislumbre, concedam-me apenas um vislumbre de algo perfeito, plenamente realizado, feliz, poderoso, triunfante, de algo que ainda cause temor! Um vislumbre de um homem que justifique a existência do homem, um vislumbre de uma felicidade humana encarnada que realize e redima, em nome da qual se possa manter a crença no homem ! A situação é a seguinte: no atrofiamento e nivelamento do homem europeu reside o nosso maior perigo, pois é essa perspectiva que nos cansa — não vemos hoje nada que deseje ser maior, presumimos que o processo seja sempre retrógrado, sempre retrógrado em direção a algo mais atenuado, mais inofensivo, mais astuto, mais confortável, mais medíocre, mais indiferente, mais chinês, mais cristão — o homem, não há dúvida, sempre se torna "melhor" — o destino da Europa reside até mesmo nisso — que, ao perdermos o medo do homem, perdemos também a esperança no homem, sim, a vontade de ser homem. A visão do homem agora nos cansa. — O que é o niilismo atual senão isso ? — Estamos cansados do homem .
13.
Mas voltemos a isso; o problema de outra origem do bem — do bem, tal como o homem ressentido o concebeu — exige uma solução. Não é de admirar que os cordeiros guardem rancor contra as grandes aves de rapina, mas isso não é motivo para culpar as grandes aves de rapina.[Pág. 45]por levar os cordeirinhos. E quando os cordeirinhos dizem entre si: "Estas aves de rapina são más, e aquele que está tão longe de ser uma ave de rapina, que é pelo contrário, um cordeirinho, não é ele bom?", então não há nada a questionar na criação deste ideal, embora possa ser que as aves de rapina o encarem com um pouco de desdém e talvez digam entre si: " Não guardamos rancor contra estes bons cordeirinhos, até gostamos deles: nada é mais saboroso do que um cordeirinho tenro." Exigir da força que ela não se expresse como força, que não seja um desejo de dominar, um desejo de derrubar, um desejo de se tornar mestre, uma sede de inimigos, antagonismos e triunfos, é tão absurdo quanto exigir da fraqueza que ela se expresse como força. Um quantum de força é exatamente um quantum de movimento, vontade, ação — ou melhor, não é nada além desses mesmos fenômenos de movimento, vontade e ação, e só pode parecer diferente nos erros enganosos da linguagem (e nas falácias fundamentais da razão que se petrificaram nela), que entende, e entende erroneamente, todo o trabalho como condicionado por um agente, por um "sujeito". E exatamente como as pessoas separam o relâmpago de seu clarão e interpretam este último como algo feito, como a ação de um sujeito chamado relâmpago, também a moral popular separa a força da expressão da força, como se por trás do homem forte existisse algum substrato neutro e indiferente , que gozasse de um capricho e uma opção quanto a se deveria ou não se manifestar.[Pág. 46]Expressar força. Mas não existe tal substrato , não existe um "ser" por trás do fazer, do trabalhar, do devir; "o agente" é um mero apanágio da ação. A ação é tudo. Na verdade, as pessoas duplicam o fazer, quando fazem o relâmpago brilhar, isso é um "fazer-fazer": elas fazem do mesmo fenômeno primeiro uma causa e, em seguida, em segundo lugar, o efeito dessa causa. Os cientistas não conseguem melhorar as coisas quando dizem: "A força move, a força causa", e assim por diante. Toda a nossa ciência ainda é, apesar de toda a sua frieza, de toda a sua ausência de paixão, enganada pelos truques da linguagem, e nunca conseguiu se livrar desse metamorfo supersticioso "o sujeito" (o átomo, para dar outro exemplo, é um metamorfo assim, assim como a "Coisa-em-si" kantiana). Que admiração, se as paixões reprimidas e furtivamente latentes de vingança e ódio exploram em seu próprio benefício essa crença, e de fato não sustentam nenhuma crença com mais entusiasmo do que esta: "que o forte tem a opção de ser fraco, e a ave de rapina de ser um cordeiro". Assim, conquistam para si o direito de atribuir às aves de rapina a responsabilidade de serem aves de rapina: quando os oprimidos, subjugados e subjugados dizem a si mesmos com a astúcia vingativa da fraqueza: "Sejamos diferentes do mal, ou seja, bons! E bom é todo aquele que não oprime, que não fere ninguém, que não ataca, que não revida, que entrega a vingança a Deus, que se mantém, como nós, na clandestinidade; que se afasta do mal e exige, em suma, pouco."[Pág. 47]da vida; como nós, os pacientes, os mansos, os justos",—mas tudo isso, em sua interpretação fria e imparcial, não significa nada mais do que "de uma vez por todas, os fracos são fracos; É bom não fazer nada para o que não somos suficientemente fortes ; mas esse estado de coisas desolador, essa prudência da mais baixa ordem, que até os insetos possuem (que, em grande perigo, fingem a morte para evitar fazer "demais"), graças à falsificação e ao autoengano da fraqueza, passou a se disfarçar na pompa de uma virtude ascética, muda e expectante, como se a própria fraqueza dos fracos — isto é, de fato, seu ser , seu funcionamento, toda a sua realidade única, inevitável e inseparável — fosse um resultado voluntário, algo desejado, escolhido, um feito, um ato de mérito . Esse tipo de homem considera a crença em um "sujeito" neutro e livre para escolher necessária por instinto de autopreservação, de autoafirmação, no qual toda mentira anseia se santificar. O sujeito (ou, para usar a linguagem popular, a alma ) talvez tenha se provado o melhor dogma do mundo simplesmente porque possibilitou à horda de Indivíduos mortais, fracos e oprimidos de todos os tipos, esse espécime sublime de autoengano, a interpretação da fraqueza como liberdade, de ser isto ou ser aquilo como mérito .
14.
Alguém se atreverá a investigar um pouco — a fundo — o mistério de como os ideais são fabricados neste mundo? Quem tem a coragem de fazê-lo? Venham!
Aqui temos uma vista descortinada para estes lugares sujos.[Pág. 48]oficinas. Espere um instante, caro senhor curioso e temerário; seus olhos precisam primeiro se acostumar com esta falsa luz mutável — Sim! Chega! Agora fale! O que está acontecendo lá embaixo? Diga o que você vê, homem da mais perigosa curiosidade — pois agora eu sou o ouvinte.
"Não vejo nada, mas ouço muito mais. É um sussurro e murmúrio cauteloso, rancoroso e suave, que ecoa por todos os cantos e recantos. Parece-me que estão mentindo; uma doçura açucarada acompanha cada som. A fraqueza se transforma em mérito , não há dúvida — é exatamente como você diz."
Avançar!
"E a impotência que não retribui é transformada em 'bondade', a covardia em mansidão, a submissão àqueles a quem se odeia, em obediência (ou seja, obediência a alguém de quem dizem que ordenou essa submissão — chamam-lhe Deus). O caráter inofensivo do fraco, a própria covardia em que ele é rico, sua posição à porta, sua necessidade forçada de esperar, ganham aqui belos nomes, como 'paciência', que também é chamada de 'virtude'; não ser capaz de se vingar é chamado de não querer se vingar, talvez até de perdão (pois eles não sabem o que fazem — só nós sabemos o que eles fazem). Eles também falam do 'amor aos seus inimigos' e suam por isso."
Avançar!
"Eles são miseráveis, não há dúvida disso, todos esses sussurradores e falsificadores no[Pág. 49]nos cantos, embora tentem se aquecer agachando-se perto uns dos outros, mas me dizem que sua miséria é uma graça e uma distinção concedida por Deus, assim como se bate nos cães de que mais gosta; que talvez essa miséria seja também uma preparação, uma provação, um treinamento; que talvez seja ainda mais algo que um dia será compensado e retribuído com juros tremendos em ouro, ou melhor, em felicidade. A isso chamam de 'Bem-aventurança'."
Avançar!
"Eles agora me fazem entender que não só são homens melhores do que os poderosos, os senhores da terra, cuja saliva eles têm que bajular ( não por medo, de jeito nenhum por medo! Mas porque Deus ordena que se honre toda autoridade) — não só são homens melhores, como também têm uma 'vida melhor', ou pelo menos um dia terão uma 'vida melhor'. Mas chega! Chega! Não aguento mais. Ar ruim! Ar ruim! Essas oficinas onde ideais são fabricados — na verdade, elas exalam as mentiras mais grosseiras."
Não. Só um minuto! Você não está dizendo nada sobre as obras-primas desses virtuosos da magia negra, que podem produzir brancura, leite e inocência a partir de qualquer negro que você desejar: você não percebeu o nível de refinamento alcançado por sua obra-prima , seu truque artístico mais audacioso, sutil, engenhoso e mentiroso? Cuidado! Essas bestas do porão, cheias de vingança e ódio — o que elas fazem, afinal, com sua vingança e ódio? Você ouve estas palavras? Você suspeitaria, se confiasse apenas nelas?[Pág. 50]palavras, que você está entre homens de ressentimento e nada mais?
"Entendo, aguço meus ouvidos novamente (ah! ah! ah! e tapo o nariz). Agora ouço pela primeira vez aquilo que eles disseram tantas vezes: 'Nós somos bons, nós somos os justos ' — o que eles exigem não chamam de vingança, mas de 'o triunfo da justiça '; o que eles odeiam não é o seu inimigo, não, eles odeiam a 'injustiça', a 'impeitosidade'; o que eles acreditam e esperam não é a esperança da vingança, a embriaguez da doce vingança (— 'mais doce que o mel', teria dito Homero?), mas a vitória de Deus, do Deus justo sobre os 'ímpios'; o que lhes resta amar neste mundo não são seus irmãos no ódio, mas seus 'irmãos no amor', como dizem, todos os bons e justos da terra."
E como nomeiam aquilo que lhes serve de consolo contra todos os problemas da vida — a sua fantasmagoria da futura felicidade que antecipam?
"Como assim? Estou ouvindo direito? Eles chamam isso de 'julgamento final', a chegada do seu reino, 'o reino de Deus' — mas, enquanto isso, vivem 'na fé', 'no amor', 'na esperança'."
Chega! Chega!
15.
Na fé em quê? No amor por quê? Na esperança de quê? Esses fracos! — eles também, na verdade, desejam ser fortes algum dia; não há dúvida disso, algum dia o reino deles também chegará — "o reino de Deus" é o nome que dão a ele, como já foi mencionado:[Pág. 51]Eles são tão mansos em tudo! No entanto, para experimentar esse reino, é necessário viver muito, viver além da morte — sim, a vida eterna é necessária para que se possa compensar para sempre essa vida terrena "na fé", "no amor", "na esperança". Compensar o quê? Compensar por quê? Dante, a meu ver, cometeu um erro crasso quando, com uma engenhosidade inspiradora, colocou aquela inscrição sobre o portão do seu inferno: "Eu também fiz o amor eterno". De qualquer forma, a seguinte inscrição teria muito mais direito de estar sobre o portão do Paraíso cristão e sua "eterna bem-aventurança": "Eu também fiz o ódio eterno" — admitindo, é claro, que uma verdade possa legitimamente estar sobre o portão de uma mentira! Pois qual é a bem-aventurança desse Paraíso? Possivelmente poderíamos conjecturá-la rapidamente; mas é melhor que seja explicitamente atestada por uma autoridade que, em tais assuntos, não deve ser menosprezada: Tomás de Aquino, o grande mestre e santo. " Beati in regno celesti ", diz ele, com a suavidade de um cordeiro, " videbunt pœnas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat ". Ou, se preferirmos um tom mais forte, uma palavra da boca de um pai triunfante da Igreja, que advertiu seus discípulos contra os êxtases cruéis dos espetáculos públicos: "Mas por quê? A fé nos oferece muito mais", diz ele, em De Spectac. , cap. 29 ss., "algo muito mais forte; graças à redenção, alegrias de outra natureza estão à nossa disposição; em vez de atletas, temos nossos mártires; desejamos sangue, bem, temos o sangue de Cristo — mas o que nos aguarda no dia de seu retorno, de seu triunfo? E então ele..."[Pág. 52]prossiga, diz este visionário extasiado: " at enim supersunt alia spectacula, ille ultimas et perpetuus judicii dies, ille nationibus insperatus, ille derisus, cum tanta sæculi vetustas et tot ejus nativitates uno igne haurientur. Quæ tunc spectaculi latitudo! Quid admirador! quid rideam! Ubigaudeam ! liquescentes! philosophos coram discipulis suis una conflagrantibus erubescentes, quibus nihil ad deum pertinere suadebant, quibus animas aut nullas aut non in pristina corpora redituras afirmabant! Etiam poetas non ad Rhadamanti nec ad Minois, sed ad inopinati Christi tribunal palpitantes! Tunc magis tragœdi audiendi, magis scilicet vocales "(com tons mais altos e gritos mais violentos)" in sua propria calamitate; tunc histriones cognoscendi, solutiores multo per ignem; tunc spectandus auriga in flammea rota totus rubens, tunc xystici contemplandi non in gymnasiis, sed in igne jaculati, nisi quod ne tunc quidem illos velim vivos, ut qui malim ad eos potius conspectum insatiabilem conferre, qui in dominum scevierunt. Hic est ille, dicam fabri aut quæstuariæ filius "(como é mostrado por todo o texto a seguir, e em particular por esta conhecida descrição da mãe de Jesus no Talmud, Tertuliano está doravante se referindo aos judeus)," sabbati destructor, Samarites et daemonium habens. Oi[Pág. 53]est quem é Juda redemistis, hic est ille arundine et colaphis diverberatus, sputamentis de decoratus, felle et acete potatus. Hic est, quem clam discentes subripuerunt, ut resurrexisse dicatur vel hortulanus detraxit, ne lactucæ suæ frequencia commeantium laderentur. Ut talia espécie, ut talibus exultes , quis tibi pretor aut cônsul aut sacerdos de sua liberalitate prastabit? Et tamen hæc jam habemus quodammodo per fidem spiritu imaginante repræsentata. Ceterum qualia illa sunt, quæ nec oculus vidit nec auris audivit nec in cor hominis ascenderunt? " (I Cor. ii. 9.) " Credo circo et utraque cavea " (primeira e quarta filas, ou, segundo outros, o palco cômico e o trágico) " et omni studio gratiora. “ Per fidem : assim está escrito.
16.
Vamos chegar a uma conclusão. Os dois valores opostos , "bem e mal", "bem e maldade", travaram uma luta terrível e milenar no mundo, e embora indubitavelmente o segundo valor tenha prevalecido por muito tempo, não faltam lugares onde o resultado dessa luta ainda é incerto. Pode-se quase dizer que, nesse ínterim, a luta atinge um nível cada vez mais elevado, tornando-se cada vez mais intensa e cada vez mais psicológica; de modo que hoje talvez não haja marca mais decisiva da natureza superior , da natureza mais psicológica, do que ser, nesse sentido, autocontraditório e, de fato, ainda um campo de batalha.[Pág. 54] por esses dois opostos. O símbolo dessa luta, escrito em um texto que se manteve digno de leitura ao longo da história até os dias de hoje, chama-se "Roma contra Judeia, Judeia contra Roma". Até então, não houve evento maior do que essa luta, a formulação dessa questão, esse antagonismo mortal. Roma encontrou no judeu a encarnação do antinatural, como se fosse sua monstruosidade diametralmente oposta, e em Roma o judeu era considerado culpado de odiar toda a raça humana: e com razão, na medida em que é correto vincular o bem-estar e o futuro da raça humana ao domínio incondicional dos valores aristocráticos, dos valores romanos. O que, por outro lado, os judeus sentiam contra Roma? Pode-se conjecturar a partir de mil sintomas, mas basta lembrar o Apocalipse de João, aquele mais obsceno de todos os desabafos escritos, que se vinga de sua consciência. (Deve-se também apreciar em todo o seu valor a profunda lógica do instinto cristão, quando sobre este mesmo livro de ódio escreveu o nome do Discípulo do Amor, o mesmo discípulo a quem atribuiu aquele Evangelho apaixonado e extático — aí reside uma porção de verdade, por mais que tenha sido necessário forjar literatura para esse fim.) Os romanos eram fortes e aristocráticos; uma nação mais forte e mais aristocrática jamais existiu no mundo, jamais foi sequer sonhada; cada relíquia deles, cada inscrição, arrebata, desde que se possa adivinhar quem a escreveu.[Pág. 55]Os judeus, por outro lado, eram aquela nação sacerdotal de ressentimento por excelência , dotada de um gênio único para a moral popular: basta comparar com os judeus as nações com dons análogos, como os chineses ou os alemães, para perceber depois o que é de primeira qualidade e o que é de quinta.
Qual deles saiu provisoriamente vitorioso, Roma ou Judeia? Mas não há sombra de dúvida; basta considerar a quem, na própria Roma, vocês se curvam hoje em dia, como se diante da quintessência de todos os mais altos valores — e não apenas em Roma, mas em quase metade do mundo, em todos os lugares onde o homem foi domesticado ou está prestes a ser domesticado — a três judeus , como sabemos, e uma judia (a Jesus de Nazaré, a Pedro, o pescador, a Paulo, o fabricante de tendas, e à mãe do já mencionado Jesus, chamada Maria). Isso é realmente notável: Roma está, sem dúvida, derrotada. De qualquer forma, houve no Renascimento um renascimento brilhantemente sinistro do ideal clássico, da valoração aristocrática de todas as coisas: a própria Roma, como um homem despertando de um transe, agitou-se sob o peso da nova Roma judaizada que fora construída sobre ela, que apresentava a aparência de uma sinagoga ecumênica e era chamada de "Igreja"; mas imediatamente a Judeia triunfou novamente, graças àquele movimento de vingança fundamentalmente popular (alemão e inglês), chamado Reforma, e levando em conta também seu inevitável corolário, a restauração da Igreja — a restauração também da antiga paz dos cemitérios.[Pág. 56]da Roma clássica. A Judeia provou mais uma vez ser vitoriosa sobre o ideal clássico na Revolução Francesa, e num sentido ainda mais crucial e profundo: a última aristocracia política que existiu na Europa, a francesa dos séculos XVII e XVIII, desmoronou-se sob os instintos de uma população ressentida — nunca o mundo ouvira maior júbilo, maior entusiasmo: de fato, ocorreu em meio a tudo isso o fenômeno mais monstruoso e inesperado; o próprio ideal antigo desfilou diante dos olhos e da consciência da humanidade com toda a sua vitalidade e com um esplendor inédito, e em oposição ao grito de guerra mentiroso do ressentimento, à prerrogativa da maioria , em oposição à vontade de baixeza, humilhação e igualdade, à vontade de retrocesso e crepúsculo da humanidade, ressoou mais uma vez, mais forte, mais simples, mais penetrante do que nunca, o terrível e encantador contra-grito de guerra da prerrogativa de poucos ! Como um último sinal indicando outros caminhos, surgiu Napoleão, o anacronismo mais singular e violento que já existiu, e nele o problema encarnado do ideal aristocrático em si mesmo — reflita bem sobre que problema é esse: Napoleão, essa síntese de Monstro e Super-Homem.
17.
Terminou tudo com isso? Teria sido relegada ad acta, a maior de todas as antíteses de ideais, assim , para sempre? Ou apenas adiada, adiada por um longo tempo?[Pág. 57]tempo? Não poderá ocorrer, em algum momento, uma reacendimento muito mais terrível, muito mais cuidadosamente preparado, da antiga conflagração? Além disso! Não deveríamos desejar essa consumação com todas as nossas forças? — não deveríamos nós mesmos a exigir? Aquele que, neste ponto, começa, como meus leitores, a refletir, a pensar mais a fundo, terá dificuldade em chegar rapidamente a uma conclusão — terreno suficiente para que eu mesmo chegue a uma conclusão, partindo do pressuposto de que, há algum tempo, o que quero dizer está suficientemente claro, o que exatamente quero dizer com aquele lema perigoso que está inscrito no corpo do meu último livro: Além do Bem e do Mal — em todo caso, não é o mesmo que "Além do Bem e do Mal".
Nota: Aproveito a oportunidade oferecida por este tratado para expressar, aberta e formalmente, um desejo que até o momento só manifestei em conversas ocasionais com acadêmicos, a saber, que alguma Faculdade de Filosofia, por meio de uma série de ensaios premiados, alcance a glória de ter promovido o estudo da história da moral — talvez este livro possa servir para dar um forte impulso nessa direção. Com relação a essa possibilidade, a seguinte questão merece consideração. Ela merece tanta atenção de filólogos e historiadores quanto de filósofos profissionais.
" Que indícios da história da evolução das ideias morais são fornecidos pela filologia, e especialmente pela investigação etimológica? "
Por outro lado, é claro que é igualmente necessário induzir fisiologistas e médicos a se interessarem por esses problemas ( do valor das valorações que prevaleceram até o presente): nesse sentido, pode-se confiar que os filósofos profissionais atuem como porta-vozes e intermediários nesses casos específicos, depois, é claro, de terem conseguido transformar a relação entre[Pág. 58]A filosofia, a fisiologia e a medicina, originalmente marcadas pela frieza e pela suspeita, transformaram-se numa reciprocidade extremamente amigável e frutífera. De fato, todas as tabelas de valores, todos os "deveres" conhecidos pela história e pela etnologia, necessitam primordialmente de uma elucidação e interpretação fisiológica , ou pelo menos preferencialmente psicológica; todas requerem igualmente uma análise crítica da ciência médica. A pergunta "Qual o valor desta ou daquela tabela de 'valores' e moralidade?" será feita sob as mais variadas perspectivas. Por exemplo, a questão do "valioso para quê " jamais poderá ser analisada com a precisão necessária. Aquilo que, por exemplo, teria valor evidente para promover em uma raça a maior resistência possível (ou para aumentar sua adaptabilidade a um clima específico, ou para preservar o maior número de indivíduos) não teria o mesmo valor se o objetivo fosse evoluir uma espécie mais forte. Na avaliação de valores, o bem da maioria e o bem da minoria são pontos de vista opostos: deixamos à ingenuidade dos biólogos ingleses considerar o primeiro ponto de vista como intrinsecamente superior. Todas as ciências têm agora de abrir caminho para a futura tarefa do filósofo; esta tarefa sendo entendida como a de resolver o problema do valor , a de estabelecer a hierarquia dos valores .
1.
A criação de um animal que possa prometer — não é justamente esse o paradoxo da tarefa que a natureza se impôs ao homem? Não é esse o próprio problema do homem? O fato de esse problema ter sido, em grande parte, resolvido, deve parecer ainda mais fenomenal para quem consegue avaliar em seu pleno valor a força do esquecimento que opera em oposição a ele. O esquecimento não é mera vis inertiæ , como acreditam os superficiais, mas sim um poder de obstrução, ativo e, no sentido mais estrito da palavra, positivo — um poder responsável pelo fato de que aquilo que vivemos, experimentamos, assimilamos, não entra na consciência durante o processo de digestão (que poderia ser chamado de absorção psíquica), assim como todo o processo multifacetado pelo qual nossa nutrição física, a chamada "incorporação", é realizada. O fechamento temporário das portas e janelas da consciência, o alívio dos clamores e excursões com os quais nosso mundo subconsciente de órgãos servos trabalha em mútua cooperação e antagonismo; um pouco de quietude, um pouco de tabula rasa da consciência, para abrir espaço novamente para o novo e, sobretudo, para as funções e os funcionários mais nobres, espaço para o governo, a previsão, a predeterminação (pois nosso organismo segue um modelo oligárquico) — isto[Pág. 62]A utilidade, como já disse, reside no esquecimento ativo, que é um verdadeiro sentinela e nutriz da ordem psíquica, do repouso e da etiqueta; e isso demonstra imediatamente por que não pode haver felicidade, alegria, esperança, orgulho ou um presente genuíno sem o esquecimento. O homem em quem esse aparato preventivo está danificado e descartado pode ser comparado a um dispepsico, e é mais do que uma simples comparação — ele não consegue se livrar de nada. Mas esse mesmo animal que considera necessário ser esquecido, em quem, na verdade, o esquecimento representa uma força e uma forma de saúde robusta , criou para si um poder de oposição, uma memória, com cuja ajuda o esquecimento é, em certos casos, mantido sob controle — nos casos, nomeadamente, em que promessas têm de ser feitas; — de modo que não se trata de uma mera incapacidade passiva de se livrar de uma impressão outrora gravada, não apenas da indigestão causada por uma palavra outrora prometida, da qual não se pode descartar, mas de uma recusa ativa em se livrar dela, de uma continuidade e um desejo de continuar o que foi desejado, uma memória real da vontade ; de modo que entre o "Eu quero", "Eu farei" original e a efetiva execução da vontade, o seu ato , podemos facilmente interpor um mundo de novos e estranhos fenómenos, circunstâncias, verdadeiras volições, sem que se rompa esta longa cadeia da vontade. Mas qual é a hipótese subjacente a tudo isto? Quão profundamente o homem deve ter aprendido, para ser capaz de regular o futuro dessa maneira, a distinguir entre fenômenos necessários e acidentais, a pensar causalmente, a ver o distante como presente e a antecipá-lo, a fixá-lo com certeza?[Pág. 63]Qual é o fim, e quais são os meios para atingir esse fim; sobretudo, ser capaz de calcular, ter a capacidade de discernir — quão profundamente o homem deve ter se tornado primeiro calculável, disciplinado, necessário até mesmo para si próprio e para a sua própria concepção de si mesmo, para que, como um homem que assume uma promessa, ele pudesse garantir a si mesmo como um futuro .
2.
Esta é simplesmente a longa história da origem da responsabilidade . A tarefa de criar um animal capaz de fazer promessas inclui, como já compreendemos, como condição e preliminar, a tarefa mais imediata de tornar o homem, em certa medida, necessário, uniforme, semelhante entre si, regular e, consequentemente, calculável. O imenso trabalho daquilo que chamei de "moralidade do costume".[1] (cf. Aurora do Dia , Afs. 9, 14 e 16), a obra real do homem sobre si mesmo durante o período mais longo da raça humana, toda a sua obra pré-histórica, encontra seu significado, sua grande justificativa (apesar de toda a sua dureza, despotismo, estupidez e idiotice inatos) neste fato: o homem, com a ajuda da moralidade dos costumes e das amarras sociais, tornou-se genuinamente calculável. Se, no entanto, nos colocarmos no final deste processo colossal, no ponto em que a árvore finalmente amadurece seus frutos, quando a sociedade e sua moralidade do costume finalmente trazem à luz aquilo para o qual eram apenas os meios, então encontramos como o fruto mais maduro em sua árvore o indivíduo soberano , que se assemelha apenas a si mesmo, que se libertou da moralidade de[Pág. 64]costume, o indivíduo autônomo "supermoral" (pois "autônomo" e "moral" são termos mutuamente exclusivos) — em suma, o homem de vontade pessoal, longa e independente, capaz de prometer , e encontramos nele uma consciência orgulhosa (vibrando em cada fibra) daquilo que foi finalmente alcançado e vivificado nele, uma genuína consciência de poder e liberdade, um sentimento de perfeição humana em geral. E este homem que cresceu em direção à liberdade, que é realmente capaz de prometer, este senhor do livre -arbítrio, este soberano — como é possível que ele não saiba quão grande é a sua superioridade sobre tudo o que é incapaz de se vincular por promessas, ou de ser a sua própria segurança, quão grande é a confiança, o temor, a reverência que ele desperta — ele "merece" os três — não saiba que com este domínio sobre si mesmo lhe é necessariamente dado também o domínio sobre as circunstâncias, sobre a natureza, sobre todas as criaturas com vontades mais curtas, com caráter menos confiável? O homem "livre", dono de uma vontade longa e inabalável, encontra nessa posse seu padrão de valor : olhando para os outros a partir de si mesmo, ele os honra ou os despreza, e tão necessariamente quanto honra seus pares, os fortes e confiáveis (aqueles que podem se comprometer por meio de promessas) — isto é, todo aquele que promete como um soberano, com dificuldade, raramente e lentamente, que é parcimonioso com suas responsabilidades, mas confere honra pelo próprio ato de confiar, que dá sua palavra como algo em que se pode confiar, porque se sabe forte o suficiente para cumpri-la mesmo diante dos desastres, mesmo diante do "destino implacável" — assim, com igual necessidade, ele terá o[Pág. 65]O calcanhar do pé pronto para os asnos magros e vazios, que prometem quando não têm nada a ver com isso, e a vara do castigo pronta para o mentiroso, que já quebra a palavra no exato momento em que a profere. O orgulhoso conhecimento do extraordinário privilégio da responsabilidade , a consciência dessa rara liberdade, desse poder sobre si mesmo e sobre o destino, penetrou até o seu âmago e se tornou um instinto, um instinto dominante — que nome dará a esse instinto dominante, se precisar de uma palavra para ele? Mas não há dúvida — o homem soberano chama-lhe a sua consciência .
3.
Sua consciência? — Percebe-se imediatamente que a ideia de "consciência", aqui vista em sua suprema manifestação, suprema de fato a ponto de quase ser estranha, já deveria ter por trás de si uma longa história e evolução. A capacidade de garantir a si mesmo com todo o devido orgulho e, ao mesmo tempo, dizer sim a si mesmo — isto é, como já foi dito, um fruto maduro, mas também um fruto tardio : — Quanto tempo esse fruto precisa ficar azedo e amargo na árvore! E por um período ainda mais longo não se vislumbrou tal fruto — ninguém se encarregou de prometê-lo, embora tudo na árvore estivesse pronto para ele e tudo estivesse amadurecendo para essa consumação. "Como se forma uma memória para o homem-animal? Como se fixa uma impressão tão profundamente nesse ser efêmero?"[Pág. 66]"Entendendo, meio denso, meio tolo, esse esquecimento encarnado, que estará permanentemente presente?" Como se pode imaginar, esse problema primordial não foi resolvido exatamente com respostas e meios suaves; talvez não haja nada mais terrível e sinistro na história primitiva do homem do que seu sistema de mnemônica . "Algo fica gravado na memória: apenas aquilo que nunca deixa de ferir permanece em sua memória." Este é um axioma da psicologia mais antiga (e infelizmente também a mais longa) do mundo. Pode-se até dizer que, onde quer que solenidade, seriedade, mistério e cores sombrias sejam encontrados na vida dos homens e das nações do mundo, há alguma sobrevivência daquele horror que outrora era o concomitante universal de todas as promessas, compromissos e obrigações. O passado, o passado com toda a sua extensão, profundidade e dureza, exala seu hálito e borbulha em nós novamente quando nos tornamos "sérios". Quando o homem julga necessário criar uma memória para si, jamais o faz sem sangue, torturas e sacrifícios; Os sacrifícios e perdas mais terríveis (entre eles o sacrifício do primogênito), as mutilações mais repugnantes (por exemplo, a castração), os rituais mais cruéis de todos os cultos religiosos (pois todas as religiões são, no fundo, sistemas de crueldade) — tudo isso se origina daquele instinto que encontrou na dor sua mais potente ferramenta mnemônica. Em certo sentido, todo o ascetismo se deve a isso: certas ideias precisam ser tornadas inextinguíveis, onipresentes, "fixas", com o objetivo de hipnotizar todo o sistema nervoso.[Pág. 67]e o sistema intelectual através dessas "ideias fixas" — e os métodos e modos de vida ascéticos são os meios de libertar essas ideias da competição de todas as outras, de modo a torná-las "inesquecíveis". Quanto pior a memória do homem, mais terríveis os sinais apresentados por seus costumes; a severidade das leis penais oferece, em particular, uma medida da dificuldade do homem em vencer o esquecimento e em manter sempre presentes na mente daqueles que eram escravos de cada emoção e de cada desejo momentâneo. Nós, alemães, certamente não nos consideramos uma nação especialmente cruel e insensível, muito menos uma especialmente despreocupada e despreocupada; Mas basta olhar para as nossas antigas leis penais para perceber o enorme esforço que é necessário para desenvolver uma "nação de pensadores" (refiro-me à nação europeia que, nos dias de hoje, demonstra o máximo de confiabilidade, seriedade, mau gosto e positividade, e que, por essas qualidades, tem o direito de formar todo tipo de mandarim europeu). Esses alemães empregavam meios terríveis para construir uma memória, para dominar seus instintos plebeus arraigados e a brutalidade inerente a eles: pense nas antigas punições alemãs, por exemplo, apedrejamento (desde a lenda, a pedra de moinho cai sobre a cabeça do culpado), tortura na roda (a invenção mais original e a especialidade do gênio alemão na área da punição), arremesso de dardos, esquartejamento ou pisoteamento por cavalos ("esquartejamento").[Pág. 68]Ferver o criminoso em óleo ou vinho (prática ainda comum nos séculos XIV e XV), o popular esfolamento ("cortar em tiras"), arrancar a carne do peito; pense também no malfeitor sendo besuntado com mel e exposto às moscas sob um sol escaldante. Foi com a ajuda de tais imagens e precedentes que o homem acabou por reter na memória cinco ou seis "nãos" em relação aos quais já havia feito sua promessa , para poder desfrutar das vantagens da sociedade — e, de fato, com a ajuda desse tipo de memória, o homem finalmente alcançou a "razão"! Ai de nós! Razão, seriedade, domínio sobre as emoções, todas essas coisas sombrias e lúgubres que chamamos de reflexão, todos esses privilégios e pompas da humanidade: quão caro é o preço que cobraram! Quanto sangue e crueldade são o fundamento de todas as "coisas boas"!
4.
Mas como foi que esse outro objeto melancólico, a consciência do pecado, toda a "má consciência", veio ao mundo? E é aqui que voltamos aos nossos genealogistas da moral. Pela segunda vez digo — ou já não disse? — que eles não valem nada. Apenas a sua própria experiência moderna limitada, de cinco palmos de comprimento; nenhum conhecimento do passado, e nenhum desejo de conhecê-lo; muito menos um instinto histórico, um poder de "segunda visão" (que é o que realmente se exige neste caso) — e, apesar disso, aventuram-se na história da moral. É lógico que isso necessariamente produzirá resultados que[Pág. 69]estão distantes da verdade por algo mais do que uma distância respeitosa.
Será que esses genealogistas da moral atuais alguma vez se permitiram ter sequer a vaga noção, por exemplo, de que a ideia moral fundamental do "dever ser"[2] origina-se da própria ideia material de "dever"? Ou que a punição se desenvolveu como uma retaliação absolutamente independente de qualquer hipótese preliminar de liberdade ou determinação da vontade? — E isso a tal ponto que um alto grau de civilização sempre foi necessário para que o homem animal começasse a fazer essas distinções muito mais primitivas de "intencional", "negligente", "acidental", "responsável" e seus contrários, e aplicá-las na avaliação da punição. Essa ideia — "o infrator merece punição porque poderia ter agido de outra forma", apesar de ser hoje tão barata, óbvia, natural e inevitável, e de ter servido como ilustração da forma como o sentimento de justiça surgiu na Terra — é, na verdade, uma forma extremamente tardia e até refinada de julgamento e inferência humana; colocar essa ideia de volta ao início do mundo é simplesmente uma violação grosseira dos princípios da psicologia primitiva. Ao longo de todo o extenso período da história da humanidade, a punição nunca se baseou na responsabilidade do malfeitor por seu ato e, consequentemente, não se baseou na hipótese[Pág. 70]que apenas os culpados deveriam ser punidos;—ao contrário, a punição era infligida naquela época pela mesma razão que os pais punem seus filhos ainda hoje, por raiva de uma injúria sofrida, uma raiva que se descarrega mecanicamente sobre o autor da injúria — mas essa raiva é mantida sob controle e modificada pela ideia de que toda injúria tem, de alguma forma, seu preço equivalente e pode realmente ser paga, mesmo que seja por meio da dor infligida ao autor. De onde vem essa antiga ideia profundamente enraizada e agora talvez ineradicável, essa ideia de equivalência entre injúria e dor? Já revelei sua origem, na relação contratual entre credor e devedor , que é tão antiga quanto a própria existência dos direitos legais e, por sua vez, remonta às formas primárias de compra, venda, troca e comércio.
5.
A concretização dessas relações contratuais suscita, naturalmente (como já seria de esperar pelas nossas observações anteriores), muita suspeita e oposição à sociedade primitiva que as criou ou sancionou. Nessa sociedade, promessas serão feitas; nessa sociedade, o objetivo é fornecer ao promitente uma lembrança; nessa sociedade, podemos suspeitar, haverá amplo espaço para dureza, crueldade e dor: o "dever", para induzir crédito na sua promessa de pagamento, para dar uma garantia da seriedade e santidade da sua promessa, para[Pág. 71]Para incutir em sua própria consciência o dever, o dever solene, do pagamento, o devedor, em virtude de um contrato com seu credor para cobrir a contingência de não pagar, empenhará algo que ainda possui, algo que ainda está em seu poder, por exemplo, sua vida ou sua esposa, ou sua liberdade ou seu corpo (ou, sob certas condições religiosas, até mesmo sua salvação, o bem-estar de sua alma, até mesmo sua paz na sepultura; assim no Egito, onde o cadáver do devedor não encontrava descanso nem mesmo na sepultura em relação ao credor — é claro que, do ponto de vista egípcio, essa paz era de particular importância). Mas, sobretudo, o credor tem o poder de infligir ao corpo do devedor todos os tipos de dor e tortura — o poder, por exemplo, de cortar dele uma quantia que parecia proporcional à grandeza da dívida; — esse ponto de vista resultou na prevalência universal, desde tempos remotos, de esquemas precisos de valoração, frequentemente horríveis na minúcia e meticulosidade de sua aplicação, esquemas de valoração legalmente sancionados para membros e partes individuais do corpo. Considero isso já um progresso, uma prova de uma concepção de direito mais livre, menos mesquinha e mais romana , quando o Código Romano das Doze Tábuas decretou que era irrelevante o quanto os credores, em tal contingência, retirassem suas dívidas, " si plus minusve secuerunt, ne fraude esto ". Vamos esclarecer a lógica de todo esse processo de equalização; é bastante estranha. A equivalência consiste nisto: em vez de uma vantagem diretamente compensatória do prejuízo (isto é, em vez de uma equalização monetária,[Pág. 72]terras, ou algum tipo de bem móvel), o credor recebe, a título de pagamento e compensação, uma certa sensação de satisfação — a satisfação de poder descarregar, sem qualquer dificuldade, seu poder sobre alguém impotente, o deleite " de faire le mal pour le plaisir de le faire ", a alegria na pura violência: e essa alegria será saboreada em proporção à baixeza e humildade do credor na escala social, e é bastante provável que tenha o efeito da mais deliciosa iguaria, podendo até mesmo parecer o prenúncio de uma posição social mais elevada. Graças à punição do "dono", o credor participa dos direitos dos senhores. Finalmente, ele também, de certa forma, alcança a edificante consciência de poder desprezar e maltratar uma criatura — como um "inferior" — ou, ao menos, de vê -la sendo desprezada e maltratada, caso o poder real de punição, a administração da punição, já tenha sido transferido para as "autoridades". A compensação consiste, portanto, numa reclamação por crueldade e no direito de dela se valer.
6.
É então nessa esfera do direito contratual que encontramos o berço de todo o mundo moral das ideias de "culpa", "consciência", "dever", a "sacralidade do dever" — seu início, como o início de todas as grandes coisas do mundo, está completa e continuamente impregnado de sangue. E não deveríamos acrescentar que este mundo nunca perdeu de fato um certo sabor de sangue e tortura (nem mesmo no velho Kant; o[Pág. 73](O imperativo categórico cheira a crueldade). Foi também nessa esfera que se formou pela primeira vez aquela associação sinistra e talvez agora indissolúvel entre as ideias de "culpa" e "sofrimento". Para reformular a pergunta, por que o sofrimento pode ser uma compensação por "dever"? — Porque infligir sofrimento produz o mais alto grau de felicidade, porque a parte lesada receberá em troca de sua perda (incluindo a sua irritação com a perda) um extraordinário contraprazer: a inflição de sofrimento — um verdadeiro banquete , algo que, como eu disse, era ainda mais apreciado quanto maior o paradoxo criado pela posição e status social do credor. Essas observações são puramente conjecturais; pois, além da natureza dolorosa da tarefa, é difícil sondar tais profundezas: a introdução desajeitada da ideia de "vingança" como um elo de ligação simplesmente esconde e obscurece a visão em vez de torná-la mais clara (a própria vingança simplesmente nos leva de volta ao mesmo problema — "Como infligir sofrimento pode ser uma satisfação?"). Na minha opinião, é repugnante à delicadeza, e ainda mais à hipocrisia dos animais domésticos (isto é, os homens modernos; isto é, nós mesmos), perceber com toda a energia o quanto a crueldade constituía a grande alegria e o deleite do homem antigo, era um ingrediente que temperava quase todos os seus prazeres, e, inversamente, a extensão da ingenuidade e inocência com que ele manifestava sua necessidade de crueldade, quando, na verdade, ele fazia, por princípio, da "malícia desinteressada" (ou, para usar a expressão de Spinoza, a sympathia malevolens ) uma prática normal.[Pág. 74]característica do homem — como, consequentemente, algo a que a consciência diz um sim sincero. O observador mais profundo talvez já tenha tido oportunidade suficiente para notar essa alegria e deleite tão antigos e radicais da humanidade; em Além do Bem e do Mal , Af. 188 (e mesmo antes, em O Amanhecer do Dia , Afs. 18, 77, 113), indiquei cautelosamente a espiritualização e "deificação" cada vez maiores da crueldade, que permeiam toda a história da civilização superior (e, em sentido mais amplo, até mesmo a constituem). De qualquer forma, não faz muito tempo que era impossível conceber casamentos reais e festas nacionais em grande escala sem execuções, torturas ou talvez um auto de fé , ou, similarmente, conceber uma casa aristocrática sem uma criatura para servir de alvo para as provocações cruéis e maliciosas dos moradores. (O leitor talvez se lembre de Dom Quixote na corte da Duquesa: hoje em dia lemos Dom Quixote inteiro com um gosto amargo na boca, quase com uma sensação de tortura, um fato que pareceria muito estranho e incompreensível para o autor e seus contemporâneos — eles o liam com a melhor consciência do mundo como o mais alegre dos livros; quase morriam de rir dele.) Ver o sofrimento faz bem, infligir sofrimento faz ainda mais bem — esta é uma máxima dura, mas não menos fundamental, antiga, poderosa e "humana, demasiadamente humana"; uma máxima à qual talvez até os macacos aderissem: pois é disse que ao inventar coisas bizarras[Pág. 75]As crueldades que demonstram são provas abundantes de sua futura humanidade, para a qual, por assim dizer, atuam como prelúdio. Sem crueldade, não há festa: assim ensina a história mais antiga e longa da humanidade — e também no castigo reside grande parte da festividade .
7.
Embora eu me dedique a esses pensamentos, devo dizer, entre parênteses, que me oponho fundamentalmente a ajudar nossos pessimistas a encontrar novas fontes de água para os moinhos dissonantes e gementes de seu desgosto pela vida; pelo contrário, deve-se demonstrar especificamente que, na época em que a humanidade ainda não se envergonhava de sua crueldade, a vida no mundo era mais luminosa do que é hoje em dia, quando existem pessimistas. O obscurecimento dos céus sobre o homem sempre aumentou na mesma proporção em que cresceu a vergonha do homem perante o homem . A visão pessimista cansada, a desconfiança no enigma da vida, a negação gélida do tédio repugnante, tudo isso não são sinais da era mais perversa da raça humana: muito menos vêm à luz do dia, como as flores do pântano que são, quando o pântano ao qual pertencem surge — refiro-me ao refinamento e à moralização doentios, graças aos quais o "homem animal" finalmente aprendeu a se envergonhar de todos os seus instintos. No caminho para a angelicalidade (para não usar neste contexto uma palavra mais dura), o homem desenvolveu aquele estômago dispeptico e a língua saburrosa, que tornaram não só a alegria e a inocência do animal repulsivas para ele, mas também...[Pág. 76]também a própria vida: — de modo que, às vezes, ele se encontra com as narinas tapadas diante de si mesmo e, como o Papa Inocêncio III, faz uma lista negra de seus próprios horrores ("geração impura, nutrição repugnante no corpo materno, maldade da matéria da qual o homem se desenvolve, fedor horrível, secreção de saliva, urina e excrementos"). Hoje em dia, quando o sofrimento é sempre apresentado como o primeiro argumento contra a existência, como sua questão mais sinistra, é bom lembrar os tempos em que os homens julgavam por princípios opostos, porque não podiam prescindir da imposição do sofrimento e viam nele uma magia de primeira ordem, uma verdadeira isca de sedução para a vida.
Talvez naquela época (isto é para consolar os mais fracos) a dor não doesse tanto quanto hoje em dia: qualquer médico que tenha tratado negros (considerando que estes sejam considerados representativos do homem pré-histórico) que sofriam de inflamações internas graves, capazes de levar um europeu, mesmo com a constituição mais robusta, quase ao desespero, estaria em posição de chegar a essa conclusão. A dor não tem o mesmo efeito nos negros. (A curva da sensibilidade humana à dor parece, de fato, diminuir de forma extraordinária e quase repentina, assim que se ultrapassa a faixa dos dez mil ou dez milhões de pessoas supercivilizadas, e eu pessoalmente não tenho dúvida de que, em comparação com uma noite dolorosa passada por uma única mulher histérica e culta, o sofrimento de todos os animais reunidos que foram submetidos à cirurgia, a fim de fornecer respostas científicas, é simplesmente insignificante.)[Pág. 77] (negligenciável.) Talvez possamos admitir a possibilidade de que o desejo de crueldade não tenha necessariamente desaparecido de fato: basta, visto que a dor dói mais hoje em dia, uma certa sublimação e sutileza, que seja transposta para o plano imaginativo e psíquico, e adornada com eufemismos tão presunçosos que nem mesmo a consciência mais meticulosa e hipócrita suspeitaria de sua verdadeira natureza ("Piedade trágica" é um desses eufemismos; outro é " les nostalgies de la croix "). O que realmente indigna contra o sofrimento não é o sofrimento em si, mas a falta de sentido que ele acarreta; tal falta de sentido , porém, não existia nem no cristianismo, que interpretava o sofrimento como um misterioso aparato de salvação, nem nas crenças do homem antigo ingênuo, que só sabia encontrar sentido no sofrimento do ponto de vista do espectador ou do infligidor do sofrimento. Para erradicar o sofrimento secreto, desconhecido e não testemunhado do mundo, tornou-se quase obrigatório inventar deuses e uma hierarquia de seres intermediários; em suma, algo que vagueia até mesmo por lugares secretos, enxerga até na escuridão e faz questão de jamais perder um espetáculo interessante e doloroso. Foi com a ajuda de tais invenções que a vida aprendeu o tour de force , que se tornou parte de seu repertório, o tour de force da autojustificação, da justificação do mal; hoje em dia, isso talvez exigisse outros artifícios auxiliares (por exemplo, a vida como um enigma, a vida como um problema de...).[Pág. 78]conhecimento). "Todo mal se justifica diante do qual um deus encontra edificação", assim ressoava a lógica do sentimento primitivo — e, de fato, seria apenas primitivo? Os deuses concebidos como amigos de espetáculos de crueldade — oh, quão longe essa concepção primordial se estende, ainda hoje, em nossa civilização europeia! Talvez seja interessante, nesse contexto, consultar Lutero e Calvino. É certo, em todo caso, que nem mesmo os gregos conheciam tempero mais picante para a felicidade de seus deuses do que os prazeres da crueldade. Qual, você acha, era o estado de espírito com que Homero faz seus deuses contemplarem os destinos dos homens? Qual o significado final da Guerra de Troia e de outros horrores trágicos semelhantes? É impossível ter qualquer dúvida a esse respeito: eles foram concebidos como jogos festivos para os deuses e, na medida em que o poeta pertence a uma linhagem mais divina do que os outros homens, também como jogos festivos para os poetas. Foi precisamente nesse espírito, e em nenhum outro, que, mais tarde, os filósofos morais da Grécia conceberam os olhos de Deus ainda observando a luta moral, o heroísmo e a autotortura dos virtuosos; o Hércules do dever estava em cena e tinha consciência disso; a virtude sem testemunhas era algo impensável para essa nação de atores. Não deveria essa invenção filosófica, tão audaciosa e tão fatal, que era então absolutamente nova na Europa, a invenção do "livre-arbítrio", da espontaneidade absoluta do homem no bem e no mal, ter sido feita simplesmente com o propósito específico de justificar a ideia de que o interesse de[Pág. 79] Os deuses na humanidade e a virtude humana eram inesgotáveis ?
Neste mundo de livre-arbítrio, jamais faltariam situações, tramas e catástrofes verdadeiramente novas, originais e emocionantes. Um mundo concebido segundo princípios completamente deterministas seria facilmente previsto pelos deuses e, consequentemente, logo os entediaria — razão suficiente para que esses amigos dos deuses , os filósofos, não atribuíssem a seus deuses um mundo tão determinista. Toda a humanidade antiga demonstrava uma delicada consideração pelo espectador, sendo um mundo de intensa publicidade e teatralidade, que não concebia a felicidade sem espetáculos e festivais. — E, como já foi dito, mesmo em grandes castigos há muito de festivo.
8.
O sentimento de "dever ser", de obrigação pessoal (para retomar o rumo da nossa investigação), teve, como vimos, sua origem na relação pessoal mais antiga e original que existe, a relação entre comprador e vendedor, credor e senhor: aqui era o indivíduo confrontando o indivíduo, e o indivíduo se confrontando com o indivíduo. Ainda não se encontrou um grau de civilização tão baixo que não manifeste algum traço dessa relação. Definir preços, avaliar valores, pensar em equivalentes, trocar — tudo isso ocupou os pensamentos primordiais do homem a tal ponto que, em certo sentido,[Pág. 80]Constituía o próprio pensamento : era aqui que se formava a forma mais antiga de sagacidade, era aqui, nesta esfera, que talvez pudéssemos traçar o início do orgulho do homem, do seu sentimento de superioridade sobre os outros animais. Talvez a nossa palavra "Mensch" ( manas ) ainda expresse algo desse orgulho próprio: o homem se autodenominava o ser que mede valores, que valoriza e mede, como o animal "avaliador" por excelência . A compra e a venda, juntamente com os seus concomitantes psicológicos, são mais antigas do que as origens de qualquer forma de organização e união social: é antes a partir da forma mais rudimentar de direito individual que a consciência nascente da troca, do comércio, da dívida, do direito, da obrigação, da compensação foi transferida pela primeira vez para o mais rudimentar e elementar dos complexos sociais (na sua relação com complexos semelhantes), o hábito de comparar força com força, juntamente com o de medir, de calcular. O seu olhar estava agora focado nesta perspectiva; E com aquela ponderosa consistência característica do pensamento antigo, que, embora posto em movimento com dificuldade, prossegue inflexivelmente na linha que iniciou, o homem logo chegou à grande generalização: "tudo tem seu preço, tudo pode ser pago", o mais antigo e ingênuo cânone moral da justiça , o princípio de toda "bondade", de toda "equidade", de toda "boa vontade", de toda "objetividade" no mundo. A justiça, nesta fase inicial, é a boa vontade entre pessoas de poder aproximadamente igual para chegarem a um acordo, para se entenderem novamente por meio de um pacto, e com relação ao menos[Pág. 81]poderoso, para obrigá -los a chegar a um acordo entre si.
9.
Medida sempre pelo padrão da antiguidade (essa antiguidade, aliás, está presente ou pode voltar a estar presente em todos os períodos), a comunidade se apresenta aos seus membros nessa importante e radical relação de credor para com seus donos. O homem vive em comunidade, o homem desfruta das vantagens de uma comunidade (e que vantagens! Por vezes, subestimamos-as hoje em dia), o homem vive protegido, poupado, em paz e confiança, a salvo de certas injúrias e inimizades às quais o homem fora da comunidade, o homem "sem paz", está exposto — um alemão entende o significado original de "Elend" ( êlend ) — seguro porque assumiu compromissos e obrigações para com a comunidade em relação a essas mesmas injúrias e inimizades. O que acontece quando isso não ocorre ? A comunidade, a credora lesada, buscará o ressarcimento da melhor forma possível, disso podemos contar. Nesse caso, a questão do dano direto causado pelo infrator é secundária: além disso, o criminoso[3] é acima de tudo um transgressor, um transgressor de palavra e de pacto para com o todo , no que diz respeito a todas as vantagens e comodidades da vida comunitária em que até então participava. O criminoso é um "devedor" que não só deixa de reembolsar os adiantamentos e vantagens que lhe foram concedidos, como também se propõe a atacar o seu credor:[Pág. 82]Consequentemente, no futuro, ele não só é privado, como é justo, de todas essas vantagens e comodidades, mas também é lembrado da importância dessas vantagens. A ira do credor lesado, da comunidade, o coloca de volta no status de fora da lei do qual antes era protegido: a comunidade o repudia — e agora todo tipo de inimizade pode se voltar contra ele. A punição, neste estágio da civilização, é simplesmente a cópia, a imitação, do tratamento normal dado ao inimigo odiado, desprezado e conquistado, que não só é privado de todos os direitos e proteção, mas também de toda misericórdia; assim temos a lei marcial e o festival triunfal do væ victis ! em toda a sua impiedade e crueldade. Isso mostra por que a própria guerra (incluindo o culto sacrificial da guerra) produziu todas as formas sob as quais a punição se manifestou na história.
10.
À medida que se torna mais poderosa, a comunidade tende a levar as ofensas do indivíduo menos a sério, porque agora são consideradas muito menos revolucionárias e perigosas para a existência coletiva: o malfeitor não é mais banido e marginalizado, a ira comum não pode mais se descarregar sobre ele com a mesma permissividade de antes — pelo contrário, a partir de agora, é contra essa ira, e particularmente contra a ira daqueles diretamente prejudicados, que o malfeitor é cuidadosamente protegido pela comunidade. Como, de fato, a lei penal[Pág. 83]À medida que a sociedade se desenvolve, as seguintes características tornam-se cada vez mais evidentes: a busca por soluções que minimizem a ira daqueles diretamente afetados pelo delito; o consequente esforço para conter o problema e evitar sua propagação, ou mesmo generalizada; as tentativas de encontrar equivalentes e resolver toda a questão ( compositio ); sobretudo, a vontade, que se manifesta com crescente nitidez, de tratar cada ofensa como, em certa medida, passível de reparação , e, consequentemente, pelo menos até certo ponto, de isolar o infrator de seu ato. Conforme o poder e a autoconsciência de uma comunidade aumentam, proporcionalmente a lei penal se torna mais branda; inversamente, todo enfraquecimento e ameaça à comunidade reaviva as formas mais severas dessa lei. O credor sempre se tornou mais humano proporcionalmente à sua riqueza; por fim, a quantidade de prejuízo que ele pode suportar sem sofrer de fato torna-se o critério de sua riqueza. É possível conceber uma sociedade dotada de uma consciência tão grande do seu próprio poder que se permita o luxo mais aristocrático de deixar seus malfeitores impunes . — "Que me importam meus parasitas?", poderia dizer a sociedade. "Que vivam e prosperem! Sou forte o suficiente para isso." — A justiça que começou com a máxima "Tudo pode ser pago, tudo deve ser pago" termina com a conivência com a fuga daqueles que não podem pagar para escapar — termina, como tudo de bom na Terra, destruindo-se a si mesma . — A autodestruição da Justiça! Nós sabemos.[Pág. 84]O belo nome que ela mesma se dá — Graça! — permanece, como é óbvio, privilégio dos mais fortes, ou melhor ainda, de sua superlei.
11.
Uma palavra depreciativa aqui contra as tentativas, feitas recentemente, de encontrar a origem da justiça em uma base completamente diferente — a saber, na do ressentimento . Permitam-me sussurrar uma palavra ao ouvido dos psicólogos, caso desejem estudar a vingança de perto: essa planta floresce em sua maior beleza atualmente entre anarquistas e antissemitas, uma flor escondida, como sempre foi, como a violeta, embora, por sinal, com outro perfume. E como semelhante necessariamente emana de semelhante, não será surpresa que seja justamente nesses círculos que vemos o nascimento de esforços (é seu antigo berço — compare acima, Primeiro Ensaio, parágrafo 14) para santificar a vingança sob o nome de justiça (como se a Justiça fosse, no fundo, meramente um desenvolvimento da consciência da injustiça) e, assim, com a reabilitação da vingança, reinstaurar geral e coletivamente todas as emoções reativas . É a este último ponto que menos me oponho. Parece até meritório quando considerado do ponto de vista de todo o problema da biologia (ponto de vista do qual o valor dessas emoções tem sido subestimado até o presente). E aquilo a que chamo a atenção é a circunstância de ser o próprio espírito de vingança que dá origem a essa nova nuance de equidade científica (em benefício do ódio, da inveja, da desconfiança,[Pág. 85] ciúme, suspeita, rancor, vingança). Essa "equidade" científica cessa imediatamente e dá lugar aos acentos da inimizade mortal e do preconceito, assim que outro grupo de emoções entra em cena, as quais, na minha opinião, possuem um valor biológico muito maior do que essas reações e, consequentemente, têm uma reivindicação primordial à valoração e ao apreço da ciência: refiro-me às emoções realmente ativas , como a ambição pessoal e material, e assim por diante. (E. Dühring, O Valor da Vida; Curso de Filosofia , e passim .) Até aqui, tudo contra essa tendência em geral: mas quanto à máxima particular de Dühring, de que a morada da Justiça se encontra na esfera dos sentimentos reativos, nosso amor pela verdade nos obriga drasticamente a inverter sua própria proposição e a opor-lhe esta outra máxima: a última esfera conquistada pelo espírito da justiça é a esfera do sentimento de reação! Quando realmente acontece de o homem justo permanecer justo mesmo em relação ao seu ofensor (e não meramente frio, moderado, reservado, indiferente: ser justo é sempre um estado positivo ); Quando, apesar da forte provocação de insultos pessoais, desprezo e calúnias, a objetividade elevada e clara do olhar justo e julgador (cujo olhar é tão profundo quanto gentil) permanece inabalável, então temos um exemplo de perfeição, um antigo mestre do mundo — algo que, na verdade, não seria sensato esperar e que, em todo caso, não deveria ser acreditado com muita facilidade . De modo geral, não há dúvida de que até mesmo o indivíduo mais justo precisa apenas de uma pequena dose de...[Pág. 86] A hostilidade, a malícia ou a insinuação impulsionam o sangue para o cérebro e a justiça para fora dele. O homem ativo, o que ataca, o agressivo, está sempre cem graus mais próximo da justiça do que o que apenas reage; certamente não precisa adotar as táticas, necessárias no caso do reativo, de fazer avaliações falsas e tendenciosas de seu objeto. É, de fato, por essa razão que o homem agressivo sempre desfrutou de uma perspectiva mais forte, mais ousada, mais aristocrática e também mais livre , uma consciência melhor . Por outro lado, já supomos quem realmente carrega na consciência a invenção da "má consciência" — o homem ressentido! Finalmente, que o homem se observe na história. Em que esfera, até o presente, toda a administração da lei, a real necessidade da lei, encontrou seu lar terreno? Talvez na esfera do homem reativo? Nem por um minuto: antes, na do homem ativo, forte, espontâneo e agressivo? Eu desafio deliberadamente o agitador mencionado acima (que faz esta autoconfissão: "o credo da vingança permeou todas as minhas obras e empreendimentos como o fio vermelho da Justiça") e afirmo que, historicamente, a lei no mundo representa a própria guerra contra os sentimentos reativos, a própria guerra travada contra esses sentimentos pelas forças da atividade e da agressão, que dedicam parte de sua força a represar e conter essa efervescência de reatividade histérica, forçando-a a algum tipo de compromisso. Em todos os lugares onde a justiça é praticada e mantida, observa-se que...[Pág. 87]O poder mais forte, quando confrontado com os poderes mais fracos que lhe são inferiores (sejam eles grupos ou indivíduos), busca armas para pôr fim à fúria insensata do ressentimento, enquanto prossegue com seu objetivo, em parte livrando a vítima do ressentimento das garras da vingança, em parte substituindo a vingança por uma campanha própria contra os inimigos da paz e da ordem, em parte encontrando, sugerindo e, ocasionalmente, impondo acordos, em parte padronizando certos equivalentes para as injúrias, equivalentes aos quais o elemento do ressentimento será doravante referido. A medida mais drástica, porém, tomada e efetivada pelo poder supremo para combater a preponderância dos sentimentos de rancor e vingança — medida essa que adota assim que se torna suficientemente forte para tal — é o fundamento da lei , a declaração imperativa do que, a seu ver, deve ser considerado justo e lícito, e do que é injusto e ilícito. E enquanto, após o fundamento da lei, o poder supremo trata os atos agressivos e arbitrários de indivíduos, ou de grupos inteiros, como uma violação da lei e uma revolta contra si mesmo, ele desvia os sentimentos de seus súditos do dano imediato infligido por tal violação, alcançando, assim, o resultado oposto ao sempre desejado pela vingança, que não vê nem reconhece senão o ponto de vista da parte lesada. Daí em diante, o olhar se treina para uma valoração cada vez mais impessoal do ato, até mesmo o olhar da própria parte lesada (embora isso ocorra no estágio final de tudo, como já foi dito).[Pág. 88]Como já foi observado, segundo esse princípio, o "certo" e o "errado" manifestam-se somente após a fundação do direito (e não , como afirma Dühring, apenas após o ato de violação). Falar de certo e errado intrínsecos é um completo absurdo; intrinsecamente, uma lesão, uma opressão, uma exploração, uma aniquilação não podem ser erradas, visto que a vida é essencialmente (isto é, em suas funções cardinais) algo que funciona ferindo, oprimindo, explorando e aniquilando, e é absolutamente inconcebível sem tal caráter. É necessário fazer uma confissão ainda mais séria: — do ponto de vista biológico mais avançado, as condições de legalidade só podem ser condições excepcionais , na medida em que são restrições parciais da vontade vital real, que gera poder, e na medida em que estão subordinadas ao fim geral da vontade vital como meios particulares, isto é, como meios para criar unidades maiores de força. Uma organização jurídica, concebida como soberana e universal, não como uma arma numa luta de complexos de poder, mas como uma arma contra a luta, geralmente algo nos moldes do modelo comunista de Dühring de tratar toda vontade como igual a qualquer outra, seria um princípio hostil à vida , um destruidor e dissolvente do homem, um ultraje ao futuro da humanidade, um sintoma de fadiga, um corte secreto para o Nada.
12.
Mais algumas palavras sobre a origem e o fim da punição — dois problemas que são, ou deveriam ser, resolvidos.[Pág. 89]mantidas distintas, mas que infelizmente costumam ser agrupadas em uma só. E quais táticas nossos genealogistas morais têm empregado até o presente nesses casos? Sua ingenuidade inveterada. Eles encontram algum "fim" na punição, por exemplo, vingança e dissuasão, e então, em toda a sua inocência, colocam esse fim no início, como a causa fiendi da punição, e — conseguiram o que queriam. Mas remendar a história da origem do direito é o último uso que se pode dar ao "Fim do Direito".[4] deveria ser colocado. Talvez não haja princípio mais significativo para qualquer tipo de história do que o seguinte, que, por mais difícil que seja dominar, deve , no entanto, ser dominado em todos os detalhes: — A origem da existência de uma coisa e sua utilidade final, sua aplicação prática e incorporação em um sistema de fins, são totalmente opostas uma à outra — tudo, absolutamente tudo, que existe e prevalece em qualquer lugar, será sempre utilizado para novos fins por uma força superior a si mesmo, será requisitado, será transformado e adaptado para novos usos; todo "acontecimento" no mundo orgânico consiste em subjugar e dominar, e, novamente, todo subjugação e domínio é uma nova interpretação e ajuste, que necessariamente obscurece ou extingue completamente o "significado" e o "fim" subsistentes. A compreensão mais perfeita da utilidade de qualquer órgão fisiológico (ou também de uma instituição legal, costume social, político)[Pág. 90]O hábito (seja na forma artística ou no culto religioso) não implica, nem por um minuto, qualquer compreensão simultânea de sua origem: isso pode parecer desconfortável e desagradável aos mais velhos, pois tem sido crença imemorial que entender a causa final ou a utilidade de uma coisa, uma forma, uma instituição, significa também entender a razão de sua origem: para dar um exemplo dessa lógica, o olho foi feito para ver, a mão foi feita para agarrar. Assim, até mesmo a punição foi concebida como inventada com o objetivo de punir. Mas todos os fins e todas as utilidades são apenas sinais de que uma Vontade de Poder dominou uma força menos poderosa, imprimindo nela, por si mesma, o significado de uma função; e toda a história de uma "Coisa", um órgão, um costume, pode, pelo mesmo princípio, ser considerada como uma "cadeia de signos" contínua de interpretações e ajustes perpetuamente novos, cujas causas, longe de precisarem ter qualquer conexão mútua, às vezes se seguem e se alternam umas com as outras de forma absolutamente aleatória. De modo semelhante, a evolução de uma "coisa", de um costume, está longe de ser um progresso rumo a um fim, muito menos um progresso lógico e direto alcançado com o mínimo dispêndio de energia e custo: trata-se, antes, da sucessão de processos de subjugação, mais ou menos profundos, mais ou menos mutuamente independentes, que operam sobre a própria coisa; trata-se, além disso, da resistência que em cada caso invariavelmente demonstra essa subjugação, das contorções proteicas em termos de defesa e reação, e, ainda, dos resultados de contra-ataques bem-sucedidos. A forma é fluida, mas a[Pág. 91]O significado é ainda mais profundo — mesmo dentro de cada organismo individual, o caso é o mesmo: com cada crescimento genuíno do todo, a "função" dos órgãos individuais se altera — em certos casos, a perda parcial desses órgãos, a diminuição de seu número (por exemplo, pela aniquilação dos membros que os conectam), pode ser um sintoma de crescente força e aperfeiçoamento. O que quero dizer é o seguinte: mesmo a perda parcial de utilidade , a decadência e a degeneração, a perda de função e propósito, em suma, a morte, pertencem às condições do verdadeiro progresso ; que sempre se manifesta na forma de uma vontade e um caminho para um poder maior , e sempre se realiza à custa de inúmeros poderes menores. A magnitude de um "progresso" é medida pela grandeza do sacrifício que exige: a humanidade como uma massa sacrificada à prosperidade da única espécie mais forte , o Homem — isso sim seria um progresso. Enfatizo ainda mais esta característica fundamental do método histórico, porque, em sua essência, ele se opõe aos instintos predominantes e ao gosto vigente, que preferem tolerar a casualidade absoluta, até mesmo o absurdo mecânico de todos os fenômenos, em vez da teoria de uma vontade poderosa, em ação exaustiva em todos os fenômenos. A idiossincrasia democrática contra tudo o que governa e deseja governar, o misarquismo moderno (para usar um termo pejorativo para algo ruim), transformou-se gradual e completamente na aparência de intelectualismo, o intelectualismo mais abstrato, que ainda hoje penetra e tem o direito de penetrar profundamente.[Pág. 92]por meio de uma incursão nas ciências mais exatas e aparentemente mais objetivas: essa tendência, de fato, a meu ver, já dominou toda a fisiologia e a biologia, e em seu detrimento, como é óbvio, na medida em que suplantou uma ideia radical, a ideia da verdadeira atividade . A tirania dessa idiossincrasia, contudo, resulta na projeção da teoria da "adaptação" para o centro do argumento, sendo explorada; adaptação — ou seja, uma atividade de segunda classe, uma mera capacidade de "reagir"; na verdade, a própria vida foi definida (por Herbert Spencer) como uma adaptação interna cada vez mais eficaz às circunstâncias externas. Essa definição, porém, não consegue captar a verdadeira essência da vida, sua vontade de poder. Não reconhece a superioridade primordial das forças plásticas da espontaneidade, da agressão e da invasão, com suas novas interpretações e tendências, cuja operação depende exclusivamente da adaptação: consequentemente, repudia-se a função soberana dos mais altos funcionários no próprio organismo (entre os quais a vontade vital surge como um princípio ativo e formativo). Lembra-se da crítica de Huxley a Spencer sobre seu "niilismo administrativo": mas trata-se de algo muito mais complexo do que "administração".
13.
Voltando ao nosso assunto, ou seja, a punição , devemos, consequentemente, fazer uma dupla distinção: primeiro, o elemento relativamente permanente , o costume,[Pág. 93]O ato, o "drama", uma certa sequência rígida de métodos de procedimento; por outro lado, o elemento fluido, o significado, o fim, a expectativa que se vincula à operação de tal procedimento. Neste ponto, assumimos imediatamente, por analogia (de acordo com a teoria do método histórico, que elaboramos acima), que o próprio procedimento é algo mais antigo e anterior à sua utilização na punição, que essa utilização foi introduzida e interpretada no procedimento (que já existia há muito tempo, mas cujo emprego tinha outro significado), em suma, que o caso é diferente daquele até então suposto por nossos genealogistas ingênuos da moral e do direito, que pensavam que o procedimento fora inventado com o propósito de punir, da mesma forma que se pensava anteriormente que a mão fora inventada com o propósito de agarrar. Com relação ao outro elemento da punição , seu elemento fluido, seu significado, a ideia de punição em um estágio muito tardio da civilização (por exemplo, na Europa contemporânea) não se contenta em manifestar apenas um significado, mas manifesta toda uma síntese "de significados". A história geral da punição, a história de seu emprego para os mais diversos fins, cristaliza-se, por fim, em uma espécie de unidade, difícil de analisar em suas partes e que, é preciso enfatizar, desafia absolutamente a definição. (Hoje em dia, é impossível dizer com certeza a razão precisa da punição: todas as ideias que abrangem um processo inteiro de forma indiscriminada escapam à definição; é apenas aquilo que...)[Pág. 94](Não possui uma história que possa ser definida.) Em um estágio anterior, ao contrário, essa síntese de significados parece muito menos rígida e muito mais elástica; podemos perceber como, em cada caso individual, os elementos da síntese mudam seu valor e sua posição, de modo que ora um elemento, ora outro, se destaca e predomina sobre os demais; aliás, em certos casos, um elemento (talvez o objetivo da dissuasão) parece eliminar todos os outros. De qualquer forma, para dar uma ideia da natureza incerta, suplementar e acidental do significado de punição e da maneira como um procedimento idêntico pode ser empregado e adaptado para os objetivos mais diametralmente opostos, apresentarei aqui um esquema que me ocorreu, um esquema baseado em material comparativamente pequeno e acidental: — Punição, como forma de tornar o criminoso inofensivo e incapaz de causar mais danos. — Punição, como compensação pelo dano sofrido pela parte lesada, em qualquer forma (incluindo a forma de compensação sentimental). — Punição, como isolamento daquilo que perturba o equilíbrio, de modo a impedir a propagação da perturbação. — Punição como meio de inspirar medo naqueles que determinam e executam a punição. — Punição como uma espécie de compensação pelas vantagens que o infrator desfrutou até então (por exemplo, quando é utilizado como escravo nas minas). — Punição, como eliminação de um elemento de decadência (às vezes de um ramo inteiro, como segundo os chineses). leis, consequentemente como um meio para a purificação[Pág. 95]da raça, ou da preservação de um tipo social).—-Punição como festival, como a opressão violenta e a humilhação de um inimigo que finalmente foi subjugado.—Punição como recurso mnemônico, seja para aquele que sofre a punição — a chamada "correção" — ou para as testemunhas de sua aplicação. Punição como pagamento de uma taxa estipulada pelo poder que protege o malfeitor dos excessos da vingança.—Punição como um compromisso com o fenômeno natural da vingança, na medida em que a vingança ainda é mantida e reivindicada como um privilégio pelas raças mais fortes.—Punição como declaração e medida de guerra contra um inimigo da paz, da lei, da ordem, da autoridade, que é combatido pela sociedade com as armas que a guerra fornece, como um espírito perigoso para a comunidade, como um transgressor do contrato em que a comunidade se baseia, como um rebelde, um traidor e um perturbador da paz.
14.
Esta lista certamente não está completa; é óbvio que a punição está sobrecarregada de utilidades de todos os tipos. Isso torna ainda mais permissível eliminar uma suposta utilidade, que passa, pelo menos na opinião popular, por sua utilidade mais essencial, e que é justamente o que ainda hoje fornece o maior apoio àquela fé na punição que, por muitas razões, está vacilando atualmente. Supõe-se que a punição tenha o valor de despertar no culpado a consciência da culpa; na punição busca-se o instrumento adequado.[Pág. 96]daquela reação psíquica que se torna conhecida como "má consciência", "remorso". Mas essa teoria é, mesmo do ponto de vista atual, uma violação da realidade e da psicologia: e quanto mais o é quando temos que lidar com o período mais longo da história da humanidade, sua história primitiva! O remorso genuíno é certamente extremamente raro entre os transgressores e as vítimas de punição; prisões e casas de correção não são o solo fértil onde esse verme do remorso prospera por vontade própria — essa é a opinião unânime de todos os observadores conscienciosos, que em muitos casos chegam a tal julgamento com bastante relutância e contra a sua própria vontade. De modo geral, a punição endurece e entorpece, produz concentração, aguça a consciência da alienação, fortalece o poder de resistência. Quando acontece de quebrar a energia do homem e provocar uma prostração e abjeção lamentáveis, tal resultado é certamente ainda menos salutar do que o efeito médio da punição, que se caracteriza por uma obstinação dura e sinistra. A reflexão sobre esses milênios pré-históricos nos leva à conclusão inequívoca de que foi justamente por meio da punição que a evolução da consciência da culpa foi mais fortemente retardada — pelo menos nas vítimas do poder punitivo. Em particular, não subestimemos o quanto, pela própria observação do procedimento judicial e executivo, o infrator é impedido de sentir que seu ato, a natureza de sua ação, é intrinsecamente repreensível: pois ele vê[Pág. 97]Claramente, os mesmos tipos de atos praticados a serviço da justiça, e então considerados bons, e praticados com a consciência tranquila; atos como espionagem, artimanhas, suborno, armadilhas, toda a arte intrigante e insidiosa do policial e do informante — todo o sistema, na verdade, manifestado nos diferentes tipos de punição (um sistema não justificado pela paixão, mas baseado em princípios), de roubar, oprimir, insultar, aprisionar, torturar, assassinar. — Tudo isso ele vê tratado por seus juízes, não como atos que merecem censura e condenação em si mesmos , mas apenas em um contexto e aplicação particulares. Não foi nesse solo que cresceu a "má consciência", essa planta tão sinistra e interessante de nossa vegetação terrena — na verdade, durante um longo período, nenhuma sugestão de estar lidando com um "homem culpado" se manifestou na consciência do homem que julgava e punia. Bastava lidar com o autor de uma injustiça, um elemento irresponsável do destino. E o próprio homem, sobre quem o castigo recaiu posteriormente como um golpe do destino, não sofreu mais "dor interior" do que sofreria com a aproximação repentina de algum evento imprevisto, alguma terrível catástrofe natural, uma avalanche impetuosa e esmagadora contra a qual não há resistência.
15.
Essa verdade chegou de forma bastante insidiosa à consciência de Spinoza (para desgosto de seus comentadores, que (como Kuno Fischer, por exemplo)[Pág. 98] (E se esforçam ao máximo para interpretá-lo mal neste ponto), quando, certa tarde (enquanto remexeu sabe-se lá que lembranças), se deparou com a questão do que realmente lhe restava, pessoalmente, do célebre morsus conscientiæ — Spinoza, que relegara o "bem e o mal" à esfera da imaginação humana e defendera indignadamente a honra de seu Deus "livre" contra aqueles blasfemos que afirmavam que Deus fazia tudo sub ratione boni ("mas isso equivalia a subordinar Deus ao destino e seria, de fato, o maior de todos os absurdos"). Para Spinoza, o mundo havia retornado àquela inocência em que se encontrava antes da descoberta da má consciência: o que, então, acontecera com o morsus conscientiæ ? "A antítese do gaudium ", disse ele finalmente para si mesmo, "uma tristeza acompanhada da lembrança de um evento passado que se revelou contrário a todas as expectativas" ( Eth . III, Propos. XVIII. Schol. i. ii). Ao longo de milhares de anos, os malfeitores, ao serem atingidos pela punição, sentiram-se exatamente como Spinoza , em relação à sua "ofensa": "Eis que algo correu mal, ao contrário do que eu previa", e não "Eu não deveria ter feito isto". Submeteram-se à punição, tal como alguém se submete a uma doença, a um infortúnio ou à morte, com aquele fatalismo obstinado e resignado que dá aos russos, por exemplo, ainda hoje, vantagem sobre nós, ocidentais, na forma de lidar com a vida. Se naquela época havia uma crítica à ação, o critério era a prudência: o verdadeiro efeito da punição é inquestionavelmente...[Pág. 99]Os principais efeitos da punição residem no aguçamento do senso de prudência, no fortalecimento da memória, na disposição de adotar uma postura mais cautelosa, desconfiada e reservada; no reconhecimento de que há muitas coisas que estão inquestionavelmente além da nossa capacidade; e numa espécie de aprimoramento da autocrítica. Os amplos efeitos que podem ser obtidos pela punição, tanto em homens quanto em animais, são o aumento do medo, o aguçamento do senso de astúcia e o domínio dos desejos: assim, a punição doma o homem, mas não o torna "melhor" — seria mais correto afirmar o contrário ("A injúria torna o homem astuto", diz um provérbio popular: na medida em que o torna astuto, também o torna mau. Felizmente, muitas vezes o torna estúpido).
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Neste momento, não posso deixar de tentar expressar, de forma provisória, minha própria hipótese sobre a origem da má consciência: é difícil compreendê-la plenamente, e requer meditação, atenção e reflexão contínuas. Considero a má consciência como a grave doença que o homem estava fadado a contrair sob o peso da mudança mais radical que já experimentou — aquela em que se viu finalmente aprisionado no seio da sociedade e da paz.
Assim como o sofrimento dos animais aquáticos, que foram obrigados a se tornarem animais terrestres ou a perecer, o mesmo ocorreu com estes.[Pág. 100] Meio animais, perfeitamente adaptados como eram à vida selvagem de guerra, caça e aventura, de repente todos os seus instintos se tornaram inúteis e foram "desligados". Daí em diante, tiveram que andar sobre os próprios pés, "se carregar", enquanto antes eram levados pela água: um peso terrível os oprimia. Descobriram-se desajeitados ao obedecer às instruções mais simples, confrontados com este mundo novo e desconhecido, não tinham mais seus antigos guias — os instintos reguladores que os conduziam inconscientemente à segurança — foram reduzidos, essas criaturas infelizes, a pensar, inferir, calcular, reunir causas e consequências, reduzidos àquele órgão mais pobre e errático que possuíam, sua "consciência". Não creio que jamais tenha existido no mundo um sentimento de tamanha miséria, um desconforto tão opressivo — além disso, aqueles antigos instintos não cessaram imediatamente suas exigências! Só que era difícil e raramente possível satisfazê-los: falando de modo geral, eles eram obrigados a se contentar com métodos novos e, por assim dizer, improvisados. Todos os instintos que não encontram vazão externa se voltam para dentro — é isso que quero dizer com a crescente "internalização" do homem: consequentemente, temos o primeiro desenvolvimento no homem daquilo que posteriormente foi chamado de sua alma. Todo o mundo interior, originalmente tão tênue como se estivesse esticado entre duas camadas de pele, rompeu-se e expandiu-se proporcionalmente, ganhando profundidade, largura e altura, quando a saída externa do homem foi obstruída . Esses terríveis baluartes,[Pág. 101]Com a qual a organização social se protegia contra os antigos instintos de liberdade (as punições pertencem preeminentemente a esses baluartes), fez com que todos esses instintos do homem selvagem, livre e errante se voltassem contra o próprio homem . Inimizade, crueldade, o prazer na perseguição, nas surpresas, na mudança, na destruição — voltar todos esses instintos contra seus próprios possuidores: esta é a origem da "má consciência". Foi o homem que, na ausência de inimigos e obstáculos externos, e aprisionado como estava na opressiva estreiteza e monotonia do costume, em sua própria impaciência se lacerava, perseguia, corroía, assustava e maltratava; foi esse animal nas mãos do domador que se batia contra as grades de sua jaula; Foi esse ser que, ansiando e desejando o lar desértico do qual fora privado, se viu compelido a criar, a partir de si mesmo, uma aventura, uma câmara de tortura, um deserto perigoso e inóspito — foi esse tolo, esse prisioneiro nostálgico e desesperado — que inventou a "má consciência". Mas, com isso, introduziu aquela doença gravíssima e sinistra da qual a humanidade ainda não se recuperou: o sofrimento do homem pela doença chamada homem, como resultado de uma ruptura violenta com seu passado animal, resultado, por assim dizer, de um mergulho espasmódico em um novo ambiente e novas condições de existência, resultado de uma declaração de guerra contra os antigos instintos que, até então, haviam sido a base de seu poder, sua alegria, sua formidabilidade. Acrescentemos imediatamente que esse fato de um ego animal se voltar contra si mesmo,[Pág. 102]Ao competir contra si mesma, produziu no mundo um fenômeno tão novo, profundo, inédito, problemático, inconsistente e prenhe de significado , que o aspecto do mundo foi radicalmente alterado. Na verdade, somente espectadores divinos poderiam ter apreciado o drama que então começou, e cujo fim ainda desafia qualquer conjectura — um drama sutil demais, maravilhoso demais, paradoxal demais para justificar sua representação sem sentido e ignorada em algum planeta grotesco aleatório! Doravante, o homem deve ser considerado um dos golpes de sorte mais inesperados e sensacionais no jogo do "grande bebê" de Heráclito, seja ele chamado Zeus ou Acaso — ele desperta em si o interesse, a excitação, a esperança, quase a confiança, de ser o arauto e precursor de algo, de o homem não ser um fim, mas apenas um palco, um interlúdio, uma ponte, uma grande promessa.
17.
A hipótese principal sobre a origem da má consciência reside na ideia de que essa alteração não foi gradual nem voluntária, e que não se manifestou como uma adaptação orgânica às novas condições, mas como uma ruptura, um salto, uma necessidade, um destino inevitável, contra o qual não houve resistência nem sequer uma faísca de ressentimento. E, secundariamente, na ideia de que a adaptação de uma população até então descontrolada e amorfa a uma forma fixa, começando como aconteceu num ato de violência, só poderia ser realizada por atos de violência e nada mais — que o mais antigo[Pág. 103]O "Estado" surgiu, consequentemente, como uma tirania horrenda, uma máquina implacável e impiedosa que continuava a funcionar até que essa matéria-prima de uma população semi-animal fosse não apenas completamente amassada e elástica, mas também moldada . Usei a palavra "Estado": meu significado é autoevidente, ou seja, uma manada de feras loiras predadoras, uma raça de conquistadores e senhores que, com toda a sua organização bélica e todo o seu poder organizador, ataca com suas garras terríveis uma população, em números possivelmente tremendamente superiores, mas ainda informe, ainda nômade. Tal é a origem do "Estado". Essa teoria fantástica que o faz começar com um contrato, creio eu, está refutada. Aquele que pode comandar, aquele que é um mestre por "natureza", aquele que entra em cena com força em atos e gestos — o que ele tem a ver com contratos? Tais seres desafiam o cálculo, surgem como o destino, sem causa, razão, aviso prévio ou desculpa; estão ali como o relâmpago, terríveis demais, repentinos demais, convincentes demais, "diferentes" demais, para serem sequer odiados pessoalmente. Seu trabalho é uma criação e impressão instintiva de formas; são os artistas mais involuntários e inconscientes que existem: sua aparição produz instantaneamente um esquema de soberania vivo , no qual as funções são particionadas e distribuídas, no qual, acima de tudo, nenhuma parte é recebida ou encontra um lugar, até que esteja prenhe de um "significado" em relação ao todo. Ignoram o significado de culpa, responsabilidade e consideração; são organizadores natos; neles predomina aquele terrível egoísmo artístico, aquele[Pág. 104]Brilha como bronze, e sabe que se justifica por toda a eternidade, em sua obra, como uma mãe em seu filho. Não foi neles que nasceu a má consciência, isso é elementar — mas ela não teria nascido sem eles , por mais repulsivo que tenha sido, estaria ausente, se uma enorme quantidade de liberdade não tivesse sido expulsa do mundo pela força de seus golpes de martelo, pela violência de seus artistas, ou se ao menos tivesse sido tornada invisível e, por assim dizer, latente . Esse instinto de liberdade forçado a se tornar latente — já está claro — esse instinto de liberdade reprimido, pisoteado, aprisionado em si mesmo, e finalmente capaz de encontrar vazão e alívio apenas em si mesmo; isso, somente isso, é o início da "má consciência".
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Cuidado para não menosprezar esse fenômeno, devido à sua dolorosa feiura inicial. No fundo, trata-se da mesma força ativa que opera em escala mais grandiosa naqueles artistas e organizadores poderosos, e que constrói estados, a qual aqui, internamente, em escala menor e mais mesquinha, e com uma tendência retrógrada, se torna uma ciência ruim no "labirinto do peito", para usar a expressão de Goethe, e que constrói ideais negativos; é, repito, aquele mesmo instinto de liberdade (para usar minha própria linguagem, a vontade de poder): apenas a matéria sobre a qual essa força, com toda a sua natureza construtiva e tirânica, é liberada, é aqui o próprio homem, todo o seu antigo eu animal — e não como no caso daquele mais grandioso e sensacional[Pág. 105]fenômeno, o outro homem, outros homens. Essa autotirana secreta, essa crueldade do artista, esse deleite em dar forma a si mesmo como um pedaço de material difícil, refratário e sofredor, em arder em uma vontade, uma crítica, uma contradição, um desprezo, uma negação; esse trabalho de amor sinistro e horripilante por parte de uma alma, cuja vontade está dividida em duas dentro de si mesma, que se faz sofrer com o deleite em infligir sofrimento; essa má consciência totalmente ativa finalmente (como já se antecipa) — verdadeira fonte de idealismo e imaginação — produziu uma abundância de beleza e afirmação novas e surpreendentes, e talvez tenha sido realmente a primeira a dar à luz a beleza. O que seria a beleza, afinal, se sua contradição não tivesse sido apresentada primeiro à consciência, se o feio não tivesse dito primeiro a si mesmo: "Eu sou feio"? Em todo caso, após essa indicação, o problema de até que ponto o idealismo e a beleza podem ser rastreados em ideias tão opostas como " abnegação ", abnegação e autossacrifício torna-se menos problemático; e, sem dúvida, no futuro, certamente conheceremos o caráter real e original do deleite experimentado pelos abnegados, pelos que se abnegam e pelos que se sacrificam: esse deleite é uma fase da crueldade. — Isso é tudo, provisoriamente, sobre a origem do "altruísmo" como um valor moral e a delimitação do terreno a partir do qual esse valor se desenvolveu: é somente a má consciência, somente a vontade de autoagressão, que fornece as condições necessárias para a existência do altruísmo como um valor .
19.
Sem dúvida, a má consciência é uma doença, mas uma doença como a gravidez é uma doença. Se investigarmos as condições sob as quais essa doença atinge seu zênite mais terrível e sublime, veremos o que realmente a trouxe ao mundo. Mas para isso, precisamos respirar fundo e, antes de tudo, retornar a um ponto de vista anterior. A relação de direito civil entre o senhor e seu credor (que já foi discutida em detalhes) foi interpretada mais uma vez (e de uma maneira historicamente notável e suspeita) em uma relação que talvez seja mais incompreensível para nós, modernos, do que para qualquer outra época: a relação da geração atual com seus ancestrais . Dentro da associação tribal original — estamos falando de tempos primitivos — cada geração viva reconhece uma obrigação legal para com a geração anterior, e particularmente para com a mais antiga, que fundou a família (e isso é muito mais do que uma mera obrigação sentimental, cuja existência, durante o mais longo período da história da humanidade, não é de forma alguma indiscutível). Prevalece neles a convicção de que é somente graças aos sacrifícios e esforços de seus ancestrais que a raça persiste — e que isso deve ser retribuído com sacrifícios e serviços. Assim, reconhece-se a existência de uma dívida que se acumula continuamente em razão desses ancestrais nunca...[Pág. 107]cessando, em sua vida subsequente, como espíritos poderosos para assegurar, por meio de seu poder, novos privilégios e vantagens para a raça. De graça, talvez? Mas não há nada de graça para aquela era bruta e "mesquinha". Que retribuição pode ser feita? — Sacrifício (a princípio, alimento, em seu sentido mais rudimentar), festivais, templos, tributos de veneração, acima de tudo, obediência — visto que todos os costumes são, como obras dos ancestrais, igualmente seus preceitos e mandamentos — será que os ancestrais alguma vez recebem o suficiente? Essa suspeita permanece e cresce: de tempos em tempos, ela extorque um grande resgate em larga escala, algo monstruoso como forma de pagamento ao credor (o notório sacrifício do primogênito, por exemplo, sangue, sangue humano em todo caso). O medo dos ancestrais e de seu poder, a consciência de lhes dever dívidas, necessariamente aumenta, segundo essa lógica, na exata proporção em que a própria raça cresce, em que a própria raça se torna mais vitoriosa, mais independente, mais honrada, mais temida. Este é o fato, e não o contrário. Cada passo rumo à decadência racial, todos os eventos desastrosos, todos os sintomas de degeneração, de desintegração iminente, sempre diminuem o temor do espírito fundador e corroem a ideia de sua sagacidade, providência e presença poderosa. Imagine essa lógica rudimentar levada ao seu clímax: conclui-se que os ancestrais das raças mais poderosas , devido ao crescente temor que exercem sobre a imaginação, devem crescer a dimensões monstruosas e serem relegados à penumbra de um mistério divino que transcende a imaginação — o ancestral se torna, em última análise,[Pág. 108]por fim, necessariamente transfigurados em deuses . Talvez essa seja a própria origem dos deuses, ou seja, uma origem do medo ! E aqueles que se sentirem obrigados a acrescentar "mas também da piedade" terão dificuldade em sustentar essa teoria em relação ao período primordial e mais longo da raça humana. E, claro, isso é ainda mais verdadeiro no que diz respeito ao período intermediário , o período formativo das raças aristocráticas — as raças aristocráticas que retribuíram com juros aos seus fundadores, os ancestrais (heróis, deuses), todas aquelas qualidades que, entretanto, surgiram neles mesmos, isto é, as qualidades aristocráticas. Mais adiante, voltaremos a abordar o enobrecimento e a promoção dos deuses (que, obviamente, é totalmente distinto de sua "santificação"): acompanhemos agora, provisoriamente, até o fim, o curso de todo esse desenvolvimento da consciência de "dever".
20.
Segundo os ensinamentos da história, a consciência de dever dívidas à divindade não chegou ao fim com o declínio da organização clânica da sociedade; assim como a humanidade herdou as ideias de "bem" e "mal" da nobreza racial (juntamente com sua tendência fundamental a estabelecer distinções sociais), também herdou, com a herança dos deuses raciais e tribais, o fardo das dívidas ainda não pagas e o desejo de quitá-las. A transição se dá por meio das grandes populações de escravos e servos que, seja através de[Pág. 109]Por coerção ou por submissão e imitação, as pessoas se adaptaram à religião de seus mestres; por esse canal, essas tendências herdadas inundam o mundo. O sentimento de dívida para com a divindade cresceu continuamente por vários séculos, sempre na mesma proporção em que a ideia de Deus e a consciência de Deus cresceram e se exaltaram entre a humanidade. (Toda a história de lutas étnicas, vitórias, reconciliações, fusões, tudo, na verdade, que precede a eventual classificação de todos os elementos sociais em cada grande síntese racial, se reflete na genealogia heterogênea de seus deuses, nas lendas de suas lutas, vitórias e reconciliações. O progresso em direção a impérios universais invariavelmente significa progresso em direção a divindades universais; o despotismo, com sua subjugação da nobreza independente, sempre abre caminho para algum sistema de monoteísmo.) O surgimento do deus cristão, como o deus oficial até então, trouxe ao mundo, por essa mesma razão, uma quantidade recorde de consciência de culpa. Admitindo que tenhamos gradualmente iniciado o movimento inverso , não é descabida a dedução, baseada no declínio contínuo da crença no deus cristão, de que já exista também um declínio considerável na consciência humana do dever (dever ser); de fato, não podemos fechar os olhos à perspectiva do triunfo completo e final do ateísmo, libertando a humanidade de todo esse sentimento de obrigação para com sua origem, sua causa prima . Ateísmo e uma espécie de segundo[Pág. 110]A inocência se complementa e se reforça mutuamente.
21.
Este é o meu esboço preliminar e vago sobre a inter-relação das ideias "dever ser" (obrigação) e "obrigação" com os postulados da religião. Intencionalmente, deixei de lado, até o presente momento, a moralização dessas ideias (seu relegamento à consciência, ou mais precisamente, o entrelaçamento da má consciência com a ideia de Deus), e, ao final do último parágrafo, usei uma linguagem que dava a entender que essa moralização não existia e que, consequentemente, essas ideias haviam necessariamente chegado ao fim, em razão do que acontecera com sua hipótese, a crença em nosso "credor", em Deus. Os fatos reais diferem terrivelmente dessa teoria. É com a moralização das ideias "dever ser" e "obrigação", e com seu relegamento à má consciência, que surge a primeira tentativa concreta de reverter a direção do desenvolvimento que acabamos de descrever, ou, ao menos, de interromper sua evolução. É justamente neste momento que a própria esperança de uma redenção final precisa se aprisionar de vez no pessimismo; é neste momento que o olhar precisa recuar e se desesperar diante de uma impossibilidade inabalável; é neste momento que as ideias de "culpa" e "dever" precisam se voltar — voltar contra quem ? Não há dúvida: principalmente contra o "poder", em quem a má consciência agora se instala, se alimenta, se expande e cresce.[Pág. 111]como um pólipo em toda a sua extensão e largura, tudo com tamanha virulência que, por fim, diante da impossibilidade de pagar a dívida, surge a ideia da impossibilidade de pagar a penalidade, o pensamento de sua inexpiabilidade (a ideia de "punição eterna") — finalmente, também, volta-se contra o "credor", seja ele encontrado na causa prima do homem, a origem da raça humana, seu progenitor, que doravante se torna sobrecarregado por uma maldição ("Adão", "pecado original", "determinação da vontade"), ou na Natureza, de cujo ventre o homem surge, e sobre quem recai agora a responsabilidade pelo princípio do mal ("Diabolização da Natureza"), ou na existência em geral, nessa lógica um elefante branco absoluto , com o qual a humanidade desembarca (a fuga niilista da vida, a exigência do Nada, ou do oposto da existência, de alguma outra existência, o budismo e similares) — até que, de repente, nos encontramos diante daquele expediente paradoxal e terrível, por meio do qual uma humanidade torturada encontrou um alívio temporário, aquele golpe de Gênio chamado Cristianismo: —Deus se imolando pessoalmente pela dívida do homem, Deus se pagando pessoalmente com uma libra de sua própria carne, Deus como o único ser que pode libertar o homem daquilo que o homem se tornou incapaz de libertar a si mesmo — o credor fazendo o papel de bode expiatório para seu devedor, por amor (você acredita?), por amor ao seu devedor!...
22.
O leitor já terá conjecturado o que aconteceu no palco e nos bastidores de[Pág. 112]Este drama. Essa vontade de auto-tortura, essa crueldade invertida do homem animal, que, transformado em introspecção subjetiva e amedrontada (enjaulado como estava no "Estado", como parte de seu processo de domesticação), inventou a má consciência para se ferir, depois que a saída natural para essa vontade de ferir foi bloqueada — em outras palavras, esse homem de má consciência explorou a hipótese religiosa para levar seu martírio ao ápice mais horripilante de intensidade agonizante. Dever algo a Deus : esse pensamento se torna seu instrumento de tortura. Ele apreende em Deus as antíteses mais extremas que consegue encontrar para seus próprios instintos animais característicos e ineradicáveis; ele mesmo dá uma nova interpretação a esses instintos animais como sendo contrários ao que ele "deve" a Deus (como inimizade, rebelião e revolta contra o "Senhor", o "Pai", o "Pai", o "Princípio do mundo"), ele se coloca entre os chifres do dilema, "Deus" e "Diabo". Toda negação que ele se inclina a proferir para si mesmo, para a natureza, naturalidade e realidade do seu ser, ele transforma em uma exclamação de "sim", proferindo-a como algo existente, vivo, eficiente, como ser Deus, como a santidade de Deus, o julgamento de Deus, como a pena de Deus, como transcendência, como eternidade, como tormento sem fim, como inferno, como infinito de punição e culpa. Trata-se de uma espécie de loucura da vontade na esfera da crueldade psicológica que é absolutamente incomparável: a vontade do homem de se considerar culpado e censurável a ponto de ser inexpiável, sua vontade de se imaginar punido, sem que a punição jamais tenha ocorrido.[Pág. 113]Capaz de equilibrar a culpa, sua vontade de infectar e envenenar a base fundamental do universo com o problema da punição e da culpa, a fim de cortar de uma vez por todas qualquer escapatória deste labirinto de "ideias fixas", sua vontade de erguer um ideal — o do "Deus santo" — frente a frente, com o qual possa ter prova tangível de sua própria indignidade. Ai deste homem bestial, melancólico e insano! Que fantasias o invadem, que paroxismos de perversidade, insensatez histérica e bestialidade mental irrompem imediatamente, ao menor freio em sua capacidade de agir como uma besta. Tudo isso é extremamente interessante, mas ao mesmo tempo contaminado por uma melancolia negra, sombria e debilitante, de modo que um veto enérgico deve ser invocado contra olhar por muito tempo para esses abismos. Eis aqui a doença , sem dúvida, a mais terrível doença que já assolou a humanidade: e aquele que ainda consegue ouvir (mas o homem agora se faz de surdo a tais sons), como nesta noite de tormento e insensatez ressoou o grito de amor , o grito do êxtase mais apaixonado, da redenção no amor , ele se afasta tomado por um horror invencível — no homem há tanta coisa terrível — há muito tempo o mundo é um hospício.
23.
Que isso baste de uma vez por todas no que diz respeito à origem do "Deus santo". O fato de que a própria concepção de deuses não está necessariamente levando a essa degradação da imaginação (uma representação temporária de cujos devaneios nos sentíamos obrigados a aceitar)[Pág. 114](dado), o fato de existirem métodos mais nobres de utilizar a invenção dos deuses do que essa autocrucificação e autodegradação do homem, na qual os últimos dois mil anos da Europa foram mestres — esses fatos ainda podem ser percebidos, felizmente, em cada olhar que lançamos aos deuses gregos, esses espelhos de homens nobres e grandiosos, nos quais o animal no homem se sentia deificado e não se devorava em frenesi subjetivo. Esses gregos utilizaram seus deuses por muito tempo como simples amortecedores contra a "má consciência" — para que pudessem continuar a desfrutar de sua liberdade de espírito: isso, é claro, é diametralmente oposto à teoria cristã de seu deus. Eles foram muito longe nesse princípio, esses filhos esplêndidos e corajosos; e não há autoridade menor do que a do Zeus homérico para fazê-los perceber, ocasionalmente, que estão levando a vida com muita leviandade. "Maravilhoso", diz ele em certa ocasião — tem a ver com o caso de Égisteu, um caso realmente muito ruim —
"É maravilhoso como eles murmuram, os mortais contra os imortais, presumindo que o mal só vem
de nós , mas em sua insensatez, forjam, contrariando o destino, a sua própria ruína."
Contudo, o leitor notará que esse espectador e juiz olímpico está longe de estar zangado com eles ou de pensar mal deles por esse motivo. "Como são tolos ", pensa ele.[Pág. 115]Dos delitos dos mortais — e "tolice", "imprudência", "um pouco de perturbação mental", e nada mais, são o que os gregos, mesmo do período mais forte e corajoso, admitiam ser a origem de muito do mal e da morte. — Tolice, não pecado, entendem?... Mas até mesmo essa perturbação mental era um problema — "Ora, como isso é possível? Como pôde realmente entrar em cérebros como os nossos, os cérebros de homens de ascendência aristocrática, de homens de fortuna, de homens com bons dons naturais, de homens da melhor sociedade, de homens de nobreza e virtude?" Essa era a pergunta que, século após século, o aristocrata grego se fazia ao se deparar com cada ultraje e sacrilégio (para ele incompreensível) com que um de seus pares se contaminava. "Deve ser que um deus o tenha enfeitiçado", dizia ele por fim, acenando com a cabeça. — Essa solução é típica dos gregos... portanto, os deuses naquela época desempenhavam a função de justificar o homem até certo ponto, mesmo no mal — naqueles dias, eles assumiam não a punição, mas, o que é mais nobre, a culpa.
24.
Concluo com três perguntas, como verão. "Um ideal está de fato sendo erguido aqui, ou está sendo destruído?", talvez me perguntem... Mas já se perguntaram o suficiente qual o preço a pagar pela construção de cada ideal no mundo? Para alcançar essa consumação, quanta verdade precisa ser deturpada e mal compreendida, quantas mentiras precisam ser santificadas,[Pág. 116]Quanta consciência precisa ser perturbada, quantos quilos de "Deus" precisam ser sacrificados a cada vez? Para que um santuário possa ser erguido, outro santuário precisa ser destruído : essa é uma lei — mostre-me um exemplo em que ela não tenha sido cumprida!... Nós, homens modernos, herdamos a tradição imemorial de dissecar a consciência e praticar a crueldade contra nossos instintos mais primitivos. Essa é a esfera do nosso treinamento mais prolongado, talvez da nossa proeza artística, ou pelo menos do nosso diletantismo e do nosso gosto pervertido. O homem, por muito tempo, encarou suas inclinações naturais com um "olho maligno", de modo que, eventualmente, elas se tornaram, em seu sistema, associadas a uma má consciência. Um esforço inverso seria intrinsecamente viável — mas quem é forte o suficiente para empreendê-lo? — ou seja, associar à "má consciência" todas essas propensões antinaturais , todas essas aspirações transcendentais, contrárias ao bom senso, ao instinto, à natureza e ao animalismo — em suma, todos os ideais passados e presentes, que são todos ideais opostos à vida e que difamam o mundo. A quem recorrer hoje em dia com tais esperanças e pretensões? — É justamente aos homens bons que devemos atrair; e, além disso, como é lógico, aos indolentes, aos hesitantes, aos vaidosos, aos histéricos, aos cansados... O que é mais ofensivo ou mais propenso a alienar do que insinuar a severidade exaltada com que nos tratamos? E, novamente, quão conciliador, quão cheio de amor o mundo inteiro se mostra para conosco assim que agimos como o mundo inteiro age e nos "deixamos levar" como o mundo inteiro. Pois tal[Pág. 117]Para alcançar a plenitude, precisamos de espíritos de calibre diferente do que parece realmente viável nesta época; espíritos fortalecidos por guerras e vitórias, para os quais a conquista, a aventura, o perigo, até mesmo a dor, se tornaram uma necessidade; para tal plenitude, precisamos de habituação ao ar rarefeito e intenso, às andanças de inverno, ao gelo e às montanhas, literais e metafóricas; precisamos até mesmo de uma espécie de malícia sublime, uma insolência suprema e extremamente consciente do conhecimento, que é o apanágio da grande saúde; precisamos (para resumir a terrível verdade) justamente dessa grande saúde !
Será isso sequer viável hoje em dia?... Mas algum dia, numa era mais forte do que este presente decadente e introspectivo, ele de fato virá até nós, o redentor de grande amor e desprezo, o espírito criador, impulsionado por sua própria força, afastando-se de todo plano e dimensão transcendental, ele cuja solidão é mal compreendida pelo povo, como se fosse uma fuga da realidade; quando na verdade é apenas seu mergulho, escavação e penetração na realidade, de modo que, ao retornar à luz, possa imediatamente realizar, por esses meios, a redenção desta realidade; sua redenção da maldição que o antigo ideal lhe impôs. Este homem do futuro, que assim nos redimirá do antigo ideal, assim como do corolário necessário desse ideal: grande náusea, vontade de nada e niilismo; este toque de alarme do meio-dia e do grande veredicto, que liberta novamente a vontade, que devolve ao mundo seu objetivo e ao homem sua esperança, este Anticristo e Antiniilista, este conquistador de Deus e do Nada — ele há de vir um dia .
25.
Mas do que estou falando? Chega! Chega? Neste momento, só me resta um caminho, o silêncio: caso contrário, seria invadir um domínio aberto apenas a alguém mais jovem do que eu, mais forte, mais " futuro " do que eu — aberto apenas a Zaratustra, Zaratustra, o ímpio.
[1]O alemão é: " Sittlichkeit der Sitte ". HBS
[2]A palavra alemã " schuld " significa tanto dívida quanto culpa. Compare com os termos ingleses "owe" e "ought", pelos quais ocasionalmente traduzo o duplo sentido.—HBS
[3]Alemão: " Verbrecher ."—HBS
[4]Uma alusão a Der Zweck im Recht , do grande jurista alemão, Professor Ihering.
"Despreocupada, zombeteira, enérgica — assim nos deseja a sabedoria: ela é uma mulher e jamais ama alguém que não seja um guerreiro."
Assim falou Zaratustra.
1.
Qual o significado dos ideais ascéticos? Nos artistas, nada, ou demais; nos filósofos e eruditos, uma espécie de "dom" e instinto para as condições mais favoráveis ao intelectualismo avançado; nas mulheres, na melhor das hipóteses, um fascínio sedutor adicional , um pouco de morbidez em um belo pedaço de carne, a angelicalidade de um animal gordo e bonito; nos fracos fisiológicos e queixosos (na maioria dos mortais), uma tentativa de se apresentarem como "bons demais" para este mundo, uma forma sagrada de devassidão, sua principal arma na batalha contra a dor persistente e o tédio; nos sacerdotes, a própria fé sacerdotal, seu melhor motor de poder e também a suprema autoridade para o poder; nos santos, finalmente um pretexto para a hibernação, sua novissima gloriæ cupido , sua paz no nada ("Deus"), sua forma de loucura.
Mas no próprio fato de o ideal ascético ter significado tanto para o homem, reside expressa a característica fundamental da vontade humana, seu horror ao vazio: ele precisa de um objetivo — e preferirá o nada a não querer nada. — Não me entenderam? — Não fui entendido? — "Certamente que não, senhor?" — Bem, comecemos pelo começo.
2.
Qual o significado dos ideais ascéticos? Ou, para tomar um caso específico sobre o qual tenho[Pág. 122]Frequentemente questionado, por exemplo, qual o significado de um artista como Richard Wagner prestar homenagem à castidade na velhice? Ele sempre o fizera, é claro, em certo sentido, mas foi somente no final que o fez de forma ascética. Qual o significado dessa "mudança de atitude", dessa revolução radical em sua postura — pois era isso que representava? Wagner, com isso, deu uma guinada direta para o seu próprio oposto. Qual o significado de um artista dar uma guinada para o seu próprio oposto? Neste ponto (admitindo que não nos importemos de nos deter um pouco nesta questão), imediatamente nos lembramos do melhor, mais forte, mais alegre e mais ousado período que talvez tenha existido na vida de Wagner: o período em que ele estava genuína e profundamente envolvido com a ideia do "Bodas de Lutero". Quem sabe que acaso é responsável por termos agora Os Mestres Cantores de Nuremberg em vez dessa música de casamento? E quanto desta última é, talvez, apenas um eco da primeira? Mas não há dúvida de que o tema teria abordado o elogio da castidade. E certamente também teria abordado o elogio da sensualidade, e mesmo assim, pareceria perfeitamente apropriado, e mesmo assim, seria igualmente wagneriano. Pois não há antítese necessária entre castidade e sensualidade: todo bom casamento, todo amor autêntico e sincero transcende essa antítese. Wagner, a meu ver, teria feito bem em trazer essa agradável realidade de volta aos seus leitores alemães, por meio de uma ousada e graciosa "Comédia de Lutero", pois lá[Pág. 123]Havia e ainda há muitos alemães que desprezavam a sensualidade; e talvez o maior mérito de Lutero resida justamente no fato de ter tido a coragem de sua sensualidade (que costumava ser chamada, de forma bastante elegante, de "liberdade evangelística"). Mas mesmo nos casos em que essa antítese entre castidade e sensualidade existe, felizmente, há algum tempo, não há necessidade de que ela seja de alguma forma uma antítese trágica. Isso deveria, pelo menos, ser o caso de todos os seres que sãos de mente e corpo, que estão longe de considerar seu delicado equilíbrio entre "animal" e "anjo" como sendo, à primeira vista, um dos princípios opostos à existência — os espíritos mais sutis e brilhantes, como Goethe, como Hafiz, viram nisso um encanto adicional da vida. Tais "conflitos", na verdade, nos atraem para a vida. Por outro lado, é evidente que, uma vez reduzidos à veneração da castidade — e existem tais porcos —, eles veem e veneram nela apenas a antítese de si mesmos, a antítese dos porcos arruinados. Oh, que grunhido e ânsia trágicos! Imagine só: eles veneram esse contraste doloroso e supérfluo, que Richard Wagner, em seus últimos dias, sem dúvida desejou musicar e apresentar no palco! " Para quê, afinal? ", como podemos perguntar com razão. O que importavam os porcos para ele? O que importam para nós?
3.
Neste ponto, é impossível ignorar a questão adicional sobre o que ele realmente tinha a ver com...[Pág. 124]Aquele caipira másculo (ah, tão pouco másculo), aquele pobre diabo e tolo, Parsifal, a quem ele acabou convertendo ao catolicismo por meio de tais artifícios fraudulentos. O quê? Será que esse Parsifal era mesmo para ser levado a sério ? Poderíamos ser tentados a supor o contrário, até mesmo desejá-lo — que o Parsifal wagneriano fosse para ser interpretado com alegria, como uma peça final de uma trilogia ou um drama satírico, no qual Wagner, o tragediógrafo, desejasse se despedir de nós, de si mesmo, sobretudo da tragédia , e fazê-lo de uma maneira que fosse bastante apropriada e digna, isto é, com um excesso da mais extrema e irreverente paródia da própria tragédia, da terrível seriedade terrena e da aflição terrena de outrora — uma paródia daquela fase mais grosseira da artificialidade do ideal ascético, que finalmente fora superada. Isso, como eu disse, teria sido perfeitamente digno de um grande tragediógrafo; que, como todo artista, atinge o ápice supremo de sua grandeza quando consegue olhar para si mesmo e para sua arte, quando consegue rir de si mesmo. Será que o Parsifal de Wagner é o seu riso secreto de superioridade sobre si mesmo, o triunfo daquela suprema liberdade artística e transcendência artística que ele finalmente alcançou? Poderíamos, repito, desejar que fosse assim, pois o que pode representar Parsifal, levado a sério? Será mesmo necessário ver nele (segundo uma expressão que já foi usada contra mim) o produto de um ódio insano ao conhecimento, à mente e à carne? Uma maldição sobre a carne e o espírito num único sopro de ódio? Uma apostasia e um retorno aos mórbidos ideais cristãos e obscurantistas? E, finalmente, uma autonegação e autoeliminação?[Pág. 125]parte de um artista que, até então, havia dedicado toda a força de sua vontade ao contrário, ou seja, à mais alta expressão artística da alma e do corpo. E não apenas de sua arte, mas também de sua vida. Basta lembrar com que entusiasmo Wagner seguiu os passos de Feuerbach. O lema de Feuerbach, "sensualidade saudável", ressoou nos ouvidos de Wagner durante as décadas de 1930 e 1940, assim como nos ouvidos de muitos alemães (que se autodenominavam " Jovens Alemães"), como uma palavra de redenção. Será que ele acabou mudando de ideia sobre o assunto? Pois parece, em todo caso, que ele eventualmente desejou mudar seu ensinamento sobre esse assunto... e isso não se verifica apenas com as trombetas de Parsifal no palco: nas lucubrações melancólicas, constrangidas e embaraçadas de seus últimos anos, há centenas de passagens em que se manifestam um desejo e uma vontade secretos, uma vontade desanimada, incerta e não declarada de pregar a regressão, a conversão, o cristianismo, o medievalismo, e de dizer a seus discípulos: "Tudo é vaidade! Busquem a salvação em outro lugar!" Até mesmo o "sangue do Redentor" é invocado em certo momento.
4.
Permitam-me expressar minha opinião sobre um caso como este, que apresenta muitos elementos dolorosos — e é um caso típico: certamente é melhor separar o artista de sua obra de forma tão completa que ele não possa ser levado tão a sério quanto sua obra. Afinal, ele é apenas a pressuposição de sua obra.[Pág. 126]o útero, o solo, em certos casos o esterco e o adubo, sobre os quais e a partir dos quais cresce — e, consequentemente, na maioria dos casos, algo que deve ser esquecido para que a própria obra seja apreciada. A compreensão da origem de uma obra é assunto para psicólogos e vivisseccionistas, mas nunca, nem no presente nem no futuro, para os estetas, os artistas. O autor e criador de Parsifal foi tão pouco poupado da necessidade de mergulhar e vivenciar as terríveis profundezas e fundamentos dos contrastes da alma medieval, da necessidade de uma abstração maligna de toda elevação intelectual, severidade e disciplina, da necessidade de uma espécie de perversidade mental (se o leitor me permite tal palavra), quanto uma mulher grávida é pouco poupada dos horrores e maravilhas da gravidez, que, como eu disse, devem ser esquecidos para que a criança seja apreciada. Devemos nos precaver contra a confusão na qual um artista cairia com muita facilidade (para usar a terminologia inglesa) por causa da "contiguidade" psicológica; como se o próprio artista fosse o objeto que ele é capaz de representar, imaginar e expressar. Na verdade, mesmo que ele se imaginasse como tal objeto, certamente não o representaria, conceberia ou expressaria. Homero não teria criado um Aquiles, nem Goethe um Fausto, se Homero tivesse sido um Aquiles ou se Goethe tivesse sido um Fausto. Um artista completo e perfeito está, por toda a eternidade, separado do "real", do concreto; por outro lado, é compreensível que ele possa, às vezes, se cansar a ponto de se desesperar com isso.[Pág. 127]A eterna "irrealidade" e falsidade do seu ser mais íntimo — e que ele, por vezes, tenta adentrar o terreno mais proibido, o da realidade, e busca ter uma existência real . Com que sucesso? O sucesso pode ser adivinhado — é a típica velhice do artista; a mesma velhice da qual Wagner foi vítima na velhice, e pela qual teve que pagar tão caro e tão fatalmente (perdeu, assim, seus amigos mais valiosos). Mas, afinal, deixando de lado essa velhice, quem não desejaria enfaticamente, pelo próprio bem de Wagner, que ele tivesse se despedido de nós e de sua arte de uma maneira diferente , não com um Parsifal , mas em um estilo mais vitorioso, mais autoconfiante, mais wagneriano — um estilo menos enganoso, um estilo menos ambíguo em relação ao seu significado como um todo, menos schopenhaueriano, menos niilista?...
5.
Qual é, então, o significado dos ideais ascéticos? No caso de um artista, começamos a compreender seu significado: absolutamente nada ... ou tanto que seja praticamente nada. De fato, qual a utilidade deles? Nossos artistas, há muito tempo, não adotaram uma postura suficientemente independente, seja no mundo ou contra ele, para justificar que suas avaliações e as mudanças nessas avaliações despertem interesse. Em todos os momentos, eles desempenharam o papel de serviçais de alguma moral, filosofia ou religião, além do fato, infelizmente, de que muitas vezes foram cortesãos excessivamente submissos a seus clientes.[Pág. 128]e mecenas, e os bajuladores curiosos dos poderes existentes, ou mesmo dos novos poderes que estão por vir. Em termos mais simples, eles sempre precisam de um baluarte, um apoio, uma autoridade já constituída: os artistas nunca se sustentam sozinhos, ficar sozinho é contrário aos seus instintos mais profundos. Então, por exemplo, Richard Wagner escolheu, "quando chegou a hora", o filósofo Schopenhauer como seu protetor, como seu baluarte? Quem consideraria sequer concebível que ele tivesse a coragem de perseguir um ideal ascético sem o apoio da filosofia de Schopenhauer, sem a autoridade de Schopenhauer, que dominou a Europa nos anos setenta? (Isso sem levar em conta a questão de se um artista sem o leite[1] de uma ortodoxia teria sido possível.) Isto nos leva à questão mais séria: Qual o significado de um verdadeiro filósofo prestar homenagem ao ideal ascético, um intelecto verdadeiramente autossuficiente como Schopenhauer, um homem e cavaleiro com um olhar de bronze, que tem a coragem de ser ele mesmo, que sabe como se manter sozinho sem primeiro esperar por homens que o protejam e pelos acenos de seus superiores? Consideremos agora a notável atitude de Schopenhauer em relação à arte , uma atitude que até mesmo fascina certos tipos. Pois essa é obviamente a razão pela qual Richard Wagner se voltou repentinamente para[Pág. 129]Schopenhauer (persuadido, como se sabe, por um poeta, Herwegh) mudou de opinião de forma tão completa que resultou numa cisão de uma total contradição teórica entre suas crenças estéticas anteriores e posteriores — as anteriores, por exemplo, expressas em Ópera e Drama , e as posteriores nos escritos que publicou a partir de 1870. Em particular, Wagner, a partir de então (e esta é a reviravolta que mais nos aliena), não teve escrúpulos em mudar seu julgamento a respeito do valor e da posição da própria música. Que lhe importava se, até então, ele havia feito da música um meio, um instrumento, uma "mulher", que, para prosperar, precisava de um fim, um homem — isto é, o drama? Ele percebeu repentinamente que mais poderia ser alcançado pela novidade da teoria schopenhaueriana in majorem musicæ gloriam — ou seja, por meio da soberania da música, como Schopenhauer a entendia; A música abstraída e oposta a todas as outras artes, a música como arte independente em si mesma, não como as outras artes, que ofereciam reflexos do mundo fenomênico, mas sim a linguagem da própria vontade, falando diretamente do "abismo" como sua manifestação mais pessoal, original e direta. Essa extraordinária ascensão no valor da música (uma ascensão que parecia brotar da filosofia schopenhaueriana) foi acompanhada imediatamente por um aumento sem precedentes na estima em que o próprio músico era tido: ele se tornou um oráculo, um sacerdote, aliás, mais do que um sacerdote, uma espécie de porta-voz da "essência intrínseca das coisas", um telefone do outro mundo — de[Pág. 130]A partir de então, ele não falava apenas de música, esse ventríloquo de Deus, ele falava de metafísica; não é de admirar que um dia ele tenha acabado por falar de ideais ascéticos .
6.
Schopenhauer utilizou a abordagem kantiana do problema estético — embora certamente não o tenha encarado com a mesma ótica kantiana. Kant acreditava honrar a arte ao privilegiar e destacar os predicados do belo que constituem a honra do conhecimento: impessoalidade e universalidade. Não cabe aqui discutir se isso não foi um completo equívoco; o que desejo enfatizar é que Kant, assim como outros filósofos, em vez de conceber o problema estético a partir da perspectiva das experiências do artista (o criador), considerou a arte e a beleza apenas sob a ótica do espectador, e, com isso, imperceptivelmente, importou o próprio espectador para a ideia do "belo"! Mas se ao menos os filósofos do belo tivessem conhecimento suficiente desse "espectador"! — Conhecimento dele como um grande fato de personalidade, como uma grande experiência, como uma riqueza de eventos, desejos, surpresas e êxtases intensos e singulares na esfera da beleza! Mas, como eu temia, o contrário sempre se confirmou. E assim, desde o princípio, obtemos de nossos filósofos definições nas quais a falta de uma experiência pessoal mais sutil se instala como um verme gordo de erro grosseiro, como acontece na famosa definição de Kant sobre[Pág. 131] belo. "Isto é belo", diz Kant, "aquilo que agrada sem despertar interesse". Sem despertar interesse! Compare esta definição com esta outra, feita por um verdadeiro "espectador" e "artista" — por Stendhal, que certa vez chamou o belo de uma promessa de felicidade . Aqui, pelo menos, o único ponto que Kant destaca na posição estética é repudiado e eliminado — o desinteresse . Quem está certo, Kant ou Stendhal? Quando, de fato, nossos estetas nunca se cansam de jogar na balança a favor de Kant o fato de que, sob a magia da beleza, os homens podem olhar até mesmo para estátuas femininas nuas "sem interesse", podemos certamente rir um pouco às suas custas: — em relação a este ponto delicado, as experiências dos artistas são mais "interessantes", e, de qualquer forma, Pigmalião não era necessariamente um "homem sem estética". Pensemos ainda melhor na inocência de nossos estetas, refletida como está em tais argumentos; Consideremos, por exemplo, a ingenuidade de um pastor rural na doutrina de Kant sobre a natureza peculiar do tato! E aqui voltamos a Schopenhauer, que estava muito mais próximo das artes do que Kant, e ainda assim nunca escapou ao âmbito da definição kantiana; como isso foi possível? A circunstância é bastante maravilhosa: ele interpreta a expressão "sem interesse" de maneira muito pessoal, a partir de uma experiência que, em seu caso, deve ter sido parte integrante de sua rotina. Sobre poucos assuntos Schopenhauer fala com tanta certeza quanto sobre o funcionamento da contemplação estética: ele diz dela que[Pág. 132]simplesmente neutraliza o interesse sexual, como a lupulina e a cânfora; ele nunca se cansa de glorificar essa fuga da "vontade da vida" como a grande vantagem e utilidade do estado estético. De fato, somos tentados a perguntar se sua concepção fundamental de Vontade e Ideia, o pensamento de que só pode existir a liberdade da "vontade" por meio da "ideia", não se originou de uma generalização dessa experiência sexual. (Em todas as questões relativas à filosofia schopenhaueriana, não se deve, aliás, perder de vista a consideração de que se trata da concepção de um jovem de vinte e seis anos, de modo que participa não apenas do que é peculiar à vida de Schopenhauer, mas do que é peculiar a esse período específico de sua vida.) Ouçamos, por exemplo, uma das mais expressivas entre as inúmeras passagens que ele escreveu em honra do estado estético ( O Mundo como Vontade e Ideia , i. 231); Vamos ouvir o tom, o sofrimento, a felicidade, a gratidão com que tais palavras são proferidas: "Este é o estado indolor que Epicuro louvou como o bem supremo e como o estado dos deuses; nesse momento, estamos libertos da vil pressão da vontade, celebramos o sábado do árduo trabalho da vontade, a roda de Íxion para." Que veemência de linguagem! Que imagens de angústia e repulsa prolongada! Quão quase patológica é essa antítese temporal entre "aquele momento" e todo o resto, a "roda de Íxion", "o árduo trabalho da vontade", "a vil pressão da vontade". Mas admita-se que Schopenhauer estava cem vezes certo em sua própria opinião.[Pág. 133]Pessoalmente, como isso contribui para a nossa compreensão da natureza do belo? Schopenhauer descreveu um efeito do belo — a apaziguação da vontade —, mas será esse efeito realmente normal? Como já foi mencionado, Stendhal, de natureza igualmente sensual, mas mais felizmente constituída que Schopenhauer, dá destaque a outro efeito do "belo": "O belo promete felicidade". Para ele, é justamente a excitação da "vontade" (o "interesse") pela beleza que parece ser o fato essencial. E não se expõe, em última análise, à objeção de que está completamente equivocado ao se considerar um kantiano nesse ponto, que falhou absolutamente em compreender, em um sentido kantiano, a definição kantiana do belo — que o belo também o agradava por meio de um interesse, por meio, aliás, do interesse mais forte e pessoal de todos: o da vítima de tortura que escapa da tortura? — E, voltando à nossa primeira pergunta: "Qual o significado de um filósofo prestar homenagem a ideais ascéticos?" Agora, pelo menos, temos um primeiro indício: ele deseja escapar de uma tortura .
7.
Cuidado para não fazer caretas ao ouvir a palavra "tortura" — certamente há, neste caso, muito o que deduzir, muito o que desconsiderar — há até algo para rir. Pois não devemos subestimar o fato de que Schopenhauer, que na prática tratou a sexualidade como uma[Pág. 134]O inimigo pessoal (incluindo seu instrumento, a mulher, esse " instrumento diabólico ") precisava de inimigos para se manter de bom humor; ele amava palavras sombrias, amargas, verde-escuras; ele se enfurecia por puro prazer, por paixão; ele teria adoecido, teria se tornado um pessimista (pois ele não era pessimista, por mais que desejasse ser), sem seus inimigos, sem Hegel, a mulher, a sensualidade e toda a "vontade de existir" "seguindo em frente". Sem eles, Schopenhauer não teria "seguido em frente", isso é uma aposta segura; ele teria fugido: mas seus inimigos o mantiveram firme, seus inimigos sempre o atraíam de volta à existência, sua ira era como a deles para os antigos cínicos, seu bálsamo, sua recreação, sua recompensa, seu remédio contra o desgosto, sua felicidade . Isso quanto ao que é mais pessoal no caso de Schopenhauer; por outro lado, ainda há muito que é típico nele — e só agora voltamos ao nosso problema. É um fato aceito e indiscutível, desde que existam filósofos no mundo e onde quer que eles tenham existido (da Índia à Inglaterra, para citar os polos opostos da capacidade filosófica), que existe uma irritação e um rancor reais por parte dos filósofos em relação à sensualidade. Schopenhauer é apenas o mais eloquente, e, se alguém tiver sensibilidade para isso, também o mais fascinante e encantador. Da mesma forma, existe uma verdadeira inclinação e afeição filosófica por todo o ideal ascético; não deve haver ilusões a esse respeito. Ambos esses sentimentos, como já foi dito, pertencem ao tipo; se um filósofo[Pág. 135]Se lhe faltarem ambas, então ele é — pode ter certeza disso — nunca mais do que um "pseudo". O que isso significa? Pois esse estado de coisas precisa primeiro ser interpretado: em si mesmo, permanece estúpido, por toda a eternidade, como qualquer "Coisa-em-si". Todo animal, incluindo a besta filosofal, busca instintivamente um ótimo de condições favoráveis, sob as quais possa exercer toda a sua força e alcançar sua máxima consciência de poder; com igual instinto, e com uma fina percepção superior a qualquer razão, todo animal estremece mortalmente diante de qualquer tipo de perturbação e obstáculo que obstrua ou possa obstruir seu caminho para esse ótimo (não estou falando de seu caminho para a felicidade, mas de seu caminho para o poder, para a ação, a ação mais poderosa, e, de fato, em muitos casos, seu caminho para a infelicidade). Da mesma forma, o filósofo estremece mortalmente diante do casamento , juntamente com tudo o que possa persuadi-lo a ele — o casamento como um obstáculo fatal no caminho para o ótimo . Até o presente momento, quais grandes filósofos foram casados? Heráclito, Platão, Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant, Schopenhauer — eles não eram casados e, além disso, não se pode imaginá -los casados. Um filósofo casado pertence à comédia , essa é a minha regra; quanto à exceção de Sócrates — o malicioso Sócrates casou-se consigo mesmo, ao que parece, ironicamente , justamente para comprovar essa mesma regra. Todo filósofo diria, como disse Buda, ao ser anunciado o nascimento de um filho: "Râhoula nasceu para mim, um grilhão foi forjado para mim" (Râhoula significa aqui[Pág. 136]“um pequeno demônio”); deve haver uma hora de reflexão para todo “espírito livre” (desde que tenha tido anteriormente uma hora de desapego), assim como um deles chegou certa vez ao mesmo Buda: “Estreitamente apertada”, refletiu ele, “é a vida na casa; é um lugar de impureza; a liberdade é encontrada ao sair de casa”. Porque pensou assim, saiu de casa. Tantas pontes para a independência são mostradas na ideia ascética, que o filósofo não consegue se conter e bater palmas ao ouvir a história de todos aqueles resolutos que, em um dia, disseram não a toda servidão e foram para algum deserto ; mesmo admitindo que fossem apenas asnos fortes, e o oposto absoluto de mentes fortes. O que, então, o ideal ascético significa em um filósofo? Esta é a minha resposta — já deve ter sido adivinhada há muito tempo: quando vê esse ideal, o filósofo sorri porque vê nele um ótimo das condições da intelectualidade mais elevada e ousada; Com isso, ele não nega a "existência", mas sim afirma a sua existência e somente a sua existência, talvez a ponto de não estar muito longe do desejo blasfemo: pereat mundus, fiat philosophia, fiat philosophus, fiam!
8.
Esses filósofos, veja bem, não são de forma alguma testemunhas e juízes isentos de corrupção quanto ao valor do ideal ascético. Eles pensam em si mesmos — o que é o "santo" para eles? Pensam naquilo que, para eles pessoalmente, é mais indispensável; de[Pág. 137]Liberdade de compulsão, perturbação, ruído; liberdade de negócios, deveres, preocupações; de mente clara; da dança, da vivacidade e do voo dos pensamentos; de ar puro — raro, límpido, livre, seco, como o ar das alturas, no qual todo ser animal se torna mais intelectual e ganha asas; imaginam a paz em cada adega; todos os cães cuidadosamente acorrentados; nenhum latido de inimizade e rancor grosseiro; nenhum remorso de ambição ferida; órgãos internos quietos e submissos, ocupados como moinhos, mas despercebidos; o coração alheio, transcendente, futuro, póstumo — em resumo, entendem por ideal ascético o ascetismo jubilante de um animal divinizado e recém-nascido, que domina a vida em vez de repousar. Sabemos quais são as três grandes palavras-chave do ideal ascético: pobreza, humildade, castidade; e agora observem atentamente a vida de todos os grandes espíritos inventivos e frutíferos — vocês sempre encontrarão, repetidamente, essas três qualidades até certo ponto. Nem por um minuto, como é evidente, como se, por acaso, fossem parte de suas virtudes — o que tem esse tipo de homem a ver com virtudes? — mas como as condições mais essenciais e naturais de sua melhor existência, de sua mais plena fecundidade. Nesse sentido, é bem possível que seu intelecto predominante tenha tido que primeiro refrear um orgulho indomável e irritável, ou um sensualismo insolente, ou que tenha tido todo o trabalho árduo de manter seu desejo pelo "merecimento" contra uma inclinação ao luxo e ao diletantismo, ou ainda contra uma liberalidade extravagante de coração e de mãos. Mas seu intelecto realizou tudo isso, simplesmente porque era o instinto dominante , que cumpria suas ordens no caso.[Pág. 138]de todos os outros instintos. Ele ainda o influencia; se deixasse de fazê-lo, simplesmente não seria dominante. Mas não há um pingo de "virtude" em tudo isso. Além disso, o deserto , do qual acabei de falar, no qual os espíritos fortes, independentes e bem equipados se refugiam em seus eremitérios — oh, como é diferente do sonho de deserto das classes cultas! Em certos casos, aliás, as próprias classes cultas são o deserto. E é certo que todos os atores do intelecto não suportariam esse deserto por um minuto sequer. Não é nada romântico e sírio o suficiente para eles, nada parecido com um deserto teatral! Aqui também há muitos asnos, mas é aí que a semelhança termina. Mas um deserto hoje em dia é algo assim — talvez uma obscuridade deliberada; uma forma de se afastar de si mesmo; um medo de barulho, admiração, papéis, influência; um pequeno escritório, uma tarefa diária, algo que esconde em vez de revelar; Às vezes, convivendo com animais e aves inofensivos e alegres, cuja visão revigora; uma montanha como companhia, mas não uma montanha morta, e sim uma montanha com olhos (isto é, com lagos); em certos casos, até mesmo um quarto em um hotel lotado onde se pode contar com o anonimato e com a possibilidade de conversar impunemente com todos: eis o deserto — oh, é solitário o suficiente, acredite! Admito que, quando Heráclito se refugiou nos pátios e claustros do colossal templo de Ártemis, aquele "deserto" era mais digno; por que nos faltam templos assim? (talvez não nos faltem: basta pensar no meu esplêndido escritório na Piazza di San Marco , na primavera, é claro, e pela manhã, entre dez e doze horas). Mas aquilo que Heráclito...[Pág. 139]O que ainda evitamos hoje em dia é justamente o que também evitamos: o ruído e a tagarelice democrática dos efésios, sua política, suas notícias do "império" (refiro-me, é claro, à Pérsia), seu comércio de "coisas do presente" — pois há uma coisa da qual nós, filósofos, precisamos especialmente descansar: das coisas do "presente". Honramos o silencioso, o frio, o nobre, o distante, o passado, tudo, na verdade, diante do qual a alma não se vê obrigada a se fortalecer e se defender — algo sobre o qual se pode falar sem falar em voz alta . Ouçam agora o tom que um espírito tem ao falar; cada espírito tem seu próprio tom e ama seu próprio tom. Aquela coisa ali, por exemplo, certamente será um agitador, isto é, uma cabeça oca, uma caneca oca: tudo o que entra nela, tudo volta abafado e denso, pesado com o eco do grande vazio. Aquele espírito ali quase sempre fala rouco: será que ele, por acaso, se considera rouco? Pode ser assim — pergunte aos fisiologistas — mas quem pensa em palavras pensa como um orador e não como um pensador (isso mostra que ele não pensa em objetos ou pensa objetivamente, mas apenas em suas relações com os objetos — que, na verdade, ele só pensa em si mesmo e em seu público). Este terceiro fala agressivamente, aproxima-se demais do nosso corpo, sua respiração nos atinge — fechamos a boca involuntariamente, embora ele nos fale por meio de um livro: o tom de seu estilo fornece a razão — ele não tem tempo, tem pouca fé em si mesmo, busca se expressar agora ou nunca. Mas um espírito que tem certeza de si mesmo fala suavemente; busca o segredo, deixa-se aguardar. Um filósofo é reconhecido por...[Pág. 140]O fato de ele evitar três coisas brilhantes e ruidosas — fama, príncipes e mulheres — não significa que elas não o procurem. Ele evita toda luz ofuscante; portanto, evita seu tempo e sua "luz do dia". Nele, ele é como uma sombra; quanto mais o sol se põe, maior se torna a sombra. Quanto à sua humildade, ele suporta, como suporta a escuridão, uma certa dependência e obscuridade; além disso, teme o choque do relâmpago, estremece diante da insegurança de uma árvore isolada e exposta demais, sobre a qual toda tempestade descarrega sua fúria, toda fúria sua tempestade. Seu instinto "maternal", seu amor secreto por aquilo que cresce dentro dele, o guia para estados em que se vê livre da necessidade de cuidar de si mesmo , da mesma forma que o instinto " maternal " na mulher manteve, até os dias atuais, a posição de dependência da mulher. Afinal, exigem muito pouco, não é mesmo, esses filósofos? Seu lema predileto é: "Quem possui, possui". Tudo isso não deve ser atribuído, como devo repetir inúmeras vezes, a uma virtude, a um desejo meritório de moderação e simplicidade; mas sim porque seu senhor supremo assim o exige deles, exige com sabedoria e inexorabilidade; seu senhor que anseia apenas por uma coisa, pela qual se empenha e para a qual acumula tudo: tempo, força, amor, interesse. Esse tipo de homem não gosta de ser perturbado pela inimizade, não gosta de ser perturbado pela amizade; é um tipo que esquece ou despreza facilmente. Para ele, é de mau gosto bancar o mártir, "sofrer pela verdade" — ele deixa tudo isso para os ambiciosos e para os heróis de palco do intelecto, e para todos aqueles, de fato, que têm tempo.[Pág. 141]Suficientes para tais luxos (eles próprios, os filósofos, têm algo a ver com a verdade). Usam com parcimônia palavras rebuscadas; diz-se que são avessos à própria palavra "verdade": ela tem um tom pomposo. Finalmente, no que diz respeito à castidade dos filósofos, a fecundidade desse tipo de mente se manifesta em outra esfera que não a das crianças; talvez em alguma outra esfera também, eles tenham a sobrevivência de seu nome, sua pequena imortalidade (os filósofos da Índia antiga se expressariam com ainda mais ousadia: "De que serve a posteridade para aquele cuja alma é o mundo?"). Nessa atitude não há nenhum traço de castidade, seja por escrúpulo ascético ou aversão à carne, assim como não é castidade para um atleta ou jóquei abster-se de mulheres; é antes a vontade do instinto dominante, em todo caso, durante o período de sua avançada gestação filosófica. Todo artista conhece o mal causado pela relação sexual em ocasiões de grande esforço mental e preparação; no que diz respeito aos artistas mais talentosos e àqueles com os instintos mais seguros, isso não se trata necessariamente de experiência — experiência dura —, mas simplesmente de seu instinto "maternal" que, para beneficiar a obra em desenvolvimento, dispõe imprudentemente (além de todos os seus recursos normais) do vigor de sua vida animal ; a força maior absorve então a menor. Apliquemos agora essa interpretação para avaliar corretamente o caso de Schopenhauer, que já mencionamos: em seu caso, a visão do belo agia manifestamente como um irritante resolutivo sobre a principal força de sua natureza (a força da contemplação e da intensa reflexão).[Pág. 142]penetração); de modo que essa força explodiu e subitamente se tornou dona de sua consciência. Mas isso de modo algum exclui a possibilidade de que aquela doçura e plenitude peculiares ao estado estético brotem diretamente do ingrediente da sensualidade (assim como aquele "idealismo" peculiar às meninas na puberdade se origina da mesma fonte) — pode ser, consequentemente, que a sensualidade não seja removida pela aproximação do estado estético, como acreditava Schopenhauer, mas simplesmente se transfigure e deixe de entrar na consciência como excitação sexual. (Retornarei a este ponto em relação aos problemas mais delicados da fisiologia do estético , um assunto que até o presente permaneceu singularmente intocado e inexplicado.)
9.
Um certo ascetismo, uma renúncia sombria e sincera, é, como vimos, uma das condições mais favoráveis para o mais elevado intelectualismo e, consequentemente, para os corolários mais naturais desse intelectualismo: portanto, não nos surpreenderemos com o fato de os filósofos, em particular, sempre tratarem o ideal ascético com certa predileção. Uma investigação histórica séria mostra que o vínculo entre o ideal ascético e a filosofia é ainda mais estreito e muito mais forte. Pode-se dizer que foi apenas nas cordas guia desse ideal que a filosofia realmente aprendeu a dar seus primeiros passos e passos de bebê — ai, como desajeitados, ai, como irritados, ai[Pág. 143]Como era propensa a cair e deitar de bruços essa criaturinha tímida e adorável, com suas pernas arqueadas! A história inicial da filosofia é como a de todas as coisas boas: por muito tempo, seus filósofos não tiveram a coragem de ser eles mesmos, sempre olhando ao redor para ver se ninguém viria em seu auxílio; além disso, tinham medo de todos que os observavam. Basta enumerar, em ordem, as tendências e virtudes particulares do filósofo: sua tendência à dúvida, sua tendência à negação, sua tendência à espera (à efexia), sua tendência à análise, à busca, à exploração, à ousadia, sua tendência à comparação e à igualdade, sua vontade de ser neutro e objetivo, sua vontade por tudo o que é " sine ira et studio " (sem ira e estudo): já se percebeu que, por um longo período, essas tendências contrariaram as primeiras exigências da moralidade e da consciência? (Para não mencionar a Razão , que até Lutero chamou de Frau Klüglin ).[2] a prostituta astuta.) Já se percebeu que um filósofo, ao atingir a autoconsciência, precisa sentir-se um " nitimur in vetitum " encarnado — e, consequentemente, proteger-se de "suas próprias sensações", da autoconsciência? Repito, o mesmo se aplica a todas as coisas boas, das quais nos orgulhamos hoje; mesmo julgada pelo padrão dos antigos gregos, toda a nossa vida moderna, na medida em que não é fraqueza, mas poder e consciência de poder, parece pura "Hybris" e impiedade: pois as coisas que são o oposto daquelas que[Pág. 144]Hoje, honramos aqueles que, por muito tempo, tiveram a consciência ao seu lado e Deus como seu guardião. "Híbris" é toda a nossa atitude em relação à natureza atualmente, nossa violação da natureza com a ajuda de máquinas e toda a engenhosidade inescrupulosa de nossos cientistas e engenheiros. "Híbris" é nossa atitude em relação a Deus, isto é, a alguma suposta aranha teleológica e ética por trás das malhas da grande armadilha da teia causal. Como Carlos, o Ousado, em sua guerra com Luís XI, podemos dizer: " je combats l'universelle araignée " (eu combato a aranha universal); "Híbris" é nossa atitude em relação a nós mesmos — pois experimentamos conosco de uma maneira que não permitiríamos com nenhum animal, e com prazer e curiosidade abrimos nossa alma em nosso corpo vivo: o que nos importa agora a "salvação" da alma? Nos curamos depois: estar doente é instrutivo, não duvidamos, ainda mais instrutivo do que estar bem — os inoculadores de doenças nos parecem hoje ainda mais necessários do que quaisquer curandeiros e "salvadores". Sem dúvida, nos violentamos hoje em dia, nós, quebra-nozes da alma, enigmas encarnados, que estamos sempre fazendo enigmas, como se a vida não fosse nada além de quebrar uma noz; e mesmo assim, precisamos nos tornar, dia após dia, mais e mais dignos de sermos questionados e de fazermos perguntas, e mesmo assim, talvez, nos tornemos também mais dignos de... viver?
... Todas as coisas boas já foram más; de todo pecado original surgiu uma virtude original. O casamento, por exemplo, pareceu por muito tempo um pecado contra os direitos da comunidade; antigamente, um homem pagava uma multa pela insolência de[Pág. 145]reivindicar uma mulher para si (a esta fase pertence, por exemplo, o jus primæ noctis , ainda hoje no Camboja privilégio do sacerdote, aquele guardião dos "bons e velhos costumes").
Os sentimentos de ternura, benevolência, flexibilidade e compaixão — eventualmente tão valorizados que quase se tornaram "valores intrínsecos" — foram, durante muito tempo, desprezados por seus possuidores: a gentileza era então motivo de vergonha, assim como a dureza o é hoje (compare Além do Bem e do Mal , Aph. 260). A submissão à lei: oh, com que escrúpulos de consciência as nobres raças de todo o mundo renunciaram à vingança e entregaram o poder da lei sobre si mesmas! A lei foi por muito tempo um vetitum , uma blasfêmia, uma inovação; foi introduzida à força, como uma força à qual os homens só se submetiam com um sentimento de vergonha pessoal. Cada pequeno passo adiante no mundo era antes dado ao custo de tortura mental e física. Hoje em dia, toda essa perspectiva — "que não apenas dar um passo adiante, aliás, dar qualquer passo, movimento, mudança, tudo precisava de seus incontáveis mártires" — soa estranhamente aos nossos ouvidos. Eu a apresentei em Aurora do Dia , Aph. 18. "Nada se compra a um preço mais alto", diz o mesmo livro um pouco mais adiante, "do que o mínimo de razão e liberdade humanas que agora é nosso orgulho. Mas esse orgulho é a razão pela qual é quase impossível para nós sentirmos simpatia por aqueles imensos períodos da 'Moralidade do Costume', que se encontram no início da 'história do mundo', constituindo, como constituem, o verdadeiro princípio histórico decisivo que...[Pág. 146]fixaram o caráter da humanidade; aqueles períodos, repito, em que em todo o mundo o sofrimento era considerado virtude, a crueldade, a falsidade, a vingança, a rejeição da razão; e quando, inversamente, o bem-estar era considerado perigo, o desejo de conhecimento, perigo, piedade, perigo, a paz, ser alvo de piedade, vergonha, trabalho, vergonha, loucura, divindade e mudança , imoralidade e corrupção encarnada!"
10.
No mesmo livro, Aférese 12, encontramos uma explicação sobre o fardo da impopularidade sob o qual a primeira geração de homens contemplativos teve de viver — desprezados quase tão amplamente quanto foram inicialmente temidos! A contemplação surgiu na Terra disfarçada, de forma ambígua, com um coração maligno e, frequentemente, com uma mente inquieta: não há dúvida disso. O elemento inativo, melancólico e pacífico nos instintos dos homens contemplativos os envolveu por muito tempo em uma nuvem de suspeita: a única maneira de combater isso era incitar um medo definido . E os antigos brâmanes, por exemplo, sabiam exatamente como fazer isso! Os filósofos mais antigos eram versados em atribuir à sua própria existência e aparência significado, firmeza e contexto, razões pelas quais os homens aprenderam a temê -los; considerando mais precisamente, eles faziam isso por uma necessidade ainda mais fundamental, a necessidade de inspirar em si mesmos medo e autorrespeito. Pois eles encontravam, até mesmo em suas próprias almas, todas as avaliações voltadas contra si mesmos; eles precisavam[Pág. 147]Combater toda e qualquer suspeita e antagonismo contra "o elemento filosófico em si mesmos". Sendo homens de uma era terrível, fizeram isso com meios terríveis: crueldade consigo mesmos, engenhosa automortificação — este era o principal método desses ambiciosos eremitas e revolucionários intelectuais, que se viram obrigados a subjugar os deuses e as tradições de sua própria alma, a fim de poderem acreditar em sua própria revolução. Lembro-me da famosa história do Rei Vicvamitra, que, como resultado de mil anos de automartírio, alcançou tal consciência de poder e tal confiança em si mesmo que se propôs a construir um novo céu : o sinistro símbolo da mais antiga e mais recente história da filosofia em todo o mundo. Todo aquele que já construiu um " novo céu " em algum lugar encontrou primeiro o poder para tal em seu próprio inferno ... Vamos condensar os fatos em uma fórmula curta. Para que o espírito filosófico pudesse se manifestar minimamente, o espírito filosófico precisava mascarar-se e disfarçar-se como um dos tipos previamente estabelecidos do homem contemplativo, como sacerdote, mago, adivinho, como religioso em geral: o ideal ascético serviu por muito tempo ao filósofo como uma forma superficial, como uma condição que lhe permitia existir... Para ser filósofo, ele precisava exemplificar o ideal; para exemplificá-lo, era obrigado a acreditar nele. A peculiar abstração eterizada dos filósofos, com sua negação do mundo, sua inimizade à vida, sua descrença nos sentidos, que se manteve até os tempos mais recentes, e que quase por isso se tornou...[Pág. 148]Aceita como a atitude filosófica ideal — essa abstração é o resultado das condições impostas sob as quais a filosofia surgiu e continuou a existir; visto que, por muito tempo, a filosofia teria sido absolutamente impossível no mundo sem um manto e vestimenta ascéticos, sem uma autoincompreensão ascética. Expressando-se de forma clara e palpável, o sacerdote asceta assumiu a forma repulsiva e sinistra da lagarta, sob a qual e por trás da qual somente a filosofia poderia viver e se esgueirar...
Será que tudo isso realmente mudou? Será que aquela criatura alada, extravagante e perigosa, aquele "espírito" que a lagarta escondia dentro de si, conseguiu, graças a um mundo mais ensolarado, mais quente e mais leve, finalmente se libertar de seu capuz e escapar para a luz? Podemos hoje apontar orgulho suficiente, ousadia suficiente, coragem suficiente, autoconfiança suficiente, força de vontade suficiente, vontade de assumir responsabilidades suficiente, liberdade de vontade suficiente, para permitir que o filósofo esteja agora no mundo de verdade — que isso seja possível ?
11.
E agora, depois de termos vislumbrado o sacerdote asceta , vamos abordar o nosso problema. Qual é o significado do ideal ascético? A questão torna-se, pela primeira vez, séria — vitalmente séria. Deparamo-nos agora com os verdadeiros representantes da seriedade . "Qual é o significado de toda a seriedade?" Esta pergunta ainda mais radical talvez já esteja na ponta da nossa língua: uma pergunta, certamente, para fisiologistas, mas que nós, por enquanto, não abordaremos.[Pág. 149]sendo ignorado. Nesse ideal, o sacerdote asceta encontra não apenas sua fé, mas também sua vontade, seu poder, seu interesse. Seu direito à existência se sustenta ou cai com esse ideal. Que surpresa que aqui nos deparemos com um oponente terrível (supondo, é claro, que sejamos os oponentes desse ideal), um oponente lutando por sua vida contra aqueles que repudiam esse ideal! Por outro lado, é improvável desde o início que tal atitude tendenciosa em relação ao nosso problema lhe faça algum bem particular; o próprio sacerdote asceta dificilmente se provará o defensor mais feliz de seu próprio ideal (pelo mesmo princípio em que uma mulher geralmente falha quando deseja defender a "mulher") — muito menos o crítico e juiz mais objetivo da controvérsia agora levantada. Portanto — e isso já é óbvio — teremos que ajudá-lo a se defender adequadamente de nós mesmos, em vez de temer sermos derrotados por ele. A ideia central desta disputa é o valor da nossa vida sob a perspectiva dos sacerdotes ascetas: esta vida, então (juntamente com tudo aquilo de que faz parte, a "Natureza", o "mundo", toda a esfera do devir e do desaparecer), é por eles colocada em relação a uma existência de caráter completamente diferente, que ela exclui e à qual se opõe, a menos que negue a si mesma: neste caso, o caso da vida ascética, a vida é tomada como uma ponte para outra existência. O asceta trata a vida como um labirinto, no qual se deve caminhar para trás até chegar ao ponto de partida; ou a trata como um erro que se pode,[Pág. 150]Não , ele deve refutar com ações: pois exige ser seguido; impõe, onde pode, sua valoração da existência. O que isso significa? Tal valoração monstruosa não é um caso excepcional, nem uma curiosidade registrada na história da humanidade: é um dos fatos mais gerais e persistentes que existem. A leitura, a partir da perspectiva de uma estrela distante, das letras maiúsculas de nossa vida terrena, talvez levasse à conclusão de que a Terra era o planeta especialmente ascético , um antro de criaturas descontentes, arrogantes e repulsivas, que jamais se livraram de um profundo desgosto por si mesmas, pelo mundo, por toda a vida, e se prejudicavam o máximo possível por prazer em ferir — presumivelmente seu único prazer. Consideremos com que regularidade, com que universalidade, com que praticamente em cada período o sacerdote ascético se manifesta: ele não pertence a nenhuma raça em particular; prospera em todos os lugares; surge em todas as classes sociais. Não que ele talvez tenha gerado essa valoração por hereditariedade e a propagado — o contrário é que é verdade. Deve ser uma necessidade primordial que faça com que esta espécie, hostil à vida como é , sempre cresça e prospere novamente. — A própria vida certamente tem interesse na continuidade de tal tipo de autocontradição. Pois uma vida ascética é uma autocontradição: aqui reina um ressentimento sem paralelo, o ressentimento de um instinto e ambição insaciáveis, que querem dominar não algum elemento da vida, mas a própria vida, as condições mais profundas, fortes e íntimas da vida; aqui se tenta utilizar o poder para represar as fontes do poder; aqui...[Pág. 151] O olhar verde do ciúme se volta até mesmo contra o bem-estar fisiológico, especialmente contra a expressão desse bem-estar, da beleza, da alegria; enquanto o prazer é experimentado e buscado no aborto, na decadência, na dor, no infortúnio, na feiura, na punição voluntária, no exercício, na flagelação e no sacrifício do eu. Tudo isso é paradoxal ao extremo: estamos aqui diante de uma cisão que se quer ser uma cisão, que se deleita nesse próprio sofrimento e que se torna cada vez mais convicta de si mesma, cada vez mais triunfante, na medida em que sua própria pressuposição, a vitalidade fisiológica, diminui . "O triunfo justamente na suprema agonia": sob esse emblema extravagante lutou o ideal ascético desde tempos imemoriais; nesse mistério da sedução, nessa imagem de êxtase e tortura, ele reconheceu sua luz mais brilhante, sua salvação, sua vitória final. Crux, nux, lux — ele tem tudo isso em um só.
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Admitindo-se que tal vontade encarnada de contradição e antinaturalidade seja induzida a filosofar , sobre o que ela descarregará seu capricho predileto? Sobre aquilo que foi sentido com a maior certeza como verdadeiro, como real; ela buscará erros justamente nos lugares onde o instinto vital fixa a verdade com a maior certeza. Ela reduzirá, por exemplo, seguindo o exemplo dos ascetas da filosofia Vedanta, a matéria a uma ilusão, e tratará da mesma forma a dor, a multiplicidade, todo o contraste lógico entre " Sujeito " e " Objeto " — erros, nada.[Pág. 152]Mas erros! Renunciar à crença no próprio ego, negar a si mesmo a própria "realidade" — que triunfo! E aqui já temos um tipo de triunfo muito superior, que não é meramente um triunfo sobre os sentidos, sobre o palpável, mas uma imposição de violência e crueldade à razão ; e esse êxtase culmina no autodesprezo ascético, no desprezo ascético pela própria razão, fazendo este decreto: existe um domínio da verdade e da vida, mas a razão é expressamente excluída dele... Aliás, mesmo na ideia kantiana do "caráter inteligível das coisas" permanece um traço daquele cisma, tão caro ao coração do asceta, aquele cisma que gosta de voltar a razão contra a razão; na verdade, "caráter inteligível" significa em Kant um tipo de qualidade nas coisas que o intelecto compreende a tal ponto que, para ele, é absolutamente incompreensível . Afinal, nós, em nossa condição de conhecedores, não sejamos ingratos para com tais inversões determinadas das perspectivas e valores comuns, com os quais a mente se revoltou por muito tempo contra si mesma com um sacrilégio aparentemente fútil! Da mesma forma, o próprio ato de contemplar outra paisagem, o próprio desejo de contemplar outra paisagem, constitui um importante treinamento e preparação do intelecto para sua eterna " Objetividade " — entendendo-se objetividade não como "contemplação sem interesse" (pois isso é inconcebível e absurdo), mas como a capacidade de ter em mãos os prós e os contras e de ativá-los e desativá-los, de modo a aprender a utilizar, para o avanço do conhecimento, a diferença de perspectiva e de emoção.[Pág. 153]interpretações. Mas, por favor, meus colegas filósofos, guardemo-nos daqui em diante com mais cuidado contra essa mitologia de ideias antigas perigosas, que estabeleceu um "sujeito de conhecimento puro, sem vontade, indolor e atemporal"; guardemo-nos dos tentáculos de ideias contraditórias como "razão pura", "espiritualidade absoluta", "conhecimento em si": nessas teorias, exige-se para pensar um olho que não pode ser pensado, um olho que, por hipótese, não tem direção alguma, um olho no qual as funções ativas e interpretativas são limitadas, estão ausentes; essas funções, digo eu, por meio das quais a visão "abstrata" se tornou, pela primeira vez, ver algo; nessas teorias, consequentemente, o absurdo e o sem sentido são sempre exigidos do olho. Só existe um ver a partir de uma perspectiva, um "saber" apenas a partir de uma perspectiva, e quanto mais emoções expressamos sobre algo, quanto mais olhos, olhos diferentes, direcionamos para a mesma coisa, mais completa será nossa "ideia" dessa coisa, nossa "objetividade". Mas a eliminação completa da vontade, o desligamento de todas as emoções, mesmo que pudéssemos fazê-lo, o quê?! Não seria isso chamado castração intelectual ?
13.
Mas voltemos atrás. Tal autocontradição, como aparentemente se manifesta entre os ascetas, "Vida contra Vida", é — e isso é absolutamente óbvio — do ponto de vista fisiológico, e não agora do psicológico, simplesmente[Pág. 154]Um disparate. Só pode ser uma aparente contradição; deve ser uma espécie de expressão provisória, uma explicação, uma fórmula, um ajuste, um mal-entendido psicológico de algo cuja verdadeira natureza não pôde ser compreendida por muito tempo, e cuja verdadeira essência não pôde ser descrita; uma mera palavra inserida numa antiga lacuna do conhecimento humano. Para resumir os fatos que contradizem sua veracidade: o ideal ascético brota dos instintos profiláticos e de autopreservação que caracterizam uma vida decadente , que busca por todos os meios ao seu alcance manter sua posição e lutar por sua existência; aponta para uma depressão e exaustão fisiológicas parciais, contra as quais os instintos vitais mais profundos e intactos lutam incessantemente com novas armas e descobertas. O ideal ascético é uma dessas armas: sua posição é, consequentemente, exatamente o oposto da que os adoradores do ideal imaginam — a vida luta nele e através dele com a morte e contra a morte; o ideal ascético é uma manobra para a preservação da vida. Um fato importante se revela na medida em que, como a história ensina, esse ideal pôde governar e exercer poder sobre o homem, especialmente em todos os lugares onde a civilização e a domesticação do homem se completaram: esse fato é o estado doentio do homem até o presente, pelo menos do homem que foi domesticado, a luta fisiológica do homem com a morte (mais precisamente, com a aversão à vida, com a exaustão, com o desejo pelo "fim"). O sacerdote asceta é o desejo encarnado por uma existência de outro tipo.[Pág. 155]uma existência em outro plano — ele é, na verdade, o ponto culminante desse desejo, seu êxtase e paixão oficiais: mas é justamente o poder desse desejo que o grilhão o prende aqui; é isso que o transforma em um instrumento que deve trabalhar para criar condições mais favoráveis à existência terrena, à existência no plano humano — é com esse mesmo poder que ele mantém todo o rebanho de fracassados, distorções, abortos, infelizes, sofredores de todos os tipos, preso à existência, enquanto ele, como o pastor, segue instintivamente à frente. Você já me entende: este sacerdote asceta, este aparente inimigo da vida, este negador — ele, na verdade, pertence às grandes forças conservadoras e afirmativas da vida... De onde vem esse estado doentio? Pois o homem é mais doentio, mais incerto, mais mutável, mais instável do que qualquer outro animal, não há dúvida disso — ele é o animal doente: de onde surge isso? Certamente ele também ousou, inovou, enfrentou mais, desafiou o destino mais do que todos os outros animais juntos; ele, o grande experimentador consigo mesmo, o insatisfeito, o insaciável, que luta pelo domínio supremo sobre as bestas, a Natureza e os deuses, ele, o ainda não compelido, o sempre futuro, que não encontra mais descanso em sua própria força agressiva, inexoravelmente impulsionado pelo estímulo do futuro cravado na carne do presente:—como não poderia um animal tão bravo e rico ser também o mais ameaçado, o animal com a doença mais longa e profunda entre todos os animais doentes?... O homem está farto disso, muitas vezes.[Pág. 156]Basta haver epidemias inteiras dessa saciedade (como por volta de 1348, época da Dança da Morte): mas até mesmo essa náusea, esse cansaço, esse desgosto por si mesmo, tudo isso é expelido dele com tamanha força que se transforma imediatamente em um novo grilhão. Seu "não", que ele profere à vida, revela, como que por mágica, uma abundância de graciosos "sim"; mesmo quando ele se fere , esse mestre da destruição, da autodestruição, é a própria ferida que o força a viver.
14.
Quanto mais comum for essa docilidade no homem — e não podemos contestar essa normalidade —, maior honra deve ser prestada aos raros casos de força psíquica e física, às dádivas da humanidade, e mais rigorosamente o ser humano deve ser protegido daquele ar tão ruim, o ar do quarto do doente. Isso é feito? Os doentes são o maior perigo para os sãos; não é do mais forte que o mal vem ao forte, mas do mais fraco. Isso é conhecido? Em linhas gerais, não é o medo do homem, cuja diminuição deve ser desejada; pois esse medo força os fortes a serem fortes, a serem às vezes terríveis — ele preserva em sua integridade o tipo são do homem. O que deve ser temido, o que opera com uma fatalidade encontrada em nenhum outro destino, não é o grande medo do homem, mas a grande náusea que ele sente; e igualmente a grande piedade pelo homem. Supondo que ambas as coisas um dia...[Pág. 157]Se nos unirmos, inevitavelmente a monstruosidade máxima surgirá imediatamente no mundo — a "última vontade" do homem, sua vontade pelo nada, o niilismo. E, na verdade, o caminho está bem pavimentado para isso. Aquele que não só tem o nariz para cheirar, mas também olhos e ouvidos, fareja quase onde quer que vá hoje um ar semelhante ao de um hospício, o ar de um hospital — estou falando, como é razoável supor, das áreas cultas da humanidade, de todos os tipos de "Europa" que existem no mundo. Os doentes são o grande perigo para o homem, não o mal, não as "feras predadoras". Aqueles que são desde o início defeituosos, oprimidos, quebrados, esses são eles, os mais fracos, que mais minam a vida sob os pés do homem, que instilam o veneno e o ceticismo mais perigosos em nossa confiança na vida, no homem, em nós mesmos. Para onde fugiremos disso, desse olhar furtivo (do qual carregamos uma profunda tristeza), desse olhar desviado daquele que nasceu malfeito, desse olhar que trai o que tal homem diz a si mesmo — desse olhar que é um gemido? "Quem me dera ser outra coisa", geme esse olhar, "mas não há esperança. Sou o que sou: como poderia fugir de mim mesmo? E, na verdade, estou farto de mim mesmo! " Em tal solo de autodesprezo, um verdadeiro pântano, cresce essa erva daninha, esse crescimento venenoso, e tudo tão minúsculo, tão oculto, tão ignóbil, tão açucarado. Aqui fervilham os vermes da vingança e da rancor; aqui o ar exala segredos e indizíveis; aqui sempre há[Pág. 158]Tecem a teia da conspiração mais maligna — a conspiração dos sofredores contra os sãos e os vitoriosos; eis a visão dos vitoriosos odiados . E quanta mentira para não reconhecer esse ódio como ódio! Que exibição de palavras e atitudes pomposas, que arte de calúnia "justa"! Esses abortos! Que eloquência nobre jorra de seus lábios! Quanta submissão açucarada, viscosa e humilde escorre de seus olhos! O que eles realmente querem? Ao menos representar retidão , amor, sabedoria, superioridade, essa é a ambição desses "inferiores", desses doentes! E como tal ambição os torna astutos! Não se pode, de fato, deixar de admirar a destreza falsificadora com que o selo da virtude, até mesmo o anel, o anel de ouro da virtude, é aqui imitado. Eles tomaram posse da virtude absolutamente para si, esses fracos e inválidos miseráveis, não há dúvida disso; "Só nós somos os bons, os justos", dizem eles, "só nós somos os homines bonæ voluntatis ". Eles vagueiam entre nós como repreensões vivas, como advertências para nós — como se saúde, boa forma, força, orgulho, a sensação de poder fossem coisas realmente viciosas em si mesmas, pelas quais um dia se teria que fazer penitência, uma penitência amarga. Oh, como eles próprios estão prontos em seus corações para exigir penitência, como anseiam ser carrascos !
Entre eles, há uma abundância de vingativos disfarçados de juízes, que proferem a palavra justiça como se fosse um cuspe venenoso — com[Pág. 159] A boca, digo eu, sempre franzida, sempre pronta para cuspir em tudo, que não ostenta um semblante de descontentamento, mas sim um semblante alegre enquanto segue seu caminho. Entre eles, novamente, está aquela espécie mais repugnante de vaidosos, os abortos mentirosos, que fazem questão de representar "almas belas" e, talvez, de levar ao mercado como "pureza de coração" seu sensualismo distorcido envolto em versos e outras bandagens; a espécie de "autoconsoladores" e masturbadores de suas próprias almas. A vontade do doente de representar alguma forma de superioridade, seu instinto por caminhos tortuosos, que levam à tirania sobre os sãos — onde não se encontra essa vontade de poder dos mais fracos? Especialmente na mulher doente: ninguém a supera em refinamento para governar, oprimir, tiranizar. A mulher doente, além disso, não poupa nada, vivo ou morto; Ela desenterra as coisas mais enterradas (dizem os Bogos: "A mulher é uma hiena"). Observe o contexto de cada família, de cada corpo, de cada comunidade: em toda parte, a luta dos doentes contra os sãos — uma luta silenciosa, em sua maior parte, com minúsculos pós envenenados, com picadas de alfinete, com caretas rancorosas de paciência, mas também, às vezes, com aquele farisaísmo doentio de pura pantomima, que assume o papel de "justa indignação". Será que esse latido rouco de cães doentes, essa mentira raivosa e o frenesi de tais fariseus "nobres" podem se fazer ouvir nos recônditos sagrados do conhecimento? (Lembro aos leitores, que têm ouvidos, mais uma vez daquele apóstolo berlinense da vingança, Eugen Dühring, que faz o mais desprezível e[Pág. 160]uso repugnante em toda a Alemanha atual de lixo moral; Dühring, o maior fanfarrão moral que existe hoje, até mesmo entre seus próprios semelhantes, os antissemitas). São todos homens de ressentimento, essas distorções fisiológicas e objetos infestados de vermes, um reino inteiro estremecido de vingança subterrânea, infatigável e insaciável em seus ataques contra os felizes, e igualmente em disfarces para vingança, em pretextos para vingança: quando eles realmente alcançarão seu triunfo final, mais querido e mais sublime da vingança? Naquele momento, sem dúvida, quando conseguirem inserir sua própria miséria, na verdade, toda a miséria, na consciência dos felizes; de modo que estes últimos comecem um dia a sentir vergonha da sua felicidade e, talvez, digam a si mesmos, ao se encontrarem: "É uma vergonha ser feliz! Há muita miséria! "... Mas não poderia haver mal-entendido maior e mais fatal do que o de os felizes, os saudáveis, os fortes de corpo e alma, começarem assim a duvidar do seu direito à felicidade. Afastem-se deste "mundo perverso"! Afastem-se desta vergonhosa umidade de sentimentos! Impedir que os doentes contaminem os saudáveis — pois é nisso que se transforma tal umidade — este deveria ser o nosso objetivo supremo no mundo — mas para isso é acima de tudo essencial que os saudáveis se mantenham separados dos doentes, que se protejam até mesmo do olhar dos doentes, que nem sequer se associem a eles. Ou talvez seja a sua missão serem enfermeiros ou médicos? Mas não poderiam errar e renegar a sua missão de forma mais grosseira — o mais elevado não deve ser.[Pág. 161]Rebaixar-se a ser instrumento do inferior, o sofrimento da distância deve, por toda a eternidade, manter suas missões separadas. O direito dos felizes à existência, o direito dos sinos com um som pleno sobre os sinos dissonantes e rachados, é verdadeiramente mil vezes maior: somente eles são os garantidores do futuro, somente eles estão ligados ao futuro do homem. O que eles podem, o que eles devem fazer, isso os doentes jamais podem fazer, jamais deveriam fazer! Mas se eles devem ser capazes de fazer o que só eles devem fazer, como podem ser livres para desempenhar o papel de médico, consolador, "Salvador" dos doentes?... E, portanto, ar puro! Ar puro! E longe, ao menos, da vizinhança de todos os hospícios e hospitais da civilização! E, portanto, boa companhia, nossa própria companhia, ou solidão, se for preciso! Mas longe, ao menos, dos vapores malignos da corrupção interna e do estado secreto e corroído de vermes dos doentes! que, de fato, meus amigos, possamos nos defender, ao menos por mais algum tempo, contra as duas piores pragas que poderiam ter sido reservadas para nós — contra a grande náusea do homem ! contra a grande piedade do homem !
15.
Se você compreendeu em toda a sua profundidade — e exijo que você a compreenda profundamente — as razões pelas quais é impossível que seja tarefa dos saudáveis cuidar dos doentes, curar os doentes, então você terá compreendido esta outra necessidade: a necessidade de médicos e enfermeiros.[Pág. 162] que também estão doentes . E agora temos e seguramos com ambas as mãos a essência do sacerdote asceta. O sacerdote asceta deve ser aceito por nós como o salvador predestinado, pastor e defensor do rebanho doente: assim compreendemos, pela primeira vez, sua terrível missão histórica. O domínio sobre os que sofrem é o seu reino, para isso aponta o seu instinto, pois nele ele encontra sua arte especial, sua maestria, sua espécie de felicidade. Ele próprio deve estar doente, deve ser parente dos doentes e dos que sofrem de abortos para compreendê-los, para chegar a um entendimento com eles; mas ele também deve ser forte, ainda mais senhor de si mesmo do que dos outros, inexpugnável, de fato, em sua vontade de poder, para conquistar a confiança e o temor dos fracos, para que possa ser seu amparo, baluarte, apoio, compulsão, supervisor, tirano, deus. Ele tem que protegê-los, proteger seus rebanhos — contra quem? Contra os sãos, sem dúvida também contra a inveja dos sãos. Ele deve ser o adversário natural e o zombador de toda saúde e poder rudes, tempestuosos, indomáveis, duros e violentamente predatórios. O sacerdote é a primeira forma do animal mais delicado, que despreza com mais facilidade do que odeia. Ele não será poupado da guerra contra as feras, uma guerra de astúcia (de "espírito") em vez de força, como é evidente — em certos casos, ele achará necessário evocar de si mesmo, ou pelo menos representar na prática, um novo tipo de fera — uma nova monstruosidade animal na qual o urso polar, a pantera ágil, fria e agachada e, não menos importante, a raposa, se unem em uma trindade tão fascinante[Pág. 163]pois é temível. Se a necessidade o exigir, então ele surgirá com uma seriedade ameaçadora, venerável, sábio, frio, cheio de uma superioridade traiçoeira, como o arauto e porta-voz de poderes misteriosos, às vezes se misturando até mesmo com outros tipos de animais de rapina, determinado como está a semear em seu solo, onde quer que possa, sofrimento, discórdia, autocontradição, e com plena certeza de sua arte, sempre senhor dos sofredores em todos os momentos. Ele traz consigo, sem dúvida, pomada e bálsamo; mas antes de poder exercer a função de médico, ele precisa primeiro ferir; assim, enquanto alivia a dor causada pela ferida, ele a envenena ao mesmo tempo . Bem versado nisso acima de tudo, este mago e domador de feras, em cuja proximidade tudo o que é saudável inevitavelmente adoece, e tudo o que é doente inevitavelmente se torna domesticado. Ele protege, de fato, seu rebanho doente muito bem, este estranho pastor; Ele os protege também de si mesmos, das faíscas (mesmo no centro do rebanho) da maldade, da astúcia, da malícia e de todos os outros males que afligem os pestilentos e os doentes; ele luta com astúcia, firmeza e furtividade contra a anarquia e contra a iminente ruptura dentro do rebanho, onde o ressentimento , essa substância explosiva e perigosa, se acumula incessantemente. Livrar-se dessa substância explosiva de modo que ela não destrua o rebanho e o pastor, essa é a sua verdadeira façanha, a sua suprema utilidade; se quisermos resumir em poucas palavras o valor da vida sacerdotal, seria correto dizer que o sacerdote é aquele que desvia o curso do ressentimento . Todo sofredor, de fato, busca[Pág. 164] instintivamente, busca uma causa para seu sofrimento; para ser mais exato, um agente — ou, para ser ainda mais preciso, um agente consciente e responsável — em suma, algo vivo sobre o qual, seja de fato ou em figura , ele pode, sob qualquer pretexto, descarregar suas emoções. Pois a descarga de emoções é a maior tentativa do sofredor de alívio, ou seja, de entorpecimento , seu narcótico mecanicamente desejado contra qualquer tipo de dor. É somente nesse fenômeno que se encontra, a meu ver, a verdadeira causa fisiológica do ressentimento, da vingança e seus derivados — isto é, na necessidade de anestesiar a dor por meio da emoção : essa causa é geralmente, mas a meu ver muito erroneamente, buscada na defesa de um mero princípio protetor de reação, de um "movimento reflexo" em caso de qualquer dano ou perigo repentino, da mesma forma que um sapo decapitado ainda se move para escapar de um ácido corrosivo. Mas a diferença é fundamental. Em um caso, o objetivo é evitar ser ferido novamente; No outro caso, o objetivo é amortecer uma dor lancinante, insidiosa e quase insuportável por meio de uma emoção mais violenta de qualquer tipo, e, pelo menos por enquanto, expulsá-la da consciência — para isso, é necessária uma emoção, uma emoção tão intensa quanto possível, e para excitá-la, alguma desculpa é necessária. "Deve ser culpa de alguém que eu me sinta mal" — esse tipo de raciocínio é peculiar a todos os inválidos e é tanto mais pronunciado quanto mais ignorantes eles permanecem da verdadeira causa de seu mal-estar, a causa fisiológica (a causa pode estar em um[Pág. 165]Doença do nervo simpático , ou secreção excessiva de bile, ou deficiência de sulfato e fosfato de potássio no sangue, ou pressão intestinal que interrompe a circulação sanguínea, ou degeneração dos ovários, e assim por diante). Todos os que sofrem têm uma incrível capacidade de encontrar desculpas para suas emoções dolorosas; eles até mesmo se deleitam com o ciúme, com suas remoções sobre ações vis e ofensas aparentes, vasculham as entranhas do passado e do presente em busca de mistérios obscuros, nos quais poderão se afundar em suspeitas torturantes e se embriagar com o veneno da própria malícia — reabrem as feridas mais antigas, fazem sangrar as cicatrizes há muito curadas, transformam amigos, esposa, filho e tudo o que lhes é mais próximo em malfeitores. "Eu sofro: deve ser culpa de alguém" — assim pensa toda ovelha doente. Mas seu pastor, o sacerdote asceta, lhe diz: "Exatamente, minha ovelha, deve ser culpa de alguém; mas esse alguém é você mesmo, a culpa é toda sua, somente sua — a culpa é sua contra você mesmo ": isso é bastante ousado, bastante falso, mas pelo menos uma coisa é alcançada; com isso, como eu disse, o curso do ressentimento é desviado .
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Agora você pode ver o que o instinto reparador da vida ao menos tentou efetuar, segundo a minha concepção, por meio do sacerdote asceta, e o[Pág. 166]Para tanto, ele teve que empregar uma tirania temporária baseada em ideias paradoxais e anômalas como "culpa", "pecado", "pecaminosidade", "corrupção" e "condenação". O que se fez foi tornar os doentes inofensivos até certo ponto, destruir os incuráveis por meio deles mesmos, voltar os casos mais leves contra si mesmos, direcionar seu ressentimento para o lado oposto ("o homem precisa de apenas uma coisa") e explorar, de maneira semelhante, os maus instintos de todos os que sofrem, visando à autodisciplina, à autovigilância e ao autocontrole. É óbvio que, no caso de uma "medicação" desse tipo, uma mera medicação emocional, não se pode questionar de forma alguma a cura real dos doentes no sentido fisiológico; não se pode afirmar, nem por um instante, que, nesse contexto, o instinto de vida tenha assumido a cura como seu objetivo e propósito. Por um lado, uma espécie de aglomeração e organização dos doentes (a palavra "Igreja" é o nome mais popular para isso); por outro, uma espécie de proteção provisória dos relativamente saudáveis, dos espécimes mais perfeitos, a cisão de uma divisão entre saudáveis e doentes — por muito tempo foi só isso! E foi muito! Foi muita coisa!
Como podem ver, neste ensaio parto de uma hipótese que, no que diz respeito aos leitores que desejo alcançar, não precisa ser comprovada: a hipótese de que a "pecaminosidade" no homem não é um fato concreto, mas sim a mera interpretação de um fato, de um desconforto fisiológico — um desconforto visto através de uma perspectiva moral-religiosa que já não nos vincula.[Pág. 167]O fato de alguém se sentir "culpado", "pecador", certamente não é prova de que esteja certo em se sentir assim, da mesma forma que alguém não é saudável simplesmente por se sentir saudável. Lembrem-se dos famosos julgamentos de bruxas: naquela época, os juízes mais perspicazes e humanos não tinham dúvida de que, nesses casos, estavam diante de culpa — as próprias "bruxas" não tinham dúvidas a esse respeito — , e, no entanto, a culpa estava ausente. Permitam-me elaborar essa hipótese: não aceito, nem por um minuto, a própria "dor na alma" como um fato real, mas apenas como uma explicação (uma explicação superficial) para fatos que até então não podiam ser formulados com precisão; considero-a, portanto, algo ainda totalmente vago e desprovido de fundamento científico — apenas uma palavra bonita e pomposa no lugar de uma nota concisa de questionamento. Quando alguém não consegue se livrar de sua "dor de alma", a causa, falando de forma grosseira, não se encontra em sua "alma", mas provavelmente em seu estômago (falando de forma grosseira, repito, mas de maneira nenhuma desejando que você me ouça ou me entenda de maneira grosseira). Um homem forte e bem-constituído digere suas experiências (ações e más ações incluídas) da mesma forma que digere a carne, mesmo quando tem alguns pedaços difíceis de engolir. Se ele não consegue "se livrar" de uma experiência, esse tipo de indigestão é tão fisiológico quanto qualquer outra indigestão — e, de fato, em mais de um sentido, é simplesmente uma das consequências da outra. Você pode adotar tal teoria e, ainda assim, ser o mais forte opositor de todo o materialismo.
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Mas será ele realmente um médico , esse sacerdote asceta? Já entendemos por que mal nos é permitido chamá-lo de médico, por mais que ele goste de se sentir um "salvador" e de se deixar venerar como tal.[3] É apenas o sofrimento real, o desconforto do sofredor, que ele combate, não a sua causa, não o estado real da doença — esta deve constituir a nossa objeção mais radical à medicação sacerdotal. Mas basta colocar-se uma vez nesse ponto de vista, do qual os sacerdotes têm o monopólio, e terá dificuldade em esgotar o seu espanto com o que, a partir dessa perspectiva, ele viu, procurou e encontrou completamente. A mitigação do sofrimento, todo o tipo de "consolação" — tudo isto se manifesta como o seu próprio génio: com que engenho ele interpretou a sua missão de consolador, com que desenvoltura e audácia escolheu as armas necessárias para o papel. O cristianismo, em particular, deve ser considerado um grande tesouro de consolações engenhosas — tal é o acervo de drogas refrescantes, calmantes e entorpecentes que acumulou em si; tantos dos expedientes mais perigosos e ousados que arriscou; Com tamanha sutileza, refinamento, refinamento oriental, adivinhou quais estimulantes emocionais podem vencer, ao menos por um tempo, a profunda depressão, a fadiga opressiva, a melancolia negra dos debilitados fisiologicamente — pois, falando[Pág. 169] Em geral, todas as religiões se preocupam principalmente em combater uma certa fadiga e opressão que infectou tudo. Pode-se considerar, à primeira vista, provável que em certos lugares do mundo tenha prevalecido, de tempos em tempos, entre grandes massas da população, uma sensação de depressão fisiológica que, no entanto, devido à falta de conhecimento fisiológico, não se manifestava como tal em sua consciência, de modo que, consequentemente, sua "causa" e sua cura só podem ser buscadas e testadas na ciência da psicologia moral (esta, aliás, é a minha fórmula mais geral para o que geralmente se chama de " religião "). Tal sentimento de depressão pode ter as mais diversas origens; pode ser resultado do cruzamento de raças muito heterogêneas (ou de classes — as diferenças genealógicas e raciais também se manifestam nas classes: a "Weltschmerz" europeia, o "Pessimismo" do século XIX, é, na verdade, resultado de uma mistura de classes absurda e repentina); Pode ser causada por uma emigração equivocada — uma raça que se depara com um clima para o qual sua capacidade de adaptação é insuficiente (o caso dos indianos na Índia); pode ser o efeito da velhice e do cansaço (o pessimismo parisiense a partir de 1850); pode ser uma dieta inadequada (o alcoolismo da Idade Média, o absurdo do vegetarianismo — que, no entanto, têm a seu favor a autoridade de Sir Christopher em Shakespeare); pode ser deterioração do sangue, malária, sífilis e doenças semelhantes (a depressão alemã após a Guerra dos Trinta Anos, que infectou metade da Alemanha com doenças terríveis).[Pág. 170]e, assim, abriu caminho para a servilidade alemã, para a pusilanimidade alemã). Em tal caso, recorre-se invariavelmente a uma guerra em grande escala contra o sentimento de depressão; informemo-nos brevemente sobre suas práticas e fases mais importantes (deixo de lado, como é razoável, a verdadeira guerra filosófica contra o sentimento de depressão, que geralmente é simultânea — é interessante o suficiente, mas absurda demais, praticamente insignificante demais, cheia de teias de aranha demais, uma questão muito obscura, especialmente quando a dor se prova um erro, sob a hipótese ingênua de que a dor necessariamente desaparece quando o erro subjacente é reconhecido — mas eis que ela faz tudo, menos desaparecer...). Essa depressão dominante é combatida principalmente por armas que reduzem a consciência da própria vida ao grau mais baixo. Sempre que possível, nada mais de desejos, nada mais de vontades; evite tudo o que produz emoção, que produz "sangue" (não comer sal, a higiene do faquir); nada de amor; nada de ódio; equanimidade; nada de vingança; nada de enriquecer; nada de trabalho; nada de mendicância; Na medida do possível, nenhuma mulher, ou o mínimo de mulheres possível; no que diz respeito ao intelecto, o princípio de Pascal, " il faut s'abêtir ". Para expressar o resultado em linguagem ética e psicológica, "autoaniquilação", "santificação"; em linguagem fisiológica, "hipnotismo" — a tentativa de encontrar algum equivalente humano aproximado para o que a hibernação representa para certos animais, para o que a estivação representa para muitas plantas tropicais, um mínimo de assimilação e metabolismo no qual a vida consegue subsistir sem realmente entrar em...[Pág. 171]Consciência. Uma quantidade incrível de energia humana foi dedicada a este objetivo — talvez inutilmente? Não pode haver a menor dúvida de que tais desportistas de "santidade", dos quais quase todas as nações abundaram em certos períodos, encontraram um alívio genuíno para aquilo que combateram com um treino tão rigoroso — em inúmeros casos, eles escaparam, com a ajuda do seu sistema de hipnotismo, de uma profunda depressão fisiológica; o seu método é, consequentemente, considerado um dos fatos etnológicos mais universais. Da mesma forma, é impróprio considerar tal plano para privar o elemento físico e os desejos como um sintoma de insanidade (como uma espécie desajeitada de "livres-pensadores" comedores de rosbife e Sir Christophers gostam de fazer); Com mais certeza, torna-se evidente que seu método pode abrir caminho para todo tipo de distúrbios mentais, como, por exemplo, "luzes interiores" (como no caso dos Hesicastas do Monte Atos), alucinações auditivas e visuais, êxtases voluptuosos e efervescências de sensualidade (a história de Santa Teresa). A explicação dada pelas vítimas para tais eventos é sempre o ápice do fanatismo; isso é evidente. Observe, porém, o tom de gratidão implícita que ressoa na própria vontade de encontrar uma explicação para algo de tal natureza. O estado supremo, a própria salvação, esse objetivo final da hipnose e da paz universais, é sempre considerado por eles como o mistério dos mistérios, que nem mesmo os símbolos mais supremos conseguem expressar; é visto como uma entrada e um retorno à essência das coisas, como uma libertação de tudo.[Pág. 172]ilusões, como "conhecimento", como "verdade", como "ser", como uma fuga de todo fim, todo desejo, toda ação, como algo que transcende até mesmo o Bem e o Mal.
"O bem e o mal", diziam os budistas, "ambos são grilhões. O homem perfeito é senhor de ambos."
"O feito e o não feito", disse o discípulo do Vedanta, "não lhe causam dano; o bem e o mal ele se liberta, sábio que é; seu reino não sofre mais com nenhum ato; o bem e o mal, ele transcende ambos." — Uma concepção absolutamente indiana, tão bramânica quanto budista. Nem na doutrina indiana nem na cristã essa "Redenção" é considerada alcançável por meio da virtude e do aprimoramento moral, por mais que valorizem a eficácia hipnótica da virtude: mantenham-se firmes nesse ponto — na verdade, ele simplesmente corresponde aos fatos. O fato de terem permanecido fiéis a esse ponto talvez deva ser considerado o melhor exemplo de realismo nas três grandes religiões, absolutamente impregnadas de moralidade, com essa única exceção. "Para aqueles que sabem, não há dever." "A redenção não é alcançada pela aquisição de virtudes; pois a redenção consiste em ser um com Brahman, que é incapaz de adquirir qualquer perfeição; e igualmente pouco consiste em abandonar as faltas , pois Brahman, cuja união constitui a redenção, é eternamente puro" (estes trechos são dos Comentários do Cankara, citados do primeiro verdadeiro especialista europeu em filosofia indiana, meu amigo Paul Deussen). Desejamos, portanto, prestar homenagem à ideia de "redenção".[Pág. 173]nas grandes religiões, porém, é um tanto difícil manter a seriedade diante da valorização do sono profundo por esses pessimistas exaustos, cansados demais até para sonhar — ao sono profundo considerado, isto é, como uma fusão com Brahman, como a conquista da unio mystica com Deus. "Quando ele adormece completamente", diz sobre isso o mais antigo e venerável "texto", "e alcança o repouso perfeito, de modo que não vê mais nenhuma visão, então, ó querido, ele se une ao Ser, entra em seu próprio eu — cercado pelo Eu com seu conhecimento absoluto, ele não tem mais consciência do que está fora nem do que está dentro. O dia e a noite não cruzam essas pontes, nem a idade, nem a morte, nem o sofrimento, nem as boas ações, nem as más ações." "Em sono profundo", dizem de forma semelhante os crentes desta que é a mais profunda das três grandes religiões, "a alma se eleva deste nosso corpo, entra na luz suprema e nela se manifesta em sua verdadeira forma: ali está o próprio espírito supremo, que viaja, enquanto se diverte, brinca e se deleita, seja com mulheres, carros ou amigos; ali seus pensamentos não se voltam mais para este apanágio de um corpo, ao qual o 'prana' (o sopro vital) está atrelado como um animal de carga à carroça." Não obstante, devemos ter o cuidado de perceber (como fizemos ao discutir a "redenção") que, apesar de toda a pompa da extravagância oriental, isso simplesmente expressa a mesma crítica à vida que o lúcido, frio, tipicamente grego, mas ainda assim sofredor Epicuro. A sensação hipnótica do nada, a paz[Pág. 174]do sono mais profundo, anestesia em suma – é isso que acomete os sofredores e os absolutamente deprimidos, pois, de fato, é para o seu bem supremo, para o seu valor intrínseco; é isso que deve ser valorizado por eles como algo positivo, sentido por eles como a essência do Positivo (segundo a mesma lógica dos sentimentos, o nada é chamado de Deus em todas as religiões pessimistas).
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Tal entorpecimento hipnótico da sensibilidade e da suscetibilidade à dor, que pressupõe poderes um tanto raros, especialmente coragem, desprezo pela opinião alheia e estoicismo intelectual, é menos frequente do que outro treinamento , certamente mais fácil , que se aplica contra estados de depressão. Refiro-me à atividade mecânica . É indiscutível que uma existência de sofrimento pode ser consideravelmente aliviada por meio dela. Esse fato é hoje chamado pelo título um tanto ignóbil de "Bênção do trabalho". O alívio consiste em a atenção do sofredor ser completamente desviada do sofrimento, no monopólio incessante da consciência pela ação, de modo que, consequentemente, resta pouco espaço para o sofrimento – pois é estreita essa câmara da consciência humana! A atividade mecânica e seus corolários, como a regularidade absoluta, a obediência meticulosa e irracional, a rotina crônica da vida, a ocupação completa do tempo, uma certa liberdade para ser impessoal, aliás, um treinamento em "impessoalidade", esquecimento de si mesmo, " incuria sui " – com que rigor e sutileza especializada todos têm...[Pág. 175]Esses métodos foram explorados pelo sacerdote asceta em sua guerra contra a dor!
Quando precisa lidar com os aflitos das classes mais baixas, escravos ou prisioneiros (ou mulheres, que em sua maioria são uma mistura de escrava e prisioneira), tudo o que ele precisa fazer é manipular um pouco os nomes e rebatizá-los, de modo a fazê-los enxergar, a partir de então, um benefício, uma felicidade relativa, em objetos que odiavam — o descontentamento do escravo com sua condição, em todo caso, não foi inventado pelos sacerdotes. Um meio ainda mais popular de combater a depressão é a prescrição de um pouco de alegria , que é facilmente acessível e pode se tornar uma regra; esse remédio é frequentemente usado em conjunto com os anteriores. A forma mais frequente de prescrição da alegria como cura é a alegria de produzir alegria (como fazer o bem, dar presentes, aliviar, ajudar, exortar, confortar, elogiar, tratar com distinção); juntamente com a prescrição de "amar o próximo". O sacerdote asceta prescreve, embora em doses cautelosas, o que é praticamente um estímulo do impulso mais forte e assertivo da vida — a Vontade de Poder. A felicidade inerente à "menor superioridade", concomitante a todo benefício, ajuda, exaltação e utilidade pessoal, é a mais ampla consolação, da qual, se bem aconselhadas, as distorções fisiológicas se valem; em outros casos, elas se prejudicam mutuamente, naturalmente em obediência ao mesmo instinto radical. Uma investigação sobre a origem do cristianismo no mundo romano mostra que as cooperativas para a pobreza,[Pág. 176]A doença e o sepultamento surgiram na camada mais baixa da sociedade contemporânea, em meio à qual o principal antídoto contra a depressão, a pequena alegria experimentada nos benefícios mútuos, foi deliberadamente fomentado. Talvez isso fosse então uma novidade, uma verdadeira descoberta? Essa evocação da vontade de cooperação, de organização familiar, de vida comunitária, de " Cœnacula ", necessariamente levou a Vontade de Poder, que já havia sido infinitesimalmente estimulada, a uma nova e muito mais plena manifestação. A organização coletiva é um verdadeiro avanço e triunfo na luta contra a depressão. Com o crescimento da comunidade, amadurece até mesmo nos indivíduos um novo interesse, que muitas vezes os afasta do elemento mais pessoal de seu descontentamento, de sua aversão a si mesmos, o " despectus sui " de Geulincx. Todas as pessoas doentes e enfermas buscam instintivamente uma organização coletiva, por um desejo de se livrar de sua sensação de desconforto e fraqueza opressivos; o sacerdote asceta percebe esse instinto e o promove; Onde quer que exista uma manada, é o instinto da fraqueza que a desejou, e a astúcia dos sacerdotes que a organizou, pois observem: por uma necessidade igualmente natural, os fortes anseiam tanto pelo isolamento quanto os fracos pela união ; quando os primeiros se unem, é apenas com vistas a uma ação conjunta agressiva e à satisfação conjunta de sua Vontade de Poder, contrariando os desejos de suas consciências individuais; os últimos, ao contrário, reúnem-se com prazer genuíno em tal assembleia — seus instintos são tão satisfeitos quanto os instintos dos fracos.[Pág. 177]Os "mestres natos" (isto é, a espécie humana solitária, predadora) são perturbados e feridos profundamente pela organização. Há sempre, à espreita sob toda oligarquia — tal é a lição universal da história —, o desejo de tirania. Toda oligarquia estremece continuamente com a tensão do esforço exigido de cada indivíduo para continuar a dominar esse desejo. (Assim era, por exemplo , o grego; Platão demonstra isso em centenas de passagens, Platão, que conhecia seus contemporâneos — e a si mesmo .)
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Os métodos empregados pelo sacerdote asceta, que já aprendemos a conhecer — sufocamento de toda vitalidade, energia mecânica, a pequena alegria, e especialmente o método de organização coletiva do "ame o seu próximo", o despertar da consciência comunitária do poder, a tal ponto que o desgosto do indivíduo por si mesmo seja eclipsado pelo deleite no florescimento da comunidade — esses são, segundo os padrões modernos, os métodos "inocentes" empregados na luta contra a depressão; voltemos agora ao tópico mais interessante dos métodos "culpados". Os métodos culpados significam uma coisa: produzir excesso emocional — que é usado como o anestésico mais eficaz contra o estado depressivo de dor prolongada; é por isso que a engenhosidade sacerdotal se mostrou inesgotável ao refletir sobre esta questão: " Por quais meios se pode produzir um excesso emocional?" Isso soa duro: é evidente que soaria.[Pág. 178]Seria mais agradável e menos irritante se eu dissesse, por assim dizer: "O sacerdote asceta fazia uso, em todos os momentos, do entusiasmo contido em todas as emoções fortes". Mas de que adianta continuar a acalmar os ouvidos delicados dos nossos efeminados modernos? De que adianta, para nós, ceder um único centímetro ao seu pecksniffianismo verbal? Para nós, psicólogos, fazer isso seria, ao mesmo tempo, pecksniffianismo prático , além de nos causar náuseas. O bom gosto (outros diriam, a retidão) de um psicólogo hoje em dia consiste, se é que existe, em combater a linguagem vergonhosamente moralizada com que todos os julgamentos modernos sobre homens e coisas são manchados. Pois não se iludam: o que constitui a principal característica das almas modernas e dos livros modernos não é a mentira, mas a inocência que é parte integrante da sua desonestidade intelectual. O inevitável confronto com essa "inocência" em todos os lugares constitui a característica mais desagradável do trabalho um tanto perigoso que um psicólogo moderno precisa empreender: é parte do nosso grande perigo — é um caminho que talvez nos leve diretamente à grande náusea — conheço muito bem o propósito que todos os livros modernos podem e irão cumprir (admitindo que perdurem, o que não temo, e admitindo igualmente que haverá em algum momento futuro uma geração com um gosto mais rígido, mais severo e mais saudável ) — a função que toda a modernidade, em geral, desempenhará para a posteridade: a de emético — e isso por causa de sua doçura moral e falsidade, de sua[Pág. 179]feminismo arraigado, que eles chamam de "Idealismo" e, pelo menos, acreditam ser idealismo. Nossos homens cultos de hoje, nossos homens "bons", não mentem — isso é verdade; mas isso não lhes traz honra! A mentira verdadeira, a mentira genuína, determinada, "honesta" (sobre cujo valor se pode ouvir Platão) seria um desafio muito grande para eles; seria pedir-lhes que fizessem o que lhes foi proibido: abrir os olhos para si mesmos e aprender a distinguir entre o "verdadeiro" e o "falso". Apenas a mentira desonesta lhes convém: tudo o que um homem bom sente é perfeitamente incapaz de qualquer outra atitude em relação a qualquer coisa que não seja a de um mentiroso desonroso, um mentiroso absoluto, mas não menos um mentiroso inocente, um mentiroso de olhos azuis, um mentiroso virtuoso. Esses "homens bons", todos agora estão completamente contaminados pela moralidade, e no que diz respeito à honra, estão desonrados e corrompidos por toda a eternidade. Qual deles suportaria uma verdade ainda maior "sobre o homem"? Ou, colocando de forma mais tangível, qual deles suportaria uma biografia verdadeira? Um ou dois exemplos: Lord Byron compôs uma autobiografia muito pessoal, mas Thomas Moore era "bom demais" para isso; queimou os papéis do amigo. Diz-se que o Dr. Gwinner, testamenteiro de Schopenhauer, fez o mesmo; pois Schopenhauer também escreveu muito sobre si mesmo, e talvez também contra si mesmo: (εἰς ἑαντόν). O virtuoso americano Thayer, biógrafo de Beethoven, interrompeu repentinamente seu trabalho: chegara a uma certa conclusão.[Pág. 180]ponto naquela vida honrada e simples, e não conseguia mais suportá-la. Moral: Que homem sensato hoje em dia escreve uma palavra honesta sobre si mesmo? Ele já deve pertencer à Ordem da Santa Insensatez. Prometeram-nos uma autobiografia de Richard Wagner; quem duvida que seria uma autobiografia inteligente ? Pensem, por exemplo, no horror grotesco que o padre católico Janssen provocou na Alemanha com seus retratos inconcebivelmente antiquados e inofensivos da Reforma Alemã; o que as pessoas não fariam se algum psicólogo de verdade nos contasse sobre um Lutero genuíno, nos contasse, não com a simplicidade moralista de um padre do interior ou a doce e cautelosa modéstia de um historiador protestante, mas com a ousadia de um Taine, que brota da força de caráter e não de uma prudente tolerância à força. (Os alemães, aliás, já produziram o exemplar clássico dessa tolerância — podem muito bem considerá-lo um dos seus, em Leopold Ranke, aquele defensor clássico nato de toda causa fortior , aquele oportunista mais astuto de todos.)
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Mas você logo me entenderá. — Resumindo, há motivos de sobra, não é mesmo, para nós, psicólogos de hoje em dia, nunca nos livrarmos de uma certa desconfiança em relação a nós mesmos ? Provavelmente, até nós mesmos ainda somos "bons demais" para o nosso trabalho, provavelmente, apesar de todo o desprezo que sentimos por ele.[Pág. 181]Ao nos deixarmos levar por essa obsessão popular pela moralidade, talvez sejamos nós mesmos suas vítimas, presas e escravos; provavelmente, ela nos infecta também. De que nos alertava aquele diplomata quando disse aos seus colegas: "Desconfiemos especialmente dos nossos primeiros impulsos, senhores! Eles são quase sempre bons "? Assim deveria todo psicólogo falar com seus colegas hoje em dia. E assim voltamos ao nosso problema, que, de fato, exige de nós certa severidade, certa desconfiança, especialmente em relação aos "primeiros impulsos". O ideal ascético a serviço do excesso emocional projetado : quem se lembra do ensaio anterior já antecipará parcialmente o significado essencial condensado nessas dez palavras. O completo desapego da alma humana, seu mergulho no terror, na frieza, no ardor, no êxtase, para libertá-la, como por um raio, de toda a pequenez e mesquinhez da infelicidade, da depressão e do desconforto: que caminhos levam a esse objetivo? E qual dessas maneiras o faz com maior segurança?... No fundo, todas as grandes emoções têm esse poder, desde que encontrem uma saída repentina — emoções como raiva, medo, luxúria, vingança, esperança, triunfo, desespero, crueldade; e, na verdade, o sacerdote asceta não teve escrúpulos em colocar a seu serviço toda a matilha de cães que rugem no canil humano, soltando ora estes, ora aqueles, com o mesmo objetivo constante de despertar o homem de sua melancolia prolongada, de afastar, ao menos por um tempo, sua dor surda, sua miséria crescente, mas sempre sob a sanção de uma interpretação e justificativa religiosa.[Pág. 182]Esse excesso emocional tem um preço subsequente , isso é evidente — ele agrava o estado de saúde do doente — e, portanto, esse tipo de remédio para a dor é, segundo os padrões modernos, considerado "culpável".
Os ditames da justiça, contudo, exigem que enfatizemos ainda mais o fato de que este remédio é aplicado com a consciência tranquila , que o sacerdote asceta o prescreveu na mais absoluta convicção de sua utilidade e indispensabilidade — muitas vezes quase sucumbindo à dor que ele mesmo criava — e que enfatizemos igualmente o fato de que as violentas consequências fisiológicas de tais excessos, e talvez até mesmo os distúrbios mentais, não são absolutamente incompatíveis com o teor geral deste tipo de remédio; este remédio que, como já demonstramos, não visa curar doenças, mas combater a infelicidade daquela depressão, cujo alívio e entorpecimento eram seu objetivo. O objetivo foi, consequentemente, alcançado. A chave pela qual o sacerdote asceta conseguia fazer tocar todo tipo de música agonizante e extática nas fibras da alma humana era, como todos sabem, a exploração do sentimento de culpa . Já indiquei no ensaio anterior a origem desse sentimento — como um fenômeno da psicologia animal e nada mais: nos deparamos, portanto, com o sentimento de "culpa", em seu estado bruto, por assim dizer. Foi primeiro nas mãos do sacerdote, verdadeiro artista que se encontrava no sentimento de culpa, que este tomou forma — oh, que forma![Pág. 183]"Pecado" — pois esse é o nome da nova versão sacerdotal da "má consciência" animal (a crueldade invertida) — tem sido, até o presente, o maior evento na história da alma doente: no "pecado" encontramos a obra-prima mais perigosa e fatal da interpretação religiosa. Imagine o homem, sofrendo consigo mesmo, de uma forma ou de outra, mas ao menos fisiologicamente, talvez como um animal preso em uma gaiola, sem clareza sobre o porquê e o motivo! Imagine-o em seu desejo por razões — razões trazem alívio — em seu desejo novamente por remédios, narcóticos enfim, consultando alguém que conhece até o oculto — e veja, eis que ele recebe uma pista de seu mago, o sacerdote asceta, sua primeira pista sobre a "causa" de seu problema: ele deve procurá-la em si mesmo , em sua culpa, em um fragmento do passado, ele deve compreender seu próprio sofrimento como um estado de punição . Ele ouviu, ele entendeu, ele é o infeliz: ele agora está na situação de uma galinha em torno da qual foi traçada uma linha. Ele nunca sai do círculo de linhas. O doente foi transformado em "o pecador" — e agora, por alguns milhares de anos, nunca nos livramos da visão desse novo inválido, de "um pecador" — será que algum dia nos livraremos dela? — para onde quer que olhemos, em todo lugar o olhar hipnótico do pecador sempre se movendo em uma direção (na direção da culpa, a única causa do sofrimento); em todo lugar a má consciência, essa " griuliche thier ",[4] para usar a linguagem de Lutero; ruminação sobre o passado por toda parte, uma visão distorcida da ação, o olhar do "verde"[Pág. 184] O "monstro" desencadeou toda a ação; por toda parte, a incompreensão deliberada do sofrimento, sua transvaloração em sentimentos de culpa, medo da retribuição; por toda parte, o flagelo, a camisa peluda, o corpo faminto, a contrição; por toda parte, o pecador se quebrando na roda horrenda de uma consciência inquieta e morbidamente ávida; por toda parte, dor muda, medo extremo, a agonia de um coração torturado, os espasmos de uma felicidade desconhecida, o grito por "redenção". Na verdade, graças a esse sistema de procedimentos, a velha depressão, a apatia e a fadiga foram absolutamente vencidas, a própria vida tornou-se muito interessante novamente, desperto, eternamente desperto, insone, radiante, consumido, exausto e, ainda assim, não cansado — tal era a figura do homem, "o pecador", que foi iniciado nesses mistérios. Esse grande e velho mago, um sacerdote asceta lutando contra a depressão — ele claramente triunfou, seu reino havia chegado: os homens não mais reclamavam da dor, os homens ofegavam por dor: " Mais dor!" "Mais dor!" Assim, por séculos a fio, bradavam seus acólitos e iniciados. Todo excesso emocional que feria; tudo que quebrava, derrubava, esmagava, transportava, arrebatava; o mistério das câmaras de tortura, a engenhosidade do próprio inferno — tudo isso era agora descoberto, adivinhado, explorado, tudo isso estava a serviço do mago, tudo isso servia para promover o triunfo de seu ideal, o ideal ascético. " Meu reino não é deste mundo ", dizia ele, tanto no início quanto no fim: teria ele ainda o direito de falar assim? — Goethe afirmou que existem apenas trinta e seis situações trágicas: inferiríamos disso, se não soubéssemos o contrário,[Pág. 185]Que Goethe não era um sacerdote asceta. Ele sabia mais.
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No que diz respeito a todo esse tipo de cura sacerdotal, o tipo "culpado", qualquer crítica é supérflua. Quanto à sugestão de que o excesso emocional desse tipo, que nesses casos o sacerdote asceta se dispõe a prescrever a seus pacientes doentes (sob o eufemismo mais sagrado, como é óbvio, e igualmente impregnado da santidade de seu propósito), tenha alguma vez sido realmente útil a algum doente, que, porventura, se sentiria inclinado a sustentar uma proposição desse tipo? De qualquer forma, é preciso chegar a um entendimento quanto à expressão "ser útil". Se você apenas deseja expressar que tal sistema de tratamento reformou o homem, não discordo: apenas acrescento que "reformou", a meu ver, transmite tanto quanto "domesticado", "enfraquecido", "desencorajado", "refinado", "enriquecido", "emasculado" (e, portanto, significa quase tanto quanto ferido). Mas quando se trata principalmente de criaturas doentes, deprimidas e oprimidas, tal sistema, mesmo admitindo-se que "melhore" o doente, em qualquer circunstância também o torna mais doente : pergunte aos curandeiros o resultado invariável da aplicação metódica de penitência-tortura, contrição e êxtases de salvação. Da mesma forma, pergunte à história. Em todos os corpos políticos onde o sacerdote asceta estabeleceu esse tratamento para os doentes, a doença, em todas as ocasiões, se espalhou com velocidade sinistra por todo o país.[Pág. 186]sua extensão e largura. Qual era sempre o "resultado"? Um sistema nervoso destroçado, além da doença preexistente, tanto nos maiores quanto nos menores, nos indivíduos quanto nas massas. Encontramos, em consequência da penitência e do treinamento para a redenção, terríveis epidemias epilépticas, as maiores conhecidas na história, como as danças de São Vito e São João da Idade Média; Encontramos, como outra fase de seu efeito posterior, mutilações terríveis e depressões crônicas, por meio das quais o temperamento de uma nação ou cidade (Genebra, Bale) é transformado de uma vez por todas em seu oposto;—este treinamento , por sua vez, é responsável pela histeria das bruxas, um fenômeno análogo ao sonambulismo (oito grandes surtos epidêmicos deste apenas entre 1564 e 1605);—encontramos similarmente em seu rastro aqueles desejos delirantes de morte de grandes massas, cujo terrível "grito", " evviva la morte! ", foi ouvido em toda a Europa, ora interrompido por variações voluptuosas, ora por uma fúria destrutiva, assim como a mesma sequência emocional com as mesmas intermitências e mudanças repentinas é agora universalmente observada em todos os casos em que a doutrina ascética do pecado obtém mais uma vez um grande sucesso (a neurose religiosa aparece como uma manifestação do diabo, não há dúvida disso. O que é isso? Quæritur ). De um modo geral, o ideal ascético e seu culto sublime-moral, essa sistematização engenhosa, temerária e perigosa de todos os métodos de excesso emocional, está amplamente impresso de forma terrível e inesquecível em toda a história da humanidade, e infelizmente não apenas na história. Dificilmente consegui apresentar qualquer outro elemento que atacasse o[Pág. 187] A saúde e a eficiência racial dos europeus têm um poder destrutivo muito maior do que esse ideal; pode-se considerá-la, sem exagero, a verdadeira fatalidade na história da saúde do homem europeu. No máximo, pode-se traçar um paralelo com a influência especificamente alemã: refiro-me ao alcoolismo na Europa, que até hoje acompanha a predominância política e racial dos alemães (onde inoculavam o sangue, inoculavam também o vício). Em terceiro lugar na série vem a sífilis — magno sed proximo intervallo .
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O sacerdote asceta, onde quer que tenha obtido domínio, corrompeu a saúde da alma, e consequentemente também o gosto pelas artes e pela literatura — e continua a corrompê-lo. "Consequentemente?" Espero que me seja concedido este "consequentemente"; de qualquer forma, não vou prová-lo primeiro. Uma única indicação diz respeito ao livro fundamental da literatura cristã, seu verdadeiro modelo, seu "livro em si". Em pleno esplendor greco-romano, que era também um esplendor de livros, frente a frente com um mundo antigo de escritos que ainda não havia caído em decadência e ruína, numa época em que certos livros ainda podiam ser lidos, por cuja posse daríamos hoje metade da nossa literatura em troca, naquela época a simplicidade e a vaidade dos agitadores cristãos (geralmente chamados de Padres da Igreja) ousaram declarar: "Nós também temos a nossa literatura clássica, não precisamos da dos gregos " — e enquanto isso eles[Pág. 188]Apontavam orgulhosamente para seus livros de lendas, suas cartas dos apóstolos e seus panfletos apologéticos, da mesma forma que hoje o Exército da Salvação inglês trava sua luta contra Shakespeare e outros "pagãos" com uma literatura análoga. Você já deve ter adivinhado, eu não gosto do Novo Testamento; quase me incomoda estar tão isolado em meu gosto no que diz respeito a esta Escritura tão valorizada, tão supervalorizada; o gosto de dois mil anos está contra mim; mas que importa! "Aqui estou! Não posso evitar"[5] —Tenho a coragem do meu mau gosto. O Antigo Testamento — sim, isso é algo bem diferente, toda a honra ao Antigo Testamento! Encontro nele grandes homens, uma paisagem heroica e um dos fenômenos mais raros do mundo, a incomparável ingenuidade de um coração forte ; além disso, encontro um povo. No Novo, ao contrário, apenas um albergue de pequenas seitas, puro rococó da alma, ângulos retorcidos e toques extravagantes, nada além de ar de conventículo, sem esquecer um ocasional sopro de doçura bucólica que pertence à época ( e à província romana) e é menos judaica do que helenística. Mansidão e fanfarronice lado a lado; uma tagarelice emocional que quase ensurdece; histeria apaixonada, mas sem paixão; pantomima dolorosa; aqui, manifestamente, todos careciam de boa educação. Como ousam fazer tanto alarde de suas pequenas falhas como fazem esses piedosos sujeitos! Ninguém se importa nem um pouco com isso—vamos lá[Pág. 189]Só Deus. Finalmente, eles realmente desejam ter "a coroa da vida eterna", esses provincianos! Em troca de quê, afinal? Para quê? É impossível levar a insolência adiante. Um Pedro imortal! Quem o suportaria ! Eles têm uma ambição que chega a ser ridícula: expõem sem rodeios sua vida mais íntima, suas melancolias e seus problemas banais, como se o próprio Universo tivesse a obrigação de se preocupar com eles, pois nunca se cansa de envolver o próprio Deus na mesquinha miséria em que seus problemas estão inseridos. E o que dizer da forma atroz dessa constante bajulação a Deus? Essa importunação judaica, e não apenas judaica, babosa e ávida em relação a Deus! — Existem algumas nações pagãs desprezadas no Leste Asiático, das quais esses primeiros cristãos poderiam ter aprendido algo valioso, um pouco de tato na adoração; essas nações não se permitem pronunciar em voz alta o nome de seu Deus. Isso me parece bastante delicado, certamente até delicado demais , e não apenas para os cristãos primitivos; para fazer um contraste, basta lembrar de Lutero, o camponês mais "eloquente" e insolente que a Alemanha já teve, pensar no tom luterano, no qual ele se sentia mais à vontade durante seus tête-à-têtes com Deus. A oposição de Lutero aos santos medievais da Igreja (em particular, contra "aquele porco do diabo, o Papa") era, sem dúvida, no fundo, a oposição de um grosseiro, ofendido pela boa etiqueta da Igreja, aquela etiqueta litúrgica do código sacerdotal, que admite apenas...[Pág. 190]Ao santo dos santos, aos iniciados e aos silenciosos, e fecha a porta aos grosseiros. A estes, definitivamente, não se devia permitir que fossem ouvidos neste planeta — mas Lutero, o camponês, simplesmente desejava o contrário; como estava, não era alemão o suficiente para ele. Ele, pessoalmente, desejava falar diretamente, falar pessoalmente, falar "diretamente do ombro" com seu Deus. Bem, ele o fez. O ideal ascético, como você deve imaginar, nunca foi, em tempo algum e em lugar algum, uma escola de bom gosto, muito menos de boas maneiras — na melhor das hipóteses, era uma escola de maneiras sacerdotais: isto é, contém em si algo que era um inimigo mortal de todas as boas maneiras. A falta de medida, a oposição à medida, é em si um " non plus ultra ".
23.
O ideal ascético corrompeu não apenas a saúde e o gosto, mas também uma terceira, quarta, quinta e sexta coisas — terei o cuidado de não enumerar todas (quando chegarei ao fim?). Meu objetivo aqui não é expor o que esse ideal causou, mas sim o seu significado , em que se baseia, o que se esconde por trás e por baixo dele, aquilo de que é uma expressão provisória, uma expressão obscura repleta de dúvidas e mal-entendidos. E com esse único objetivo em vista, ousei "não poupar" meus leitores de um vislumbre da terrível consequência, de suas consequências fatais; fiz isso para prepará-los para o aspecto final e mais terrível que me foi apresentado pela questão do significado disso.[Pág. 191]ideal. Qual é o significado do poder desse ideal, a monstruosidade do seu poder ? Por que lhe é concedido tanto alcance? Por que não se oferece uma resistência melhor a ele? O ideal ascético expressa uma única vontade: onde está a vontade oposta, na qual um ideal de oposição se expressa? O ideal ascético tem um objetivo — esse objetivo é, em linhas gerais, que todos os outros interesses da vida humana, medidos pelo seu padrão, pareçam insignificantes e limitados; ele explica épocas, nações, homens, em referência a esse único fim; ele proíbe qualquer outra interpretação, qualquer outro fim; ele repudia, nega, afirma, confirma, apenas no sentido da sua própria interpretação (e já houve algum sistema de interpretação mais elaborado?); ele não se submete a nenhum poder, pelo contrário, acredita na sua própria precedência sobre todos os poderes — ele acredita que nada de poderoso existe no mundo que não tenha primeiro recebido dele um significado, um direito de existir, um valor, como instrumento em sua obra, um meio e um caminho para o seu fim, para um único fim. Onde está a contraparte deste sistema completo de vontade, fim e interpretação? Por que falta essa contraparte? Onde está o outro "único objetivo"? Mas me dizem que não falta, que não só travou uma longa e afortunada luta com esse ideal, como também já o dominou em todos os seus aspectos essenciais: que toda a nossa ciência moderna o ateste — que a ciência moderna, que, como a genuína filosofia da realidade que é, manifestamente acredita apenas em si mesma, manifestamente tem a coragem de ser ela mesma, a vontade de ser ela mesma, e se saiu bem.[Pág. 192] Basta de Deus, de outro mundo e de virtudes negativas.
Com toda a sua tagarelice agitadora, porém, eles não me afetam em nada; esses trompetistas da realidade são maus músicos, suas vozes não vêm das profundezas com audibilidade suficiente, eles não são o porta-voz do abismo do conhecimento científico — pois hoje o conhecimento científico é um abismo — a palavra "ciência", em tais bocas de trompetistas, é uma prostituição, um abuso, uma impertinência. A verdade é justamente o oposto do que se sustenta na teoria ascética. A ciência hoje não tem absolutamente nenhuma crença em si mesma, muito menos em um ideal superior a si mesma, e onde quer que a ciência ainda consista em paixão, amor, ardor, sofrimento, ela não é a oposição a esse ideal ascético, mas sim a encarnação de sua forma mais recente e nobre . Isso soa estranho? Existem trabalhadores corajosos e decentes em número suficiente, mesmo entre os homens eruditos de hoje, que apreciam seu pequeno espaço e que, simplesmente por estarem satisfeitos com isso, às vezes se tornam indecentemente barulhentos em suas reivindicações, de modo que as pessoas hoje deveriam estar bastante contentes, especialmente na ciência — pois na ciência há muito trabalho útil a ser feito. Não nego isso — não há nada que eu deseje menos do que estragar o prazer desses trabalhadores honestos em seu trabalho manual; pois me alegro com o trabalho deles. Mas o fato de a ciência exigir trabalho árduo, o fato de ter trabalhadores satisfeitos, não é absolutamente nenhuma prova de que a ciência como um todo tenha hoje um único fim, uma única vontade, um único ideal, uma única paixão por uma grande fé; o contrário, como eu disse, é que é o caso. Quando a ciência não é a mais recente manifestação do ideal ascético — mas estes[Pág. 193]São casos de tamanha raridade, seletividade e requinte que impedem que o julgamento geral seja afetado por eles — a ciência é um esconderijo para todo tipo de covardia, descrença, remorso, despeito por si mesma , má consciência — é a própria ansiedade que surge da ausência de um ideal, o sofrimento da falta de um grande amor, o descontentamento com uma moderação imposta. Oh, o que toda a ciência não abrange hoje? O quanto, ao menos, ela não tenta abranger? A diligência de nossos melhores estudiosos, sua indústria insensata, o fato de queimarem a vela de seus cérebros em ambas as extremidades — seu próprio domínio em seu trabalho — quantas vezes o verdadeiro significado de tudo isso é impedi-los de continuar a enxergar determinada coisa? A ciência como autoanestesia: você sabia disso ? Você os fere — todos que convivem com estudiosos experimentam isso — você os fere, às vezes, profundamente, com apenas uma palavra inofensiva; Quando você pensa que está fazendo um elogio, você os amargura além de qualquer limite, simplesmente porque não teve a sutileza de inferir o verdadeiro tipo de cliente que tinha que enfrentar, o tipo sofredor (que não admite nem para si mesmo o que realmente é), o tipo atordoado e inconsciente que tem apenas um medo — o de despertar .
24.
E agora observemos o outro lado, aqueles raros casos de que falei, os mais supremos idealistas que se encontram hoje entre filósofos e eruditos. Teríamos, porventura, encontrado neles os tão procurados oponentes do ideal ascético, do seu...[Pág. 194] Anti-idealistas ? Na verdade, eles se consideram assim, esses "incrédulos" (pois todos eles o são): parece que essa ideia é o último resquício de fé que possuem, a ideia de se oporem a esse ideal, tão fervorosos são nesse assunto, tão apaixonados em palavras e gestos; mas será que isso implica que o que eles acreditam seja necessariamente verdade ? Nós, "conhecedores", nos tornamos gradualmente desconfiados de todos os tipos de crentes, e nossa suspeita nos habituou, passo a passo, a tirar conclusões opostas às que as pessoas tiravam antes; ou seja, sempre que a força de uma crença se destaca, a concluir pela dificuldade de provar o que se acredita, pela sua improbabilidade real . Não negamos, mais uma vez, que "a fé produz a salvação": justamente por isso negamos que a fé prove alguma coisa — uma fé forte, que produz felicidade, causa suspeita quanto ao objeto dessa fé; ela não estabelece sua "verdade", mas sim uma certa probabilidade de — ilusão . Qual é a situação atual nesses casos? Esses solitários e negadores de hoje; esses fanáticos, em uma coisa, em sua pretensão à pureza intelectual; esses espíritos duros, austeros, continentais e heroicos, que constituem a glória de nosso tempo; todos esses pálidos ateus, anticristãos, imoralistas, niilistas; esses céticos, "efectics" e "hectics" do intelecto (em certo sentido, eles são estes últimos, tanto coletiva quanto individualmente); esses supremos idealistas do conhecimento, em quem, hoje em dia, reside e está viva a consciência intelectual — na verdade, eles se consideram o mais distante possível do ascetismo.[Pág. 195]ideal, fazem esses "espíritos livres, muito livres": e, no entanto, se me permitem revelar o que eles próprios não conseguem ver — pois estão demasiado próximos de si mesmos: este ideal é simplesmente o ideal deles , eles o representam hoje em dia e talvez ninguém mais, eles próprios são o seu produto mais espiritualizado, a sua mais avançada tropa de escaramuçadores e batedores, a sua forma mais insidiosa, delicada e esquiva de sedução. — Se sou de alguma forma um leitor de enigmas, então serei um com esta frase: há algum tempo que não existem espíritos livres; pois eles ainda acreditam na verdade . Quando os cruzados cristãos no Oriente se depararam com aquela ordem invencível de assassinos, aquela ordem de espíritos livres por excelência , cujo grau mais baixo vive num estado de disciplina jamais alcançado por qualquer ordem de monges, então, de alguma forma, eles conseguiram vislumbrar aquele símbolo e palavra-chave, reservado apenas ao grau mais elevado como seu segredo : "Nada é verdade, tudo é permitido" — na verdade, tratava - se da liberdade de pensamento, e com isso, da própria crença na verdade. Algum europeu, algum cristão livre-pensador, já se deparou com essa proposição e suas consequências labirínticas ? Conhece por experiência o Minotauro deste covil? — Duvido — aliás, tenho certeza do contrário. Nada é mais realmente estranho a esses "monofanáticos", esses supostos "espíritos livres", do que a liberdade e a ausência de amarras nesse sentido; em nenhum aspecto eles estão mais intimamente ligados, o fanatismo absoluto de sua crença na verdade é incomparável. Sei tudo isso talvez até demais por experiência própria, de perto — essa digna abstinência filosófica à qual[Pág. 196]Uma crença como essa une seus adeptos, esse estoicismo do intelecto, que eventualmente veta a negação tão rigidamente quanto a afirmação, esse desejo de permanecer imóvel diante do real, o factum brutum , esse fatalismo nos " pequenos fatos " ( o chamado "petit faitalism "), no qual a Ciência Francesa agora tenta uma espécie de superioridade moral sobre a Alemã, essa renúncia à interpretação em geral (isto é, ao forçar, adulterar, abreviar, omitir, suprimir, inventar, falsificar e todos os outros atributos essenciais da interpretação) — tudo isso, considerado em linhas gerais, expressa o ascetismo da virtude, tão eficazmente quanto qualquer repúdio dos sentidos (é, no fundo, apenas um modo desse repúdio). Mas o que o força a essa vontade incondicional pela verdade é a fé no próprio ideal ascético , mesmo que assuma a forma de seus imperativos inconscientes — não se enganem, é a fé, repito, em um valor metafísico , um valor intrínseco valor da verdade, de um caráter que só é justificado e garantido neste ideal (ele se sustenta e cai com esse ideal). Em termos estritos, não existe ciência sem suas "hipóteses"; a ideia de tal ciência é inconcebível, ilógica: uma filosofia, uma fé, deve sempre existir primeiro para permitir que a ciência obtenha, por meio dela, uma direção, um significado, um limite e um método, um direito à existência. (Aquele que sustenta uma opinião contrária sobre o assunto — aquele, por exemplo, que se propõe a estabelecer a filosofia "sobre uma base estritamente científica" — primeiro precisa "virar de cabeça para baixo" não apenas a filosofia, mas também a própria verdade — o insulto mais grave que poderia ser dirigido a duas figuras tão respeitáveis.)[Pág. 197] mulheres!) Sim, não há dúvida sobre isso—e aqui cito minha Sabedoria Alegre , cf. Livro V. Aph. 344: "O homem que é veraz de maneira tão ousada e extrema, que é o pressuposto da fé na ciência, afirma, com isso, um mundo diferente daquele da vida, da natureza e da história; e, na medida em que afirma a existência desse mundo diferente, ora, não deve ele repudiar igualmente sua contraparte, este mundo, o nosso mundo? A crença na qual se baseia nossa fé na ciência permanece até hoje uma crença metafísica — mesmo nós, conhecedores de hoje, nós, inimigos ímpios da metafísica, também tiramos nosso fogo daquela conflagração que foi acesa por uma fé milenar, daquela crença cristã, que também era a crença de Platão, a crença de que Deus é a verdade, que a verdade é divina ... Mas e se essa crença se tornar cada vez mais inacreditável, e se nada se provar divino, a não ser erro, cegueira, mentiras — e se o próprio Deus se provar a nossa mais antiga mentira ?" — É necessário parar neste ponto e considerar a situação cuidadosamente. A própria ciência agora precisa de uma justificação (o que não significa, nem por um minuto, que tal justificação exista). Recorramos, neste contexto, aos filósofos mais antigos e mais modernos: todos eles falham em perceber a extensão da necessidade de uma justificação por parte da Vontade da Verdade — eis uma lacuna em todas as filosofias —, qual a sua causa? Porque até o presente momento o ideal ascético dominou toda a filosofia, porque a Verdade foi fixada como Ser, como Deus, como a Suprema Corte de Apelação, porque a Verdade não era admitida como um problema. Compreende isso?[Pág. 198]"Permitido"? A partir do momento em que a crença no Deus do ideal ascético é repudiada, surge um novo problema : o problema do valor da verdade. A Vontade da Verdade precisava de uma crítica — definamos com essas palavras nossa própria tarefa — o valor da verdade deve ser questionado , ainda que provisoriamente ... (Se isso parecer muito lacônico, recomendo ao leitor que releia a passagem da Sabedoria Alegre intitulada "Até que ponto ainda somos piedosos?", Aférese 344, e, melhor ainda, todo o quinto livro dessa obra, bem como o Prefácio de A Aurora do Dia .)
25.
Não! Você não pode me enganar com a ciência, quando busco os antagonistas naturais do ideal ascético, quando pergunto: " Onde está a vontade oposta na qual o ideal oponente se expressa?". A ciência está longe de ser independente o suficiente para cumprir essa função; em todos os seus ramos, a ciência precisa de um valor ideal, um poder que crie valores e em cujo serviço ela possa acreditar — a própria ciência jamais cria valores. Sua relação com o ideal ascético não é em si antagônica; em linhas gerais, ela representa a força progressista na evolução interna desse ideal. Analisando mais precisamente, sua oposição e antagonismo não dizem respeito ao ideal em si, mas apenas às suas obras exteriores, suas vestes externas, sua máscara, seu endurecimento, rigidez e dogmatização temporários — ela liberta a vida no ideal mais uma vez, ao mesmo tempo que repudia sua superficialidade.[Pág. 199]elementos. Esses dois fenômenos, a ciência e o ideal ascético, repousam na mesma base – já deixei isso claro – a base, digo eu, da mesma supervalorização da verdade (mais precisamente, da mesma crença na impossibilidade de valorizar e criticar a verdade) e, consequentemente, são necessariamente aliados, de modo que, caso sejam atacados, devem sempre ser atacados e questionados em conjunto. Uma valoração do ideal ascético implica inevitavelmente uma valoração da ciência também; não perca tempo em perceber isso claramente e esteja atento para captar essa constatação! ( Falo provisoriamente da arte , pois a tratarei com mais detalhes em outra ocasião — repito, a arte em que a mentira é santificada e a vontade de enganar tem a boa consciência a seu favor — opõe-se muito mais fundamentalmente ao ideal ascético do que a ciência: o instinto de Platão pressentiu isso — Platão, o maior inimigo da arte que a Europa produziu até hoje. Platão versus Homero, eis o antagonismo completo e verdadeiro — de um lado, o "transcendental" de todo o coração, o grande difamador da vida; do outro, seu panegirista involuntário, a natureza dourada . Uma subserviência artística ao serviço do ideal ascético é, consequentemente, a corrupção artística mais absoluta que pode existir, embora infelizmente seja uma das fases mais frequentes, pois nada é mais corruptível do que um artista.) Considerada fisiologicamente, além disso, a ciência repousa na mesma base que o ideal ascético: um certo empobrecimento da vida é a pressuposição deste último, assim como da própria ciência. o primeiro – acrescente-se, frieza das emoções, lentidão do ritmo , a substituição da dialética por[Pág. 200] Instinto, seriedade impressa na aparência e nos gestos (seriedade, esse sinal inconfundível de metabolismo vigoroso, de uma vida de lutas e labuta). Considere os períodos em que o homem erudito ascende na história de uma nação; são períodos de exaustão, muitas vezes de ocaso, de decadência — a força efervescente, a confiança na vida, a confiança no futuro, já não existem. A preponderância dos mandarins nunca significa nada de bom, assim como o advento da democracia, ou da arbitragem em vez da guerra, da igualdade de direitos para as mulheres, da religião da piedade e de todos os outros sintomas de declínio da vida. (A ciência tratada como um problema! Qual o significado da ciência? — sobre este ponto, o Prefácio de O Nascimento da Tragédia .) Não! Esta "ciência moderna" — preste muita atenção nisso — é, por vezes, a melhor aliada do ideal ascético, e justamente por ser a aliada mais inconsciente, mais automática, mais secreta e mais subterrânea! Eles têm se beneficiado mutuamente até o presente momento, esses "pobres de espírito" e os oponentes científicos desse ideal (cuidado, aliás, para não pensarem que esses oponentes são a antítese desse ideal, que são os ricos de espírito — não são ; eu os chamei de agitados de espírito). Quanto a essas célebres vitórias da ciência, não há dúvida de que são vitórias — mas vitórias sobre o quê? Não houve, nem por um minuto, qualquer vitória entre eles sobre o ideal ascético; pelo contrário, ele foi fortalecido, ou seja, tornou-se mais elusivo, mais abstrato, mais insidioso, pelo fato de que uma muralha, uma fortificação, que havia...[Pág. 201]Construída sobre a fortaleza principal e desfigurando sua aparência, deveria, de tempos em tempos, ser impiedosamente destruída e demolida pela ciência. Alguém sugere seriamente que a queda da astronomia teológica significou a queda desse ideal? — Porventura, o homem passou a necessitar menos de uma solução transcendental para o enigma da existência, porque, desde então, essa existência se tornou mais aleatória, casual e supérflua na ordem visível do universo? Não houve, desde a época de Copérnico, um progresso ininterrupto na autodepreciação do homem e em sua vontade de se menosprezar? Ai de mim, sua crença em sua dignidade, em sua singularidade e insubstituibilidade no esquema da existência, desapareceu — ele se tornou animal, animal literal, sem qualificações e sem mitigação, aquele que, em sua crença anterior, era quase Deus ("filho de Deus", "semideus"). Desde Copérnico, o homem parece ter caído em um plano íngreme — ele rola cada vez mais rápido para longe do centro — para onde? Para o nada? para a "sensação emocionante de sua própria insignificância" — Bem! Este seria o caminho direto — para o antigo ideal? — Toda a ciência (e de forma alguma apenas a astronomia, considerando o efeito humilhante e deteriorante do qual Kant fez uma notável confissão: "ela aniquila minha própria importância"), toda a ciência, tanto natural quanto não natural — por não natural quero dizer a autocrítica da razão — hoje em dia se propõe a dissuadir o homem de sua opinião atual sobre si mesmo, como se essa opinião não passasse de uma bizarra invenção; poderíamos até dizer que a ciência encontra seu orgulho peculiar, sua forma peculiar e amarga de ataraxia estoica, em preservar o desprezo do homem por si mesmo.[Pág. 202]Aquele estado que exigiu tanto esforço para ser alcançado, como a reivindicação final e mais séria do homem à autoapreciação (e com razão, pois quem despreza é sempre "aquele que não se esqueceu de como apreciar"). Mas será que tudo isso implica algum esforço real para contrariar o ideal ascético? Será que se sugere seriamente que a vitória de Kant sobre o dogmatismo teológico a respeito de "Deus", "Alma", "Liberdade" e "Imortalidade" tenha prejudicado esse ideal de alguma forma (como os teólogos imaginaram por muito tempo)? — E, a esse respeito, não nos interessa nem um pouco se o próprio Kant pretendia tal consumação. É certo que, desde a época de Kant, todo tipo de transcendentalista está jogando um jogo vencedor — eles se emanciparam dos teólogos; que sorte! — ele lhes revelou aquela arte secreta pela qual agora podem perseguir o "desejo do coração" por sua própria responsabilidade e com toda a respeitabilidade da ciência. Da mesma forma, quem pode reclamar dos agnósticos, reverenciadores, como são, do desconhecido e do mistério absoluto, se agora adoram a própria indagação como Deus? (Xaver Doudan fala em algum lugar dos estragos que l'habitude d'admirer l'inintelligible au lieu de rester tout simplement dans l'inconnu produziu – os antigos, ele pensa, devem ter sido isentos desses estragos.) Supondo que tudo o que o homem "conhece" não satisfaça seus desejos e, ao contrário, os contradiga e os horrorize, que saída divina para tudo isso seria poder buscar a responsabilidade não no "desejar", mas no "saber"! – "Aí está[Pág. 203]não há conhecimento. Consequentemente – existe um Deus"; que novo silogismo elegante ! que triunfo para o ideal ascético!
26.
Ou, porventura, será que toda a história moderna demonstra, em seu comportamento, uma maior confiança na vida, uma maior confiança em seus ideais? Sua pretensão mais elevada é agora ser um espelho ; repudia toda teleologia; não aceita mais "provas"; despreza o papel de juiz e, com isso, demonstra seu bom gosto – afirma tão pouco quanto nega, fixa, "descreve". Tudo isso é, em grande medida, ascético, mas, ao mesmo tempo, é, em muito maior medida, niilista ; não se engane! Vemos no historiador um olhar sombrio, duro, mas determinado – um olhar que contempla como o de um explorador isolado do Polo Norte (talvez para não olhar para dentro, para não olhar para trás?) – há neve – aqui a vida silencia, os últimos corvos que grasnam aqui são chamados de "para onde?". "Vaidade", "Nada" – aqui nada mais floresce e cresce, no máximo a metapolítica de São Petersburgo e a "piedade" de Tolstói. Mas quanto àquela outra escola de historiadores, uma escola talvez ainda mais "moderna", uma escola voluptuosa e lasciva que contempla a vida e o ideal ascético com igual fervor, que usa a palavra "artista" como uma luva e que hoje em dia estabeleceu um "cantinho" para si mesma em meio a todos os elogios dados à contemplação; oh, que sede esses doces intelectuais despertam até mesmo por[Pág. 204]Ascetas e paisagens invernais! Que nada! Que o diabo leve esses "contemplativos"! Quanto mais eu preferiria vagar com esses niilistas históricos pela névoa mais sombria, cinzenta e fria! — Não, eu não me importaria de ouvir (se tivesse que escolher) alguém que é completamente anti-histórico e anti-histórico (um homem, como Dühring, por exemplo, durante cujos períodos uma espécie até então tímida e não declarada de "belas almas" se embriagou na Alemanha contemporânea, a espécie anarquista dentro do proletariado instruído). Os "contemplativos" são cem vezes piores — nunca conheci nada que produzisse tamanha náusea quanto uma daquelas cadeiras "objetivas" .[6] um daqueles manequins perfumados da história, uma coisa meio sacerdote, meio sátiro (Renan parfum ), que revela pelo falsete agudo e estridente de seus aplausos o que lhe falta e onde lhe falta, que revela onde, neste caso, os Destinos aplicaram suas tesouras horríveis, ai de mim! de uma maneira excessivamente cirúrgica! Isso me é desagradável e irrita minha paciência; que se mantenha paciente diante de tais cenas quem nada tem a perder com isso – tal cena me enfurece, tais espectadores me tornam amargo contra a "peça", ainda mais do que a própria peça (a própria história, entenda); humores anacreônticos me dominam imperceptivelmente. Esta Natureza, que deu ao boi o seu chifre, ao leão o seu χάσμ' ὀδοντων, para que propósito a Natureza me deu o meu pé? – Para chutar, por Santo Anacreonte, e não apenas para fugir! Para pisotear todos os[Pág. 205]Cadeiras corroídas por vermes, contempladores covardes, eunucos lascivos da história, flertes com ideais ascéticos, hipócritas justos da impotência! Toda a minha reverência ao ideal ascético, na medida em que seja honroso ! Contanto que acredite em si mesmo e não nos pregue peças! Mas não gosto desses insetos coquetes que têm uma ambição insaciável de cheirar ao infinito, até que, eventualmente, o infinito cheire a insetos; não gosto dos sepulcros caiados com sua reprodução teatral da vida; não gosto dos cansados e dos acabados que se envolvem em sabedoria e parecem "objetivos"; não gosto dos agitadores vestidos de heróis, que escondem suas cabeças de manequim atrás do pretexto de um ideal; não gosto dos artistas ambiciosos que desejam interpretar o asceta e o sacerdote, e que, no fundo, não passam de palhaços trágicos; Não gosto, mais uma vez, desses novos especuladores do idealismo, os antissemitas, que hoje em dia reviram os olhos com o típico ariano cristão de honra e, por meio de um abuso de atitudes moralistas e manobras de agitação tão baratas que esgotam qualquer paciência, se esforçam para incitar todos os elementos obtusos da população (o sucesso invariável de todo tipo de charlatanismo intelectual na Alemanha atual está ligado à desolação quase indiscutível e já bastante palpável da mente alemã, cuja causa busco em uma dieta excessivamente exclusiva de jornais, política, cerveja e música wagneriana, sem esquecer a condição precedente dessa dieta, o exclusivismo e a vaidade nacional, o princípio forte, porém estreito, "Alemanha, Alemanha acima de tudo".[7][Pág. 206] E, finalmente, a paralisia agitante das "ideias modernas". A Europa hoje é, acima de tudo, rica e engenhosa em meios de excitação; aparentemente, não tem necessidade mais urgente do que de estimulantes e álcool. Daí a enorme falsificação de ideais, desses espíritos mais ardentes da mente; daí também o ar repulsivo, fétido, perjuro e pseudoalcoólico que se espalha por toda parte. Gostaria de saber quantas cargas de idealismo imitativo, de fantasias de herói e baboseiras pomposas, quantos barris de licor de piedade adoçado (Empresa: la religion de la souffrance ), quantas muletas de justa indignação para auxiliar esses intelectos desajeitados, quantos comediantes do ideal moral cristão precisariam ser exportados da Europa hoje para que seu ar voltasse a cheirar puro. É óbvio que, em relação a essa superprodução, uma nova possibilidade comercial se abre; É óbvio que há um novo negócio a ser feito com pequenos ídolos ideais e "idealistas" obedientes — não deixem essa dica passar! Quem tem coragem suficiente? Temos em nossas mãos a possibilidade de idealizar a Terra inteira. Mas de que estou falando de coragem? Precisamos apenas de uma coisa aqui: uma mão, uma mão livre, uma mão bem livre.
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Basta! Basta! Deixemos de lado essas curiosidades e complexidades do espírito moderno, que provocam tanto riso quanto repulsa. Nosso problema pode...[Pág. 207]Certamente, podemos prescindir deles, assim como do problema do significado do ideal ascético — o que ele tem a ver com ontem ou hoje? Essas questões serão tratadas por mim de forma mais completa e rigorosa em outro contexto (sob o título "Uma Contribuição para a História do Niilismo Europeu"; remeto, para isso, a uma obra que estou preparando: A Vontade de Poder, uma Tentativa de Transvaloração de Todos os Valores ). A única razão pela qual a menciono aqui é a seguinte: o ideal ascético, por vezes, mesmo na esfera mais intelectual, tem apenas um tipo real de inimigos e detratores : os humoristas desse ideal — pois eles despertam desconfiança. Em todo o resto, onde a mente trabalha com seriedade, poder e sem falsificação, ela dispensa completamente um ideal (a expressão popular para essa abstinência é "ateísmo") — com exceção da vontade de verdade . Mas esta vontade, este remanescente de um ideal, é, se me permitem acreditar, o próprio ideal em sua formulação mais severa e engenhosa, esotérico por completo, desprovido de todos os seus adornos e, consequentemente, não tanto um remanescente, mas sim o seu núcleo . O ateísmo honesto e incondicional (e é somente dele que respiramos, nós, os homens mais intelectuais desta era) não se opõe a esse ideal, na medida em que parece; é antes uma das fases finais de sua evolução, um de seus silogismos e fragmentos de lógica inerente — é a catástrofe impressionante de um treinamento de dois mil anos na verdade, que finalmente se proíbe da mentira da crença em Deus . (O mesmo curso de desenvolvimento na Índia — de forma totalmente independente e, consequentemente,[Pág. 208]de algum valor demonstrativo — o mesmo ideal conduzindo à mesma conclusão, o ponto decisivo alcançado quinhentos anos antes da era europeia, ou mais precisamente na época de Buda — começou na filosofia Sankhyam, e então foi popularizada por Buda, e transformada em religião.
O que , pergunto com toda a seriedade, realmente triunfou sobre o Deus cristão? A resposta está na minha Jubilosa Sabedoria , Aph. 357: "A própria moral cristã, a ideia de verdade, tomada com crescente seriedade, a sutileza confessional da consciência cristã traduzida e sublimada na consciência científica em pureza intelectual a qualquer preço. Considerar a Natureza como se fosse uma prova da bondade e da proteção de Deus; interpretar a história em honra de uma razão divina, como uma prova constante de uma ordem moral do mundo e de uma teleologia moral; explicar nossas próprias experiências pessoais, como homens piedosos as explicaram por tempo suficiente, como se cada arranjo, cada aceno, cada detalhe fosse inventado e enviado por amor à salvação da alma; tudo isso agora foi descartado, tudo isso encontra resistência na consciência e é considerado por toda consciência mais sutil como desonroso, vergonhoso, como mentira, feminismo, fraqueza, covardia — por meio dessa severidade, se por meio de alguma coisa, somos nós, de fato, bons europeus e herdeiros do mais longo e corajoso autocontrole da Europa."... Todas as grandes coisas se arruínam por si mesmas, por causa de um ato de autodissolução: assim quer a lei da vida.[Pág. 209]a lei do necessário "autocontrole", mesmo na essência da vida — sempre o legislador é finalmente exposto ao grito: " patere legem quam ipse tulisti "; assim o cristianismo se arruinou como dogma , por meio de sua própria moralidade; assim o cristianismo deve se arruinar novamente hoje como moralidade — estamos no limiar desse evento. Depois que a veracidade cristã tirou uma conclusão após a outra, ela finalmente tira sua conclusão mais forte , sua conclusão contra si mesma; Isso, porém, acontece quando se levanta a questão: " Qual o significado de toda vontade de verdade? ". E aqui, novamente, toco no meu problema, no nosso problema, meus amigos desconhecidos (pois ainda não conheço nenhum amigo): que sentido tem todo o nosso ser, se não significa que, em nós mesmos, essa vontade de verdade se tornou um problema consciente ? — Em razão dessa conquista da autoconsciência por parte da vontade de verdade, a moralidade, daqui em diante — não há dúvida disso — se desfaz : esta é a grande peça de cem atos reservada para os próximos dois séculos da Europa, a mais terrível, a mais misteriosa e, talvez, também a mais esperançosa de todas as peças.
28.
Se você exceda o ideal ascético, o homem, o homem animal, não tinha sentido. Sua existência na Terra não tinha fim; "Qual é o propósito do homem, afinal?" era uma pergunta sem resposta; faltava vontade para o homem e para o mundo; por trás de cada grande destino humano, ressoava como um refrão um silêncio.[Pág. 210]maior "Vaidade!" O ideal ascético significa simplesmente isto: que algo lhe faltava , que um vazio imenso envolvia o homem — ele não sabia como se justificar, se explicar, se afirmar; sofria com o problema do seu próprio sentido. Sofria também de outras maneiras, era, em essência, um animal doente ; mas o seu problema não era o sofrimento em si, mas a falta de resposta àquela pergunta gritante: " Para que sofremos?" O homem, o animal mais corajoso e o mais acostumado ao sofrimento, não repudia o sofrimento em si: ele o deseja , até o busca, desde que lhe seja mostrado um sentido, um propósito para o sofrimento. Não o sofrimento em si, mas a falta de sentido do sofrimento era a maldição que até então pairava sobre a humanidade — e o ideal ascético lhe deu um sentido! Até então, era o único sentido; mas qualquer sentido é melhor do que nenhum; o ideal ascético era, nesse sentido, a "falta de melhor" por excelência que existia naquela época. Nesse ideal, o sofrimento encontrou uma explicação ; a enorme lacuna pareceu preenchida. A porta para todo niilismo suicida foi fechada. A explicação — não há dúvida disso — trouxe consigo um novo sofrimento, mais profundo, mais penetrante, mais venenoso, corroendo a vida com mais brutalidade: colocou todo o sofrimento sob a perspectiva da culpa ; mas, apesar de tudo isso, o homem foi salvo , passou a ter um propósito e, dali em diante, não era mais como uma folha ao vento, uma peteca do acaso, do absurdo; agora ele podia "querer" algo — absolutamente irrelevante para qual fim, para qual propósito, com quais meios desejasse.[Pág. 211] A própria vontade foi salva . É absolutamente impossível disfarçar o que, na verdade, fica claro em toda vontade plena que se orienta pelo ideal ascético: esse ódio ao humano, e ainda mais ao animal, e mais ainda ao material, esse horror aos sentidos, à própria razão, esse medo da felicidade e da beleza, esse desejo de se afastar imediatamente de toda ilusão, mudança, crescimento, morte, desejo e até mesmo de desejar — tudo isso significa — tenhamos a coragem de apreender — uma vontade pelo Nada, uma vontade oposta à vida, uma rejeição das condições mais fundamentais da vida, mas é e permanece uma vontade ! — e para dizer, no fim, o que disse no início: o homem desejará o Nada em vez de não desejar nada .
[1]Uma alusão ao célebre monólogo de Guilherme Tell.
[2]Senhora Sly.—Tradução.
[3]No texto alemão "Heiland", a palavra possui o duplo significado de "curandeiro" e "salvador".—HBS
[4]"Besta horrível."
[5]"Aqui estou! Não consigo me ajudar. Deus me ajude! Amém" — foram as palavras de Lutero perante o Reichstag em Worms. — HBS
[6]Ex.: Cátedras de professor.
[7]Uma alusão à conhecida canção patriótica.—HBS
[Os vinte e sete fragmentos seguintes foram concebidos por Nietzsche como um suplemento ao Capítulo VIII de Além do Bem e do Mal , que trata dos Povos e dos Países.]
1.
Os europeus agora se imaginam representando, em sua maioria, os tipos mais elevados de homens na Terra.
2.
Uma característica dos europeus: a inconsistência entre palavra e ação; o oriental é fiel a si mesmo no dia a dia. A forma como o europeu estabeleceu colônias se explica por sua natureza, que se assemelha à de uma fera predadora.
Essa inconsistência se explica pelo fato de o cristianismo ter abandonado a classe da qual surgiu.
Essa é a diferença entre nós e os helenos: a moral deles se desenvolveu dentro das castas dominantes. A moral de Tucídides é a mesma que se difundiu por toda parte com Platão.
As tentativas de alcançar a honestidade no Renascimento, por exemplo, sempre visavam o benefício das artes. A concepção de Michelangelo de Deus como o "Tirano do Mundo" foi honesta.
3.
Considero Michelangelo superior a Rafael porque, através de todas as nuvens e preconceitos cristãos de sua época, ele vislumbrou o ideal de uma cultura mais nobre que a cristo-rafaeliana: enquanto Rafael glorificava, com modéstia e sinceridade, apenas os valores que lhe foram transmitidos, sem cultivar em si qualquer instinto inquisitivo ou aspiracional, Michelangelo, por outro lado, compreendia e sentia o problema do legislador de novos valores: o problema do conquistador aperfeiçoado, que primeiro precisava subjugar o "herói interior", o homem exaltado ao seu pedestal mais alto, senhor até mesmo da sua piedade, que impiedosamente destrói e aniquila tudo o que não carrega a sua marca, resplandecendo em divindade olímpica. Michelangelo, naturalmente, só se mostrou tão elevado e tão à frente de sua época e da Europa cristã em certos momentos: em sua maior parte, adotou uma atitude condescendente em relação ao eterno feminino no cristianismo; parece, de fato, que no fim sucumbiu a ele e abandonou o ideal de seus momentos mais inspirados. Era um ideal que apenas um homem no auge da sua força e vigor poderia suportar; mas não um homem de idade avançada! De fato, ele teria que demolir o cristianismo com seu ideal! Mas ele não era pensador e filósofo o suficiente para isso. Talvez Leonardo da Vinci, dentre todos aqueles artistas, fosse o único com uma visão verdadeiramente supracristã. Ele conhecia o Oriente, a "terra da aurora", tanto dentro de si quanto fora de si. Havia algo supraeuropeu nele.[Pág. 217]e silencioso nele: uma característica de todos aqueles que viram um círculo demasiado amplo de coisas boas e más.
4.
Quanta coisa aprendemos e reaprendemos em cinquenta anos! Toda a Escola Romântica, com sua crença no "povo", está refutada! Nada de poesia homérica como poesia "popular"! Nada de deificação dos grandes poderes da Natureza! Nada de dedução da relação linguística para a relação racial! Nada de "contemplações intelectuais" sobre o sobrenatural! Nada de verdade envolta em religião!
O problema da veracidade é bastante recente. Estou surpreso. Deste ponto de vista, consideramos figuras como Bismarck culpadas por negligência, como Richard Wagner por falta de modéstia; condenaríamos Platão por sua pia fraus , Kant pela derivação de seu Imperativo Categórico, cuja própria crença certamente não lhe veio dessa fonte.
Por fim, até mesmo a dúvida se volta contra si mesma: dúvida dentro da dúvida. E aí reside a questão do valor da veracidade e de sua extensão .
5.
O que observo com prazer no alemão é sua natureza mefistofélica; mas, para dizer a verdade, é preciso ter uma concepção mais elevada de Mefistófeles do que a de Goethe, que achou necessário diminuir seu Mefistófeles para engrandecer seu "Fausto interior". O verdadeiro Mefistófeles alemão.[Pág. 218]é muito mais perigoso, audacioso, perverso e astuto, e consequentemente mais generoso: lembre-se da natureza de Frederico, o Grande, ou daquele Frederico ainda maior, o Hohenstaufen, Frederico II.
O verdadeiro Mefistófeles alemão atravessa os Alpes e acredita que tudo ali lhe pertence. Depois, recupera a consciência, como Winckelmann, como Mozart. Enxerga Fausto e Hamlet como caricaturas, criadas para serem ridicularizadas, e Lutero também. Goethe teve seus bons momentos alemães , quando ria interiormente de todas essas coisas. Mas logo recaía em seus humores sombrios.
6.
Talvez os alemães tenham simplesmente crescido num clima inadequado! Há neles algo de helênico! — algo que desperta quando entram em contato com o Sul — Winckelmann, Goethe, Mozart. Não devemos esquecer, porém, que ainda somos jovens. Lutero ainda é o nosso último evento; o nosso último livro ainda é a Bíblia. Os alemães nunca se "moralizaram". Além disso, a própria comida dos alemães foi a sua ruína: a consequência, o filistinismo.
7.
Os alemães são um povo perigoso: são especialistas em inventar substâncias intoxicantes. Gótico, rococó (segundo Semper), o senso histórico e o exotismo, Hegel, Richard Wagner—Leibniz.[Pág. 219]Demasiado (perigoso nos dias de hoje) — (eles até idealizavam a alma servidora como a virtude de estudiosos e soldados, e também como a mente simples). Os alemães podem muito bem ser o povo mais heterogêneo da Terra.
"O povo do Meio", os inventores da porcelana e de uma espécie de Conselheiro Privado chinês.
8.
A pequenez e a baixeza da alma alemã não foram, nem são, consequências do sistema de pequenos estados; pois é sabido que os habitantes de estados muito menores eram orgulhosos e independentes: e não é um grande estado em si que torna as almas mais livres e viris. O homem cuja alma obedece ao comando servil: "Tu deves e deves ajoelhar-te!", em cujo corpo há uma reverência e um rastejar involuntários diante de títulos, ordens e olhares graciosos vindos de cima — bem, tal homem num "Império" curvar-se-á ainda mais profundamente e lamberá o pó com mais fervor na presença do soberano maior do que na presença do menor: disso não há dúvida. Ainda podemos ver nas classes mais baixas da Itália que a autossuficiência aristocrática, a disciplina viril e a autoconfiança ainda fazem parte da longa história de seu país: essas são virtudes que outrora se manifestaram diante de seus olhos. Um gondoleiro veneziano pobre tem uma figura muito melhor do que um Conselheiro Privado de Berlim, e acaba sendo até um homem melhor no final das contas — qualquer um pode ver isso. Basta perguntar às mulheres.
9.
A maioria dos artistas, mesmo alguns dos maiores (incluindo os historiadores), pertenceu até hoje às classes servil (quer servissem pessoas de alta posição, príncipes, mulheres ou "as massas"), sem falar de sua dependência da Igreja e da lei moral. Assim, Rubens retratou a nobreza de sua época; mas apenas segundo a vaga concepção de gosto dessa nobreza, não segundo seu próprio padrão de beleza, portanto, contrariando seu próprio gosto. Van Dyck foi mais nobre nesse aspecto: em todos aqueles que pintou, acrescentou uma certa dose daquilo que ele próprio mais valorizava: não se desviava de si mesmo, mas elevava os outros a si ao "retratá-los".
A subserviência do artista para com o seu público (como Sebastian Bach testemunhou em palavras imortais e ultrajantes na dedicatória da sua Missa Solene) é talvez mais difícil de perceber na música; mas está, por isso mesmo, muito mais profundamente enraizada. Seria-me negada a oportunidade de expressar as minhas opiniões sobre este assunto. Chopin possui distinção, tal como Van Dyck. A postura de Beethoven é a de um camponês orgulhoso; a de Haydn, a de um servo orgulhoso. Mendelssohn também possui distinção — tal como Goethe, da forma mais natural possível.
10.
Poderíamos, a qualquer momento, ter contado nos dedos de uma mão aqueles homens eruditos alemães.[Pág. 221]Os demais possuíam inteligência; os demais, entendimento, e alguns, felizmente, aquele famoso "caráter infantil" que adivinha... É nosso privilégio: com essa "adivinhação", a ciência alemã descobriu coisas que mal podemos conceber e que, afinal, talvez nem existam. Somente os judeus entre os alemães não "adivinham" como eles.
11.
Assim como os franceses refletem a polidez e o espírito da sociedade francesa, os alemães refletem algo da profunda e reflexiva seriedade de seus místicos e músicos, e também de sua ingenuidade infantil. O italiano exibe grande distinção e arte republicanas, e pode se mostrar nobre e orgulhoso sem vaidade.
12.
Espero que um número maior de homens de posição elevada e maior poder aquisitivo tenha, no fim, autocontrole suficiente para se livrar de seu mau gosto pela afetação e pela melancolia sentimental, e para se voltar contra Richard Wagner tanto quanto contra Schopenhauer. Esses dois alemães estão nos conduzindo à ruína; eles lisonjeiam nossas qualidades perigosas. Um futuro mais promissor nos aguarda em Goethe, Beethoven e Bismarck do que nessas aberrações raciais. Ainda não tivemos filósofos.
13.
O camponês é o tipo mais comum de nobreza, pois é o que mais depende de si mesmo. O sangue camponês ainda é o melhor sangue na Alemanha — por exemplo, Lutero, Niebuhr, Bismarck.
Bismarck era um eslavo. Que qualquer um olhe para o rosto dos alemães. Tudo o que tinha sangue viril e exuberante foi para o exterior. Sobre a população presunçosa que restou, o povo de alma escrava, veio uma melhoria do exterior, especialmente por meio de uma mistura de sangue eslavo.
A nobreza de Brandemburgo e a nobreza prussiana em geral (e os camponeses de certos distritos do norte da Alemanha) constituem, atualmente, as pessoas mais viris da Alemanha.
Que os homens mais viris governem: esta é apenas a ordem natural das coisas.
14.
O futuro da cultura alemã repousa sobre os filhos dos oficiais prussianos.
15.
Sempre houve falta de inteligência na Alemanha, e mentes medíocres alcançam as mais altas honrarias, pois mesmo elas são raras. O que mais se valoriza é a diligência, a perseverança e uma certa frieza e senso crítico, e, em prol dessas qualidades, o conhecimento e o sistema militar alemães tornaram-se fundamentais na Europa.
16.
Os parlamentos podem ser muito úteis para um estadista forte e versátil: ele tem ali algo em que se apoiar (embora tudo isso precise ser resistente!) — e sobre o qual pode depositar grande parte da responsabilidade. No geral, porém, eu desejaria que a mania de contagem e a crença supersticiosa em maiorias não tivessem se estabelecido na Alemanha, como aconteceu com as raças latinas, e que se pudesse finalmente inventar algo novo, mesmo na política! É insensato e perigoso deixar que o costume do sufrágio universal — que ainda está sendo cultivado há pouco tempo e poderia ser facilmente erradicado — crie raízes mais profundas, enquanto, é claro, sua introdução foi apenas um expediente para evitar dificuldades temporárias.
17.
Será que alguém se interessa por este Império Alemão? Onde está o pensamento novo? Será apenas uma nova combinação de poder? Pior ainda, se não souber o que quer. Paz e laissez-faire não são tipos de política que eu respeite. Governar e ajudar os pensamentos mais elevados a triunfar — essas são as únicas coisas que podem me interessar pela Alemanha. A mesquinhez da Inglaterra é o grande perigo atual na Terra. Observo mais inclinação para a grandeza nos sentimentos dos niilistas russos do que nos dos utilitaristas ingleses. Precisamos de uma integração das raças alemã e eslava, e[Pág. 224]Precisamos também dos financistas mais astutos, os judeus, para nos tornarmos senhores do mundo.
(a) O senso de realidade.
(b) A renúncia ao princípio inglês do direito de representação do povo. Exigimos a representação dos grandes interesses.
(c) Exigimos uma união incondicional com a Rússia, juntamente com um plano de ação mútuo que não permita que nenhum esquema inglês obtenha domínio na Rússia. Nenhum futuro americano!
(d) Um sistema político nacional é insustentável, e o constrangimento causado por visões cristãs é um mal muito grande. Na Europa, todas as pessoas sensatas são céticas, quer o digam ou não.
18.
Vejo além de todas essas guerras nacionais, novos "impérios" e tudo o mais que se encontra em primeiro plano. O que me preocupa — pois vejo isso se preparando lenta e hesitantemente — é a Europa Unida. Foi o único trabalho real, o único impulso na alma de todos os homens de mente aberta e pensamento profundo deste século: essa preparação de uma nova síntese e o esforço hesitante de antecipar o futuro do "europeu". Somente em seus momentos de fraqueza, ou quando envelheceram, é que recairam na estreiteza nacional dos "pátrias" — então, tornaram-se novamente "patriotas". Penso em homens como Napoleão, Heinrich Heine, Goethe, Beethoven, Stendhal, Schopenhauer. Talvez[Pág. 225]Richard Wagner também pertence a esse grupo, sobre o qual, como um tipo bem-sucedido de obscuridade alemã, nada se pode dizer sem algum "talvez".
Mas, para auxiliar as mentes que sentem a necessidade de uma nova unidade, surge um grande fato econômico explicativo: os pequenos Estados da Europa — refiro-me a todos os nossos atuais reinos e "impérios" — em breve se tornarão economicamente insustentáveis, devido à luta desenfreada e descontrolada pelo domínio do comércio local e internacional. O dinheiro já está compelindo as nações europeias a se fundirem em uma única potência. Para que a Europa entre na batalha pelo domínio do mundo com boas perspectivas de vitória (é fácil perceber contra quem essa batalha será travada), ela provavelmente precisará "chegar a um entendimento" com a Inglaterra. As colônias inglesas são necessárias para essa luta, tanto quanto a Alemanha moderna, para desempenhar seu novo papel de intermediária, necessita das possessões coloniais da Holanda. Pois ninguém mais acredita que a Inglaterra sozinha seja forte o suficiente para continuar desempenhando seu antigo papel por mais cinquenta anos; A impossibilidade de excluir homines novi do governo a arruinará, e sua constante mudança de partidos políticos é um obstáculo fatal para a realização de quaisquer tarefas que exijam ser distribuídas ao longo de um longo período de tempo. Um homem deve hoje ser, antes de tudo, um soldado para que não perca posteriormente seu prestígio como comerciante. Basta; aqui, como em outros assuntos, o século vindouro seguirá os passos de[Pág. 226]Napoleão — o primeiro homem, e o homem de maior iniciativa e visão avançada, dos tempos modernos. Para as tarefas do próximo século, os métodos de representação popular e os parlamentos são os mais inadequados que se possa imaginar.
19.
A situação da Europa no próximo século levará, mais uma vez, ao cultivo de virtudes viris, porque os homens viverão em constante perigo. O serviço militar universal já é o curioso antídoto que possuímos para a efeminação das ideias democráticas, e surgiu da luta das nações. (Nação — homens que falam uma só língua e leem os mesmos jornais. Esses homens agora se autodenominam "nações" e, com muita facilidade, traçariam sua descendência da mesma fonte e através da mesma história; o que, no entanto, mesmo com a ajuda das mais malignas mentiras do passado, eles não conseguiram fazer.)
20.
Que emaranhados e mentiras devem existir para que seja possível, na moderna mistura europeia, levantar questões de "raça"! (Partindo do pressuposto de que a origem de tais escritores não está em Horneo e Bornéu.)
21.
Máxima: Não se associar a ninguém que participe da fraude eleitoral mentirosa.
22.
Com a liberdade de viajar que agora existe, grupos de homens da mesma origem podem se unir e estabelecer hábitos e costumes comuns. A superação das "nações".
23.
Para fazer da Europa um centro cultural, as estupidezes nacionais não devem nos cegar para o fato de que, nas regiões mais elevadas, já existe uma interdependência contínua. França e a filosofia alemã. Richard Wagner e Paris (1830-50). Goethe e a Grécia. Tudo converge para uma síntese do passado europeu nas mais elevadas esferas do pensamento.
24.
A humanidade ainda tem muito pela frente — como, de modo geral, o ideal poderia ser extraído do passado? Talvez apenas em relação ao presente, que possivelmente se encontra em um patamar inferior.
25.
Esta é a nossa desconfiança, que se repete incessantemente; a nossa preocupação, que nunca nos deixa dormir; a nossa pergunta, que ninguém ouve ou quer ouvir; a nossa Esfinge, perto da qual há mais de um precipício: acreditamos que os homens da Europa contemporânea estão enganados em relação às coisas que mais amamos, e um demônio impiedoso[Pág. 228](Não, não impiedoso, apenas indiferente e pueril) — brinca com nossos corações e seu entusiasmo, como talvez já tenha brincado com tudo o que viveu e amou; acredito que tudo o que nós, europeus de hoje, temos o hábito de admirar como valores de todas essas coisas respeitadas chamadas "humanidade", "sociedade humana", "simpatia", "piedade", pode ter algum valor como debilitante e moderador de certos impulsos primitivos poderosos e perigosos. Contudo, a longo prazo, todas essas coisas nada mais são do que o menosprezo de todo o tipo "homem", sua mediocrização, se é que, em uma situação tão desesperadora, posso usar uma expressão tão desesperada. Penso que a commedia umana para um deus-espectador epicurista deve consistir nisto: que os europeus, em virtude da sua crescente moralidade, acreditam, com toda a sua inocência e vaidade, que estão a ascender cada vez mais, quando na verdade estão a afundar cada vez mais — isto é, através do cultivo de todas as virtudes úteis a um rebanho e da repressão das outras virtudes contrárias que dão origem a uma nova raça de homens, superior, mais forte e dominante — as primeiras virtudes apenas desenvolvem o animal de rebanho no homem e estabilizam o animal "homem", pois até agora o homem tem sido "o animal ainda instável".
26.
Gênio e Época — O heroísmo não é uma forma de egoísmo, pois leva à ruína...[Pág. 229]A direção do poder é frequentemente condicionada pelo estado da época em que o grande homem nasce; e esse fato gera a superstição de que ele é a expressão de seu tempo. Mas esse mesmo poder poderia ser exercido de diversas maneiras; e entre ele e seu tempo sempre haverá esta diferença: a opinião pública sempre venera o instinto de rebanho — isto é , o instinto dos fracos — enquanto ele, o homem forte, defende ideais fortes.
27.
O destino que paira sobre a Europa é simplesmente este: que sejam precisamente os seus filhos mais fortes que raramente e tardiamente chegam à primavera da sua existência; que, em regra, perecem ainda jovens, tristes, desgostosos, de espírito obscurecido, simplesmente porque já esvaziaram, com toda a paixão das suas forças, até à última gota o cálice da desilusão, que nos nossos dias significa o cálice do conhecimento, e não teriam sido os mais fortes se não tivessem sido também os mais desiludidos. Pois essa é a prova do seu poder — devem, antes de mais, erguer-se da doença da sua época para alcançarem a sua própria saúde. Uma primavera tardia é a sua marca distintiva; acrescentemos também, a alegria tardia, a loucura tardia, a exuberância tardia da alegria! Pois este é o perigo de hoje: tudo o que amávamos na juventude nos traiu. O nosso último amor — o amor que nos faz reconhecê-la, o nosso amor pela Verdade — cuidemos para que também ele não nos traia!