MEDITAÇÕES

INTRODUÇÃO

Marco Aurélio Antonino nasceu em 26 de abril de 121 d.C. Seu nome verdadeiro era Marco Ânio Vero, e ele pertencia a uma família nobre que reivindicava descendência de Numa, o segundo rei de Roma. Assim, o mais religioso dos imperadores descendia do sangue do mais piedoso dos primeiros reis. Seu pai, Ânio Vero, havia ocupado altos cargos em Roma, e seu avô, de mesmo nome, fora cônsul por três vezes. Ambos os pais morreram jovens, mas Marco os guardava em memória com carinho. Após a morte do pai, Marco foi adotado por seu avô, o cônsul Ânio Vero, e havia um profundo amor entre os dois. Logo na primeira página de seu livro, Marco declara com gratidão como aprendera com seu avô a ser gentil e manso, e a se abster de toda raiva e paixão. O imperador Adriano reconheceu o caráter nobre do jovem, a quem chamava não de Vero, mas de Veríssimo, mais Verídico do que seu próprio nome. Ele promoveu Marcos à patente de cavaleiro aos seis anos de idade e, aos oito, o tornou membro do antigo sacerdócio sálio. A tia do menino, Annia Galeria Faustina, era casada com Antonino Pio, que mais tarde se tornaria imperador. Assim, Antonino, não tendo filhos homens, adotou Marcos, mudando seu nome para aquele pelo qual é conhecido, e o prometeu em casamento à sua filha Faustina. Sua educação foi conduzida com todo cuidado. Os professores mais capazes foram contratados para ele, e ele foi instruído na estrita doutrina da filosofia estoica, que lhe dava grande prazer. Foi ensinado a se vestir com simplicidade e a viver de forma simples, evitando toda a frivolidade e o luxo. Seu corpo foi fortalecido por meio de lutas, caça e jogos ao ar livre; e embora sua constituição fosse frágil, demonstrou grande coragem pessoal ao enfrentar os javalis mais ferozes. Ao mesmo tempo, foi mantido longe das extravagâncias da época. A grande agitação em Roma era a luta das facções, como eram chamadas, no circo. Os pilotos de corrida costumavam adotar uma das quatro cores — vermelho, azul, branco ou verde — e seus partidários demonstravam um fervor em apoiá-los que nada conseguia superar. Tumultos e corrupção acompanhavam as corridas de bigas; e de todas essas coisas Marcus se mantinha severamente afastado.

Em 140, Marco Aurélio foi elevado ao consulado e, em 145, seu noivado foi consumado com o casamento. Dois anos depois, Faustina lhe deu uma filha; e logo em seguida, o tribunato e outras honras imperiais lhe foram conferidas.

Antonino Pio morreu em 161, e Marco Aurélio assumiu o poder imperial. Imediatamente, associou-se a Lúcio Ceionius Commodus, a quem Antonino havia adotado como filho mais novo na mesma época que Marco Aurélio, dando-lhe o nome de Lúcio Aurélio Vero. Daí em diante, os dois tornaram-se colegas no império, com o mais jovem sendo preparado para sucedê-lo. Mal Marco Aurélio ascendeu ao trono, guerras irromperam em todas as frentes. No leste, Vologeses III da Pártia iniciou uma revolta há muito planejada, destruindo uma legião romana inteira e invadindo a Síria (162). Vero foi enviado às pressas para sufocar a revolta; e cumpriu sua missão mergulhando na embriaguez e na devassidão, enquanto a guerra era deixada a cargo de seus oficiais. Logo depois, Marco Aurélio teve que enfrentar um perigo ainda maior em seu próprio território: a coalizão de várias tribos poderosas na fronteira norte. Entre esses povos, destacavam-se os Marcomanos ou Homens das Marcas, os Quados (mencionados neste livro), os Sármatas, os Catos e os Jaziges. Na própria Roma, havia pestilência e fome, a primeira trazida do Oriente pelas legiões de Vero, a segunda causada por inundações que destruíram vastas quantidades de grãos. Depois de tudo o que era possível para aliviar a fome e suprir as necessidades urgentes — Marco sendo forçado até mesmo a vender as joias imperiais para conseguir dinheiro —, ambos os imperadores partiram para uma luta que continuaria, mais ou menos, durante o restante do reinado de Marco. Durante essas guerras, em 169 a.C., Vero morreu. Não temos como acompanhar as campanhas em detalhes; mas o que é certo é que, no final, os romanos conseguiram esmagar as tribos bárbaras e firmar um acordo que tornou o império mais seguro. Marco era o próprio comandante-em-chefe, e a vitória se deveu tanto à sua habilidade quanto à sua sabedoria na escolha de seus tenentes, demonstrada de forma notável no caso de Pertinax. Várias batalhas importantes foram travadas nessas campanhas; e uma delas ficou célebre pela lenda da Legião Trovejante. Em uma batalha contra os Quados em 174, o dia parecia estar a favor do inimigo, quando de repente surgiu uma grande tempestade de trovões e chuva. Os relâmpagos atingiram os bárbaros com terror, e eles fugiram em debandada. Mais tarde, dizia-se que essa tempestade havia sido enviada em resposta às orações de uma legião que incluía muitos cristãos, e o nome Legião Trovejante teria sido dado a ela por esse motivo. O título de Legião Trovejante é conhecido em uma data anterior, então essa parte da história, pelo menos, não pode ser verdadeira; mas o auxílio da tempestade é reconhecido por uma das cenas esculpidas na Coluna de Antonino em Roma, que comemora essas guerras.

O acordo firmado após esses conflitos poderia ter sido mais satisfatório, não fosse uma revolta inesperada no leste. Avídio Cássio, um capitão capaz que havia conquistado renome nas guerras partas, era então o governador-chefe das províncias orientais. Por quaisquer meios que o tivessem induzido, ele concebera o projeto de se proclamar imperador assim que Marco Aurélio, que então se encontrava com a saúde debilitada, falecesse; e, tendo-lhe sido transmitida a notícia da morte de Marco Aurélio, Cássio cumpriu seu plano. Marco Aurélio, ao receber a notícia, imediatamente firmou a paz e retornou para casa para enfrentar esse novo perigo. A grande tristeza do imperador era ter que se envolver nos horrores da guerra civil. Ele elogiou as qualidades de Cássio e expressou o sincero desejo de que Cássio não fosse levado a se prejudicar antes que tivesse a oportunidade de conceder um perdão completo. Mas, antes que pudesse chegar ao leste, Cássio recebeu a notícia de que o imperador ainda estava vivo; seus seguidores o abandonaram e ele foi assassinado. Marco Aurélio foi então para o Oriente, e enquanto lá esteve, os assassinos trouxeram-lhe a cabeça de Cássio; mas o imperador, indignado, recusou o presente e não permitiu que os homens entrassem em sua presença.

Nessa viagem, sua esposa, Faustina, faleceu. Em seu retorno, o imperador celebrou um triunfo (176). Imediatamente depois, dirigiu-se à Alemanha e retomou o fardo da guerra. Suas operações foram seguidas de completo sucesso; porém, as dificuldades dos últimos anos haviam sido demais para sua constituição, que nunca fora robusta, e em 17 de março de 180, ele faleceu na Panônia.

O bom imperador não escapou aos problemas domésticos. Faustina lhe dera vários filhos, pelos quais ele nutria grande afeição. Seus rostos inocentes ainda podem ser vistos em muitas galerias de esculturas, evocando com estranha expressividade a semblante sonhador do pai. Mas eles morreram um a um, e quando Marco Aurélio chegou ao fim, apenas um de seus filhos ainda vivia — o fraco e inútil Cômodo. Com a morte do pai, Cômodo, que o sucedeu, desfez o trabalho de muitas campanhas com uma paz precipitada e insensata; e seu reinado de doze anos provou que ele era um tirano feroz e sanguinário. O escândalo espalhou-se livremente com o nome da própria Faustina, que é acusada não só de infidelidade, mas também de intrigar com Cássio e incitá-lo à sua rebelião fatal; deve-se admitir que essas acusações não se baseiam em provas concretas; e o imperador, em todo caso, a amava profundamente e jamais sentiu o menor receio de suspeita.

Como soldado, vimos que Marco Aurélio era capaz e bem-sucedido; como administrador, era prudente e consciencioso. Embora imbuído dos ensinamentos da filosofia, não tentou remodelar o mundo segundo qualquer plano preestabelecido. Trilhou o caminho aberto por seus predecessores, buscando apenas cumprir seu dever da melhor maneira possível e evitar a corrupção. É verdade que cometeu alguns erros. Criar um rival no império, como fez com Vero, foi uma inovação perigosa que só poderia ter sucesso se um dos dois se anulasse; e sob Diocleciano, esse mesmo precedente levou à divisão do Império Romano em duas partes. Errou na administração civil ao centralizar demais o poder. Mas o ponto forte de seu reinado foi a administração da justiça. Marco Aurélio buscou leis para proteger os fracos, amenizar o sofrimento dos escravos e servir de figura paterna para os órfãos. Fundações de caridade foram criadas para o cuidado e a educação de crianças pobres. As províncias eram protegidas contra a opressão, e ajuda pública era prestada às cidades ou distritos que pudessem ser atingidos por calamidades. A grande mancha em seu nome, e uma difícil de explicar, é o seu tratamento para com os cristãos. Durante seu reinado, Justino tornou-se mártir da fé em Roma, e Policarpo em Esmirna, e sabemos de muitos surtos de fanatismo nas províncias que causaram a morte de fiéis. Não é desculpa alegar que ele desconhecia as atrocidades cometidas em seu nome: era seu dever saber, e se não soubesse, teria sido o primeiro a confessar que falhou em seu dever. Mas, pelo seu próprio tom ao falar dos cristãos, fica claro que ele os conhecia apenas por meio de calúnias; e não há registro de nenhuma medida tomada sequer para garantir que tivessem uma audiência justa. Nesse aspecto, Trajano foi melhor do que ele.

Para uma mente reflexiva, uma religião como a de Roma ofereceria pouca satisfação. Suas lendas eram frequentemente infantis ou impossíveis; seus ensinamentos tinham pouco a ver com moralidade. A religião romana era, na verdade, uma espécie de barganha: os homens pagavam certos sacrifícios e ritos, e os deuses lhes concediam favores, independentemente do certo ou do errado. Nesse caso, todas as almas devotas eram lançadas de volta à filosofia, como já havia acontecido, embora em menor grau, na Grécia. Havia, no início do Império, duas escolas rivais que praticamente dividiam o campo entre si: o estoicismo e o epicurismo. O ideal proposto por cada uma era nominalmente muito semelhante. Os estoicos aspiravam à ἁπάθεια, a repressão de toda emoção, e os epicuristas à ἀταραξία, a ausência de toda perturbação; contudo, no fim das contas, uma se tornou sinônimo de resistência obstinada, e a outra, de licenciosidade desenfreada. Com o epicurismo, não temos mais nada a ver agora. Mas valerá a pena esboçar a história e os princípios da seita estoica.

Zenão, o fundador do estoicismo, nasceu em Chipre em data desconhecida, mas pode-se dizer que sua vida ocorreu aproximadamente entre os anos 350 e 250 a.C. Chipre tem sido, desde tempos imemoriais, um ponto de encontro entre o Oriente e o Ocidente, e embora não possamos atribuir qualquer importância a uma possível ascendência fenícia (pois os fenícios não eram filósofos), é bastante provável que, através da Ásia Menor, ele tenha entrado em contato com o Extremo Oriente. Ele estudou com o cínico Crates, mas não negligenciou outros sistemas filosóficos. Após muitos anos de estudo, abriu sua própria escola em uma colunata em Atenas chamada Pórtico Pintado, ou Estoa, que deu nome aos estoicos. Depois de Zenão, a Escola do Pórtico deve muito a Crisipo (280-207 a.C.), que organizou o estoicismo em um sistema. Dele se dizia:

'Não fosse por Crisipo, não teria havido Pórtico.'

Os estoicos consideravam a especulação um meio para um fim, e esse fim era, como Zenão afirmou, viver coerentemente (ὁμολογουμένος ζῆν), ou, como foi explicado posteriormente, viver em conformidade com a natureza (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Essa conformidade da vida com a natureza era a ideia estoica de Virtude. Esse ditado poderia facilmente ser interpretado como significando que a virtude consiste em ceder a cada impulso natural; mas isso estava muito longe do significado estoico. Para viver em harmonia com a natureza, é necessário saber o que é a natureza; e para esse fim, a filosofia se divide em três partes: Física , que trata do universo e suas leis, os problemas do governo divino e a teleologia; A lógica treina a mente para discernir o verdadeiro do falso; e a ética aplica o conhecimento assim adquirido e testado à vida prática.

O sistema estoico de física era materialismo com uma infusão de panteísmo. Em contradição com a visão de Platão de que apenas as Ideias, ou Protótipos, dos fenômenos realmente existem, os estoicos sustentavam que apenas os objetos materiais existiam; mas imanente ao universo material estava uma força espiritual que atuava através deles, manifestando-se sob muitas formas, como fogo, éter, espírito, alma, razão, o princípio regente.

O universo, portanto, é Deus, de quem os deuses populares são manifestações; enquanto lendas e mitos são alegóricos. A alma do homem é, assim, uma emanação da divindade, na qual será eventualmente reabsorvida. O princípio divino que rege tudo faz com que todas as coisas cooperem para o bem, mas para o bem do todo. O bem supremo do homem é trabalhar conscientemente com Deus para o bem comum, e é nesse sentido que o estoico procurava viver em harmonia com a natureza. No indivíduo, é somente a virtude que o capacita a fazer isso; assim como a Providência governa o universo, a virtude na alma deve governar o homem.

Na lógica, o sistema estoico destaca-se pela sua teoria sobre o teste da verdade, o Critério . Eles comparavam a alma recém-nascida a uma folha de papel pronta para escrever. Sobre esta, os sentidos registram suas impressões (φαντασίαι), e pela experiência de várias delas, a alma concebe inconscientemente noções gerais (κοιναὶ ἔννοιαι) ou antecipações (προλήψεις). Quando a impressão era irresistível, era chamada (καταληπτικὴ φαντασία) de "aquela que se mantém firme", ou, como explicavam, "aquela que procede da verdade". Ideias e inferências produzidas artificialmente por dedução ou métodos semelhantes eram testadas por essa "percepção que se mantém firme". Já falei sobre a aplicação ética. O bem supremo era a vida virtuosa. A virtude, por si só, é a felicidade, e o vício, a infelicidade. Levando essa teoria ao extremo, o estoico afirmava que não poderia haver gradações entre virtude e vício, embora, naturalmente, cada um tenha suas manifestações específicas. Além disso, nada é bom senão a virtude, e nada é mau senão o vício. Aquelas coisas externas que são comumente chamadas de boas ou más, como saúde e doença, riqueza e pobreza, prazer e dor, são para ele indiferentes (ἀδιάφορα). Todas essas coisas são meramente a esfera na qual a virtude pode atuar. O sábio ideal é autossuficiente em todas as coisas (αὐταρκής); e, conhecendo essas verdades, será feliz mesmo sob tortura. É provável que nenhum estoico tenha se autoproclamado esse sábio, mas que cada um se esforçasse para alcançá-lo como um ideal, assim como o cristão se esforça para alcançar a semelhança com Cristo. O exagero nessa afirmação era, contudo, tão óbvio, que os estoicos posteriores se viram compelidos a fazer uma subdivisão adicional das coisas indiferentes em preferíveis (προηγμένα) e indesejáveis ​​(ἀποπροηγμένα). Eles também sustentavam que, para aquele que não havia alcançado a sabedoria perfeita, certas ações eram apropriadas (καθήκοντα). Estas não eram nem virtuosas nem viciosas, mas, assim como as coisas indiferentes, ocupavam um lugar intermediário.

Dois pontos do sistema estoico merecem menção especial. O primeiro é a distinção cuidadosa entre as coisas que estão sob nosso controle e as que não estão. Desejo e aversão, opinião e afeição, estão ao alcance da vontade; enquanto saúde, riqueza, honra e outras coisas semelhantes geralmente não o estão. O estoico era chamado a controlar seus desejos e afeições e a guiar sua opinião; a submeter todo o seu ser ao domínio da vontade ou princípio orientador, assim como o universo é guiado e governado pela Providência divina. Esta é uma aplicação específica da virtude grega da moderação (σωφροσύνη), e encontra paralelo na ética cristã. O segundo ponto é a forte insistência na unidade do universo e no dever do homem como parte de um grande todo. O espírito público era a mais esplêndida virtude política do mundo antigo, e aqui é cosmopolita. É instrutivo notar que os sábios cristãos insistiam na mesma coisa. Os cristãos aprendem que são membros de uma irmandade mundial, onde não há gregos nem hebreus, escravos nem livres, e que vivem suas vidas como colaboradores de Deus.

Tal é o sistema que subjaz às Meditações de Marco Aurélio. Algum conhecimento dele é necessário para a correta compreensão do livro, mas para nós o principal interesse reside em outro lugar. Não recorremos a Marco Aurélio em busca de um tratado sobre estoicismo. Ele não é o diretor de uma escola para estabelecer um corpo de doutrina para os alunos; ele sequer cogita que outros leiam o que escreve. Sua filosofia não é uma ávida investigação intelectual, mas sim o que poderíamos chamar de sentimento religioso. A rigidez intransigente de Zenão ou Crisipo é suavizada e transformada pela passagem por uma natureza reverente e tolerante, gentil e livre de malícia; a resignação austera que tornava a vida possível ao sábio estoico transforma-se nele quase em um estado de espírito de aspiração. Seu livro registra os pensamentos mais íntimos de seu coração, anotados para aliviá-lo, com máximas morais e reflexões que o ajudam a suportar o fardo do dever e os inúmeros incômodos de uma vida atarefada.

É instrutivo comparar as Meditações com outro livro famoso, a Imitação de Cristo . Há o mesmo ideal de autocontrole em ambos. Deve ser tarefa do homem, diz a Imitação , "vencer a si mesmo e, a cada dia, ser mais forte do que si mesmo". "Na resistência às paixões reside a verdadeira paz de coração". "Vamos cortar o machado pela raiz, para que, purificados de nossas paixões, tenhamos uma mente tranquila". Para esse fim, deve haver um autoexame contínuo. "Se não puderes reunir-te continuamente, isto é, às vezes, faze-o, pelo menos uma vez por dia, de manhã ou à noite. De manhã, invista em propósito; à noite, reflita sobre a maneira como foste naquele dia, em palavras, trabalho e pensamentos". Mas, enquanto o espírito do romano é de modesta autoconfiança, o cristão almeja um estado de espírito mais passivo, humildade e mansidão, e confiança na presença e na amizade pessoal de Deus. O romano examina suas faltas com severidade, mas sem o autodesprezo que torna o cristão "vil aos seus próprios olhos". O cristão, como o romano, exorta a "esforçar-te para retirar o teu coração do amor pelas coisas visíveis"; mas não é a vida atarefada de deveres que ele tem em mente, mas sim o desprezo por todas as coisas mundanas e o "abandono de todos os prazeres inferiores". Ambos consideram o elogio ou a censura dos homens como algo realmente insignificante; "Que a tua paz não esteja na boca dos homens", diz o cristão. Mas é à censura de Deus que o cristão apela, e o romano, à sua própria alma. Os pequenos incômodos da injustiça ou da falta de bondade são encarados por ambos com a mesma magnanimidade. "Por que uma pequena coisa dita ou feita contra ti te entristece? Não é novidade; não é a primeira, nem será a última, se viveres muito tempo. Na melhor das hipóteses, sofre com paciência, se não puderes sofrer com alegria." O cristão deveria se entristecer mais pela maldade alheia do que por seus próprios erros; mas o romano tende a lavar as mãos em relação ao ofensor. "Esforce-se para ser paciente no sofrimento e em suportar as faltas e todas as enfermidades alheias", diz o cristão; mas o romano jamais teria pensado em acrescentar: "Se todos os homens fossem perfeitos, o que nos restava sofrer por Deus em nome de outros homens?". A virtude do sofrimento em si é uma ideia que não encontramos nas Meditações.Ambos reconhecem que o homem faz parte de uma grande comunidade. "Nenhum homem é suficiente para si mesmo", diz o cristão; "devemos suportar uns aos outros, ajudar uns aos outros, consolar uns aos outros". Mas enquanto ele vê importância primordial no zelo, na emoção elevada, isto é, e na rejeição da tibieza, o romano pensava principalmente no dever a ser cumprido da melhor maneira possível, e menos no sentimento que deveria acompanhá-lo. Para o santo, assim como para o imperador, o mundo é, na melhor das hipóteses, uma coisa pobre. "Em verdade, é uma miséria viver na terra", diz o cristão; poucos e maus são os dias da vida do homem, que passa repentinamente como uma sombra.

Mas há uma grande diferença entre os dois livros que estamos considerando. A Imitação é dirigida a outros, enquanto as Meditações são dirigidas pelo próprio autor a si mesmo. Nada aprendemos com a Imitação sobre a vida do autor, exceto na medida em que se pode presumir que ele tenha praticado seus próprios ensinamentos; as Meditações refletem, humor por humor, a mente de quem as escreveu. Em sua intimidade e franqueza reside seu grande encanto. Essas anotações não são sermões; não são nem mesmo confissões. Há sempre um ar de autoconsciência nas confissões; em tais revelações, há sempre o perigo de bajulação ou vulgaridade, mesmo para os melhores homens. Santo Agostinho nem sempre está livre de ofensas, e o próprio John Bunyan exagera pequenos pecados veniais, transformando-os em pecados hediondos. Mas Marco Aurélio não é vulgar nem bajulador; ele não atenua nada, mas também não registra nada com malícia. Ele nunca posa diante de uma plateia; pode não ser profundo, mas é sempre sincero. E é uma alma elevada e serena que aqui se revela diante de nós. Os vícios vulgares parecem não lhe representar uma tentação; este não é um homem acorrentado e preso por correntes que se esforça para romper. As falhas que ele detecta em si mesmo são, muitas vezes, tais que a maioria dos homens não teria olhos para ver. Para servir ao espírito divino que nele reside, o homem deve 'manter-se puro de toda paixão violenta e má afeição, de toda precipitação e vaidade, e de toda forma de descontentamento, seja em relação aos deuses ou aos homens'; ou, como ele diz em outro lugar, 'imaculado pelo prazer, destemido pela dor'. Cortesia e consideração inabaláveis ​​são seus objetivos. 'Tudo o que alguém fizer ou disser, deves ser bom;' 'alguém peca? É contra si mesmo que peca; por que te incomodaria?' O ofensor precisa de piedade, não de ira; aqueles que precisam ser corrigidos devem ser tratados com tato e gentileza; e deve-se estar sempre pronto a aprender melhor. 'A melhor vingança é não se tornar como eles.' Há tantos indícios de ofensa perdoada que podemos acreditar que as observações foram feitas com base nos fatos. Talvez ele não tenha alcançado seu objetivo e, portanto, busque relembrar seus princípios e se fortalecer para o futuro. Que esses ditos não são meras palavras fica claro pela história de Avídio Cássio, que tentou usurpar seu trono imperial. Assim, o imperador cumpre fielmente seu próprio princípio: o mal deve ser vencido pelo bem. Para cada falha nos outros, a Natureza (diz ele) nos deu uma virtude contrária; 'como, por exemplo, contra os ingratos, nos deu a bondade e a mansidão como antídoto.'

Alguém tão gentil com um inimigo certamente seria um bom amigo; e, de fato, suas páginas estão repletas de generosa gratidão àqueles que o serviram. Em seu Primeiro Livro, ele registra todas as dívidas para com seus parentes e mestres. Ao avô, devia seu próprio espírito gentil; ao pai, a modéstia e a coragem; aprendeu com sua mãe que ela era religiosa, generosa e determinada. Rústico não trabalhou em vão, se mostrou ao seu pupilo que sua vida precisava de mudanças. Apolônio lhe ensinou simplicidade, razoabilidade, gratidão e o amor pela verdadeira liberdade. E a lista continua; cada pessoa com quem ele conviveu parece ter lhe dado algo de bom, uma prova segura da bondade de sua natureza, que não conhecia o mal.

Se o seu coração era honesto e verdadeiro, o que representa o ideal cristão, isso é ainda mais surpreendente, visto que lhe faltava a fé que fortalece os cristãos. Ele poderia dizer, é verdade: "Ou existe um Deus, e então tudo está bem; ou, se tudo acontece por acaso e fortuna, ainda assim podes usar a tua própria providência naquilo que te diz respeito propriamente dito; e então estarás bem". Ou ainda: "Devemos necessariamente admitir que existe uma natureza que governa o universo". Mas a sua participação no esquema das coisas é tão pequena que ele não almeja nenhuma felicidade pessoal além daquela que uma alma serena pode alcançar nesta vida mortal. "Ó minha alma, espero que chegue o tempo em que serás boa, simples, mais aberta e visível do que este corpo que a encerra"; mas isso se refere à serena satisfação com a condição humana que ele almeja alcançar, não a um tempo em que os grilhões do corpo serão libertados. Quanto ao resto, o mundo, sua fama e riqueza, "tudo é vaidade". Os deuses talvez tenham um cuidado especial por ele, mas seu cuidado primordial é com o universo em geral: isso já basta. Seus deuses são melhores que os deuses estoicos, que se mantêm distantes de todas as coisas humanas, imperturbáveis ​​e indiferentes, mas sua esperança pessoal é pouco mais forte. Sobre esse ponto, ele diz pouco, embora haja muitas alusões à morte como o fim natural; sem dúvida, ele esperava que sua alma um dia fosse absorvida pela alma universal, já que nada surge do nada e nada pode ser aniquilado. Seu estado de espírito é de um cansaço árduo; ele cumpre seu dever como um bom soldado, aguardando o som da trombeta que anunciará a retirada; ele não possui aquela confiança alegre que conduziu Sócrates por uma vida não menos nobre, até uma morte que o levaria à companhia dos deuses que ele adorava e dos homens que ele reverenciava.

Mas, embora Marco Aurélio pudesse ter sustentado intelectualmente que sua alma estava destinada a ser absorvida e a perder a consciência de si mesma, houve momentos em que ele sentiu, como todos que a professam devem sentir às vezes, quão insatisfatória é tal crença. Então, ele tateia cegamente em busca de algo menos vazio e vão. "Tu embarcaste", diz ele, "tu navegaste, chegaste à terra, sai, se for para outra vida, lá também encontrarás deuses, que estão em toda parte". Há mais nisso do que a mera adoção de uma teoria rival por mera argumentação. Se as coisas mundanas "são apenas como um sonho", não está longe a ideia de que possa haver um despertar para o que é real. Quando ele fala da morte como uma mudança necessária e aponta que nada de útil e proveitoso pode ser alcançado sem mudança, será que ele pensou na mudança em um grão de trigo, que não ganha vida a menos que morra? O maravilhoso poder da natureza de recriar a partir da corrupção certamente não se limita às coisas corporais. Muitos de seus pensamentos soam como ecos distantes de São Paulo; e é realmente estranho que este imperador, tão cristão, não tenha nada de bom a dizer sobre os cristãos. Para ele, eles são apenas sectários "violentamente e apaixonadamente dispostos à oposição".

Por mais profundas que sejam as filosofias, estas Meditações certamente não são; mas Marco Aurélio era sincero demais para não enxergar a essência das coisas que se apresentavam em sua experiência. As religiões antigas, em sua maioria, preocupavam-se com as coisas exteriores. Praticar os ritos necessários agradava aos deuses; e esses ritos eram frequentemente triviais, às vezes violando o bom senso ou mesmo a moralidade. Mesmo quando os deuses estavam do lado da justiça, preocupavam-se mais com o ato do que com a intenção. Mas Marco Aurélio sabia que o homem agiria de acordo com o que o coração deseja. "Tal como forem teus pensamentos e reflexões comuns", diz ele, "tal será tua mente no tempo certo". E cada página do livro nos mostra que ele sabia que o pensamento certamente resultaria em ação. Ele moldava sua alma, por assim dizer, em princípios corretos, para que, quando chegasse a hora, ela pudesse ser guiada por eles. Esperar até a emergência é ser tarde demais.

Ele também enxerga a verdadeira essência da felicidade. 'Se a felicidade consistisse no prazer, como é que ladrões notórios, pessoas de vida impura e abominável, parricidas e tiranos, em tão grande medida, tiveram sua parcela de prazeres?' Aquele que tinha todos os prazeres do mundo à sua disposição pode escrever assim: 'Uma sorte e porção feliz consiste em boas inclinações da alma, bons desejos e boas ações.'

Por ironia do destino, este homem, tão gentil e bom, tão desejoso de alegrias tranquilas e de uma mente livre de preocupações, foi colocado à frente do Império Romano quando grandes perigos ameaçavam do leste e do oeste. Durante vários anos, ele próprio comandou seus exércitos. Acampado diante dos Quados, ele data o primeiro livro de suas Meditações e mostra como conseguia se recolher em meio ao clangor grosseiro das armas. As pompas e glórias que ele desprezava eram todas suas; o que para a maioria dos homens é uma ambição ou um sonho, para ele era uma série de tarefas árduas que somente um severo senso de dever poderia suportar. E ele desempenhou bem o seu trabalho. Suas guerras foram lentas e tediosas, mas vitoriosas. Com a sabedoria de um estadista, ele previu o perigo que as hordas bárbaras do norte representavam para Roma e tomou medidas para enfrentá-lo. Assim, seu acordo proporcionou dois séculos de trégua ao Império Romano. Se ele tivesse levado adiante o plano de expandir as fronteiras imperiais até o Elba, que parecia estar em seus planos, muito mais poderia ter sido alcançado. Mas a morte interrompeu seus projetos.

Marco Aurélio teve uma oportunidade verdadeiramente rara de demonstrar o que a mente pode fazer apesar das circunstâncias. Guerreiro pacífico, monarca magnífico cujo ideal era a felicidade tranquila na vida doméstica, destinado à obscuridade, mas nascido para a grandeza, pai amoroso de filhos que morreram jovens ou se tornaram odiosos, sua vida foi um paradoxo. Para que nada lhe faltasse, foi no acampamento, diante do inimigo, que ele faleceu e partiu para o seu lugar.

Segue abaixo uma lista das principais traduções inglesas de Marco Aurélio: (1) Por Meric Casaubon, 1634; (2) Jeremy Collier, 1701; (3) James Thomson, 1747; (4) R. Graves, 1792; (5) H. McCormac, 1844; (6) George Long, 1862; (7) GH Rendall, 1898; e (8) J. Jackson, 1906. O “Marco Aurélio” de Renan — em sua “História das Origens do Cristianismo”, publicada em 1882 — é o livro mais importante e original disponível sobre a época de Marco Aurélio. “Mário, o Epicurista”, de Pater, constitui outro comentário externo, útil na tentativa imaginativa de recriar o período.

SEU PRIMEIRO LIVRO

referente a si mesmo:

Em que Antonino registra o que e de quem, sejam pais, amigos ou mestres, ele aprendeu por meio de seus bons exemplos, conselhos e orientações:

Dividido em números ou seções.

ANTONINO Livro VI. Números 48. Sempre que te alegrares, pensa e medita sobre as boas qualidades e os dons especiais que observaste em qualquer um daqueles que vivem contigo:

como a diligência em uma, a modéstia em outra, a generosidade em outra, e outra coisa qualquer. Pois nada pode te alegrar tanto quanto as semelhanças e paralelos de várias virtudes, eminentes nas disposições daqueles que vivem contigo, especialmente quando, de uma só vez, por assim dizer, elas se apresentam a ti. Vede, portanto, que as tenhas sempre à disposição.

O PRIMEIRO LIVRO

I. De meu avô Verus aprendi a ser gentil e manso, e a refrear toda raiva e paixão. Da fama e da memória daquele que me gerou, aprendi tanto a modéstia quanto o comportamento viril. De minha mãe aprendi a ser religioso e generoso; e a me abster, não apenas de praticar, mas também de intencionar qualquer mal; a me contentar com uma dieta modesta e a evitar todo excesso inerente à grande riqueza. De meu bisavô, aprendi a frequentar escolas e auditórios públicos, e a ter bons e capazes professores em casa; e que eu não deveria me preocupar muito se, nessas ocasiões, os custos fossem excessivos.

II. Que eu, que me criou, não me apegue a nenhuma das duas grandes facções de corredores do circo, chamadas Prasini e Veneti; nem favoreça, no anfiteatro, nenhum dos gladiadores ou esgrimistas, sejam os Parmularii ou os Secutores. Além disso, que eu suporte o trabalho; que eu não precise de muitas coisas; que, quando tiver algo a fazer, eu mesmo o faça, em vez de delegar a outros; que eu não me envolva em muitos negócios; e que eu não aceite calúnias com facilidade.

III. De Diogneto, para não me ocupar com coisas vãs, e não acreditar facilmente naquilo que é comumente dito por aqueles que se arrogam o direito de realizar milagres, e por feiticeiros, prestidigitadores e impostores; concernente ao poder dos encantamentos e à sua capacidade de expulsar demônios ou espíritos malignos; e coisas semelhantes. Para não criar codornizes para caça; nem me deixar levar por tais coisas. Para não me ofender com a liberdade de expressão alheia e para me dedicar à filosofia. A ele também devo agradecer por ter ouvido primeiro Báquio, depois Tândasis e Marciano, e por ter escrito diálogos na minha juventude; e por ter me afeiçoado ao pequeno leito e às peles dos filósofos, e a outras coisas que, pela disciplina grega, são próprias daqueles que professam a filosofia.

IV. A Rústico, constato que fui o primeiro a acreditar que minha vida precisava de algum remédio e cura. E que não me deixei levar pela ambição dos sofistas comuns, seja de escrever tratados sobre teoremas banais, seja de exortar os homens à virtude e ao estudo da filosofia por meio de discursos públicos; assim como nunca, por ostentação, fingi ser um homem ativo e capaz para qualquer tipo de exercício físico. E que abandonei o estudo da retórica e da poesia, e da linguagem elegante e concisa. Que não costumava andar pela casa com minha túnica comprida, nem fazer coisas do gênero. Além disso, aprendi com ele a escrever cartas sem qualquer afetação ou curiosidade; como aquela que ele escreveu para minha mãe de Sinuessa; e a ser fácil e pronto para me reconciliar e ficar satisfeito novamente com aqueles que me ofenderam, assim que algum deles se dispusesse a me procurar novamente. A ler com diligência; Não me contentar com um conhecimento superficial e superficial, nem concordar facilmente com coisas de que se fala geralmente: a quem também devo agradecer por ter encontrado Epicteto e seus Hypomnemata , ou comentários morais e debates comuns: os quais ele também me deu de sua autoria.

V. De Apolônio, aprendi a verdadeira liberdade e a firmeza inabalável, e a não dar importância a nada, por menor que seja, senão à justiça e à razão; e sempre, seja nas dores mais agudas, seja após a perda de um filho, ou em longas doenças, ser o mesmo homem; que também foi para mim um exemplo presente e visível de que era possível a um mesmo homem ser veemente e negligente: um homem que não se deixava irritar nem ofender pela incapacidade de seus alunos e ouvintes em suas aulas e exposições; e um verdadeiro modelo de um homem que, de todos os seus bons dons e faculdades, menos prezava em si mesmo do que sua excelente habilidade e capacidade de ensinar e persuadir os outros sobre os teoremas e máximas comuns da filosofia estoica. Dele também aprendi como receber favores e gentilezas (como geralmente são considerados) dos amigos, para que eu não me tornasse desagradável a eles, nem mais leniente em certas ocasiões do que deveria. e, no entanto, para que eu também não os ignorasse, como um homem insensato e ingrato.

VI. De Sexto, a brandura e o modelo de uma família governada com afeto paternal; e o propósito de viver de acordo com a natureza: ser sério sem afetação: observar cuidadosamente as diversas disposições de meus amigos, não me ofender com idiotas, nem atacar inoportunamente aqueles que se deixam levar pelas opiniões vulgares, pelos teoremas e preceitos dos filósofos: sua conversa sendo um exemplo de como um homem pode se adaptar a todos os homens e companhias; de modo que, embora sua companhia fosse mais doce e agradável do que a bajulação e a adulação de qualquer adulador, ainda assim era ao mesmo tempo muito respeitada e reverenciada: que também possuía a felicidade e a faculdade adequadas para descobrir e organizar racional e metodicamente todas as determinações e instruções necessárias para a vida de um homem. Um homem sem jamais a menor aparência de raiva ou qualquer outra paixão; capaz, ao mesmo tempo, de observar com exatidão a apatia estoica , ou impassibilidade, e ainda assim ser muito terno: sempre de boa reputação; E, no entanto, quase sem qualquer ruído ou rumor: muito culto, e ainda assim fazendo pouco alarde.

VII. De Alexandre, o Gramático, para ser irrepreensível e não repreender ninguém por barbarismo, solecismo ou pronúncia incorreta, mas sim, com destreza, a título de resposta, testemunho ou confirmação do mesmo assunto (sem dar atenção à palavra), pronunciá-lo como deveria ter sido dito; ou, por alguma outra admoestação próxima e indireta, informá-lo com elegância e cortesia.

VIII. De Fronto, a quanta inveja, fraude e hipocrisia está sujeita a um rei tirano, e como aqueles que são comumente chamados de εὐπατρίδαι, isto é , de nascimento nobre, são de alguma forma incapazes ou desprovidos de afeição natural.

IX. De Alexandre, o Platônico, não é frequente, nem sem grande necessidade, dizer ou escrever a alguém em carta: "Não estou com tempo livre"; nem, ainda, adiar desta maneira os deveres que temos para com nossos amigos e conhecidos (a todos da sua espécie) sob o pretexto de assuntos urgentes.

X. De Catulo, não desprezar a repreensão de nenhum amigo, por mais injusta que seja, mas esforçar-me para reduzi-lo à sua disposição anterior: falar bem, livre e sinceramente, de todos os meus mestres em qualquer ocasião, como se relata de Domício e Atenódoto; e amar meus filhos com verdadeiro afeto.

XI. De meu irmão Severo, aprendi a ser bondoso e amoroso com todos os da minha casa e família; por meio dele também conheci Trásea, Helvídio, Catão, Dião e Bruto. Foi ele também quem me inspirou a almejar uma comunidade igualitária, administrada com justiça e igualdade; e um reino onde nada mais importasse além do bem-estar dos súditos. Dele também aprendi a manter uma dedicação constante (sem interrupções por outras preocupações ou distrações) ao estudo e à estima da filosofia; a ser generoso e liberal ao máximo; a sempre esperar o melhor; e a ter certeza de que meus amigos me amam. Nele, observei ainda a franqueza com que tratava aqueles a quem repreendia, e que seus amigos podiam saber, sem dúvida alguma ou necessidade de muita observação, o que ele queria ou não, tão aberto e transparente ele era.

XII. De Cláudio Máximo: em tudo, esforçar-me por ter domínio sobre mim mesmo e não me deixar influenciar por nada; ser alegre e corajoso em todos os imprevistos e acidentes, como nas doenças; amar a brandura, a moderação e a seriedade; e realizar meus afazeres, quaisquer que sejam, com esmero e sem queixas. Tudo o que ele dizia era aceito por todos, pois pensava conforme falava e fazia tudo com boas intenções. Seu modo de ser era nunca se admirar com nada; nunca ter pressa, mas também nunca ser lento; não se mostrar perplexo, abatido, inadequado ou propenso a rir excessivamente; não se irritar ou desconfiar, mas estar sempre pronto a fazer o bem, perdoar e dizer a verdade; e tudo isso como alguém que parecia ser, por si só, reto e correto, em vez de alguém que jamais tivesse sido corrigido ou corrigido. Não havia nenhum homem que jamais se sentisse desvalorizado por ele, ou que pudesse, em seu coração, se considerar melhor do que ele. Ele também era muito agradável e gentil.

XIII. Em meu pai, observei sua mansidão; sua constância inabalável naquilo que, após devida reflexão e deliberação, ele havia decidido. Como se portava desprovido de toda vaidade em matéria de honra e dignidade (como são estimadas); sua laboriosidade e assiduidade; sua prontidão para ouvir qualquer pessoa que tivesse algo a dizer em prol do bem comum; como geralmente e imparcialmente dava a cada um o que lhe era devido; sua habilidade e conhecimento, tanto nos momentos de rigor ou extremo, quanto nos momentos de negligência ou moderação; como se abstinha de todo amor impuro por jovens; sua condescendência moderada para com as ocasiões alheias, como um homem comum, sem exigir absolutamente de seus amigos que o servissem em suas refeições habituais, nem que o acompanhassem necessariamente em suas viagens; e que, sempre que algum assunto, por alguma necessidade, precisava ser adiado ou interrompido antes de ser concluído, ele sempre se mostrava, ao retomá-lo, o mesmo homem de antes. Sua análise minuciosa das coisas em consultas e sua paciência em ouvir os outros. Ele não desistia precipitadamente da investigação do assunto, como alguém que se contenta facilmente com ideias e apreensões repentinas. Seu cuidado em preservar seus amigos; como ele jamais se comportava com desdém ou se cansava deles, nem jamais se afeiçoava descontroladamente a eles. Sua mente serena em todas as coisas, seu semblante alegre, seu cuidado em prever o futuro e em organizar até os mínimos detalhes, sem alarde ou clamor. Além disso, como ele reprimia todas as aclamações e bajulações: como observava cuidadosamente tudo o que era necessário para o governo e mantinha um registro das despesas comuns, e como suportava pacientemente as críticas que recebia por essa sua postura rigorosa e rígida. Como ele não era um adorador supersticioso dos deuses, nem um ambicioso bajulador, nem ávido por aplausos populares; mas sóbrio em tudo e sempre atento ao que era apropriado. Não era afetado por novidades: naquilo que lhe proporcionava conforto e conveniência (em abundância, sua fortuna lhe concedia), desfrutava sem orgulho nem ostentação, mas com toda a liberdade e tranquilidade; de ​​modo que, assim como as apreciava livremente, sem qualquer ansiedade ou afetação quando presentes, também não sentia falta delas quando ausentes. Além disso, jamais foi elogiado por ninguém como um homem erudito e perspicaz, ou um homem obsequioso e solícito, ou um orador eloquente; mas sim como um homem maduro e íntegro, um homem perfeito e equilibrado; alguém que não tolerava bajulação, capaz de governar a si mesmo e aos outros. Ademais, como honrava todos os verdadeiros filósofos!sem repreender aqueles que não o eram; sua sociabilidade, sua conversa graciosa e agradável, mas nunca até a saciedade; seu cuidado com o corpo dentro de limites e medidas, não como alguém que desejasse viver muito, ou excessivamente preocupado com a aparência e a elegância; e ainda assim não como alguém que o ignorasse: de modo que, por seu próprio cuidado e providência, raramente precisava de qualquer tratamento interno ou aplicações externas: mas especialmente como ele se adaptava engenhosamente a qualquer um que tivesse obtido alguma faculdade peculiar, como eloquência, conhecimento das leis, costumes antigos ou algo semelhante; e como ele concordava com eles, em seu melhor cuidado e esforço para que cada um deles pudesse, em sua espécie, por aquilo em que se destacava, ser considerado e estimado: e embora fizesse todas as coisas cuidadosamente de acordo com os antigos costumes de seus antepassados, mesmo disso ele não desejava que os homens percebessem que ele imitava costumes antigos. Novamente, como ele não se deixava abalar facilmente, mas amava a constância, tanto nos mesmos lugares quanto nos mesmos negócios; e como, após suas fortes dores de cabeça, retornava revigorado e vigoroso às suas atividades habituais. Novamente, que ele não tinha muitos segredos, nem os guardava com frequência, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos: sua discrição e moderação ao exibir espetáculos e atrações públicas para o prazer e o entretenimento do povo, em prédios públicos, congregações e similares. Em todas essas coisas, ele tinha respeito pelos homens apenas como homens, e pela equidade das coisas em si, e não pela glória que pudesse advir. Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; nunca curioso ou preocupado com sua comida, com a qualidade ou a cor de suas roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conduta, longe de toda desumanidade, toda audácia e descortesia, toda ganância e impetuosidade; Nunca fazia nada com tanta seriedade e intenção que alguém pudesse dizer que se esforçava excessivamente; pelo contrário, fazia tudo com naturalidade, como se estivesse em tempo livre, sem problemas, de forma ordenada, sensata e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele o que se sabe sobre Sócrates: que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja carência a maioria dos homens se mostra fraca, e na sua abundância, intemperante. Mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer uma dessas situações, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível, como a que demonstrou na doença de Máximo.e elegância; e, no entanto, não como alguém que a desconsiderasse: de modo que, por seu próprio cuidado e providência, raramente necessitava de qualquer remédio interior ou aplicações exteriores; mas especialmente como ele se adaptava engenhosamente a qualquer um que tivesse adquirido alguma faculdade peculiar, como eloquência, conhecimento das leis, costumes antigos ou algo semelhante; e como ele concordava com eles, empenhando-se ao máximo para que cada um pudesse, em sua área de atuação, ser considerado e estimado: e embora fizesse tudo cuidadosamente segundo os antigos costumes de seus antepassados, mesmo disso não desejava que os homens percebessem que ele imitava costumes antigos. Além disso, como ele não se deixava abalar facilmente, mas amava ser constante, tanto nos mesmos lugares quanto nos mesmos negócios; e como, após suas fortes dores de cabeça, retornava renovado e vigoroso às suas atividades habituais. Novamente, ele não tinha muitos segredos, nem os guardava com frequência, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos: sua discrição e moderação ao exibir espetáculos e atrações públicas para o prazer e o entretenimento do povo, em prédios públicos, congregações e similares. Em todas essas coisas, ele considerava os homens apenas como homens, e a equidade das coisas em si, e não a glória que pudesse advir. Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; nunca curioso ou preocupado com sua comida, com a qualidade ou a cor de suas roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conduta, estava longe de qualquer desumanidade, ousadia e descortesia, ganância e impetuosidade; nunca fazia nada com tanta seriedade e intenção que alguém pudesse dizer que ele se esforçava ao máximo; pelo contrário, fazia tudo com discrição, como se estivesse em tempo livre, sem problemas, de forma ordenada, sensata e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele aquilo que se atribui a Sócrates, que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja carência a maioria dos homens se mostra fraca; e na sua realização, intemperante: mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer um dos estados, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível; tal como ele demonstrou na doença de Máximo.e elegância; e, no entanto, não como alguém que a desconsiderasse: de modo que, por seu próprio cuidado e providência, raramente necessitava de qualquer remédio interior ou aplicações exteriores; mas especialmente como ele se adaptava engenhosamente a qualquer um que tivesse adquirido alguma faculdade peculiar, como eloquência, conhecimento das leis, costumes antigos ou algo semelhante; e como ele concordava com eles, empenhando-se ao máximo para que cada um pudesse, em sua área de atuação, ser considerado e estimado: e embora fizesse tudo cuidadosamente segundo os antigos costumes de seus antepassados, mesmo disso não desejava que os homens percebessem que ele imitava costumes antigos. Além disso, como ele não se deixava abalar facilmente, mas amava ser constante, tanto nos mesmos lugares quanto nos mesmos negócios; e como, após suas fortes dores de cabeça, retornava renovado e vigoroso às suas atividades habituais. Novamente, ele não tinha muitos segredos, nem os guardava com frequência, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos: sua discrição e moderação ao exibir espetáculos e atrações públicas para o prazer e o entretenimento do povo, em prédios públicos, congregações e similares. Em todas essas coisas, ele considerava os homens apenas como homens, e a equidade das coisas em si, e não a glória que pudesse advir. Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; nunca curioso ou preocupado com sua comida, com a qualidade ou a cor de suas roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conduta, estava longe de qualquer desumanidade, ousadia e descortesia, ganância e impetuosidade; nunca fazia nada com tanta seriedade e intenção que alguém pudesse dizer que ele se esforçava ao máximo; pelo contrário, fazia tudo com discrição, como se estivesse em tempo livre, sem problemas, de forma ordenada, sensata e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele aquilo que se atribui a Sócrates, que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja carência a maioria dos homens se mostra fraca; e na sua realização, intemperante: mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer um dos estados, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível; tal como ele demonstrou na doença de Máximo.pois naquilo em que se destacava, era considerado e estimado; e embora fizesse tudo cuidadosamente segundo os antigos costumes de seus antepassados, mesmo assim não desejava que os homens percebessem que imitava costumes antigos. Além disso, como não se deixava abalar facilmente, mas amava a constância, tanto nos mesmos lugares quanto nos mesmos negócios; e como, após suas fortes dores de cabeça, retornava renovado e vigoroso às suas atividades habituais. Ademais, que não guardava muitos segredos, nem com frequência, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos: sua discrição e moderação ao exibir espetáculos e atrações públicas para o prazer e entretenimento do povo: em prédios públicos, congregações e similares. Em todas essas coisas, tinha respeito pelos homens apenas como homens, e pela equidade das coisas em si, e não pela glória que pudesse advir. Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; Nunca demonstrava curiosidade ou preocupação excessiva com a comida, com a qualidade ou a cor das roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conversa, estava longe de qualquer desumanidade, audácia, descortesia, ganância e impetuosidade; jamais fazia nada com tanta seriedade e intenção que se pudesse dizer que se esforçava excessivamente; pelo contrário, tudo era feito com naturalidade, como se estivesse em um momento de lazer, sem problemas, de forma ordenada, sensata e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele o que se atribui a Sócrates: que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja carência a maioria dos homens se mostra fraca, e na sua abundância, intemperante. Mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer uma dessas situações, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível, como a que demonstrou durante a doença de Máximo.pois naquilo em que se destacava, era considerado e estimado; e embora fizesse tudo cuidadosamente segundo os antigos costumes de seus antepassados, mesmo assim não desejava que os homens percebessem que imitava costumes antigos. Além disso, como não se deixava abalar facilmente, mas amava a constância, tanto nos mesmos lugares quanto nos mesmos negócios; e como, após suas fortes dores de cabeça, retornava renovado e vigoroso às suas atividades habituais. Ademais, que não guardava muitos segredos, nem com frequência, e apenas aqueles que diziam respeito a assuntos públicos: sua discrição e moderação ao exibir espetáculos e atrações públicas para o prazer e entretenimento do povo: em prédios públicos, congregações e similares. Em todas essas coisas, tinha respeito pelos homens apenas como homens, e pela equidade das coisas em si, e não pela glória que pudesse advir. Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; Nunca demonstrava curiosidade ou preocupação excessiva com a comida, com a qualidade ou a cor das roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conversa, estava longe de qualquer desumanidade, audácia, descortesia, ganância e impetuosidade; jamais fazia nada com tanta seriedade e intenção que se pudesse dizer que se esforçava excessivamente; pelo contrário, tudo era feito com naturalidade, como se estivesse em um momento de lazer, sem problemas, de forma ordenada, sensata e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele o que se atribui a Sócrates: que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja carência a maioria dos homens se mostra fraca, e na sua abundância, intemperante. Mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer uma dessas situações, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível, como a que demonstrou durante a doença de Máximo.Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; nunca curioso ou preocupado com a sua comida, com o acabamento ou a cor das suas roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conversa, longe de toda a desumanidade, toda a audácia e a incivilidade, toda a ganância e a impetuosidade; nunca fazendo nada com tanta seriedade e intenção que se pudesse dizer dele que se esforçava excessivamente: mas, pelo contrário, tudo com discrição, como se estivesse em tempo livre; sem problemas; ordenado, sensato e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele o que se registra de Sócrates, que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja falta a maioria dos homens se mostra fraca; e na sua abundância, intemperante: mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer um dos estados, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível. como ele próprio demonstrou durante a doença de Maximus.Nunca costumava usar os banhos em horários impróprios; não era construtor; nunca curioso ou preocupado com a sua comida, com o acabamento ou a cor das suas roupas, ou com qualquer coisa relacionada à beleza exterior. Em toda a sua conversa, longe de toda a desumanidade, toda a audácia e a incivilidade, toda a ganância e a impetuosidade; nunca fazendo nada com tanta seriedade e intenção que se pudesse dizer dele que se esforçava excessivamente: mas, pelo contrário, tudo com discrição, como se estivesse em tempo livre; sem problemas; ordenado, sensato e agradável. Poder-se-ia aplicar a ele o que se registra de Sócrates, que sabia desejar e desfrutar das coisas em cuja falta a maioria dos homens se mostra fraca; e na sua abundância, intemperante: mas manter-se firme e constante, e permanecer dentro dos limites da verdadeira moderação e sobriedade em qualquer um dos estados, é próprio de um homem que possui uma alma perfeita e invencível. como ele próprio demonstrou durante a doença de Maximus.

XIV. Dos deuses recebi que tive bons avôs e pais, uma boa irmã, bons mestres, bons empregados domésticos, parentes amorosos, quase tudo o que tenho; e que nunca, por precipitação e imprudência, transgredi contra nenhum deles, apesar de minha disposição ser tal que tal coisa (se a ocasião tivesse surgido) muito bem poderia ter sido cometida por mim, mas que foi a misericórdia dos deuses impedir tal conjuntura e circunstâncias que poderiam me levar a incorrer nessa culpa. Que não fui criado por muito tempo pela concubina de meu pai; que preservei a flor da minha juventude. Que não me precipitei em ser homem, mas antes adiei isso mais do que o necessário. Que vivi sob o governo de meu senhor e pai, que me livrou de todo orgulho e vaidade, e me reduziu à presunção e à opinião de que não era impossível para um príncipe viver na corte sem uma tropa de guardas e seguidores, vestimentas extraordinárias, tochas e estátuas, e outros detalhes semelhantes de estado e magnificência; mas que um homem pode se reduzir e se contrair quase ao estado de um homem comum, e ainda assim não se tornar mais vil e negligente nos assuntos públicos, onde poder e autoridade são necessários. Que tive um irmão que, com seu próprio exemplo, me inspirou a pensar em mim mesmo; e que, com seu respeito e amor, me alegrou e me agradou. Que tive filhos ingênuos, e que eles não nasceram deformados, nem com qualquer outra deformidade natural. Que eu não era muito proficiente no estudo da retórica e da poesia, e de outras faculdades, nas quais talvez eu pudesse ter me aprofundado, se tivesse tido sucesso nelas. Que, por vezes, preferi aqueles que me criaram a tais lugares e dignidades que me pareciam mais desejados; e que não os afastei com a esperança e expectativa de que (já que ainda eram jovens) eu faria o mesmo no futuro. Que sempre conheci Apolônio, Rústico e Máximo. Que tive ocasião, frequente e eficazmente, de considerar e meditar comigo mesmo a respeito da vida que é segundo a natureza, qual a sua natureza e modo de vida: de modo que, quanto aos deuses e às sugestões, auxílios e inspirações que se poderiam esperar deles, nada impediu que eu começasse, muito antes, a viver segundo a natureza; ou que, mesmo agora, antes de participar e possuir essa vida, eu mesmo (por não observar esses movimentos e sugestões interiores, sim, e instruções e admoestações quase claras e evidentes dos deuses) fui a única causa disso. Que meu corpo, em tal vida, foi capaz de resistir por tanto tempo.Que eu nunca tive nada a ver com Benedita e Teódoto, e mesmo depois, quando caí em alguns acessos de amor, logo me curei. Que, tendo ficado frequentemente desagradado com Rústico, nunca lhe fiz nada de que depois tivesse motivo para me arrepender. Que, embora minha mãe estivesse destinada a morrer jovem, ela viveu comigo todos os seus últimos anos. Que, sempre que tive a intenção de ajudar e socorrer alguém que fosse pobre ou que se encontrasse em alguma necessidade imediata, nunca ouvi de meus oficiais que não havia dinheiro suficiente para fazê-lo; e que eu mesmo nunca precisei solicitar o mesmo auxílio de ninguém. Que tenho uma esposa tão obediente, tão amorosa, tão ingênua. Que tive à minha disposição homens aptos e capazes, aos quais pude confiar a criação dos meus filhos. Que, por meio de sonhos, recebi auxílio, tanto para outras coisas, como em particular, para estancar meu sangramento e curar minhas tonturas, como também aconteceu contigo em Cajeta, assim como aconteceu com Crises quando orava à beira-mar. E quando me dediquei pela primeira vez à filosofia, não caí nas mãos de sofistas, nem gastei meu tempo lendo os inúmeros volumes de filósofos comuns, nem praticando a resolução de argumentos e falácias, nem me detendo no estudo dos meteoros e outras curiosidades naturais. Todas essas coisas não teriam sido possíveis sem a ajuda dos deuses e da fortuna.Todas essas coisas não teriam acontecido sem a ajuda dos deuses e da sorte.Todas essas coisas não teriam acontecido sem a ajuda dos deuses e da sorte.

XV. Na terra dos Quadi, em Granua, estes. Bem cedo pela manhã, dize a ti mesmo: Hoje terei que lidar com um homem ocioso e curioso, com um ingrato, um caluniador, um astuto, um falso ou um invejoso; um homem antissocial e sem caridade. Todas essas más qualidades lhes aconteceram por ignorância daquilo que é verdadeiramente bom e verdadeiramente mau. Mas eu, que compreendo a natureza daquilo que é bom, que só pode ser desejado, e daquilo que é mau, que só pode ser verdadeiramente odioso e vergonhoso; que sei, além disso, que este transgressor, seja ele quem for, é meu parente, não pelo mesmo sangue e semente, mas pela participação da mesma razão e da mesma partícula divina; como posso ser ferido por qualquer um deles, visto que não está em seu poder me fazer incorrer em nada que seja verdadeiramente reprovável? Ou irado e mal-humorado para com aquele que, por natureza, é tão próximo de mim? Pois todos nós nascemos para ser colaboradores, como os pés, as mãos e as pálpebras; como as fileiras dos dentes superiores e inferiores: pois, portanto, estar em oposição é contra a natureza; e o que há de tão desagradável e avesso, senão estar em oposição?

XVI. Tudo o que sou, é carne, vida ou aquilo que comumente chamamos de mestra e parte dominante do homem: a razão. Deixe de lado seus livros, não permita que sua mente seja mais perturbada e levada de um lado para o outro; pois isso não acontecerá; mas, mesmo agora, prestes a morrer, pense pouco em sua carne: sangue, ossos e pele; um belo pedaço de tecido trançado e retorcido, composto de nervos, veias e artérias; não pense mais nisso do que isso. E quanto à sua vida, considere o que ela é: um vento; não um vento constante, mas a cada instante de uma hora, algo que sai e é sugado novamente. A terceira parte é a sua parte dominante; e aqui considere: você é um homem velho; não permita que essa parte excelente seja subjugada e se torne escrava: não permita que ela seja puxada para cima e para baixo por desejos e movimentos irracionais e insociáveis, como se fosse por fios e nervos; Não permitas mais que te lamentes por algo presente, nem que temas ou fujas de algo futuro que o destino te reservou.

XVII. Tudo o que procede diretamente dos deuses, e que qualquer homem conceda, depende totalmente de sua divina providência. Quanto às coisas que geralmente se diz ocorrerem por obra do destino, mesmo essas devem ser concebidas como dependentes da natureza, ou daquela primeira e geral conexão e concatenação de todas as coisas que, mais aparentemente, são administradas e realizadas pela divina providência. Todas as coisas fluem daí: e tudo o que existe é necessário e contribui para o todo (do qual tu és parte), e tudo o que é requisito e necessário para a preservação do geral deve, necessariamente, ser bom e conveniente para cada natureza particular. E quanto ao todo, ele é preservado, tanto pela mutação e conversão perpétua dos elementos simples uns nos outros, quanto pela mutação e alteração das coisas misturadas e compostas. Que estas coisas te bastem; que elas sejam sempre para ti como tuas regras e preceitos gerais. Quanto à tua sede de livros, livra-te dela o mais rápido possível, para que não morras murmurando e reclamando, mas verdadeiramente manso e satisfeito, e de coração agradecido aos deuses.

O SEGUNDO LIVRO

I. Lembra-te de quanto tempo já adiaste estas coisas, e de quantas vezes, mesmo tendo sido designados a ti pelos deuses um certo dia e hora, tu os negligenciaste. Já é tempo de compreenderes a verdadeira natureza tanto do mundo, do qual fazes parte, quanto daquele Senhor e Governador do mundo, de quem, como um canal da nascente, tu mesmo fluíste; e que existe apenas um limite de tempo determinado para ti, que, se não aproveitares para acalmar e aliviar as muitas perturbações da tua alma, passará e tu com ele, e jamais retornarás.

II. Que seja teu cuidado sincero e incessante, como romano e homem, realizar tudo o que te propuseres com verdadeira e genuína seriedade, afeição natural, liberdade e justiça; e quanto a todas as outras preocupações e imaginações, como poderás aliviar tua mente delas. O que farás, se encarares cada ação como se fosse a última, livre de toda vaidade, de toda aberração passional e deliberada da razão, de toda hipocrisia, de amor-próprio e de aversão às coisas que, por desígnio ou designação de Deus, te aconteceram. Vês que as coisas que, para um homem trilhar um caminho próspero e viver uma vida divina, são necessárias e indispensáveis, não são muitas, pois os deuses nada exigirão de qualquer homem que apenas guarde e observe essas coisas.

III. Faze, alma, faz; despreza e despreza a ti mesma; ainda falta um pouco e o tempo para te respeitares chegará ao fim. A felicidade de cada um depende de si mesmo, mas eis que tua vida está quase no fim, enquanto não te respeitas, deixando que tua felicidade consista nas almas e nos pensamentos de outros homens.

IV. Por que deverias distrair-te tanto essas coisas externas? Dedica tempo a aprender algo bom e para de vaguear sem rumo. Deves também atentar para outro tipo de vagueia, pois são ociosos em suas ações aqueles que labutam e trabalham nesta vida, sem um objetivo definido para direcionar todos os seus movimentos e desejos.

V. Por não observar o estado da alma de outro homem, raramente se viu alguém infeliz. Diga a todos aqueles que não se importam e não guiam pela razão e discrição os movimentos de suas próprias almas, que necessariamente serão infelizes.

VI. Estas coisas deves ter sempre em mente: Qual é a natureza do universo, e o que me pertence — em particular: Que relação tem isto com aquilo: Que tipo de parte, de que tipo de universo é: E que não há ninguém que te possa impedir, mas que possas sempre fazer e dizer aquelas coisas que são condizentes com essa natureza da qual és parte.

VII. Teofrasto, ao comparar pecado com pecado (como, num sentido vulgar, reconheço que tais coisas podem ser comparadas), afirma, com propriedade e como um filósofo, que os pecados cometidos por luxúria são maiores do que os cometidos por ira. Pois aquele que se ira parece, com uma espécie de tristeza e profunda contração de si mesmo, afastar-se da razão; mas aquele que peca por luxúria, vencido pelo prazer, revela, em seu próprio pecado, uma disposição mais impotente e desumana. Com propriedade, então, e como um filósofo, ele diz que, entre os dois, é mais condenável aquele que peca por prazer do que aquele que peca por tristeza. Pois este último pode parecer, em primeiro lugar, ter sido injustiçado e, assim, de alguma forma, por causa da tristeza resultante, ter sido levado à ira, enquanto aquele que comete um pecado por luxúria, simplesmente resolveu fazê-lo por si mesmo.

VIII. Tudo o que fizeres, tudo o que projetares, faze e projeta tudo como alguém que, pelo que sabes, pode neste exato momento partir desta vida. E quanto à morte, se existem deuses, não é algo tão doloroso deixar a companhia dos homens. Os deuses não te farão mal algum, podes ter certeza. Mas se não houver deuses, ou se eles não cuidarem do mundo, por que eu desejaria viver num mundo sem deuses e sem toda providência divina? Mas os deuses certamente existem e cuidam do mundo; e quanto às coisas que são verdadeiramente más, como o vício e a maldade, eles as colocaram ao alcance do homem, para que ele as evitasse se quisesse: e se houvesse algo mais que fosse verdadeiramente mau e perverso, eles também teriam cuidado disso, para que o homem pudesse evitá-lo. Mas por que pensar que isso prejudica ou afeta negativamente a vida de um homem neste mundo, que de forma alguma pode torná-lo melhor ou pior em si mesmo? Tampouco devemos pensar que a natureza do universo, por ignorância, tenha deixado passar essas coisas, ou, se não por ignorância, por incapacidade de impedi-las ou de melhor ordená-las e dispô-las. Não é possível que, por falta de poder ou habilidade, ela tenha cometido tal ato, permitindo que todas as coisas, boas e más, aconteçam a todos, bons e maus, de forma igual e indiscriminada. Quanto à vida, à morte, à honra e à desonra, ao trabalho e ao prazer, à riqueza e à pobreza, todas essas coisas acontecem aos homens, bons e maus, igualmente; mas como coisas que, em si mesmas, não são boas nem más; por si mesmas, não são vergonhosas nem louváveis.

IX. Considerem a rapidez com que todas as coisas se dissolvem e se resolvem: os próprios corpos e substâncias, na matéria e substância do mundo; e suas memórias, na era e no tempo geral do mundo. Considerem a natureza de todas as coisas sensíveis do mundo; daquelas, em especial, que ou aprisionam pelo prazer, ou são terríveis por seu incômodo, ou são muito estimadas e desejadas por seu brilho e ostentação exteriores, quão vis e desprezíveis, quão baixas e corruptíveis, quão destituídas de toda verdadeira vida e essência elas são.

X. Cabe ao homem dotado de boa capacidade de entendimento considerar o que ele próprio é de fato, de cujas meras ideias e palavras procedem a honra e o crédito; assim como o que é morrer, e como, se um homem considerar apenas isso, morrer, e separar disso em sua mente todas as coisas que geralmente nos são associadas a ela, ele não poderá concebê-la de outra forma senão como uma obra da natureza, e aquele que teme qualquer obra da natureza é uma criança. Ora, a morte não é apenas uma obra da natureza, mas também conduz à natureza.

XI. Considera como o homem, e por qual parte dele, se une a Deus, e como essa parte do homem é afetada quando se diz que está dispersa. Não há nada mais miserável do que aquela alma que, numa espécie de circuito, abrange todas as coisas, sondando (como diz) até as profundezas da terra; e, por meio de sinais e conjecturas, perscrutando os próprios pensamentos da alma alheia; e, no entanto, não percebe que basta ao homem dedicar-se inteiramente e concentrar todos os seus pensamentos e preocupações na orientação daquele espírito que habita nele, servindo-o verdadeira e verdadeiramente. Seu serviço consiste em manter-se puro de toda paixão violenta e má afeição, de toda precipitação e vaidade, e de toda espécie de descontentamento, seja em relação aos deuses ou aos homens. Pois, de fato, tudo o que procede dos deuses merece respeito por seu valor e excelência; E tudo o que procede dos homens, pois são nossos parentes, deve ser por nós acolhido com amor, sempre; às vezes, por proceder da ignorância deles quanto ao que é verdadeiramente bom e mau (uma cegueira não menor do que aquela que nos impede de discernir entre o branco e o negro), com também uma espécie de piedade e compaixão.

XII. Mesmo que vivas três mil anos, ou até dez mil anos, lembra-te disto: o homem não pode se separar propriamente de nenhuma vida, a não ser daquela pequena parte da vida que agora vive; e aquilo que ele vive não é outro senão aquilo de que se separa a cada instante. Assim, tanto o que tem a duração mais longa quanto o que tem a mais curta, ambos têm o mesmo efeito. Pois, embora possa haver alguma desigualdade em relação ao que já passou, o tempo que está presente e em existência é igual para todos os homens. E sendo aquilo de que nos separamos quando morremos, manifestamente parece que se trata apenas de um instante de tempo do qual nos separamos. Pois, quanto ao que já passou ou está por vir, não se pode dizer que o homem se desapega propriamente disso. Como poderia o homem se separar daquilo que não possui? Portanto, deves lembrar-te destas duas coisas. Primeiro, que todas as coisas no mundo, desde toda a eternidade, por uma revolução perpétua dos mesmos tempos e coisas sempre continuadas e renovadas, são de uma só espécie e natureza; De modo que, quer se trate de cem ou duzentos anos, quer de um espaço de tempo infinito, o fato de um homem observar as mesmas coisas permanecendo inalteradas não tem grande importância. E, em segundo lugar, a vida que qualquer um, seja o que vive mais tempo ou o que vive menos, perde em duração e alcance é a mesma, pois o único aspecto presente é aquele que ambos podem perder, por ser o único que possuem; pois o que lhes falta, ninguém pode verdadeiramente perder.

XIII. Lembre-se de que tudo não passa de opinião e presunção, pois as coisas ditas a Monimus, o Cínico, são claras e evidentes; e tão claro e evidente é o uso que se pode fazer dessas coisas, se aquilo que nelas é verdadeiro e sério for acolhido, assim como aquilo que é doce e agradável.

XIV. A alma de um homem se prejudica e se desrespeita, primeiramente e especialmente, quando, em tudo o que há em si mesma, torna-se uma apócrifa, como que uma excrecência do mundo, pois sentir-se triste e desagradado com qualquer coisa que aconteça no mundo é apostasia direta da natureza do universo; do qual todas as naturezas particulares do mundo fazem parte. Em segundo lugar, quando ela sente aversão por qualquer homem, ou é guiada por desejos ou afeições contrárias, que tendem a prejudicá-lo e a causar-lhe prejuízo; tais como são as almas daqueles que estão irados. Em terceiro lugar, quando ela é dominada por qualquer prazer ou dor. Em quarto lugar, quando ela dissimula e, de forma dissimulada e falsa, faz ou diz qualquer coisa. Em quinto lugar, quando ela pretende ou se esforça em algo sem um fim certo, mas precipitadamente e sem a devida racionalidade e consideração sobre quão consequente ou inconsequente isso seja para o fim comum. Pois nem mesmo as menores coisas devem ser feitas sem relação com o fim; E o fim das criaturas racionais é seguir e obedecer àquele que é, por assim dizer, a razão e a lei desta grande cidade e antiga comunidade.

XV. O tempo da vida de um homem é como um ponto; sua essência flui incessantemente, seus sentidos obscuros; e toda a composição do corpo tende à corrupção. Sua alma é inquieta, a fortuna incerta e a fama duvidosa; em suma, como um rio, assim são todas as coisas pertencentes ao corpo; como um sonho, ou como fumaça, assim são todas as coisas que pertencem à alma. Nossa vida é uma guerra e uma mera peregrinação. A fama após a vida não é melhor que o esquecimento. O que, então, permanecerá? Apenas uma coisa: a filosofia. E a filosofia consiste nisto: em o homem preservar o espírito que nele habita, de toda sorte de injúrias e ofensas, e acima de toda dor ou prazer; jamais fazer nada precipitadamente, fingidamente ou hipocritamente; depender inteiramente de si mesmo e de suas próprias ações; abraçar com contentamento tudo o que lhe acontece, como vindo Daquele de quem ele também veio. E, acima de tudo, com toda a mansidão e uma serena alegria, esperar a morte, por não ser outra coisa senão a dissolução dos elementos que compõem toda criatura. E se os próprios elementos não sofrem nada com essa sua perpétua conversão uns nos outros, essa dissolução e alteração tão comum a todos, por que alguém deveria temê-la? Não é isso natural? Mas nada que seja natural pode ser mau.

Enquanto eu estava em Carnuntum.

O TERCEIRO LIVRO

I. Um homem não deve apenas considerar como sua vida se esvai e diminui diariamente, mas também que, mesmo vivendo muito tempo, não pode ter certeza se seu entendimento continuará tão capaz e suficiente para a reflexão discreta em assuntos de negócios, ou para a contemplação: sendo esta a essência da qual depende o verdadeiro conhecimento das coisas divinas e humanas. Pois, se uma vez começar a se deixar levar pela luxúria, sua respiração, nutrição, suas faculdades imaginativas, apetitivas e outras faculdades naturais podem continuar as mesmas: não lhe faltarão nada. Mas como fazer o uso correto de si mesmo, como observar com exatidão em todas as coisas o que é certo e justo, como corrigir e retificar todos os erros, ou apreensões e imaginações repentinas, e até mesmo, neste caso específico, se viverá mais tempo ou não, é preciso considerar devidamente; pois em todas essas coisas, a força e o vigor da mente são mais necessários, seu poder e capacidade terão passado e se perdido. Portanto, deves apressar-te; Não apenas porque estás cada dia mais perto da morte do que os outros, mas também porque essa faculdade intelectiva em ti, pela qual és capaz de conhecer a verdadeira natureza das coisas e de ordenar todas as tuas ações por esse conhecimento, se desgasta e se deteriora diariamente; ou pode falhar antes de morreres.

II. Deves observar também que tudo o que acontece naturalmente às coisas naturais tem algo de agradável e delicioso em si mesmo: como um grande pão, quando assado, algumas partes se fendem e se separam, tornando a crosta irregular e desigual; contudo, essas partes, embora de certa forma contrariem a arte e a intenção do próprio processo de assar, que deveriam ter sido e foram feitas uniformes, ficam bem assim e têm uma certa propriedade peculiar de aguçar o apetite. Assim, os figos são considerados mais bonitos e maduros quando começam a encolher e murchar. Assim também as azeitonas maduras, quando estão quase apodrecendo, estão em seu verdadeiro esplendor. A penugem das uvas — a testa de um leão, a espuma de um javali espumando, e muitas outras coisas semelhantes, embora consideradas isoladamente estejam longe de serem belas, por acontecerem naturalmente, são ao mesmo tempo belas e deliciosas; De modo que, se um homem, com mente e compreensão profundas, considerar todas as coisas do mundo, mesmo aquelas que são meros acessórios e apêndices naturais, por assim dizer, dificilmente encontrará algo que não lhe proporcione prazer e deleite. Assim, contemplará com tanto prazer a expressão facial autêntica dos animais selvagens quanto aquelas imitadas por pintores habilidosos e outros artistas. Assim, será capaz de perceber a própria maturidade e beleza da velhice, seja no homem ou na mulher; e tudo o mais que for belo e atraente em tudo o que existe, com olhos castos e tranquilos, logo descobrirá e discernirá. Essas e muitas outras coisas ele discernirá, não críveis para todos, mas apenas para aqueles que conhecem verdadeiramente e intimamente a própria natureza e todas as coisas naturais.

III. Hipócrates, tendo curado muitas doenças, adoeceu e morreu. Os caldeus e astrólogos, tendo previsto a morte de diversos, foram posteriormente surpreendidos pelo destino. Alexandre, Pompeu e Caio César, tendo destruído tantas cidades e dizimado tantos milhares de soldados a cavalo e a pé, acabaram por perder a própria vida. Heráclito, tendo escrito tantos tratados sobre a última e geral conflagração do mundo, morreu afogado por dentro e coberto de lama e esterco por fora. Piolhos mataram Demócrito; e Sócrates, outro tipo de verme, homens perversos e ímpios. Como então se apresenta a situação? Tu embarcaste, navegaste, chegaste à terra, sai, se for para outra vida, lá também encontrarás deuses, que estão por toda parte. Se toda a vida e os sentidos cessarem, então também deixarás de estar sujeito a dores ou prazeres; e de servir e cuidar desta vil cabana; Tanto mais vil quanto mais superior for aquilo que lhe serve; um sendo uma substância racional e um espírito, o outro nada mais que terra e sangue.

IV. Não gaste o resto dos seus dias em pensamentos e fantasias sobre outros homens, a menos que seja para o bem comum, ou que isso o impeça de realizar alguma outra obra melhor. Ou seja, não gaste seu tempo pensando no que tal homem faz e com que propósito: o que ele diz, o que pensa, o que está fazendo e outras coisas ou curiosidades que fazem o homem vagar e se desviar do cuidado e da observação daquela parte de si mesmo que é racional e dominante. Portanto, veja em toda a sequência e conexão dos seus pensamentos que você tenha o cuidado de evitar tudo o que é ocioso e impertinente; mas, especialmente, tudo o que é curioso e malicioso. E você deve se apegar a pensar apenas em coisas que, se alguém lhe perguntar de repente o que você está pensando, você possa responder "Isto" e "Aquilo" livre e ousadamente, para que, por meio dos seus pensamentos, fique evidente que em você há sinceridade e paz. Como convém a alguém feito para a sociedade, que não se importa com os prazeres, nem se entrega a quaisquer imaginações voluptuosas: livre de toda contenda, inveja e suspeita, e de tudo aquilo que te envergonharia confessar que seus pensamentos ocupavam. Aquele que é assim, certamente é aquele que não adia a conquista daquilo que é verdadeiramente melhor, um verdadeiro sacerdote e ministro dos deuses, bem familiarizado e em boa comunhão com aquele que está assentado e colocado dentro de si, como em um templo e santuário: para quem também se mantém e se preserva imaculado pelo prazer, destemido pela dor; livre de qualquer tipo de injustiça ou desprezo, oferecido por si mesmo a si mesmo: incapaz de sofrer qualquer mal vindo de outros: um lutador da melhor espécie, pelo prêmio mais elevado, para que não seja derrotado por nenhuma paixão ou afeição própria; profundamente tingido e imbuído de retidão, abraçando e aceitando de todo o coração tudo o que lhe acontece ou é destinado. Aquele que raramente, e somente quando há grande necessidade visando o bem público, se importa com o que qualquer outro diz, faz ou planeja: pois somente aquilo que está em seu poder, ou que lhe pertence verdadeiramente, é objeto de suas ocupações, e seus pensamentos estão sempre voltados para aquilo que, em todo o universo, lhe foi destinado e apropriado pelo destino ou pela Providência. Aquilo que lhe pertence e está em seu poder, ele mesmo ordena para que seja bom; e quanto ao que lhe acontece, ele acredita que assim seja. Pois a sorte e a porção que são atribuídas a cada um, assim como são inevitáveis ​​e necessárias, são sempre proveitosas. Ele se lembra, além disso, que tudo o que participa da razão lhe é afim.E que cuidar de todos os homens em geral é estar de acordo com a natureza humana; mas quanto à honra e ao louvor, estes não devem ser admitidos e aceitos de todos, mas apenas daqueles que vivem de acordo com a sua natureza. Quanto aos que não agem assim, que tipo de homens são em casa ou fora, dia e noite, como se condicionam, com que tipo de circunstâncias, ou com que homens convivem e passam o tempo juntos, ele sabe e se lembra muito bem; portanto, não considera tais elogios e aprovação como provenientes daqueles que não conseguem gostar e aprovar a si mesmos.

V. Não faças nada contra a tua vontade, nem contrário à comunidade, nem sem a devida reflexão, nem com relutância. Não pretendas expor os teus pensamentos com uma linguagem rebuscada e pretensiosa. Não sejas nem um grande falador, nem um grande empreendedor. Além disso, que o teu Deus, que está em ti para te governar, veja por ti que está lidando com um homem; um homem idoso; um homem sociável; um romano; um príncipe; alguém que ordenou a sua vida, como alguém que espera, por assim dizer, nada além do som da trombeta, anunciando a retirada para partir desta vida com toda a rapidez. Alguém que, por sua palavra ou ações, não precisa de juramento, nem de testemunhas.

VI. Ser alegre e não precisar da ajuda ou da assistência de outros homens, nem do descanso e da tranquilidade que se espera obter de outros. Ser mais como alguém que é reto por si mesmo, ou que sempre foi reto, do que como alguém que foi retificado.

VII. Se encontrares nesta vida mortal algo melhor do que a retidão, a verdade, a temperança, a fortaleza e, em geral, melhor do que uma mente satisfeita tanto com as coisas que faz segundo a justiça e a razão, quanto com aquelas que te acontecem por providência, sem a sua vontade ou conhecimento; se eu disser que podes encontrar algo melhor do que isso, dedica-te a isso de todo o coração, e desfruta livremente daquilo que for melhor, onde quer que o encontres. Mas se nada encontrares digno de ser preferido ao espírito que habita em ti; se nada for melhor do que submeter-te aos teus próprios desejos e paixões, e não ceder a quaisquer fantasias ou imaginações antes de as teres devidamente ponderado, nada for melhor do que afastar-te (para usar as palavras de Sócrates) de toda a sensualidade, submeter-te aos deuses e cuidar de todos os homens em geral; se descobrires que todas as outras coisas, em comparação com isto, são apenas vis e de pouca importância; Então não dês lugar a nenhuma outra coisa que, mesmo que apenas por uma breve influência ou inclinação, não estará mais em teu poder, sem toda distração, como deves fazer para preferir e buscar o bem que é teu, o teu bem próprio. Pois não é lícito que algo de outra natureza inferior, seja o que for – aplausos populares, honra, riquezas ou prazeres –, possa confrontar e competir, por assim dizer, com aquilo que é racional e operantemente bom. Pois todas essas coisas, se por um breve momento começarem a agradar, logo prevalecerão e perverterão a mente do homem, ou o desviarão do caminho reto. Portanto, digo-te, escolhe com absoluta e livre liberdade aquilo que é melhor e apega-te a isso. Ora, aquilo que dizem ser melhor é o que é mais proveitoso. Se se referem ao proveitoso para o homem enquanto ser racional, mantém-te firme e defende-o; mas se se referem ao proveitoso enquanto criatura, rejeita-o. E deste teu princípio e conclusão, afasta cuidadosamente todas as aparências e cores plausíveis da superfície externa, para que possas discernir as coisas corretamente.

VIII. Nunca estime como proveitoso qualquer coisa que o constranga a quebrar sua fé ou a perder sua modéstia; a odiar qualquer homem, a suspeitar, a amaldiçoar, a dissimular, a cobiçar qualquer coisa que exija o segredo de muros ou véus. Mas aquele que prefere acima de tudo sua parte racional e seu espírito, e os sagrados mistérios da virtude que deles emanam, jamais lamentará nem exclamará, jamais suspirará; jamais lhe faltará solidão nem companhia; e, o que é mais importante, viverá sem desejo nem medo. E quanto à vida, se por um longo ou curto período desfrutará de sua alma assim envolvida por um corpo, é totalmente indiferente. Pois, se mesmo agora ele partisse, estaria tão pronto para isso quanto para qualquer outra ação que possa ser realizada com modéstia e decência. Por toda a sua vida, esta é sua única preocupação: que sua mente esteja sempre ocupada com intenções e objetivos próprios de uma criatura racional e sociável.

IX. Na mente que é verdadeiramente disciplinada e purificada, não encontrarás nada de imundo, impuro ou, por assim dizer, corrompido; nada de servil ou afetado; nenhum laço parcial; nenhuma aversão maliciosa; nada de repugnante; nada de oculto. A vida de tal pessoa jamais surpreenderá a morte por ser imperfeita; como a de um ator que morresse antes de terminar sua atuação, ou antes da peça chegar ao fim, um homem poderia falar.

X. Use sua faculdade de opinião com toda honra e respeito, pois nela reside tudo: que sua opinião não gere em seu entendimento nada contrário à natureza ou à constituição própria de uma criatura racional. O fim e o objetivo de uma constituição racional é não agir precipitadamente, ser benevolente para com os homens e, em todas as coisas, submeter-se de bom grado aos deuses. Deixando, portanto, de lado todas as outras coisas, concentre-se nestes poucos pontos e lembre-se, além disso, de que nenhum homem pode propriamente dizer que vive mais do que o presente, que é apenas um instante no tempo. Tudo o que existe além disso já passou ou é incerto. O tempo, portanto, que qualquer homem vive é pouco, e o lugar onde vive é apenas um pequeno canto da terra, e a maior fama que pode restar de um homem após a sua morte, mesmo essa é pequena, e essa, tal como é enquanto existe, é preservada pela sucessão de homens mortais tolos, que também morrerão em breve, e mesmo enquanto vivem não sabem o que realmente são: e muito menos podem saber alguém que já morreu há muito tempo.

XI. A esses auxílios e lembranças sempre presentes, acrescente-se mais um: o de sempre fazer uma descrição e delineação particular, por assim dizer, de cada objeto que se apresentar à tua mente, para que o possas contemplar inteiramente e completamente, em sua própria natureza, nu e despido; inteiramente e separadamente; dividido em suas diversas partes e compartimentos; e então, por ti mesmo, em tua mente, chamar tanto o objeto quanto as coisas que o compõem e nas quais ele se dissolve, por seus próprios nomes e denominações verdadeiros. Pois nada é tão eficaz para gerar verdadeira magnanimidade quanto ser capaz de examinar e considerar, com verdade e método, todas as coisas que acontecem nesta vida, e assim penetrar em suas naturezas, para que, ao mesmo tempo, isso também contribua em nossa compreensão: qual é o verdadeiro uso disso? E qual é a verdadeira natureza deste universo, para o qual isso é útil? Quão importante isso pode ser em relação ao universo? Quanto ao homem, cidadão da cidade suprema, da qual todas as outras cidades do mundo são, por assim dizer, apenas casas e famílias?

XII. O que é isto que agora me fascina? De que consiste? Quanto tempo pode durar? Qual de todas as virtudes é a adequada para este propósito? Seria mansidão, fortaleza, verdade, fé, sinceridade, contentamento ou qualquer outra? De tudo, portanto, deves dizer: Isto vem diretamente de Deus, isto por aquela conexão fatal e concatenação de coisas, ou (o que quase se resume a uma só) por alguma casualidade fortuita. E quanto a isto, procede do meu próximo, do meu parente, do meu semelhante: por sua ignorância, de fato, porque ele não sabe o que lhe é verdadeiramente natural; mas eu sei, e por isso me comporto para com ele segundo a lei natural da fraternidade; isto é, com bondade e justiça. Quanto às coisas que em si mesmas são totalmente indiferentes, conforme meu melhor juízo concebo que tudo mereça mais ou menos, assim me comporto para com elas.

XIII. Se te dedicares ao que está presente, seguindo a regra do direito e da razão com cuidado, firmeza e mansidão, e não misturares isso com outros assuntos, mas te dedicares somente a preservar teu espírito imaculado e puro, e te apegares a Ele sem esperança ou temor de nada, em tudo o que fizeres ou disseres, contentando-te com a verdade heroica, viverás feliz; e disso, ninguém poderá te impedir.

XIV. Assim como os médicos e cirurgiões sempre têm seus instrumentos à mão para todas as curas repentinas, assim também tu sempre tens teus dogmas prontos para o conhecimento das coisas, tanto divinas quanto humanas; e tudo o que fizeres, mesmo nas menores coisas, deves sempre lembrar-te da relação e conexão mútua que existe entre essas duas coisas: divinas e humanas. Pois sem relação com Deus, jamais te apressarás em qualquer ação mundana; nem, por outro lado, em qualquer ação divina, sem algum respeito pelas coisas humanas.

XV. Não te iludas; pois jamais viverás para ler teus comentários morais, nem os feitos dos famosos romanos e gregos; nem aqueles excertos de vários livros; tudo o que providenciaste e guardaste para ti mesmo para a tua velhice. Apressa-te, pois, ao fim, e abandonando todas as vãs esperanças, ajuda-te a ti mesmo a tempo, se te importas contigo mesmo, como deves fazer.

XVI. Roubar, semear, comprar, estar em repouso, ver o que deve ser feito (o que não se vê com os olhos, mas com outro tipo de visão): o que essas palavras significam, e quantas maneiras existem de compreendê-las, eles não entendem. O corpo, a alma, o entendimento. Assim como os sentidos pertencem naturalmente ao corpo, e os desejos e afetos à alma, também os dogmas pertencem ao entendimento.

XVII. Ser capaz de fantasias e imaginações é comum ao homem e à besta. Ser violentamente atraído e movido pelos desejos e paixões da alma é próprio de feras e monstros, como Fálaris e Nero. Seguir a razão para deveres e ações comuns também é comum àqueles que não acreditam na existência de deuses e que, para seu próprio benefício, não teriam consciência de trair sua própria pátria; e que, uma vez fechadas as portas, ousam fazer qualquer coisa. Se, portanto, todas as outras coisas são comuns a estes também, segue-se que, para um homem, gostar e acolher todas as coisas que lhe acontecem e lhe são destinadas, e não perturbar e molestar esse espírito que reside no templo de seu próprio peito com uma multidão de vãs fantasias e imaginações, mas mantê-lo propício e obedecê-lo como a um deus, jamais proferindo algo contrário à verdade ou fazendo algo contrário à justiça, é a única verdadeira propriedade de um homem bom. E tal pessoa, embora ninguém deva acreditar que ela vive como vive, seja com sinceridade e consciência, seja com alegria e contentamento, não está nem um pouco zangada com ninguém por isso, nem se deixa desviar por isso do caminho que leva ao fim de sua vida, pelo qual o homem deve passar puro, sempre pronto a partir e disposto por si mesmo, sem qualquer compulsão, a se adequar e se acomodar à sua sorte e porção próprias.

O QUARTO LIVRO

I. Essa parte interior do homem, se estiver em seu verdadeiro temperamento natural, está sempre disposta e afetada por todas as circunstâncias e eventos mundanos de tal forma que se voltará e se aplicará facilmente àquilo que pode ser e está ao seu alcance, quando aquilo que inicialmente pretendia não puder ser. Pois jamais se dedica completamente a um único objetivo, mas, seja qual for a sua intenção e busca, busca-a com exceção e reserva; de modo que tudo o que contraria suas intenções iniciais, posteriormente, torna-se seu objetivo próprio. Assim como o fogo, quando prevalece sobre as coisas que estão em seu caminho; por essas mesmas coisas, um pequeno fogo seria extinto, mas um grande fogo logo retorna à sua própria natureza e consome tudo o que encontra em seu caminho: sim, por essas mesmas coisas, ele se torna cada vez maior.

II. Que nada seja feito precipitadamente e ao acaso, mas que tudo seja feito segundo as regras mais exatas e perfeitas da arte.

III. Eles buscam para si lugares de retiro privados, como aldeias rurais, o litoral, as montanhas; sim, tu mesmo costumas ansiar por tais lugares. Mas tudo isso deves saber que procede da simplicidade em mais alto grau. Quando quiseres, está em teu poder recolher-te em ti mesmo, em repouso e livre de todas as preocupações. Um homem não pode se recolher em lugar melhor do que em sua própria alma; especialmente aquele que de antemão se prepara com tais coisas interiores, que, sempre que se retira para contemplá-las, podem imediatamente lhe proporcionar perfeita paz e tranquilidade. Por tranquilidade, entendo uma disposição e conduta decentes e ordenadas, livres de toda confusão e tumulto. Permite-te, então, esse retiro continuamente, e assim te revigora e renova. Que estes preceitos sejam breves e fundamentais, que, assim que os trouxeres à mente, vos bastem para purificar completamente a tua alma e para te fazer partir satisfeito com tudo aquilo a que, após este breve recolhimento da tua alma, retornares. Pois o que te ofende? Será a maldade dos homens, quando te lembras desta conclusão: que todas as criaturas racionais foram feitas umas para as outras? E que é justo tolerá-las? E que ofendem contra a sua vontade? E quantos já, que outrora também alimentaram inimizades, suspeitaram, odiaram e contenderam ferozmente, foram agora reduzidos a cinzas? É tempo de pôr um fim nisso. Quanto às coisas que, dentre as vicissitudes comuns do mundo, te acontecem como tua sorte e porção particulares, podes te desagradar de alguma delas, quando te lembras do nosso dilema ordinário, seja a providência, seja Demócrito e seus átomos; e, com isso, de tudo o que trouxemos para provar que o mundo inteiro é como que uma só cidade? E quanto ao teu corpo, o que podes temer, se considerares que a tua mente e o teu entendimento, uma vez que se recolhem e conhecem o seu próprio poder, não têm, nesta vida e respiração (quer funcionem suave e gentilmente, quer asperamente e rudemente), nenhum interesse, sendo totalmente indiferentes: e tudo o mais que tenhas ouvido e aceitado a respeito da dor ou do prazer? Mas a preocupação com a tua honra e reputação porventura te distrairá? Como pode ser isso, se olhares para trás e considerares a rapidez com que todas as coisas que existem são esquecidas, e o imenso caos da eternidade que existia antes e que existirá depois de todas as coisas? E a vaidade do louvor, e a inconstância e variabilidade dos julgamentos e opiniões humanas, e a estreiteza do espaço,onde é limitado e circunscrito? Pois toda a Terra é como um único ponto; e desta, esta parte habitada é apenas uma pequena parte; e desta parte, quantos são, e que tipo de homens são, que te recomendarão? O que resta então, senão que pratiques frequentemente este tipo de recolhimento a esta pequena parte de ti mesmo; e acima de tudo, te livres da distração, e não intenciones nada veementemente, mas sejas livre e consideres todas as coisas, como um homem cujo objetivo próprio é a Virtude, como um homem cuja verdadeira natureza é ser bondoso e sociável, como um cidadão, como uma criatura mortal. Entre outras coisas que deves considerar e examinar para te recolheres, que estas duas estejam entre as mais óbvias e acessíveis. Uma, que as coisas ou objetos em si não alcançam a alma, mas permanecem fora dela, imóveis e quietos, e que é somente da opinião que está dentro que todo o tumulto e toda a perturbação procedem. Em seguida, lembre-se de que todas essas coisas que agora você vê mudarão em pouco tempo e deixarão de existir: e sempre se lembre de quantas mudanças e transformações no mundo você já testemunhou em seu tempo. Este mundo é mera mudança, e esta vida, opinião.

IV. Se o entendimento e a razoabilidade são comuns a todos os homens, então a razão, pela qual somos chamados de racionais, é comum a todos. Se a razão é geral, então a razão que prescreve o que deve ser feito e o que não deve ser feito também é comum a todos. Se isso, então a lei. Se a lei, então somos concidadãos. Se assim for, então somos parceiros em um bem comum. Se assim for, então o mundo é como uma cidade. Pois de qual outro bem comum todos os homens podem ser considerados membros? É desta cidade comum que o entendimento, a razão e a lei nos são derivados, pois de onde mais? Pois assim como aquilo que em mim é terreno, venho de uma terra comum; e aquilo que é úmido, de algum outro elemento, me é dado; assim como minha respiração e minha vida têm sua fonte própria; E da mesma forma, aquilo que é seco e ardente em mim (pois não há nada que não proceda de algo, assim como não há nada que possa ser reduzido a mero nada), também há um princípio comum de onde procede meu entendimento.

V. Assim como a geração, a morte também é um segredo da sabedoria da natureza: uma mistura de elementos, que se resolvem novamente nos mesmos elementos, algo certamente do qual nenhum homem deveria se envergonhar: em uma série de outros eventos e consequências fatais, aos quais uma criatura racional está sujeita, não impróprios ou incongruentes, nem contrários à constituição natural e própria do homem.

VI. Tais e tais coisas, por tais e tais causas, devem necessariamente proceder. Aquele que não deseja que tais coisas aconteçam é como aquele que deseja que a figueira cresça sem seiva ou umidade. Em suma, lembre-se disto: em pouco tempo, tanto você quanto ele estarão mortos, e depois de mais algum tempo, nem mesmo seus nomes e memórias restarão.

VII. Se a opinião for eliminada, ninguém se sentirá injustiçado. Se ninguém se sentir injustiçado, então não haverá mais injustiça. Aquilo que não piora o homem em si não pode piorar sua vida, nem pode prejudicá-lo interior ou exteriormente. Era conveniente à natureza que assim fosse, e, portanto, necessário.

VIII. Tudo o que acontece no mundo acontece com justiça, e assim, se prestares atenção, o encontrarás. Digo não apenas na ordem correta, por uma série de consequências inevitáveis, mas segundo a justiça e como que por meio de uma distribuição equitativa, de acordo com o verdadeiro valor de tudo. Continua, então, a prestar atenção nisso, como começaste, e tudo o que fizeres, não o faças sem esta condição: que seja algo de tal natureza que um homem bom (no sentido próprio da palavra "bom") possa fazê-lo. Observa isso cuidadosamente em cada ação.

IX. Não imagine tais coisas como aquele que te prejudica imagina, ou quer que você imagine, mas examine a questão em si e veja qual é a sua verdadeira natureza.

X. Estas duas regras devem estar sempre à mão. Primeiro, não faças nada além do que a razão, partindo dessa parte régia e suprema, te sugerir para o bem e benefício dos homens. E segundo, se algum homem presente for capaz de te retificar ou te desviar de alguma persuasão errônea, que estejas sempre pronto a mudar de ideia, e que essa mudança se dê não por qualquer prazer ou crédito que dela dependa, mas sempre por algum fundamento aparente de justiça, ou de algum bem público que se possa promover com isso; ou por algum outro incentivo semelhante.

XI. Tens razão? Tenho. Por que então não a utilizas? Pois se a tua razão cumpre o seu papel, o que mais podes exigir?

XII. Até agora, como parte, tiveste uma subsistência particular; agora, desaparecerás na substância comum Daquele que primeiro te gerou, ou melhor, serás reintegrado àquela substância racional original, da qual todas as outras se originaram e se propagaram. Muitos pequenos pedaços de incenso são colocados no mesmo altar; um cai primeiro e se consome, outro depois; e tudo se resume a um só.

XIII. Dentro de dez dias, se assim acontecer, serás considerado um deus por eles, que agora, se retornares aos dogmas e à reverência pela razão, não te considerarão melhor do que um mero bruto, um macaco.

XIV. Não é como se tivesses milhares de anos para viver. A morte paira sobre ti: enquanto vives, enquanto podes, sê bom.

XV. Agora, muito tempo e lazer ganha aquele que não tem curiosidade de saber o que seu próximo disse, fez ou tentou fazer, mas apenas o que ele próprio faz, para que seja justo e santo? Ou, para expressar nas palavras de Agathos: Não olhar para as más condições dos outros, mas seguir em frente na linha reta, sem qualquer agitação frouxa e extravagante.

XVI. Aquele que é ávido por crédito e reputação após a morte não considera que aqueles que o lembram, logo depois de cada um deles, também morrerão; e o mesmo ocorrerá com aqueles que os sucedem; até que, por fim, toda a memória, que até então, pela sucessão de homens que o admiravam e morriam logo em seguida, tenha cumprido seu curso, se extinga por completo. Mas suponhamos que tanto aqueles que se lembrarão de ti quanto a tua memória entre eles sejam imortais, que te importa isso? Não te perguntarei depois da tua morte; mas mesmo para ti, enquanto vivo, que te vale o louvor? Apenas por uma consideração secreta e política, que chamamos de οἰκονομίαν, ou dispensa. Quanto a isso, que é um dom da natureza, tudo o que é louvável em ti, o que quer que se possa objetar a partir disso, omita-se agora, pois estamos em outra consideração, por ser inoportuno. Aquilo que é belo e bom, seja o que for, e seja qual for o seu aspecto, é belo e bom por si só, e termina em si mesmo, não admitindo elogios como parte ou componente: portanto, aquilo que é elogiado não se torna melhor nem pior por isso. Entendo isso até mesmo em relação às coisas que são comumente chamadas de belas e boas, como aquelas que são elogiadas tanto pela sua essência quanto pela sua primorosa execução. Quanto àquilo que é verdadeiramente bom, do que pode necessitar mais do que justiça ou verdade; ou mais do que bondade e modéstia? Qual dessas coisas se torna boa ou bela por ser elogiada, ou sofre algum dano por ser criticada? A esmeralda se torna pior ou mais vil por si só se não for elogiada? E o ouro, o marfim ou a púrpura? Existe algo que, embora tão comum, se torne pior do que uma faca, uma flor ou uma árvore?

XVII. Se as almas permanecem após a morte (dizem aqueles que não acreditam), como é que o ar, por toda a eternidade, pode contê-las? Como é que a terra (digo eu), a partir desse tempo, pode conter os corpos daqueles que estão sepultados? Pois, assim como aqui a transformação e a dissolução dos corpos mortos em outro tipo de subsistência (seja qual for) abrem espaço para outros corpos mortos, assim também as almas, após a morte, transferidas para o ar, depois de terem permanecido ali por algum tempo, são, por meio de transmutação, transfusão ou conflagração, recebidas novamente naquela substância racional original, da qual todas as outras procedem; e assim dão lugar àquelas almas que, antes unidas e associadas a corpos, agora começam a subsistir individualmente. Isso pode ser respondido partindo-se da suposição de que as almas, após a morte, subsistem individualmente por um tempo. E aqui (além do número de corpos, assim sepultados e contidos pela terra), podemos ainda considerar o número de vários animais, devorados por nós, homens, e por outras criaturas. Pois, apesar de tal multidão ser consumida diariamente, e por assim dizer sepultada nos corpos daqueles que a consomem, o mesmo lugar e corpo ainda são capazes de contê-las, em virtude de sua conversão, em parte em sangue, em parte em ar e fogo. O que há, nisso tudo, na especulação da verdade? Dividir as coisas em passivas e materiais, e ativas e formais.

XVIII. Não se desviar do caminho, mas, a cada movimento e desejo, realizar o que é justo; e sempre ter o cuidado de alcançar a verdadeira compreensão natural de cada fantasia que se apresentar.

XIX. Tudo o que te é conveniente, ó Mundo, é conveniente para mim; nada pode ser inoportuno ou fora de época para mim, se para ti for oportuno. Tudo o que as tuas estações trazem, será sempre por mim considerado fruto feliz e multiplicação. Ó Natureza! De ti provêm todas as coisas, em ti todas as coisas subsistem e a ti todas tendem. Poderia ele dizer de Atenas: "Ó bela cidade de Cécrope"? E não dirás tu do mundo: "Ó bela cidade de Deus"?

XX. Costuma-se dizer: "Não se meta com muitas coisas, se quiser viver alegremente". Certamente, não há nada melhor para o homem do que se limitar às ações necessárias; àquelas e apenas àquelas que a razão, em uma criatura que sabe que nasceu para a sociedade, ordena e impõe. Isso não só proporcionará a alegria que provém da bondade, mas também aquela que geralmente resulta da escassez de ações. Pois, como a maioria das coisas que falamos ou fazemos são desnecessárias, se o homem as eliminar, certamente ganhará muito tempo livre e evitará muitos problemas. Portanto, a cada ação, o homem deve, em particular, como forma de advertência, perguntar a si mesmo: "O quê? Será que isto que estou fazendo agora não é uma das ações desnecessárias?". Ele também deve se esforçar para eliminar não apenas as ações, mas também os pensamentos e imaginações desnecessários, pois assim as consequências desnecessárias serão melhor prevenidas e eliminadas.

XXI. Experimente também como a vida de um homem bom (aquele que se contenta com as coisas que, entre as mudanças e vicissitudes comuns deste mundo, lhe são destinadas; e que pode viver contente e plenamente satisfeito com a justiça de suas próprias ações presentes e com a bondade de sua disposição para o futuro) lhe parecerá agradável. Você já experimentou esse outro tipo de vida: experimente agora também esta. Não se preocupe mais, reduza-se à perfeita simplicidade. Alguém peca? É contra si mesmo que peca: por que isso deveria te perturbar? Aconteceu-te alguma coisa? É bom, seja o que for, pois, dentre todas as vicissitudes comuns do mundo, desde o princípio, na série de todas as outras coisas que aconteceram ou acontecerão, foi destinada e designada a você. Para resumir tudo em poucas palavras, nossa vida é curta; devemos nos esforçar para aproveitar o tempo presente com a melhor discrição e justiça. Use o lazer com sobriedade.

XXII. Ou este mundo é um κόσμος, ou uma obra bela, porque tudo está disposto e governado por uma certa ordem; ou, se for uma mistura, embora confusa, ainda assim é uma obra bela. Pois é possível que em ti haja alguma beleza, e que no mundo inteiro não haja nada além de desordem e confusão? E todas as coisas nele, por propriedades naturalmente diferentes, diferenciadas e distintas umas das outras; e, no entanto, todas difundidas e, por simpatia natural, unidas umas às outras, como são?

XXIII. Uma disposição negra ou maligna, uma disposição efeminada; uma disposição dura e inexorável, uma disposição selvagem e desumana, uma disposição tímida, uma disposição infantil; um sujeito obstinado, falso, calunioso, fraudulento, tirânico: e daí? Se ele é um estrangeiro no mundo, que não conhece as coisas que nele existem; por que não ser também um estrangeiro que se maravilha com as coisas que nele se fazem?

XXIV. É um verdadeiro fugitivo aquele que foge da razão, pela qual os homens se relacionam socialmente. É cego aquele que não consegue ver com os olhos do seu entendimento. É pobre aquele que necessita de outro e não possui em si tudo o que é necessário para esta vida. É um apóstata do mundo aquele que, descontente com as coisas que lhe acontecem no mundo, por assim dizer apostata e se separa da administração racional da natureza comum. Pois é a mesma natureza que te traz isto, seja o que for, que primeiro te trouxe ao mundo. É sedutor na cidade aquele que, por ações irracionais, afasta a sua própria alma daquela única e comum alma de todas as criaturas racionais.

XXV. Há quem, sem sequer um casaco, e há quem, sem sequer um livro, ponha a filosofia em prática. "Estou seminú, não tenho pão para comer, e ainda assim não me afasto da razão", diz um. "Mas eu digo: preciso do alimento de um bom ensinamento e de instruções, e ainda assim não me afasto da razão."

XXVI. Qualquer que seja a arte e a profissão que tenhas aprendido, esforça-te por praticá-las e encontra conforto nelas; e passa o resto da tua vida como alguém que, de todo o coração, se entrega aos deuses, juntamente com tudo o que lhe pertence; e quanto aos homens, não te comportes de maneira tirânica ou servil para com ninguém.

XXVII. Considerem, por exemplo, os tempos de Vespasiano: verão as mesmas coisas: alguns casando, alguns criando filhos, alguns doentes, alguns morrendo, alguns lutando, alguns festejando, alguns negociando, alguns cultivando a terra, alguns bajulando, alguns se vangloriando, alguns suspeitando, alguns sabotando, alguns desejando a morte, alguns se irritando e murmurando sobre sua condição atual, alguns cortejando, alguns acumulando bens, alguns buscando magistraturas e alguns reinos. E não acabou essa era deles? Considerem agora os tempos de Trajano. Ali também verão as mesmas coisas, e essa era também já acabou. Da mesma forma, considerem outros períodos, tanto de épocas quanto de nações inteiras, e vejam quantos homens, depois de terem se empenhado com todas as suas forças em alguma coisa mundana, logo depois se perderam e se entregaram aos elementos. Mas, sobretudo, deves lembrar-te daqueles que tu mesmo, em tua vida, viste distraídos por coisas vãs, e que, entretanto, negligenciavam a sua própria vida, apegando-se a ela de forma estreita e inseparável (como se estivessem plenamente satisfeitos com ela), conforme exigia a sua própria natureza. E aqui deves lembrar-te de que a tua conduta em cada negócio deve ser proporcional ao seu valor e à devida importância, pois assim não te cansarás nem te irritarás facilmente, se não te detiveres em assuntos insignificantes por mais tempo do que o necessário.

XXVIII. Aquelas palavras que outrora eram comuns e corriqueiras, tornaram-se agora obscuras e obsoletas; e assim também os nomes de homens outrora conhecidos e famosos, tornaram-se agora, de certa forma, nomes obscuros e obsoletos. Camilo, Ceso, Volésio, Leônato; pouco depois, Cipião, Catão, depois Augusto, depois Adriano, depois Antonino Pio: todos estes, em pouco tempo, estarão fora de moda e, como coisas de outro mundo, tornar-se-ão fabulosos. E digo isto daqueles que outrora brilharam como as maravilhas de suas épocas, pois quanto aos demais, mal expiram, e com eles desaparecem toda a sua fama e memória. E o que, então, será sempre lembrado? Tudo é vaidade. A que devemos dedicar nosso cuidado e diligência? A isto mesmo: que nossas mentes e vontades sejam justas; que nossas ações sejam caridosas; que nossa fala jamais seja enganosa, ou que nosso entendimento não esteja sujeito a erros; Que nossa inclinação seja sempre voltada para acolher tudo o que nos acontecer, como necessário, como usual, como ordinário, como algo que flui de tal princípio e de tal fonte, da qual tanto tu, ti mesmo, quanto todas as coisas provêm. Portanto, de livre e espontânea vontade, entrega-te inteiramente a essa concatenação fatal, rendendo-te aos destinos, para que disponhas sobre eles segundo a sua vontade.

XXIX. Tudo o que está presente e existe dia após dia; todos os objetos da memória, e as próprias mentes e memórias, incessantemente consideram que todas as coisas que existem têm sua existência por meio da mudança e da alteração. Portanto, use-se frequentemente para meditar sobre isto: a natureza do universo não se deleita em nada mais do que alterar as coisas que existem e criar outras semelhantes a elas. De modo que podemos dizer que tudo o que é, é como que a semente daquilo que há de ser. Pois, se pensas que apenas aquilo que a terra ou o ventre recebem é semente, és muito ingênuo.

XXX. Agora estás pronto para morrer, e ainda assim não alcançaste aquela simplicidade perfeita: ainda estás sujeito a muitos problemas e perturbações; ainda não estás livre de todo o medo e suspeita de acidentes externos; nem és tão manso para com todos os homens como deverias; nem tão afetado como alguém cujo único estudo e única sabedoria é ser justo em todas as suas ações.

XXXI. Contemplem e observem qual é o estado de sua parte racional; e aqueles que o mundo considera sábios, vejam de que coisas fogem e de que têm medo; e o que perseguem.

XXXII. Na mente e no entendimento de outro homem, teu mal não pode subsistir, nem em qualquer temperamento ou enfermidade própria da constituição natural do teu corpo, que é como que a veste ou a morada da tua alma. Onde, então, senão naquela parte de ti onde a presunção e o receio de qualquer miséria podem subsistir? Que essa parte, portanto, não admita tal presunção, e então tudo estará bem. Ainda que teu corpo, que está tão perto, deva ser cortado ou queimado, ou sofrer qualquer corrupção ou putrefação, que a parte a quem pertence o discernimento disso permaneça em paz; isto é, que ela julgue que tudo o que pode acontecer igualmente a um homem mau e a um homem bom não é nem bom nem mau. Pois aquilo que acontece igualmente àquele que vive segundo a natureza e àquele que não a vive não é nem segundo a natureza, nem contra ela; e, por consequência, não é nem bom nem mau.

XXXIII. Sempre considere e reflita sobre o mundo como sendo apenas uma substância viva, e tendo apenas uma alma, e como todas as coisas no mundo estão terminadas em um único poder sensível; e são feitas por um movimento geral, por assim dizer, e deliberação dessa única alma; e como todas as coisas que existem concorrem na causa do ser umas das outras, e por que tipo de conexão e concatenação todas as coisas acontecem.

XXXIV. O que és tu, exceto por essa parte melhor e divina, senão, como bem disse Epicteto, uma alma miserável, destinada a carregar uma carcaça para cima e para baixo?

XXXV. Sofrer mudanças não pode ser prejudicial; assim como não há benefício algum em alcançar o ser por meio da mudança. A idade e o tempo do mundo são como uma inundação e uma correnteza veloz, consistindo das coisas que acontecem no mundo. Pois assim que algo aparece e desaparece, outro surge, e este também logo desaparecerá de vista.

XXXVI. Tudo o que acontece no mundo é, no curso da natureza, tão comum e ordinário quanto uma rosa na primavera e um fruto no verão. Da mesma natureza são a doença e a morte; a calúnia e a armadilha, e tudo o mais que, ordinariamente, serve de motivo de alegria ou tristeza para os tolos. O que quer que venha depois, sempre segue, de forma muito natural e quase familiar, o que veio antes. Pois deves considerar as coisas do mundo não como um conjunto disperso e independente, consistindo meramente de eventos necessários, mas como uma conexão discreta de coisas dispostas de maneira ordenada e harmoniosa. Há, então, nas coisas do mundo que se vê não uma mera sucessão, mas uma admirável correspondência e afinidade.

XXXVII. Que jamais te esqueças da frase de Heráclito: que a morte da terra é água, e a morte da água é ar; e a morte do ar é fogo; e assim por diante, inversamente. Lembra-te também daquele que ignorava para onde o caminho levava, e de como a razão, sendo o meio pelo qual todas as coisas no mundo são administradas, e com a qual os homens estão continuamente e mais intimamente familiarizados, é também o meio com o qual normalmente mais se opõem, e de como as coisas que diariamente lhes acontecem não deixam de lhes ser estranhas, e que não devemos falar nem fazer nada como homens em seus sonhos, por opinião e mera imaginação: pois então pensamos que falamos e agimos, e que não devemos ser como filhos que seguem o exemplo de seus pais; pois a melhor razão alega sua mera καθότι παρειλήφαμεν; ou, como o recebemos por tradição sucessiva de nossos antepassados.

XXXVIII. Mesmo que algum dos deuses te dissesse: "Certamente morrerás amanhã ou depois de amanhã", tu não considerarias, a menos que fosses extremamente vil e pusilânime, uma grande vantagem morrer depois de amanhã em vez de amanhã (pois, ai de mim, que diferença faz!), assim também, pela mesma razão, não consideres grande coisa morrer muitos anos depois em vez de no dia seguinte.

XXXIX. Que seja tua meditação perpétua quantos médicos, que outrora ostentavam um semblante tão sombrio e franziam as sobrancelhas de forma tão teatral diante de seus pacientes, já se foram. Quantos astrólogos, depois de terem previsto com grande ostentação a morte de outros; quantos filósofos, depois de tantos tratados e volumes elaborados sobre mortalidade ou imortalidade; quantos bravos capitães e comandantes, depois da morte e do massacre de tantos; quantos reis e tiranos, depois de terem abusado com tanto horror e insolência de seu poder sobre a vida dos homens, como se eles próprios fossem imortais; quantas, por assim dizer, cidades inteiras, homens e vilas: Hélice, Pompeia, Herculano e inúmeras outras, já se foram. Percorre também aqueles que tu mesmo, um após o outro, viste desaparecer em teu tempo. Fulano cuidou do enterro de sicrano e, pouco depois, foi sepultado. Assim um, assim outro: e tudo em pouco tempo. Pois nisto reside tudo, de fato, em sempre considerar todas as coisas mundanas como coisas que duram apenas um dia, e que, por sua duração, são as mais vis e desprezíveis, como por exemplo: O que é o homem? Aquilo que, outro dia após ser concebido, era um vil resquício de vida; e em poucos dias será ou um cadáver embalsamado ou meras cinzas. Assim, deves, segundo a verdade e a natureza, considerar profundamente como a vida do homem dura apenas um instante, e partir assim manso e contente: como se uma azeitona madura, ao cair, louvasse a terra que a gerou e agradecesse à árvore que a produziu.

XL. Deves ser como um promontório do mar, contra o qual, embora as ondas batam continuamente, ele permanece de pé, e ao seu redor essas ondas agitadas se aquietam e se acalmam.

XLI. Oh, miserável eu, a quem aconteceu esta desgraça! Não, feliz eu, a quem, tendo acontecido isto, posso continuar sem tristeza; nem ferido pelo presente, nem com medo do que está por vir. Pois, quanto a isto, poderia ter acontecido a qualquer homem, mas qualquer homem que tivesse sofrido tal coisa não poderia continuar sem tristeza. Por que, então, isso seria uma infelicidade, e não isto uma felicidade? Mas, como podes tu, ó homem, chamar de infelicidade aquela que não é uma desgraça para a natureza do homem? Podes tu pensar que é uma desgraça para a natureza do homem aquela que não é contrária ao fim e à vontade da sua natureza? O que aprendeste, então, que é a vontade da natureza do homem? Aquilo que te aconteceu, então, te impede de ser justo? Ou magnânimo? Ou moderado? Ou sábio? Ou circunspecto? Ou verdadeiro? Ou modesto? Ou livre? ou de qualquer outra coisa, dentre todas aquelas coisas que, no presente, o desfrute e a posse satisfazem plenamente a natureza do homem (que então desfruta de tudo o que lhe é próprio)? Agora, para concluir: em todas as ocasiões de tristeza, lembre-se daqui em diante de fazer uso deste dogma: que tudo o que lhe aconteceu não é, em si mesmo, uma desgraça; mas suportá-lo generosamente é, certamente, uma grande felicidade.

XLII. É apenas um exemplo grosseiro e comum, mas é um bom e eficaz remédio contra o medo da morte, para um homem considerar em sua mente os exemplos daqueles que, avidamente e cobiçosamente (por assim dizer), desfrutaram suas vidas por muito tempo. O que eles têm a mais do que aqueles cujas mortes foram prematuras? Não estão eles próprios mortos no fim? Como Cadicianto, Fábio, Juliano Lépido, ou qualquer outro que, tendo enterrado muitos em vida, acabou sendo enterrado também. O espaço total da vida de qualquer homem é tão pequeno; e por mais pequeno que seja, com que problemas, com que tipo de disposições, e na companhia de quão miserável corpo deve passar! Que isso seja para ti, portanto, como uma questão de indiferença. Pois se olhares para trás, eis que infinito caos do tempo se apresenta a ti; e um caos tão infinito quanto, se olhares para frente. Naquilo que é tão infinito, que diferença pode haver entre aquilo que vive apenas três dias e aquilo que vive três eras?

XLIII. Que o teu caminho seja sempre o mais conciso. O mais conciso é aquele que está de acordo com a natureza: isto é, em todas as palavras e ações, seguir sempre o que é mais correto e perfeito. Pois tal resolução libertará o homem de toda aflição, contenda, dissimulação e ostentação.

O QUINTO LIVRO

I. De manhã, quando te encontrares relutante em levantar-te, reflete imediatamente: é para realizar o trabalho de um homem que me sinto motivado. Será que ainda reluto em realizar aquilo para o qual nasci e fui trazido a este mundo? Ou fui feito para isto, para me deitar e desfrutar de uma cama quente? 'Oh, mas isto é agradável.' E foi então para isto que nasceste, para que pudesses desfrutar do prazer? Não foi, na verdade, para isto, para que estivesses sempre ocupado e em ação? Não vês como todas as coisas no mundo, como cada árvore e planta, como pardais e formigas, aranhas e abelhas: como todos, em sua espécie, estão empenhados, por assim dizer, em realizar tudo o que (para a preservação deste universo ordenado) naturalmente lhes cabe e lhes pertence? E não farás tu aquilo que pertence ao homem fazer? Não correrás para fazer aquilo que a tua natureza exige? 'Mas precisas de algum descanso.' Sim, deves. A natureza também te concedeu, tanto nisso quanto no comer e no beber, uma certa restrição. Mas tu ultrapassas essa restrição, e ultrapassas o que seria suficiente, e em matéria de ação, ficas aquém do que podes. É necessário, portanto, que não te ames, pois se o amasses, amarias também a tua natureza e aquilo que ela propõe a si mesma como fim. Outros, tantos quantos encontram prazer em seu ofício e profissão, podem até definhar em seus trabalhos e negligenciar seus corpos e sua alimentação por causa deles; e honras tu menos a tua natureza do que um mecânico comum o seu ofício, ou um bom dançarino a sua arte, do que um avarento a sua prata, ou um vaidoso os aplausos? Estes, seja qual for a afeição que nutrem, podem contentar-se em privar-se de comida e sono para promover aquilo a que são afetados: e as ações que visam o bem comum da sociedade humana te parecerão mais vis, ou dignas de menos respeito e atenção?

II. Como é fácil para um homem livrar-se de todas as imaginações turbulentas e fortuitas, e logo em seguida encontrar-se em perfeito repouso e tranquilidade!

III. Considera-te apto e digno de falar ou fazer qualquer coisa que esteja de acordo com a tua natureza, e não permitas que o opróbrio ou a reprovação de alguns te detenham. Se for correto e honesto falar ou fazer algo, não te desvalorizes a ponto de te desencorajares. Quanto a eles, têm a sua própria razão preponderante e a sua própria inclinação: não deves ficar parado a observar, mas seguir em frente, para onde tanto a tua natureza particular como a natureza comum te conduzem; e o caminho de ambas é um só.

IV. Sigo meu caminho por meio de ações segundo a natureza, até que eu caia e cesse, exalando meu último suspiro naquele ar que continuamente inspirei e pelo qual vivi; e caindo sobre aquela terra, de cujos dons e frutos meu pai colheu sua semente, minha mãe seu sangue e minha ama seu leite, da qual por tantos anos fui provido, tanto de alimento quanto de bebida. E, por fim, aquela que me sustenta, a mim que a piso, e que me sustenta de tantas maneiras que a abusam, ou que a utilizam tão livremente, de tantas maneiras para tantos fins.

V. Ninguém pode te admirar por tua linguagem aguda e perspicaz, tal é a tua incapacidade natural nesse aspecto. Que assim seja; contudo, há muitas outras qualidades, cuja falta não podes alegar como carência ou incapacidade natural. Que se manifestem em ti aquelas que dependem inteiramente de ti: sinceridade, seriedade, diligência, desprezo pelos prazeres; não sejas queixoso, contenta-te com pouco, sê bondoso, sê livre; evita toda a superfluidez, toda vã tagarelice; sê magnânimo. Não percebes quantas coisas existem que, apesar de qualquer pretensão de indisposição e inaptidão natural, poderias ter realizado e demonstrado, e ainda assim continuas voluntariamente a curvar-te? Ou dirás que é por defeito da tua constituição natural que és obrigado a murmurar, a ser vil e miserável a bajular? Ora acusar, ora agradar e acalmar o teu corpo: ser vaidoso, ser tão distraído e inquieto em teus pensamentos? Não (que os Deuses testemunhem), de tudo isso poderias ter te livrado há muito tempo: apenas com isto deves ter te contentado, em suportar a culpa de alguém um tanto lento e insensível, na qual deves te exercitar como alguém que não se importa muito com esse seu defeito natural, nem se agrada dele.

VI. Há aqueles que, ao fazerem um favor a alguém, estão prontos para cobrar por isso e exigir retribuição. Outros, embora não busquem retribuição, acreditam que tal pessoa lhes deve algo e têm certeza absoluta do que fizeram. Há ainda aqueles que, ao praticarem tal ato, nem sequer sabem o que fizeram; são como a videira que dá suas uvas e, uma vez colhidas as suas próprias uvas, contenta-se e não busca mais recompensa. Como um cavalo após uma corrida, um cão de caça após a caçada e uma abelha após a produção de mel, não esperam aplausos nem elogios; Assim também aquele que compreende corretamente a sua própria natureza, quando pratica uma boa ação, não percebe: mas de uma coisa passa a fazer outra, tal como a videira, depois de ter dado fruto na sua estação própria, está pronta para outra. Portanto, tu deves ser um daqueles que fazem o que fazem sem qualquer reflexão adicional, e são, de certa forma, insensíveis ao que fazem. "Mas", responderão alguns, "exatamente isso é o que um homem racional é obrigado a fazer: compreender o que está fazendo". Pois é próprio, dizem eles, de quem é naturalmente sociável, ter consciência de que age de forma sociável; aliás, e desejar que a pessoa com quem se lida socialmente também tenha consciência disso. Respondo: O que dizes é verdade, de fato, mas o verdadeiro significado do que é dito, tu não compreendes. E, portanto, tu és um daqueles que mencionei em primeiro lugar. Pois eles também são guiados por uma aparente racionalidade. Mas se desejas compreender verdadeiramente o que está sendo dito, não temas que, por isso, terás de abandonar qualquer ação social.

VII. A forma da oração dos atenienses era a seguinte: 'Ó chuva, chuva, bom Júpiter, sobre todos os terrenos e campos que pertencem aos atenienses.' Ou não devemos orar de forma alguma, ou devemos orar assim de forma absoluta e livre; e não cada um apenas por si mesmo.

VIII. Como costumamos dizer: "O médico prescreveu a este homem andar a cavalo; a outro, banhos frios; a um terceiro, andar descalço"; assim também se pode dizer: "A natureza do universo prescreveu a este homem doença, ou cegueira, ou alguma perda, ou dano, ou algo semelhante". Pois, assim como quando dizemos de um médico que ele prescreveu algo, queremos dizer que ele designou isto para aquilo, como subordinado e condutor à saúde; assim também aqui, tudo o que acontece a alguém lhe é ordenado como algo subordinado aos destinos, e por isso dizemos de tais coisas que elas συμβαίνειν, isto é, acontecem, ou caem juntas; como no caso de pedras quadradas, quando em paredes ou pirâmides, em uma determinada posição, elas se encaixam umas nas outras e concordam como que em harmonia, os pedreiros dizem que elas συμβαίνειν; como se dissesses: "Juntem-se!": de modo que, no geral, embora as coisas que o compõem sejam diversas, o consentimento ou a harmonia em si é uma só. E assim como o mundo inteiro é constituído por todos os corpos particulares do mundo, um corpo perfeito e completo, da mesma natureza que os corpos particulares; assim também o destino de causas e eventos particulares é um destino geral, da mesma natureza que as causas particulares. O que digo agora, mesmo os mais ignorantes não desconhecem: pois costumam dizer τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, isto é, "Isto lhe foi imposto pelo destino". Portanto, isto foi trazido sobre este pelas causas propriamente ditas e particularmente, assim como aquilo para este em particular foi prescrito pelo médico. Portanto, aceitemos estes da mesma maneira que aceitamos aqueles que nos são prescritos pelos nossos médicos. Pois neles também encontraremos muitas coisas duras, mas, mesmo assim, na esperança de saúde e recuperação, os aceitamos. Que o cumprimento e a realização daquilo que a natureza comum determinou sejam para ti como a tua saúde. Aceita, então, e alegra-te com tudo o que acontece, por mais difícil e desagradável que seja, pois tende para esse fim: para a saúde e o bem-estar do universo e para a felicidade e prosperidade de Júpiter. Pois tudo o que acontece não teria sido produzido se não contribuísse para o bem do universo. Pois nenhuma natureza particular comum produz nada que não esteja dentro da esfera de sua própria administração e governo, agradável e subordinado. Por essas duas razões, então, deves ficar satisfeito com tudo o que te acontece. Primeiro, porque para ti foi propriamente realizado e para ti foi prescrito; e porque desde o princípio, pela série e conexão das primeiras causas,Sempre teve relação com ti. E em segundo lugar, porque o sucesso e o bem-estar perfeitos, e até mesmo a própria continuidade d'Aquele que é o Administrador de tudo, dependem, de certa forma, disso. Pois o todo (por ser todo, portanto inteiro e perfeito) fica mutilado e desfigurado se cortares qualquer coisa que mantenha e preserve a coerência e a contiguidade, tanto das partes quanto das causas. Disso é certo que tu (tanto quanto possível) cortas e, de certa forma, violentamente tiras algo, sempre que te desagradas com algo que acontece.

IX. Não te descontentes, não te desanimes, não percas a esperança, se muitas vezes não conseguires fazer tudo pontualmente e precisamente de acordo com os dogmas corretos, mas, uma vez abandonados, retorna a eles; e quanto às muitas e mais frequentes ocorrências, sejam elas de distrações mundanas ou enfermidades humanas, às quais, como homem, inevitavelmente estarás sujeito em alguma medida, não te descontentes com elas; mas ames e apegas-te somente àquilo a que retornas: a vida de filósofo e a tua ocupação própria, da maneira mais exata. E quando retornares à tua filosofia, não a ela regresses como alguns, como que brincando e com liberdade, aos seus mestres e pedagogos; mas como aqueles que têm olhos cansados ​​à sua esponja e ovo; ou como outros ao seu cataplasma; ou como outros às suas fomentações: assim não farás da obediência à razão um motivo de ostentação, mas sim de facilidade e conforto. E lembra-te de que a filosofia nada exige de ti, senão o que a tua natureza exige, e desejarias tu mesmo algo que não esteja de acordo com a natureza? Pois qual destas coisas dizes: aquilo que está de acordo com a natureza ou aquilo que a contraria, é em si mesmo mais benevolente e agradável? Não é precisamente por esse motivo que o próprio prazer, para tanto prejuízo e ruína dos homens, é tão prevalente, por ser geralmente considerado o mais benevolente e natural? Mas considera bem se a magnanimidade, a verdadeira liberdade, a verdadeira simplicidade, a equanimidade e a santidade não são estas as mais benevolentes e naturais? E a própria prudência, o que há de mais benevolente e amável do que ela, quando refletires verdadeiramente contigo mesmo sobre o que significa, através de todos os objetos próprios da tua faculdade intelectual racional, prosseguir sem qualquer queda ou tropeço? Quanto às coisas do mundo, sua verdadeira natureza está tão envolta em obscuridade que, para muitos filósofos, e não poucos, elas pareciam totalmente incompreensíveis. Os próprios estoicos, embora as considerassem não totalmente incompreensíveis, as viam com dificuldade em compreendê-las, de modo que toda a nossa concordância é falível, pois quem é infalível em suas conclusões? Da natureza das coisas, passemos agora aos seus temas e matéria: quão temporários, quão vis são aqueles que podem estar no poder e na posse de algum devasso abominável, de alguma prostituta comum, de algum notório opressor e extorsionário. Daí, passemos às disposições daqueles com quem normalmente conversamos; quão difícil é para nós suportá-las, mesmo as mais amorosas e amáveis! Para não dizer quão difícil é para nós suportarmos até mesmo a nós mesmos, em tal obscuridade e impureza das coisas.Em um fluxo tão contínuo, tanto das substâncias quanto do tempo, tanto dos movimentos em si quanto das coisas que se movem, o que podemos apegar, seja para honrar e respeitar especialmente, seja para buscar com seriedade e esmero, eu sequer consigo conceber. Pois, na verdade, são coisas contrárias.

X. Deves consolar-te na expectativa da tua dissolução natural e, enquanto isso, não te entristeceres com a demora; mas contenta-te nestas duas coisas. Primeiro, que nada te acontecerá que não esteja de acordo com a natureza do universo. Segundo, que está em teu poder não fazer nada contra o teu próprio Deus e espírito interior. Pois não está no poder de nenhum homem te compelir a transgredir contra Ele.

XI. Que uso faço agora, neste exato momento, da minha alma? Assim, de tempos em tempos e em todas as ocasiões, deves fazer a ti mesmo esta pergunta: com que está agora ocupada aquela parte de mim que chamam de parte racional? De quem é a alma que possuo propriamente? De uma criança? Ou de um jovem? De uma mulher? Ou de um tirano? De algum bruto, ou de alguma fera selvagem?

XII. O que são em si mesmas as coisas que, em sua maioria, são consideradas boas, podes inferir até mesmo disto. Pois se um homem ouvir coisas mencionadas como boas, que de fato o são, tais como a prudência, a temperança, a justiça, a fortaleza, depois de tantas vezes ouvidas e concebidas, não suportará ouvir mais nada, pois a palavra "bom" é apropriada para elas. Mas quanto àquelas que são consideradas boas pelo vulgo, se ele as ouvir mencionadas como boas, desejará ouvir mais. Ele se contenta em ouvir que o que é dito pelo comediante é apenas dito de forma familiar e popular, de modo que até o vulgo percebe a diferença. Pois por que seria diferente, se isso não ofendesse e não precisasse ser desculpado, quando as virtudes são chamadas de boas; mas aquilo que é dito em elogio à riqueza, ao prazer ou à honra, consideramos apenas como dito de forma alegre e agradável? Prossiga, portanto, e investigue mais a fundo se não seria possível que aquelas coisas, mencionadas no palco e alegremente aplaudidas pela multidão, fossem alvo de escárnio com a seguinte piada: que aqueles que as possuíam não tinham, em todo o mundo (tal era a sua riqueza e abundância), sequer um lugar para fazer as suas necessidades fisiológicas. Ora, pergunto eu, não deveriam essas coisas, de fato, ser muito respeitadas e estimadas como as únicas coisas verdadeiramente boas?

XIII. Tudo o que sou consiste em forma ou matéria. Nenhuma corrupção pode reduzir qualquer uma delas a nada: pois eu também não me tornei criatura subsistente do nada. Cada parte minha, então, por mutação, será disposta em uma certa parte do mundo inteiro, e esta, com o tempo, em outra parte; e assim infinitum; por esse tipo de mutação, eu também me tornei o que sou, e o mesmo aconteceu com aqueles que me geraram, e estes antes deles, e assim sucessivamente, infinitum . Pois assim podemos falar, embora a idade e o governo do mundo sejam limitados e confinados a certos períodos de tempo.

XIV. A razão e o poder racional são faculdades que se contentam consigo mesmas e com suas próprias operações. Quanto à sua primeira inclinação e movimento, estes provêm de si mesmas. Mas seu progresso é direto para o fim e o objetivo que estão em seu caminho, por assim dizer, e que se encontram diante delas: isto é, o que é viável e possível, seja aquilo que inicialmente propuseram a si mesmas, ou não. Por essa razão, tais ações também são chamadas de κατορθώσεις, para indicar a facilidade do caminho pelo qual são alcançadas. Nada deve ser considerado pertencente a um homem que não lhe pertença enquanto homem. Esses eventos dos propósitos não são coisas exigidas de um homem. A natureza do homem não professa tais coisas. Os fins e consumações finais das ações não têm absolutamente nada a ver com a natureza do homem. O fim do homem, portanto, ou o summum bonum pelo qual esse fim se realiza, não pode consistir na consumação de ações planejadas e intencionadas. Além disso, quanto a essas coisas mundanas exteriores, se alguma delas pertencesse propriamente ao homem, não lhe caberia condená-las e opor-se a elas? Tampouco seria louvável aquele que pudesse viver sem elas; ou bom (se estas fossem de fato boas) aquele que, por sua própria vontade, se privasse de alguma delas. Mas vemos, ao contrário, que quanto mais um homem se afasta daquilo em que consistem a pompa e a grandeza exteriores, ou de qualquer outra coisa semelhante, ou quanto melhor ele suporta a perda destas, melhor é considerado.

XV. Assim como forem teus pensamentos e reflexões comuns, assim será tua mente com o tempo. Pois a alma, por assim dizer, recebe sua essência das fantasias e imaginações. Tinge-a, portanto, e a embebe completamente com a assiduidade dessas reflexões. Por exemplo: onde quer que vivas, ali está em teu poder viver bem e feliz. Mas se viveres na Corte, ali também poderás viver bem e feliz. Além disso, para aquilo para o qual tudo foi feito, também foi feito para aquilo, e não pode deixar de se inclinar naturalmente para aquilo. Aquilo para o qual algo se inclina naturalmente, aí está o seu fim. Naquilo em que consiste o fim de tudo, aí também consiste o seu bem e benefício. A sociedade, portanto, é o bem próprio de uma criatura racional. Pois que fomos feitos para a sociedade, isso já foi demonstrado há muito tempo. Ou pode alguém questionar que tudo o que é naturalmente pior e inferior está ordinariamente subordinado àquilo que é melhor? E que as coisas que são melhores foram feitas umas para as outras? E as coisas que têm alma são melhores do que as que não têm? E dentre as que têm alma, as melhores são as que possuem alma racional?

XVI. Desejar o impossível é próprio de um louco. Mas é impossível que um homem perverso não cometa tais coisas. Nada acontece a um homem que, no curso normal da natureza, não lhe aconteça naturalmente. Além disso, as mesmas coisas acontecem a outros também. E, na verdade, se aquele que ignora que tal coisa lhe aconteceu, ou aquele que ambiciona ser elogiado por sua magnanimidade, pode ser paciente e não se entristece, não é lamentável que a ignorância ou o desejo vão de agradar e ser elogiado sejam mais poderosos e eficazes do que a verdadeira prudência? Quanto às coisas em si, elas não tocam a alma, nem podem ter acesso a ela; tampouco podem, por si mesmas, afetá-la ou movê-la. Pois somente ela pode afetar e mover a si mesma, e conforme os dogmas e opiniões que ela mesma adota, assim também são as coisas que, como acessórios, coexistem com ela.

XVII. Após uma reflexão, o homem é o mais próximo de nós, pois somos obrigados a fazer-lhe o bem e a tolerá-lo. Mas, assim como ele pode se opor a qualquer uma de nossas ações verdadeiras e adequadas, o homem é para mim apenas algo indiferente: como o sol, o vento ou alguma fera selvagem. Por meio de alguns deles, pode acontecer que alguma operação minha seja impedida; contudo, em minha mente e resolução em si, não pode haver obstáculo ou impedimento, em razão daquela constante ordinária, tanto de exceção (ou reserva com a qual se inclina) quanto de pronta conversão de objetos; daquilo que pode não ser, para aquilo que pode ser, o qual, na busca de suas inclinações, conforme a ocasião o exige, ela observa. Pois por meio disso, a mente transforma qualquer impedimento em seu objetivo e propósito. De modo que o que antes era o impedimento, agora é o principal objetivo de sua atuação; e o que antes estava em seu caminho, agora é seu caminho mais fácil.

XVIII. Honra aquilo que é supremo e mais poderoso no mundo, pois é Ele quem utiliza todas as coisas e governa todas as coisas. Assim também em ti mesmo; honra aquilo que é supremo e mais poderoso, e que é da mesma espécie e natureza daquilo de que agora falamos. Pois é Ele mesmo que, estando em ti, transforma todas as outras coisas em seu próprio uso, e por Ele também a tua vida é governada.

XIX. Aquilo que não prejudica a própria cidade, não pode prejudicar nenhum cidadão. Deves lembrar-te de aplicar e utilizar esta regra em toda concepção e suspeita de injustiça. Se a cidade inteira não for prejudicada por isto, certamente eu também não serei. E se a cidade inteira não for prejudicada, por que deveria eu tornar isso uma queixa pessoal? Considera antes aquilo que está sob a supervisão daquele que se pensa ter cometido o erro. Além disso, medita frequentemente sobre a rapidez com que todas as coisas que subsistem e todas as coisas que são feitas no mundo são levadas e, por assim dizer, desaparecidas da vista: pois tanto a própria substância, que vemos como uma inundação, está em constante fluxo; quanto todas as ações estão em perpétua mudança; e as próprias causas, sujeitas a mil alterações, não há quase nada que possa ser considerado agora fixo e constante. Em seguida, e como consequência, considera tanto a infinitude do tempo já passado quanto a imensidão do que está por vir, no qual todas as coisas serão resolvidas e aniquiladas. Não és então um grande tolo, que por essas coisas, ou te enches de orgulho, ou te perturbas com preocupações, ou não encontras em teu coração lamentos como se fosse algo que te afligiria por muito tempo? Considera todo o universo, do qual és apenas uma pequena parte, e toda a era do mundo, da qual apenas uma porção curta e momentânea te foi destinada, e todos os destinos e predestinações, dos quais quanta coisa te cabe! Além disso: outro me ofende. Que ele se atente a isso. Ele é senhor de sua própria disposição e de suas próprias ações. Eu, por minha vez, possuo, entretanto, tudo o que a natureza comum me permite possuir; e aquilo que minha própria natureza me leva a fazer, eu faço.

XX. Que a parte principal e comandante da tua alma jamais seja sujeita a qualquer variação causada por dor ou prazer corporal, nem permitas que se misture com estes, mas que se circunscreva e confine essas afeições às suas próprias partes e membros. Mas se, em algum momento, elas se refletirem e ressoarem na mente e no entendimento (como é necessário num corpo unido e compacto), então não deves resistir aos sentidos e à sensação, pois são naturais. Contudo, que o teu entendimento não acrescente a essa sensação e sentimento naturais, que, sejam agradáveis ​​ou dolorosos para a nossa carne, nada nos representam propriamente, uma opinião de bem ou mal, e tudo estará bem.

XXI. Viver com os Deuses. Ele vive com os Deuses, que em todos os momentos lhes oferece o espetáculo de uma alma contente e satisfeita com tudo o que lhe é dado ou destinado; e realizando tudo o que agrada àquele Espírito que (sendo parte de si mesmo) Júpiter designou a cada homem como seu supervisor e governador.

XXII. Não te irrites nem com aquele cujo hálito, nem com aquele cujas cavas das mangas, exalam mau cheiro. O que ele pode fazer? Tal é o seu hálito, assim como as cavas das suas mangas; e de tais coisas, tal efeito e tal odor devem necessariamente proceder. 'Oh, mas o homem (dizes tu) tem entendimento e poderia saber por si mesmo que, estando perto, não pode deixar de ofender.' E tu também (Deus te abençoe!) tens entendimento. Que a tua faculdade racional atue sobre a faculdade racional dele; mostra-lhe a sua falta, admoesta-o. Se ele te der ouvidos, tu o terás curado e não haverá mais motivo para ira.

XXIII. 'Onde não haverá nem ruidoso nem prostituta.' Por quê? Como pretendes viver, quando te retirares para algum lugar assim, onde não haja nem ruidoso nem prostituta, assim poderás viver aqui. E se não te permitirem, então poderás abandonar a tua vida em vez da tua vocação, mas como alguém que não se considera injustiçado. Assim como quem diz: Aqui está uma fumaça; vou sair dela. E que grande coisa é esta! Ora, até que algo assim me force a sair, continuarei livre; ninguém me impedirá de fazer o que quero, e a minha vontade será sempre regulada e dirigida pela própria natureza de uma criatura racional e sociável.

XXIV. Essa essência racional que governa o universo é voltada para a comunidade e a sociedade; e, portanto, transformou as coisas piores em melhores e uniu e harmonizou as melhores. Não vês como ela subordinou e coordenou? E como distribuiu a tudo segundo o seu valor? E uniu aqueles que possuem preeminência e superioridade sobre todos os outros em mútuo consentimento e acordo.

XXV. Como te comportaste até agora para com os Deuses? Para com teus pais? Para com teus irmãos? Para com tua esposa? Para com teus filhos? Para com teus senhores? Para com teus pais adotivos? Para com teus amigos? Para com teus domésticos? Para com teus servos? É assim que, até agora, não os ofendeste nem por palavras nem por atos? Lembra-te, porém, de quantas coisas já superaste e de quantas foste capaz de suportar; de modo que agora a lenda de tua vida está completa e tua missão cumprida. Além disso, quantas coisas verdadeiramente boas foram certamente discernidas por ti? Quantos prazeres, quantas dores desprezaste? Quantas coisas eternamente gloriosas desprezaste? Para com quantos homens perversos e irracionais te comportaste com bondade e discrição?

XXVI. Por que almas imprudentes e incultas perturbariam aquilo que é ao mesmo tempo sábio e prudente? E o que é assim? Aquela que compreende o princípio e o fim, e possui o verdadeiro conhecimento daquela essência racional, que atravessa todas as coisas subsistentes e, por todas as eras, permanece sempre a mesma, dispondo e distribuindo, por assim dizer, este universo por certos períodos de tempo.

XXVII. Em pouco tempo, serás cinzas ou um esqueleto; e talvez um nome; e talvez nem mesmo um nome. E o que é isso senão um som vazio e um eco que ressoa? As coisas que nesta vida nos são mais caras e importantes são, em si mesmas, vãs, pútridas, desprezíveis. As mais importantes e sérias, se bem estimadas, são como cachorrinhos mordendo uns aos outros; ou crianças travessas, ora rindo, ora chorando. Quanto à fé, à modéstia, à justiça e à verdade, há muito, como disse um dos poetas, abandonaram esta vasta terra e se retiraram para o céu. O que te mantém aqui, então, se as coisas sensíveis são tão mutáveis ​​e instáveis? E os sentidos tão obscuros e falíveis? E nossas almas nada mais que uma exalação de sangue? E ser respeitado entre tais pessoas não passa de vaidade? Por que permaneces aqui? Uma extinção ou uma translação; qualquer uma delas com uma mente propícia e contente. Mas, quando chegar esse tempo, o que te contentará? O que mais, senão adorar e louvar os Deuses; e fazer o bem aos homens. Tolerá-los e abster-se de lhes fazer mal. E, quanto a todas as coisas externas, pertencentes a este teu corpo miserável ou à tua vida, lembra-te de que não te pertencem nem estão em teu poder.

XXVIII. Sempre poderás avançar rapidamente, se escolheres o caminho certo; se, tanto em tuas opiniões quanto em tuas ações, observares um método verdadeiro. Estas duas coisas são comuns às almas, tanto de Deus quanto dos homens e de toda criatura racional: primeiro, que em seu próprio trabalho nada pode impedi-las; e segundo, que sua felicidade consiste na disposição e na prática da retidão, e que nelas se encontra a plenitude de seu desejo.

XXIX. Se este não for um ato perverso meu, nem um ato que decorra de qualquer maldade minha, e se o público não for prejudicado por ele, o que me importa? E em que pode o público ser prejudicado? Pois não deves deixar-te levar apenas pela presunção e pela opinião comum: quanto à ajuda, deves oferecê-la da melhor maneira possível e conforme a ocasião exigir, mesmo que sofram danos, mas apenas nessas coisas mundanas; contudo, não penses que eles são verdadeiramente prejudicados por isso, pois isso não está certo. Mas como aquele velho pai adotivo na comédia, ao se despedir, pede com grande cerimônia o losango ou o pião de seu filho adotivo, lembrando-se, no entanto, de que é apenas um losango; assim também fazes tu. Pois, de fato, para que serve toda essa súplica e clamor público nos tribunais? Ó homem, esqueceste o que são essas coisas! Sim, são coisas que outros prezam muito e estimam muito. Serás, portanto, tolo também? Eu já fui; Que isso baste.

XXX. Que a morte me surpreenda quando e onde quiser, ainda assim poderei ser εὔμοιρος, ou um homem feliz.

Pois é um homem feliz aquele que, em vida, conquista para si uma sorte e uma porção felizes. Uma sorte e uma porção felizes consistem em boas inclinações da alma, bons desejos e boas ações.

O SEXTO LIVRO

I. A própria matéria, da qual o universo é constituído, é em si mesma muito maleável e flexível. Essa essência racional que a governa não tem, em si mesma, causa para praticar o mal. Não há mal em si mesma; nem pode praticar o mal; nem pode causar dano a nada. E todas as coisas são feitas e determinadas segundo a sua vontade e preceito.

II. Que tudo seja igual para ti, esteja meio congelado ou bem aquecido; esteja apenas cochilando ou após um sono profundo; esteja desaprovado ou aprovado, cumpres o teu dever; esteja morrendo ou fazendo outra coisa; pois também 'morrer' deve ser considerado, entre os demais, um dos deveres e ações de nossas vidas.

III. Observe atentamente, não deixe que a qualidade adequada ou o verdadeiro valor de algo lhe passem despercebidos antes que você os tenha compreendido completamente.

IV. Todas as substâncias logo se transformam, e ou se dissolvem por meio da exalação (se assim for, todas as coisas se reunirão em uma só substância), ou, como outros afirmam, se dispersam e se espalham. Quanto à Essência Racional que governa todas as coisas, tal como ela melhor se compreende, tanto a sua própria disposição, como o que faz, e com que matéria se relaciona e, consequentemente, age em todas as coisas; assim também nós, que não a compreendemos, não nos admiramos, se nos maravilhamos com muitas coisas cujas razões não conseguimos entender.

V. A melhor forma de vingança é não se tornar como eles. VI. Que esta seja a tua única alegria e o teu único consolo, passando de uma ação bondosa e sociável para outra sem interrupção, estando Deus sempre em teus pensamentos.

VII. A parte racional que comanda, pois somente ela pode se movimentar e se transformar; assim ela faz com que tanto a si mesma seja, quanto tudo o que acontece, apareça para si mesma, conforme a sua vontade.

VIII. De acordo com a natureza do universo, todas as coisas particulares são determinadas, e não segundo qualquer outra natureza, seja por abranger e conter; seja por estar dentro, dispersa e contida; ou por estar fora, dependendo. Ou este universo é uma mera massa confusa e um intrincado contexto de coisas que, com o tempo, serão dispersas e espalhadas novamente; ou é uma união constituída de ordem e administrada pela Providência. Se for a primeira opção, por que eu deveria desejar permanecer por mais tempo nesta confusão e mistura fortuitas? Ou por que eu deveria me preocupar com qualquer outra coisa, senão em voltar a ser terra o mais breve possível? E por que eu deveria me preocupar ainda mais enquanto busco agradar aos Deuses? Seja o que for que eu faça, a dispersão é o meu fim e virá sobre mim, quer eu queira, quer não. Mas se for a segunda opção, então não sou religioso em vão; então serei tranquilo e paciente, e depositarei minha confiança n'Aquele que é o Governador de tudo.

IX. Sempre que, por alguma dificuldade presente, te veres aflito e perturbado, volta a ti mesmo o mais rápido possível e não permaneças desafinado por mais tempo do que o necessário. Pois assim estarás mais apto a cumprir a tua parte noutra ocasião e a manter a harmonia, se te habituares a isto continuamente; uma vez desafinado, recorre imediatamente a ele e recomeça.

X. Se ao menos tivésseis uma madrasta e uma mãe biológica vivas, honrar-lhes-ia e respeitar-as também; contudo, à tua própria mãe biológica seria o teu refúgio e o teu recurso constante. Que assim seja para ti o tribunal e a tua filosofia. Recorre a eles frequentemente e consola-te nela, por meio de quem te tornam toleráveis ​​as outras coisas, e tu também toleras as que não são intoleráveis ​​para os outros.

XI. Quão maravilhosamente útil é para um homem representar para si mesmo alimentos e todas as coisas que se destinam à boca, sob uma compreensão e imaginação corretas! Como, por exemplo: Isto é a carcaça de um peixe; isto, de uma ave; e isto, de um porco. E, de forma mais geral: Este falarno, este excelente vinho altamente elogiado, é apenas o suco puro de uma uva comum. Esta túnica púrpura, nada mais é do que pelos de ovelha tingidos com o sangue de um molusco. Assim também, para o coito, é apenas a fricção de uma víscera comum e a excreção de um pequeno resquício vil, com um certo tipo de convulsão: segundo a opinião de Hipócrates. Quão excelentes e úteis são essas vívidas fantasias e representações das coisas, penetrando e atravessando os objetos, para tornar sua verdadeira natureza conhecida e aparente! Deves usar isto por toda a tua vida e em todas as ocasiões; e especialmente quando as questões forem consideradas de grande valor e respeito, a tua arte e cuidado devem ser os de desmascará-las, de contemplar a sua vileza e despojá-las de todas as circunstâncias e expressões solenes sob as quais ostentavam tamanha pompa. Pois a pompa e a aparência exterior são grandes ilusionistas; e é especialmente perigoso seres enganado por elas quando (aos olhos do homem) pareces estar mais ocupado com assuntos de grande importância.

XII. Veja o que Crates pronuncia a respeito do próprio Xenócrates. XIII. As coisas que o povo comum admira são, em sua maioria, coisas muito gerais, que podem ser compreendidas como meramente naturais, ou seja, naturalmente afetadas e qualificadas: como pedras, madeira, figos, vinhas, oliveiras. Aquelas que são admiradas por aqueles mais moderados e contidos são compreendidas como coisas animadas: como rebanhos e manadas. Aqueles ainda mais gentis e curiosos, sua admiração geralmente se restringe apenas a criaturas racionais; não em geral por serem racionais, mas por serem capazes de arte, ou de alguma habilidade e invenção sutil; ou talvez apenas a criaturas racionais, como aqueles que se deleitam na posse de muitos escravos. Mas aquele que honra uma alma racional em geral, por ser racional e naturalmente sociável, pouco se importa com qualquer outra coisa; e acima de tudo, se preocupa em preservar a sua própria, no hábito e exercício contínuos tanto da razão quanto da sociabilidade; e, assim, coopera com aquele de cuja natureza também participa: Deus.

XIV. Algumas coisas surgem com urgência, outras desaparecem com ímpeto. E mesmo tudo o que existe agora, em parte, já pereceu. Fluxos e alterações perpétuas renovam o mundo, assim como o curso perpétuo do tempo faz com que a idade do mundo (em si mesma infinita) pareça sempre fresca e nova. Em tal fluxo e curso de todas as coisas, a que se apegariam essas coisas que tão rapidamente se dissipam, visto que, entre todas elas, não há nada a que se possa apegar e fixar? É como se alguém quisesse depositar sua afeição em um pardal qualquer que vive ao seu lado, que mal é visto e já desaparece. Pois não devemos pensar em nossas vidas de outra forma senão como uma mera exalação de sangue ou uma respiração comum de ar. Pois o que entendemos comumente é inspirar o ar e expirá-lo, o que fazemos diariamente: isso é tudo e nada mais, expirar de uma só vez toda a tua capacidade respiratória nesse ar comum de onde, ainda recentemente (como se fosse apenas de ontem e hoje), tu o inspiraste pela primeira vez, e com ele, a vida.

XV. Certamente não é a espiração vegetativa (que as plantas possuem) que, nesta vida, nos deva ser tão cara; nem a respiração sensitiva, a vida própria dos animais, tanto domesticados quanto selvagens; nem nossa faculdade imaginativa; nem o fato de sermos guiados e levados para cima e para baixo pela força de nossos apetites sensuais; ou que possamos nos reunir e viver juntos; ou que possamos nos alimentar: pois isso, na prática, não é melhor do que podermos excretar os excrementos de nossa comida. O que, então, deveria nos ser caro? Ouvir um ruído estridente? Se não isso, então também não ser aplaudido pelas línguas dos homens. Pois os elogios de muitas línguas, na prática, não são melhores do que o estridente ruído de tantas línguas. Se, então, nem mesmo os aplausos, o que resta que deveria ser caro a ti? Penso que isto: que em todos os teus movimentos e ações sejas movido e refreado apenas pela tua verdadeira constituição e construção natural. E é a isso que até mesmo as artes e profissões comuns nos conduzem. Pois é a isso que toda arte visa: que tudo o que for produzido e preparado pela arte seja adequado para o trabalho para o qual foi criado. Este é o fim almejado por quem cultiva a videira, por quem se dedica a domar potros ou a treinar cães. A que mais se destinam a educação das crianças e todas as profissões liberais? Certamente, é a isso que também nos deve ser caro. Se, neste aspecto, tudo lhe correr bem, não se preocupe em obter outras coisas. Mas será que não podes deixar de respeitar também outras coisas? Então não podes ser verdadeiramente livre? Então não podes ter contentamento próprio? Então estarás sempre sujeito às paixões. Pois é inevitável que sintas inveja, ciúme e suspeita daqueles que sabes que podem privá-lo de tais coisas; e, ainda, que sejas um inimigo secreto daqueles que vês na posse daquilo que te é caro. Em suma, ele necessariamente estará repleto de confusão interior e frequentemente acusará os deuses, quem quer que necessite dessas coisas. Mas se honrares e respeitares somente a tua mente, isso te tornará aceitável a ti mesmo, muito dócil aos teus amigos e conformável e em harmonia com os deuses; isto é, aceitando com louvor tudo o que eles julgarem bom te designar e conceder.

XVI. Abaixo, acima e ao redor estão os movimentos dos elementos; mas o movimento da virtude não é nenhum desses movimentos, mas é de algo mais excelente e divino. Cujo caminho (para progredir e prosperar nela) deve ser por um caminho que não é facilmente compreendido.

XVII. Quem não se espanta com eles? Não falam bem daqueles que estão com eles e convivem com eles; contudo, são ambiciosos demais para que aqueles que os seguirão, que nunca viram nem jamais verão, falem bem deles. Como se alguém se lamentasse por não ter sido elogiado por aqueles que viveram antes dele.

XVIII. Nunca conceba nada impossível para o homem, que por ti não possa ser realizado, ou não sem muita dificuldade; mas tudo o que em geral puderes conceber como possível e próprio para qualquer homem, pensa que também é muito possível para ti.

XIX. Suponha que na palestra alguém te tenha dilacerado com as unhas e te tenha quebrado a cabeça. Bem, estás ferido. Contudo, não exclamas; não te ofendes com ele. Não o suspeitas depois, como alguém que te observa para te fazer mal. Sim, mesmo assim, embora faças o possível para te salvar dele, não o tratas como um inimigo. Não por indignação suspeita, mas por uma recusa gentil e amigável. Mantém a mesma mente e disposição em outras áreas da tua vida também. Pois há muitas coisas que devemos conceber e apreender, como se tivéssemos tido que lidar com um antagonista na palestra. Pois, como eu disse, é muito possível evitarmos e recusarmos, embora não suspeitemos nem odiemos.

XX. Se alguém me repreender e me mostrar que em qualquer opinião ou ação minha eu errei, retratar-me-ei com a maior alegria. Pois é a verdade que busco, pela qual tenho certeza de que ninguém jamais foi prejudicado; e tão certo quanto é que se prejudica aquele que persiste em qualquer erro ou ignorância.

XXI. Eu, por minha parte, farei o que me cabe; quanto às outras coisas, sejam elas insensíveis ou irracionais, ou mesmo racionais, porém enganadas e ignorantes do verdadeiro caminho, elas não me perturbarão nem me distrairão. Pois, quanto às criaturas que não são dotadas de razão e a todas as outras coisas e assuntos do mundo, eu, livre e generosamente, como alguém dotado de razão, utilizo as coisas que não a possuem. E quanto aos homens, para com eles como participantes naturais da mesma razão, meu cuidado é comportar-me de forma sociável. Mas, seja lá o que for que estejas fazendo, lembra-te de invocar os Deuses. E quanto ao tempo que terás de viver para fazer essas coisas, que isso te seja totalmente indiferente, pois mesmo três horas são suficientes.

XXII. Alexandre da Macedônia e aquele que cuidava de suas mulas, uma vez mortos, ambos se tornaram um só. Pois ou ambos foram reintegrados àquelas essências racionais originais de onde todas as coisas no mundo se propagam; ou ambos, de alguma forma, foram dispersos em átomos.

XXIII Considera quantas coisas diferentes, sejam elas referentes aos nossos corpos ou às nossas almas, acontecem em cada um de nós num instante, e assim não te admirarás que muito mais coisas, ou melhor, todas as coisas que são feitas, possam ao mesmo tempo subsistir e coexistir naquele único e geral que chamamos de mundo.

XXIV. Se alguém te perguntasse como se escreve a palavra Antoninus, não fixarias imediatamente a tua intenção nela e pronunciarias em ordem cada uma das suas letras? E se alguém começasse a contradizer-te e a discutir contigo a respeito disso, discutirias novamente com ele ou prosseguirias mansamente como começaste, até que tivesses numerado cada letra? Aqui, então, lembra-te também de que todo dever que pertence a um homem consiste em certas letras ou números, por assim dizer, aos quais, sem qualquer ruído ou tumulto, deves proceder ordenadamente até ao teu fim proposto, abstendo-te de discutir com aquele que discutiria e entraria em conflito contigo.

XXV. Não é cruel proibir os homens de praticarem aquilo que consideram mais condizente com a sua própria natureza e mais favorável ao seu próprio bem e proveito? Mas tu, de certa forma, lhes negas essa liberdade sempre que te iras com eles por causa dos seus pecados. Pois certamente são levados a esses pecados, sejam eles quais forem, em prol do seu próprio bem e proveito. Mas não é assim (talvez objetes). Portanto, ensina-lhes o contrário e faze-os entender: mas não te irrites com eles.

XXVI. A morte é a cessação da impressão dos sentidos, da tirania das paixões, dos erros da mente e da servidão do corpo.

XXVII. Se neste tipo de vida teu corpo for capaz de resistir, é uma vergonha que tua alma desfaleça primeiro e sucumba; toma cuidado, para que de filósofo não te tornes um mero César com o tempo, recebendo uma nova dose da corte. Pois isso pode acontecer se não tomares cuidado. Mantém-te, portanto, verdadeiramente simples, bom, sincero, sério, livre de toda ostentação, amante da justiça, religioso, bondoso, compassivo, forte e vigoroso para suportar tudo o que te convém. Esforça-te para continuar sendo assim, como a filosofia (se a ela te dedicasses inteiramente e constantemente) te teria feito e assegurado. Adora os Deuses, busca o bem-estar dos homens, pois esta vida é curta. Ações caridosas e uma disposição santa são os únicos frutos desta vida terrena.

XXVIII. Façam tudo como convém a um discípulo de Antonino Pio. Lembrem-se de sua resoluta constância nas coisas que fazia segundo a razão, de sua equanimidade em tudo, de sua santidade; da alegria de seu semblante, de sua doçura e de quão livre era de toda vaidade; de ​​seu cuidado em buscar o conhecimento verdadeiro e exato dos assuntos em questão, e de como jamais desistia até compreender plenamente e claramente toda a situação; e de como suportava pacientemente, e sem contestação, aqueles que o condenavam injustamente; de ​​como jamais se precipitava em nada, nem dava ouvidos a calúnias e falsas acusações, mas examinava e observava com a maior diligência as diversas ações e disposições dos homens. Além disso, lembrem-se de como não era fofoqueiro, nem se assustava facilmente, nem desconfiava, e de sua linguagem era livre de toda afetação e curiosidade; e de como se contentava facilmente com poucas coisas, como alojamento, cama, vestuário, alimentação comum e assistência. Quão capaz era de suportar o trabalho, quão paciente; capaz, graças à sua dieta frugal, de continuar da manhã à noite sem precisar se retirar antes do horário habitual para as necessidades da natureza: sua uniformidade e constância em matéria de amizade. Como ele tolerava aqueles que, com toda a ousadia e liberdade, se opunham às suas opiniões; e até se alegrava se alguém pudesse aconselhá-lo melhor: e, por fim, quão religioso ele era, sem superstição. Lembre-se de todas essas coisas sobre ele, para que, quando chegar a sua última hora, você esteja, como ele, preparado para ela e com a consciência tranquila.

XXIX. Desperta a tua mente e recupera o teu juízo dos teus sonhos e visões naturais, e quando estiveres completamente desperto e puderes perceber que eram apenas sonhos que te perturbaram, como alguém que acaba de despertar de outro tipo de sono, olha para estas coisas mundanas com a mesma mente com que olhavas para aquelas que viste em teu sono.

XXX. Sou constituído de corpo e alma. Ao meu corpo todas as coisas são indiferentes, pois por si só não pode afetar uma coisa mais do que outra com apreensão de qualquer diferença; quanto à minha mente, todas as coisas que não estão ao alcance de sua própria operação são indiferentes a ela, e suas próprias operações dependem inteiramente dela; e ela não se ocupa de nenhuma, senão daquelas que estão presentes; pois quanto às operações futuras e passadas, estas também lhe são agora, neste presente, indiferentes.

XXXI. Enquanto o pé fizer o que lhe cabe fazer, e a mão o que lhe cabe fazer, seu trabalho, seja ele qual for, não é antinatural. Assim também, enquanto um homem fizer o que lhe é próprio, seu trabalho não pode ser contrário à natureza; e se não for contrário à natureza, também não lhe será prejudicial. Mas se a felicidade consistisse no prazer, como é que ladrões notórios, pessoas impuras e depravadas, parricidas e tiranos, em tão grande medida, obtiveram sua parte dos prazeres?

XXXII. Não vês como até mesmo aqueles que professam as artes mecânicas, embora em alguns aspectos não sejam melhores do que meros idiotas, ainda assim se mantêm fiéis ao curso de sua profissão, nem conseguem em seus corações se afastar dela? E não é algo lamentável que um arquiteto ou um médico respeite o curso e os mistérios de sua profissão mais do que um homem o curso e a condição próprios de sua natureza, a razão, que é comum a ele e aos deuses?

XXXIII. Ásia, Europa; o que são elas senão como cantos do mundo inteiro? Do qual todo o mar é como uma gota; e o grande Monte Atos, como um torrão de terra, assim como todo o tempo presente é como um ponto da eternidade. Todas as coisas são insignificantes; todas as coisas que se alteram rapidamente, logo perecem. E todas as coisas provêm de um único princípio; seja todas deliberadas e resolvidas individualmente e em particular pelo governante e administrador geral de tudo; seja todas por consequência necessária. De modo que a terrível lacuna de um leão escancarado, e todo veneno, e todas as coisas nocivas, são apenas (como o espinho e o lodo) as consequências necessárias de coisas belas e justas. Não penses, portanto, nelas como coisas contrárias àquelas que tanto honras e respeitas; mas considera em tua mente a verdadeira fonte de tudo.

XXXIV Aquele que vê as coisas que agora existem, viu tudo o que já existiu e tudo o que há de existir, pois todas as coisas são de uma mesma espécie e semelhantes umas às outras. Medite frequentemente sobre a conexão de todas as coisas no mundo e sobre a relação mútua que elas têm entre si. Pois todas as coisas estão, de certa forma, entrelaçadas e envolvidas umas dentro das outras, e por esses meios todas se harmonizam. Pois uma coisa é consequência da outra, por movimento local, por conspiração e concordância naturais e por união substancial, ou seja, redução de todas as substâncias em uma só.

XXXV. Adapta-te e acomoda-te a essa condição e a esses acontecimentos que o destino te reservou; e ama os homens com quem o teu destino te obriga a viver; mas ama-os verdadeiramente. Um instrumento, uma ferramenta, um utensílio, seja o que for, se for adequado ao propósito para o qual foi feito, é como deveria ser, mesmo que aquele que o fez e o adaptou esteja fora de vista e tenha desaparecido. Mas nas coisas naturais, o poder que as criou e adaptou está e permanece nelas ainda: por essa razão, ela deve ser ainda mais respeitada, e somos ainda mais obrigados (se pudermos viver e passar o nosso tempo de acordo com o seu propósito e intenção) a pensar que tudo está bem conosco e de acordo com a nossa própria vontade. Desta forma também, e neste aspecto, é que aquele que é tudo em todos desfruta da sua felicidade.

XXXVI. Quaisquer coisas que não estejam dentro do poder e da jurisdição da tua própria vontade, seja para abranger ou evitar, se te propuseres alguma delas como boa ou má, necessariamente estarás pronto para reclamar dos deuses e odiar aqueles que de fato o forem, ou que forem suspeitos por ti de te fazerem errar o caminho ou cair no caminho. E, de fato, inevitavelmente cometeremos muitos males se nos inclinarmos a alguma dessas coisas, mais ou menos, com uma opinião diferente. Mas se considerarmos boas e más apenas as coisas que dependem inteiramente da nossa própria vontade, não haverá mais motivo para murmurarmos contra os deuses ou para termos inimizade com qualquer homem.

XXXVII. Todos trabalhamos para um mesmo fim, alguns de bom grado e com uma compreensão racional do que fazemos; outros sem tal conhecimento. Como Heráclito, em certo lugar, fala daqueles que dormem, que até mesmo eles trabalham à sua maneira e contribuem para o funcionamento geral do mundo. Um homem, portanto, coopera de uma maneira, e outro de outra; mas até mesmo aquele que murmura e resiste e impede, dentro de suas possibilidades, coopera tanto quanto qualquer outro. Pois o mundo também precisava de tais pessoas. Agora, considere em qual dessas categorias você se colocará. Pois quanto àquele que é o Administrador de tudo, ele fará bom uso de você, quer você queira ou não, e fará com que você (como parte e membro do todo) coopere com ele, de modo que tudo o que você fizer contribua para a concretização de seus próprios conselhos e resoluções. Mas não sejas, por vergonha, parte integrante do todo, como aquele verso vil e ridículo (que Crisipo menciona em certo lugar) é parte da comédia.

XXXVIII. Será que o sol assume a responsabilidade de fazer o que pertence à chuva? Ou seu filho Esculápio, a que pertence propriamente à Terra? E quanto a cada uma das estrelas em particular? Embora todas sejam diferentes umas das outras e tenham suas próprias atribuições e funções, não concordam e cooperam entre si para um mesmo fim?

XXXIX. Se os Deuses deliberaram especificamente sobre as coisas que me aconteceriam, devo acatar sua deliberação, por ser discreta e sábia. Pois que um Deus possa ser imprudente é algo difícil até mesmo de conceber; e por que resolveriam me prejudicar? Que proveito poderia advir disso, seja para eles ou para o universo (do qual zelam especialmente)? ​​Mas, se não deliberaram sobre mim em particular, certamente o fizeram sobre o todo em geral, e as coisas que, em consequência e coerência dessa deliberação geral, me acontecem em particular, sou obrigado a aceitar e acolher. Mas, se porventura não tiverem deliberado de forma alguma (o que, de fato, é muito irreligioso para qualquer homem acreditar: pois então não devemos sacrificar, nem orar, nem respeitar nossos juramentos, nem usar mais nenhuma dessas coisas que, acreditávamos, faziam parte do nosso uso e prática diários, e que eram de uso e prática secretos dos Deuses entre nós): mas, digo eu, se porventura não tiverem deliberado, nem em geral, nem em particular, sobre nenhuma dessas coisas que nos acontecem neste mundo; ainda assim, graças a Deus, das coisas que me dizem respeito, é-me lícito deliberar por mim mesmo, e toda a minha deliberação se refere apenas àquilo que me pode ser mais proveitoso. Ora, o que é mais proveitoso para cada um é aquilo que está de acordo com a sua própria constituição e natureza. E a minha natureza é ser racional em todas as minhas ações e, como um bom e natural membro de uma cidade e comunidade, ser sempre sociável e benevolente para com os meus concidadãos. A minha cidade e pátria, enquanto Antonino, é Roma; enquanto homem, o mundo inteiro. Portanto, as coisas que são convenientes e proveitosas para essas cidades são as únicas coisas que são boas e convenientes para mim.

XL. Tudo o que acontece a alguém, de qualquer forma, é conveniente para o todo. E isso já seria motivo suficiente para nos contentarmos, que é conveniente para o todo em geral. Mas também perceberás, de modo geral, se prestares atenção diligentemente, que tudo o que acontece a um ou mais homens... E agora estou convencido de que a palavra "conveniente" deva ser entendida, de forma mais geral, como algo que chamamos de coisas intermediárias ou indiferentes, como saúde, riqueza e coisas semelhantes.

XLI. Assim como os espetáculos comuns do teatro e de outros lugares semelhantes, quando apresentados a ti, te afetam; assim como as mesmas coisas, vistas sempre da mesma maneira, tornam a visão ingrata e enfadonha; assim também nos afetam todas as coisas que vemos ao longo de toda a nossa vida. Pois todas as coisas, acima e abaixo, são sempre as mesmas e têm as mesmas causas. Quando, então, haverá um fim?

XLII. Que as diversas mortes de homens de todos os tipos, de todas as profissões e de todas as nações sejam objeto perpétuo de teus pensamentos... de modo que possas chegar até Filístio, Febo e Origanion. Passa agora para outras gerações. Para lá iremos, depois de muitas mudanças, onde encontramos tantos oradores brilhantes; onde encontramos tantos filósofos sérios: Heráclito, Pitágoras, Sócrates. Onde encontramos tantos heróis dos tempos antigos; e depois tantos bravos capitães dos tempos modernos; e tantos reis. Depois de todos estes, onde encontramos Eudoxo, Hiparco, Arquimedes; onde encontramos tantas outras personalidades perspicazes, generosas, industriosas, sutis e peremptórias; e entre outros, até mesmo aqueles que foram os maiores zombadores e escarnecedores da fragilidade e brevidade desta nossa vida humana; como Mênipo e outros, tantos quantos foram. De todos estes, considera que há muito tempo todos já morreram e se foram. E o que lhes acontece por isso! Aliás, aqueles que não têm sequer um nome que lhes reste, o que lhes faz pior por isso? Há uma coisa, e somente essa, que vale a pena neste mundo, e que deve ser muito estimada por nós: conversar com mansidão e amor com homens falsos e injustos, de acordo com a verdade e a justiça.

XLIII. Quando quiseres consolar-te e animar-te, lembra-te dos diversos dons e virtudes daqueles com quem convives diariamente; como, por exemplo, a diligência de um; a modéstia de outro; a generosidade de um terceiro; e de outro, alguma outra característica. Pois nada te alegra tanto quanto as semelhanças e paralelos de diversas virtudes, visíveis e eminentes nas disposições daqueles que vivem contigo; especialmente quando, de uma só vez, tão próximos quanto possível, eles se apresentam a ti. E, portanto, deves tê-los sempre à disposição.

XLIV. Acaso te entristeces por pesares apenas tantas libras, e não trezentas? Da mesma forma, tens razão para te entristeceres por viveres apenas tantos anos, e não mais. Pois, assim como te contentas com a porção que te é destinada em termos de volume e substância, também deves te contentar com o tempo.

XLV. Façamos o nosso melhor para persuadi-los; mas, se a razão e a justiça te conduzirem a isso, faze-o, mesmo que se oponham veementemente. Mas, se alguém resistir à força e te impedir, converte a tua inclinação virtuosa de um objetivo para outro, da justiça para a serena equanimidade e a alegre paciência: de modo que aquilo que te impede, possas usar para o exercício de outra virtude; e lembra-te de que foi com a devida ressalva e reserva que inicialmente te inclinaste e desejaste. Pois não ambicionaste coisas impossíveis. Em que, então? Que todos os teus desejos fossem sempre moderados por essa devida reserva. E isso tens, e podes sempre obter, esteja o que desejas ou não. E o que me importa mais, se aquilo para o qual nasci e fui trazido ao mundo (governar todos os meus desejos com razão e discrição) pode ser?

XLVI. O ambicioso supõe que o ato, o elogio e o aplauso de outro homem sejam a sua própria felicidade; o voluptuoso, os seus próprios sentidos e sentimentos; mas o sábio, a sua própria ação.

XLVII. Está absolutamente em teu poder excluir toda sorte de presunção e opinião a respeito deste assunto; e, pelo mesmo meio, excluir toda dor e sofrimento de tua alma. Pois, quanto às coisas e aos objetos em si, eles não têm, por si mesmos, tal poder de gerar e impor-nos qualquer opinião.

XLVIII. Quando alguém lhe falar, atente-se a ele de modo que, nesse ínterim, não se deixe levar por outros pensamentos; para que, na medida do possível, pareça estar fixo e ligado à sua própria alma, seja quem for que lhe fale.

XLIX. Aquilo que não é bom para a colmeia, não pode ser bom para a abelha.

L. Será que os passageiros ou os pacientes reclamarão e se queixarão, seja se forem bem transportados, seja se forem bem curados? Será que se preocupam com algo mais do que isto: que o capitão do navio os leve em segurança para terra firme, e que o médico cuide da sua recuperação?

LI. Quantos daqueles que vieram ao mundo ao mesmo tempo que eu já partiram?

LII. Para aqueles que sofrem de icterícia, o mel parece amargo; para aqueles que são mordidos por um cão raivoso, a água, terrível; e para as crianças, uma pequena bola parece uma coisa boa. E por que, então, eu deveria ficar com raiva? Ou será que penso que o erro e a falsa opinião são menos poderosos para levar os homens à transgressão do que a cólera, por ser imoderada e excessiva, que causa a icterícia, ou o veneno, que causa a fúria?

LIII. Ninguém pode impedir-te de viver como a tua natureza exige. Nada te pode acontecer, senão o que o bem comum da natureza exige.

LIV. Que tipo de homens são aqueles a quem procuram agradar, e o que buscam obter, e por meio de que ações: quão depressa o tempo encobrirá e sepultará todas as coisas, e quantas já sepultou!

O SÉTIMO LIVRO

I. O que é a maldade? É aquilo que muitas vezes já viste e conheceste no mundo. E sempre que algo acontecer que possa te perturbar, que esta lembrança te venha imediatamente à mente: é aquilo que já viste e conheceste muitas vezes. Geralmente, acima e abaixo, encontrarás apenas as mesmas coisas. As mesmas coisas que povoam as histórias antigas, as histórias da Idade Média e as histórias recentes, que enchem as cidades e as casas. Não há nada de novo. Todas as coisas que existem são comuns e de curta duração.

II. Que temor há de que teus dogmas, ou resoluções e conclusões filosóficas, se tornem mortos em ti e percam seu poder e eficácia próprios para te fazer viver feliz, enquanto aquelas fantasias e representações das coisas, das quais elas mutuamente dependem (cujo constante despertar e reavivar está em teu poder), se mantiverem frescas e vivas? Está em meu poder, em relação a este acontecimento, seja ele qual for, conceber o que é correto e verdadeiro. Se assim for, por que me perturbaria? Aquilo que está além da minha compreensão não lhe diz respeito: e é somente isso que me interessa propriamente. Mantém-te sempre com esta mente, e estarás certo.

III. Aquilo que a maioria dos homens consideraria mais feliz, e que preferiria a todas as coisas, se os Deuses lhes concedessem após a morte, tu podes conceder a ti mesmo enquanto vives: viver novamente. Vê as coisas do mundo novamente, como já as viste. Pois o que é mais viver novamente? Espetáculos públicos e solenidades com muita pompa e vaidade, peças teatrais, rebanhos e manadas; conflitos e contendas: um osso atirado a um bando de cães famintos; uma isca para peixes gananciosos; a dor e o fardo contínuo das formigas miseráveis, a correria de um lado para o outro de ratos aterrorizados: pequenos bonecos movidos para cima e para baixo por fios e nervos: estes são os objetos do mundo, entre os quais deves permanecer firme, humildemente afetado e livre de qualquer tipo de indignação; com este raciocínio e compreensão corretos: que, assim como o valor reside nas coisas que um homem influencia, assim também o é, de fato, o valor de cada homem, mais ou menos.

IV. Palavra por palavra, cada uma por si, as coisas que são ditas devem ser concebidas e compreendidas; e assim também as coisas que são feitas, propósito por propósito, cada uma por si. E assim como em matéria de propósitos e ações, devemos imediatamente perceber qual é o uso e a relação próprios de cada um; da mesma forma, em relação às palavras, devemos estar prontos para considerar de cada uma qual é o seu verdadeiro significado e significação de acordo com a verdade e a natureza, seja qual for o seu uso comum.

V. Será que minha razão e meu entendimento são suficientes para isso, ou não? Se forem suficientes, sem qualquer aplauso particular ou ostentação pública, como se fosse um instrumento que a natureza me concede, usarei-o para o trabalho em questão, como um instrumento que a natureza me concede. Se não forem, e se, por outro lado, não me pertencer particularmente como um dever particular, ou o entregarei a alguém que possa realizá-lo melhor, ou o tentarei, mas com a ajuda de alguém que, com a ajuda conjunta da minha razão, seja capaz de concretizar algo que seja oportuno e útil para o bem comum. Pois, seja o que for que eu faça sozinho ou com alguém, a única coisa que devo pretender é que seja bom e conveniente para o público. Quanto ao elogio, considere quantos que outrora foram muito elogiados já foram completamente esquecidos, sim, aqueles que os elogiaram, como até eles próprios já morreram há muito tempo. Portanto, não se envergonhe sempre que precisar da ajuda de outros. Pois seja lá o que for que te incumba realizar, deves propô-lo a ti mesmo, como a escalada de muralhas o é para um soldado. E se, por alguma deficiência ou outro impedimento, não conseguires alcançar sozinho o topo das ameias, o que com a ajuda de outrem conseguirias; desistirás, portanto, ou tentarás realizar a tarefa com menos coragem e agilidade, só porque não consegues fazê-la sozinho?

VI. Não deixes que as coisas futuras te perturbem. Pois, se a necessidade assim o exigir, elas te serão providenciadas (seja quando for) pela mesma razão que torna tudo o que está presente tolerável e aceitável para ti. Todas as coisas estão ligadas e entrelaçadas, e o nó é sagrado; não há nada no mundo que não seja bondoso e natural em relação a qualquer outra coisa, ou que não tenha algum tipo de referência e correspondência natural com tudo o que existe no mundo. Pois todas as coisas estão hierarquizadas, e pela decência de seu devido lugar e ordem que cada particular observa, todas contribuem para a formação de um mesmo κόσμος ou mundo: como se dissesses, uma bela peça ou uma composição ordenada. Pois em todas as coisas há apenas uma mesma ordem; e através de todas as coisas, um mesmo Deus, a mesma substância e a mesma lei. Existe uma razão comum e uma verdade comum a todas as criaturas racionais, pois não há senão uma perfeição em todas as criaturas que são da mesma espécie e compartilham a mesma razão.

VII. Tudo o que é material logo se desvanece na substância comum do todo; e tudo o que é formal, ou tudo o que anima o que é material, logo se incorpora à razão comum do todo; e a fama e a memória de qualquer coisa logo são absorvidas pela idade e duração geral do todo.

VIII. Para uma criatura racional, a mesma ação é tanto de acordo com a natureza quanto de acordo com a razão.

IX. Reto por si só, não endireitado.

X. Assim como vários membros unidos em um corpo, também as criaturas racionais se dividem e se dispersam em um corpo, todas criadas e preparadas para uma operação comum. E isso compreenderás melhor se disseres frequentemente a ti mesmo: "Eu sou μέλος", ou seja, um membro da massa e do corpo das substâncias racionais. Mas se disseres: "Eu sou μέρος", ou seja, uma parte, ainda não amas os homens de coração. A alegria que sentes ao praticar a generosidade ainda não está fundamentada em um raciocínio adequado e em uma compreensão correta da natureza das coisas. Ainda a praticas apenas superficialmente, como algo conveniente e apropriado; não como algo que faz bem a ti mesmo ao fazer o bem aos outros.

XI. Das coisas externas, aconteça o que quiser àquilo que pode sofrer por acidentes externos. Que as coisas que sofrem se queixem, se quiserem; quanto a mim, enquanto eu não conceber que o que aconteceu seja mal, não sofro nenhum dano; e está em meu poder não conceber tal coisa.

XII. Seja o que for que alguém faça ou diga, deves ser bom; não por causa de alguém, mas por causa da tua própria natureza; como se o ouro, ou a esmeralda, ou a púrpura, dissessem a si mesmos: Seja o que for que alguém faça ou diga, eu devo continuar a ser uma esmeralda e devo manter a minha cor.

XIII. Que este seja sempre o meu conforto e segurança: meu entendimento, que governa tudo, não trará por si só problemas e aflições. Digo isso; ele não se deixará intimidar por medo, não se entregará a nenhuma concupiscência. Se estiver ao alcance de alguém obrigá-lo a temer ou a se entristecer, que use seu poder. Mas certamente, se ele próprio não se inclinar a tal disposição por meio de alguma opinião ou suposição falsa, não haverá temor. Pois, quanto ao corpo, por que eu deveria fazer com que a dor do meu corpo fosse a dor da minha mente? Se ele pode temer ou se queixar, que assim seja. Mas quanto à alma, que, de fato, só pode ser verdadeiramente sensível ao medo ou à tristeza; à qual pertence, de acordo com suas diferentes imaginações e opiniões, admitir qualquer um destes, ou seus contrários; podes cuidar disso para que nada sofra. Não a induzas a tal opinião ou persuasão. O entendimento é suficiente em si mesmo e não precisa (se não se impuser a necessidade) de nada além de si mesmo; e, por consequência, assim como não precisa de nada, também não pode ser perturbado ou impedido por nada, se não se perturbar ou impedir a si mesmo.

XIV. O que é εὐδαιμονία, ou felicidade, senão ἀγαθὸς δαίμων, ou um bom daemon, ou espírito? O que fazes aqui, ó opinião? Pelos Deuses, eu te conjuro que vás embora, como prometeste, pois não preciso de ti. Tu prometes, de fato, segundo teu antigo costume. É a isso que todos os homens sempre estiveram sujeitos. Por isso, não me irrito contigo por teres vindo; apenas peço que vás embora, agora que descobri o que és.

XV. Será que algum homem é tão tolo a ponto de temer a mudança, à qual todas as coisas que antes não existiam devem sua existência? E o que é mais agradável e mais familiar à natureza do universo? Como poderias tu mesmo usar teus banhos quentes habituais, se a madeira que os aquece não fosse primeiro alterada? Como poderias obter qualquer alimento das coisas que tens comido, se elas não fossem alteradas? Pode qualquer outra coisa (que seja útil e proveitosa) ser produzida sem mudança? Como, então, não percebes que, para ti também, a morte, a mudança, é algo da mesma natureza e tão necessário à natureza do universo?

XVI. Através da substância do universo, como por uma torrente passam todos os corpos particulares, sendo todos da mesma natureza e todos cooperando com o próprio universo, como em um de nossos corpos tantos membros entre si. Quantos como Crisipo, quantos como Sócrates, quantos como Epicteto, a era do mundo há muito engoliu e devorou? Que isto, sejam homens ou negócios, em que tenhas ocasião de pensar, para que teus pensamentos não se distraiam e tua mente não se fixe demasiadamente em algo, em cada ocasião que te vier à mente. De todos os meus pensamentos e preocupações, um só será o objetivo: que eu mesmo não faça nada que seja contrário à constituição própria do homem (seja em relação à coisa em si, seja em relação à maneira ou ao momento de fazê-la). O tempo em que terás esquecido todas as coisas está próximo. E também está próximo o tempo em que tu mesmo serás esquecido por todos. Enquanto estiveres aqui, dedica-te especialmente àquilo que, para o homem como indivíduo, é mais próprio e agradável: amar até mesmo aqueles que lhe transgridem. Isso se dará se, ao mesmo tempo em que tal coisa acontecer, lembrares-te de que são teus parentes; que pecaram por ignorância e contra a sua vontade; e que, em breve, tanto tu como ele não existirão mais. Mas, acima de tudo, que ele não te tenha feito mal algum; para que, por causa dele, a tua mente e o teu entendimento não se tornem piores ou mais vis do que eram antes.

XVII. A natureza do universo, da substância comum de todas as coisas, como que feita de cera, porventura formou um cavalo; e então, destruindo essa figura, retempurou e moldou a matéria na forma e substância de uma árvore; depois, esta, novamente, na forma e substância de um homem; e depois, este, novamente, em alguma outra coisa. Ora, cada uma dessas formas subsiste por um período muito curto. Quanto à dissolução, se não é algo doloroso para o peito ou o tronco estar unido, por que seria mais doloroso ser separado?

XVIII. Uma expressão de ira é muito contrária à natureza, e muitas vezes é a expressão própria daqueles que estão à beira da morte. Mas, mesmo que toda a ira e paixão fossem tão completamente extintas em ti, que fosse impossível reacendê-las, não deves te contentar com isso, mas sim esforçar-te ainda mais, por consequência da verdadeira razão, para conceber e compreender perfeitamente que toda a ira e paixão é contrária à razão. Pois, se não tiveres consciência da tua inocência; se também te faltar o conforto de uma boa consciência, de que fazes todas as coisas segundo a razão: para que viverás mais? Todas as coisas que agora vês são apenas passageiras. Essa natureza, que rege todas as coisas no mundo, em breve trará mudanças e alterações a elas, e então, de suas substâncias, fará outras coisas semelhantes a elas; e logo depois, outras, novamente da mesma matéria e substância; para que, por esses meios, o mundo possa sempre parecer fresco e novo.

XIX. Sempre que alguém pecar contra outro, reflita imediatamente sobre o que ele supôs ser bom e o que supôs ser mau ao cometer a transgressão. Pois, ao saber disso, você terá compaixão dele e não terá motivo para se admirar nem para se irar. Pois ou você mesmo ainda vive nesse erro e ignorância, supondo que aquilo que ele fez, ou alguma outra coisa mundana semelhante, seja bom; e, portanto, você é obrigado a perdoá-lo se ele fez o que você, em situação semelhante, teria feito. Ou, se você já não considera as mesmas coisas como boas ou más que ele considera, como pode deixar de ser gentil com aquele que está em erro?

XX. Não imagine coisas futuras como se fossem presentes, mas, dentre as presentes, escolha algumas das quais você mais se beneficia e reflita sobre elas particularmente, sobre como sentiria muita falta delas se não existissem. Mas tenha cuidado para que, enquanto você se contenta com as coisas presentes, não passe a supervalorizá-las a ponto de a falta delas (quando quer que aconteça) se tornar um problema e uma angústia para você. Recolha-se em si mesmo. Tal é a natureza da sua parte racional e comandante, que, se ela exerce justiça e, por esse meio, encontra tranquilidade interior, ela se satisfaz plenamente consigo mesma, sem precisar de mais nada.

XXI. Elimine toda opinião, detenha a força e a violência de desejos e afeições irracionais: concentre-se no presente, examine tudo o que aconteceu, seja a você ou a outrem: divida todos os objetos presentes, sejam formais ou materiais, pense na última hora. Deixe que a culpa do seu próximo recaia sobre ele. Examine com atenção tudo o que for dito. Permita que sua mente penetre tanto nos efeitos quanto nas causas. Alegre-se com a verdadeira simplicidade e modéstia; e saiba que todas as coisas intermediárias entre a virtude e o vício lhe são indiferentes. Finalmente, ame a humanidade; obedeça a Deus.

XXII. Todas as coisas (disse ele) estão sujeitas a uma certa ordem e predestinação. E se forem apenas os elementos?

Bastará lembrar que, em geral, todas as coisas seguem uma certa ordem e desígnio; ou, no mínimo, poucas. E quanto à morte, que ela se seguirá à dispersão, ou aos átomos, ou à aniquilação, ou à extinção, ou à translação. E quanto à dor, que o que é intolerável logo termina com a morte; e o que dura muito tempo necessariamente se torna tolerável; e que a mente, nesse ínterim (que é tudo em tudo), pode, por meio de interclusão ou interceptação, ao interromper todo tipo de comunicação e simpatia com o corpo, ainda assim conservar sua própria tranquilidade. Teu entendimento não é prejudicado por isso. Quanto às partes que sofrem, que elas, se puderem, declarem sua dor por si mesmas. Quanto ao louvor e à aprovação, observe sua mente e entendimento, em que estado se encontram; que tipo de coisas fogem e o que buscam; e que, como na praia, tudo o que antes era visível, pela sucessão contínua de novos montes de areia lançados uns sobre os outros, logo é ocultado e coberto; Assim, nesta vida, todas as coisas anteriores são substituídas pelas que vêm imediatamente depois.

XXIII. De Platão. 'Então, aquele cuja mente é dotada de verdadeira magnanimidade, que se acostumou à contemplação de todos os tempos e de todas as coisas em geral; pode esta vida mortal (pensas tu) parecer-lhe algo grandioso? Não é possível', respondeu ele. 'Então, tal pessoa também não considerará a morte uma coisa dolorosa? De modo algum.'

XXIV. De Antístenes. 'É coisa de príncipe fazer o bem e ser mal falado. É vergonhoso que o rosto se submeta à mente, que seja moldado como ela quiser e vestido como ela quiser; e que a mente não se preocupe o suficiente em moldar-se e vestir-se da maneira que melhor lhe convém.'

XXV. De vários poetas e humoristas. 'De pouco te valerá voltar tua ira e indignação contra as próprias coisas que te caíram sobre a cabeça. Pois, quanto a elas, não se dão conta disso, etc. Só te tornarás motivo de riso, tanto para os deuses quanto para os homens, etc. Nossa vida é ceifada como uma espiga de milho madura; uma ainda está de pé e outra já caiu, etc. Mas, se porventura eu e meus filhos formos negligenciados pelos deuses, há alguma razão até para isso, etc. Enquanto a justiça e a equidade estiverem do meu lado, etc. Não devo lamentar com eles, não devo tremer, etc.'

XXVI. De Platão. 'Minha resposta, repleta de justiça e equidade, seria esta: Teu discurso não está correto, ó homem! Se supuseres que alguém de algum valor deva encarar a vida ou a morte como uma questão de grande risco e perigo; e não deva fazer disso sua única preocupação, examinar suas próprias ações, se justas ou injustas: se ações de um homem bom ou de um homem mau, etc. Pois assim é, de fato, o caso, ó homens de Atenas. Qualquer lugar ou posição que um homem tenha escolhido para si, julgando ser o melhor para si mesmo; ou em que tenha sido colocado e estabelecido por autoridade legítima, nisso creio (apesar de toda a aparência de perigo) que ele deva permanecer como alguém que não teme a morte, nem qualquer outra coisa, tanto quanto teme cometer qualquer coisa viciosa e vergonhosa, etc. Mas, ó nobre senhor, considerem, por favor, se a verdadeira generosidade e a verdadeira felicidade não consistem em algo mais do que a preservação de nossas vidas ou das vidas de outros homens.' Pois não é próprio de um homem que seja verdadeiramente homem desejar viver muito ou aproveitar bem a sua vida enquanto vive; mas sim, aquele que o é se entrega totalmente aos Deuses nessas coisas, e acreditando no que toda mulher pode lhe dizer, que nenhum homem escapa da morte, a única coisa com que se preocupa é que, enquanto viver, viva o melhor e mais virtuoso que puder, etc. Olhar ao redor e, com os olhos, seguir o curso das estrelas e dos planetas como se corresse com eles; e lembrar-se perpetuamente das diversas transformações dos elementos uns nos outros. Pois tais fantasias e imaginações ajudam muito a purificar a escória e a impureza desta nossa vida terrena, etc. Essa também é uma bela passagem de Platão, onde ele fala das coisas mundanas com estas palavras: "Tu também deves, como que de um lugar mais elevado, contemplar as coisas deste mundo, como rebanhos, exércitos, o trabalho dos lavradores, casamentos, divórcios, gerações, mortes; os tumultos dos tribunais e das instâncias judiciais; lugares desertos; as diversas nações bárbaras, festas públicas, lutos, feiras, mercados." Como todas as coisas na Terra são caóticas; e como, milagrosamente, coisas contrárias umas às outras contribuem para a beleza e a perfeição deste universo.

XXVII. Olhar para trás, para as coisas das eras passadas, como para as múltiplas mudanças e conversões de diversas monarquias e repúblicas. Podemos também prever as coisas futuras, pois todas serão do mesmo tipo; e não é possível que se desviem da melodia, ou quebrem o concerto que agora se iniciou, por assim dizer, por estas coisas que agora são feitas e concretizadas no mundo. Tudo se resume, portanto, se um homem for espectador das coisas desta vida por apenas quarenta anos, ou se as vir por dez mil anos juntos: pois o que mais poderá ver? 'E quanto às partes que vieram da terra, à terra voltarão; e as que vieram do céu, também voltarão aos lugares celestiais.' Seja uma mera dissolução e desvinculação das múltiplas complexidades e emaranhados dos átomos confusos; ou alguma dispersão semelhante dos elementos simples e incorruptíveis... 'Com comidas, bebidas e diversos encantos, procuram desviar o curso, para que não morram.' Contudo, ainda assim, precisamos suportar essa rajada de vento que vem do alto, mesmo que trabalhemos e nos esforcemos ao máximo.

XXVIII. Ele tem um corpo mais forte e é um lutador melhor do que eu. E daí? É ele mais generoso? É ele mais modesto? Suporta todas as adversidades com mais serenidade? Ou as ofensas do seu próximo com mais mansidão e gentileza do que eu?

XXIX. Onde a questão pode ser resolvida de acordo com a razão, que é comum tanto aos deuses quanto aos homens, não pode haver justa causa de tristeza ou pesar. Pois onde o fruto e o benefício de uma ação bem iniciada e conduzida segundo a própria natureza humana podem ser colhidos e obtidos, ou são certos e garantidos, é irracional que se suspeite de qualquer dano. Em todos os lugares e em todos os tempos, está em teu poder acolher religiosamente tudo o que te acontece por desígnio divino, e conversar com justiça com aqueles com quem tens de lidar, e examinar com precisão cada fantasia que se apresenta, para que nada se infiltre antes que tenhas compreendido corretamente a sua verdadeira natureza.

XXX. Não olhe para a mente e o entendimento dos outros; mas olhe diretamente para a frente, para onde a natureza, tanto a do universo, nas coisas que te acontecem, quanto a tua em particular, nas coisas que fazes, te guia e te direciona. Ora, cada um está obrigado a fazer aquilo que é consequente e condizente com o fim para o qual, por sua verdadeira constituição natural, foi ordenado. Quanto a todas as outras coisas, elas são ordenadas para o uso das criaturas racionais: como em todas as coisas vemos que aquilo que é pior e inferior é feito para aquilo que é melhor. Criaturas racionais são ordenadas umas para as outras. Portanto, o que é primordial na constituição de cada homem é que ele busque o bem comum. O segundo é que ele não ceda a quaisquer desejos e impulsos da carne. Pois é próprio e privilégio da faculdade racional e intelectiva poder se controlar de tal forma que nem as faculdades sensitivas nem as apetitivas possam, de qualquer maneira, prevalecer sobre ela. Pois ambos são brutos. E, portanto, ela desafia o domínio sobre ambos e, de qualquer forma, não pode suportar, se estiver em seu juízo perfeito, submeter-se a nenhum deles. E isso, de fato, com toda a justiça. Pois, por natureza, ela foi ordenada a comandar tudo no corpo. A terceira coisa própria do homem, por sua constituição, é evitar toda precipitação e imprudência; e não estar sujeito ao erro. A essas coisas, então, que a mente se concentre e siga em frente, sem qualquer distração com outras coisas, e ela alcançará seu objetivo e, consequentemente, sua felicidade.

XXXI. Como alguém que viveu e agora está prestes a morrer por direito, tudo o que lhe resta, dedique-o inteiramente como uma graciosa recompensa por uma vida virtuosa. Ame e apegue-se somente a isso, seja o que for que lhe aconteça e seja o que o destino lhe reservou. Pois o que poderia ser mais razoável? E sempre que algo lhe acontecer, seja uma cruz ou uma calamidade, lembre-se imediatamente e coloque diante dos seus olhos os exemplos de outros homens a quem a mesma coisa aconteceu. Bem, o que fizeram eles? Lamentaram; maravilharam-se; queixaram-se. E onde estão eles agora? Todos mortos e desaparecidos. Queres também ser como um deles? Ou melhor, deixando para os homens do mundo (cuja vida, tanto em relação a si mesmos quanto àqueles com quem convivem, nada mais é do que mera mutabilidade; ou homens de mentes tão volúveis quanto corpos volúveis; sempre mudando e mudando rapidamente) que seja teu único cuidado e estudo como fazer bom uso de todos esses acidentes. Pois há bom uso a ser feito delas, e elas se provarão matéria adequada para o teu trabalho, se for teu cuidado e teu desejo que, seja o que for que faças, tu mesmo possas gostar e aprovar-te por isso. E ambas as coisas, vê que te lembres bem, conforme a diversidade da matéria da ação que estás a realizar exigir. Olha para dentro; dentro está a fonte de todo o bem. Tal fonte, onde as águas que brotam nunca secam, então cavas cada vez mais fundo.

XXXII. Deves também esforçar-te para manter o teu corpo firme e estável, livre de todo movimento ou postura frouxa e oscilante. E assim como a tua mente exerce facilmente poder sobre o teu rosto e a tua aparência, mantendo-os graves e decentes, que ela exerça o mesmo poder sobre todo o corpo. Mas observa tudo com essa atenção, de modo que seja feito sem qualquer afetação.

XXXIII. A arte de viver verdadeiramente neste mundo assemelha-se mais à prática de um lutador do que à de um dançarino. Pois nisso ambos concordam: em ensinar ao homem tudo o que lhe sobrevier, para que esteja preparado e nada o possa derrubar.

XXXIV. Deves ponderar e considerar continuamente contigo mesmo que tipo de homens são, e qual é o seu estado atual de espírito e entendimento, cujas boas palavras e testemunho desejas. Pois então não terás motivo para te queixar daqueles que ofendem a sua vontade; nem encontrarás falta de seu aplauso, se tão somente penetrares na verdadeira força e fundamento tanto de suas opiniões quanto de seus desejos. 'Nenhuma alma (diz ele) é voluntariamente privada da verdade', e por consequência, nem da justiça, nem da temperança, nem da bondade, nem da brandura; nem de qualquer coisa semelhante. É da maior importância que sempre te lembres disso. Pois assim serás muito mais gentil e moderado para com todos os homens.

XXXV. Qualquer que seja a dor que estejas sentindo, que isto te venha imediatamente à mente: não é algo de que devas te envergonhar, nem algo que possa piorar o teu entendimento, que governa tudo. Pois nem em relação à sua essência, nem em relação ao seu fim (que é o bem comum), ela pode alterá-la ou corrompê-la. Podes encontrar algum auxílio nisto de Epicuro, em meio às maiores dores: que ela "não é intolerável nem eterna"; contanto que te mantenhas dentro dos verdadeiros limites da razão e não cedas à opinião. Deves considerar também que muitas coisas existem que, frequentemente, te perturbam e afligem insensatamente, por não estares preparado para elas com paciência, porque geralmente não são chamadas de dores, embora, na verdade, sejam da mesma natureza que elas; Quanto a dormir inquieto, sofrer com o calor, perder o apetite: quando, portanto, alguma dessas coisas te descontentar, refreia-te com estas palavras: Agora a dor te deu a brecha; tua coragem te faltou.

XXXVI. Cuidado para que em algum momento você não se deixe influenciar, mesmo que de forma antinatural e má, como os homens comuns costumam se influenciar uns pelos outros.

XXXVII. Como saber se Sócrates era de fato tão eminente e de tão extraordinária índole? Pois o fato de ter morrido com mais glória, de ter debatido com os sofistas com mais sutileza, de ter vigiado com mais diligência no frio, de ter recusado a missão de capturar o inocente Salamínio com mais generosidade; nada disso basta. Nem o fato de ter caminhado pelas ruas com tanta gravidade e majestade, como lhe foi objetado pelos adversários: o que, no entanto, é algo que se pode duvidar, se assim foi ou não, ou, acima de tudo, se fosse verdade, seria algo louvável ou desaconselhável. O que devemos, portanto, investigar é o seguinte: que tipo de alma tinha Sócrates; se a sua índole era tal que tudo o que ele buscava e almejava neste mundo se resumia a conduzir-se sempre com justiça perante os homens e com santidade perante os deuses. Nem se afligia em vão com a maldade alheia, nem jamais se rebaixava à maldade ou às más intenções de qualquer homem, seja por medo ou por amizade. Se, diante das coisas que lhe aconteceram por desígnio divino, ele não se admirava de nenhuma delas quando aconteciam, nem as considerava intoleráveis ​​durante a provação. E, por fim, se jamais permitiu que sua mente simpatizasse com os sentidos e os afetos do corpo. Pois não devemos pensar que a Natureza a tenha misturado e temperado com o corpo de tal forma que ela não tenha poder para se circunscrever e, por si só, determinar seus próprios fins e propósitos.

XXXVIII. Pois é perfeitamente possível que um homem seja um homem verdadeiramente divino e, no entanto, permaneça totalmente desconhecido. Deves sempre ter isso em mente, assim como o fato de que a verdadeira felicidade de um homem consiste em pouquíssimas coisas. E embora te desesperes por não conseguires ser um bom lógico ou naturalista, isso jamais te afastará de ser generoso, modesto, caridoso ou obediente a Deus.

XXXIX. Livre de toda coação, com toda alegria e prontidão, podes aproveitar o teu tempo, ainda que os homens se manifestem contra ti com veemência e as feras dilacerem os membros da tua massa de carne mimada. Pois o que, em qualquer um destes ou em casos semelhantes, impediria a mente de manter o seu repouso e tranquilidade, que consistem tanto no julgamento correto das coisas que lhe acontecem, como no aproveitamento imediato de todos os assuntos e ocasiões presentes? De modo que o seu juízo possa dizer, àquilo que lhe sobreveio como cruz: isto és de fato, e de acordo com a tua verdadeira natureza; não obstante o juízo da opinião, possas parecer o contrário; e a sua discrição, ao objetivo presente: és aquilo que eu procurava. Pois seja o que for que agora se apresente, será sempre abraçado por mim como um objetivo adequado e oportuno, tanto para a minha faculdade racional, como para a minha inclinação social ou caridosa de trabalhar sobre ele. E o mais importante nesta questão é que ela pode ser atribuída tanto ao louvor de Deus quanto ao bem dos homens. Pois, seja para Deus ou para o homem, tudo o que acontece no mundo tem, no curso normal da natureza, sua devida referência; e não há nada que, em relação à natureza, seja novo, ou difícil e intratável, mas sim coisas comuns e fáceis.

XL. Então, um homem alcançou o estado de perfeição em sua vida e conduta quando vive cada dia como se fosse o último: nunca impetuoso e veemente em seus afetos, nem frio e estúpido como alguém sem juízo; e livre de toda sorte de dissimulação.

XLI. Podem os Deuses, que são imortais, pela continuidade de tantas eras, suportar sem indignação tantos pecadores como os que já existiram, e não só isso, como também cuidar deles de tal forma que nada lhes falte? E tu, que és apenas um instante no tempo, acumulas pó como alguém que não os suportaria por mais tempo? Sim, tu, que és um desses pecadores? É algo ridículo que alguém se livre do vício e da maldade em si mesmo, que está em seu poder refrear, e tente suprimi-los nos outros, o que é totalmente impossível.

XLII. Qualquer objeto que nossa faculdade racional e sociável encontre, que não ofereça nada nem para a satisfação da razão, nem para a prática da caridade, ela o considera, com razão, indigno de si mesma.

XLIII. Quando tiveres feito o bem e outro for beneficiado pela tua ação, deverás, como um tolo, procurar uma terceira coisa além disso, para que pareça aos outros que também fizeste o bem, ou para que, com o tempo, possas receber uma retribuição? Ninguém se cansa daquilo que lhe é benéfico. Mas toda ação, segundo a natureza, é benéfica. Não te canses, pois, de fazer o que te é benéfico, enquanto o for também para os outros.

XLIV. A natureza do universo, certamente antes de sua criação, e tudo o que fez desde então, deliberou e resolveu a criação do mundo. Ora, desde então, tudo o que existe e acontece no mundo é consequência dessa primeira deliberação; ou, se essa parte racional que governa o mundo se preocupa com as coisas em particular, estas são certamente suas criaturas racionais e principais, objeto próprio de seu cuidado e providência específicos. Refletir frequentemente sobre isso contribuirá muito para a tua tranquilidade.

O OITAVO LIVRO

I. Isso também, entre outras coisas, pode servir para te livrar da vaidade; se considerares que agora és totalmente incapaz do elogio de alguém que, por toda a vida, ou pelo menos desde a juventude, viveu como um filósofo. Pois, tanto para os outros quanto para ti mesmo em particular, é bem sabido que fizeste muitas coisas contrárias a essa perfeição de vida. Portanto, foste confundido em teu caminho, e daqui em diante será difícil para ti recuperar o título e o crédito de filósofo. E a isso também é repugnante tua vocação e profissão. Se, portanto, compreenderes verdadeiramente o que é de fato importante, quanto à tua fama e crédito, não te preocupes com isso: basta-te que, pelo resto da tua vida, seja mais ou menos, vivas como a tua natureza exige, ou de acordo com o verdadeiro e natural propósito da tua criação. Esforça-te, portanto, para saber o que a tua natureza exige e não deixes que nada mais te distraia. Já tiveste experiência suficiente para perceber que, dentre as muitas coisas em que até agora erraste e vagueaste, não encontraste felicidade em nenhuma delas. Nem em silogismos e sutilezas lógicas, nem em riquezas, nem em honra e reputação, nem em prazeres. Em nada disso. Onde, então, ela se encontra? Na prática daquilo que a natureza do homem, enquanto homem, exige. Como, então, ele fará essas coisas? Se seus dogmas, ou princípios e opiniões morais (dos quais procedem todos os movimentos e ações), forem corretos e verdadeiros. Quais são esses dogmas? Aqueles que dizem respeito ao bem e ao mal, como o de que não há nada verdadeiramente bom e benéfico para o homem, a não ser aquilo que o torna justo, temperante, corajoso e generoso; e que não há nada verdadeiramente mau e prejudicial ao homem, a não ser aquilo que causa os efeitos contrários.

II. Em cada ação que estiveres empreendendo, faze a ti mesmo esta pergunta: Como isso, quando estiver concluído, me agradará? Não terei motivo para me arrepender? Em pouco tempo, estarei morto e enterrado; e todas as coisas terão chegado ao fim. O que, então, me importa mais do que isto, senão que minha ação presente, qualquer que seja ela, seja a ação adequada de alguém que é razoável; cujo objetivo é o bem comum; que em todas as coisas é regido e governado pela mesma lei da justiça e da razão que rege o próprio Deus?

III. Alexandre, Caio, Pompeu; o que são estes em comparação com Diógenes, Heráclito e Sócrates? Estes penetraram na verdadeira natureza das coisas; em todas as causas e em todos os assuntos: e sobre estes exerceram seu poder e autoridade. Mas, quanto a estes, a extensão de seu erro foi proporcional à extensão de sua escravidão.

IV. O que eles fizeram, continuarão a fazer, mesmo que te enforques. Primeiro, não te perturbes. Pois todas as coisas, boas e más, acontecem de acordo com a natureza e a condição geral do universo, e em pouco tempo tudo chegará ao fim; ninguém será lembrado: como já aconteceu com Africano (por exemplo) e Augusto. Segundo, fixa a tua mente na questão em si; examina-a e, lembrando-te de que estás obrigado a ser um bom homem e do que a tua natureza exige de ti como homem, não te desvies do que tens em mente e diz o que te parece mais justo; apenas dize-o com bondade, modéstia e sem hipocrisia.

V. Aquilo com que a natureza do universo se ocupa é o que está aqui, para transferi-lo para lá, para transformá-lo e, dali, para levá-lo embora e transportá-lo para outro lugar. De modo que não precisas temer nada de novo. Pois todas as coisas são usuais e ordinárias; e todas as coisas estão dispostas em igualdade.

VI. Toda natureza particular encontra contentamento quando segue seu curso próprio. Uma natureza racional segue seu curso quando, em primeiro lugar, em matéria de fantasias e imaginações, não consente com o que é falso ou incerto. Em segundo lugar, quando em todos os seus movimentos e resoluções se baseia unicamente no bem comum, e não deseja nem foge de nada além daquilo que está ao seu alcance ou que pode evitar. E, por fim, quando abraça de bom grado tudo o que lhe é dado e designado pela natureza comum. Pois faz parte dela; assim como a natureza de uma folha faz parte da natureza comum de todas as plantas e árvores. Mas a natureza de uma folha faz parte de uma natureza irracional e insensível, que, em seu devido propósito, pode ser impedida; ou seja, que é servil e submissa. Já a natureza do homem faz parte de uma natureza comum que não pode ser impedida, e que é racional e justa. Daí também se depreende que, segundo o valor de cada coisa, ela faz uma distribuição tão igualitária de todas as coisas, como duração, substância, forma, operação, eventos e acidentes. Mas não considere aqui se encontrará essa igualdade em tudo de forma absoluta e isolada, mas sim em todos os detalhes de uma coisa considerados em conjunto e comparados com todos os detalhes de outra coisa, e estes também em conjunto.

VII. Não tens tempo nem oportunidade para ler. E então? Não tens tempo e oportunidade para te exercitares, para não te prejudicares; para lutares contra todos os prazeres e dores carnais e para prevaleceres sobre eles; para desprezares a honra e a vaidade; e não só para não te irritares com aqueles que consideras insensíveis e ingratos, mas também para ainda cuidares deles e do seu bem-estar?

VIII. Abstenha-se, daqui em diante, de se queixar dos problemas da vida cortesã, seja em público diante dos outros, seja em particular consigo mesmo.

IX. O arrependimento é uma repreensão interior e pessoal pela negligência ou omissão de algo que era proveitoso. Ora, tudo o que é bom também é proveitoso, e é próprio de um homem honesto e virtuoso valorizá-lo e considerá-lo como tal. Mas jamais um homem honesto e virtuoso se arrependeu da negligência ou omissão de qualquer prazer carnal: nenhum prazer carnal, então, é bom ou proveitoso.

X. O que é isto em si mesmo, e por si só, segundo a sua constituição própria? Qual é a sua substância? Qual é a sua matéria, ou uso próprio? Qual é a sua forma ou causa eficiente? Para que serve neste mundo, e por quanto tempo permanecerá? Assim deves examinar todas as coisas que te apresentarem.

XI. Quando estiveres difícil de despertar do teu sono, admoesta-te a ti mesmo e lembra-te de que praticar ações que visam o bem comum é o que a tua própria constituição e a natureza do homem exigem. Mas dormir é comum também às criaturas irracionais. E o que seria mais próprio e natural, sim, o que seria mais bondoso e agradável, do que aquilo que está de acordo com a natureza?

XII. À medida que cada fantasia e imaginação se apresentar a ti, considera (se possível) a sua verdadeira natureza e as suas qualidades próprias, e raciocina contigo mesmo sobre ela.

XIII. Ao encontrar alguém pela primeira vez, diga a si mesmo: Este homem, quais são suas opiniões sobre o que é bom ou mau? Sobre a dor, o prazer e as causas de ambos; sobre a honra e a desonra; sobre a vida e a morte? E assim por diante. Ora, se não é de admirar que um homem tenha tais e tais opiniões, como pode ser de admirar que ele faça tais e tais coisas? Lembre-se, então, de que ele não pode deixar de agir como age, sustentando essas opiniões. Lembre-se de que, assim como é vergonhoso para qualquer homem admirar que uma figueira dê figos, também é vergonhoso admirar que o mundo produza qualquer coisa, seja o que for que, no curso normal da natureza, possa produzir. Para um médico e para um piloto também é vergonhoso admirar-se de que fulano tenha febre; ou de que os ventos sejam contrários.

XIV. Lembra-te de que mudar de ideia ocasionalmente e seguir aquele que é capaz de te corrigir é tão ingênuo quanto descobrir, desde o princípio, o que é certo e justo, sem ajuda. Pois de ti nada se exige, está além do alcance da tua própria deliberação, do teu mérito e do teu próprio entendimento.

XV. Se fosse um ato teu e estivesse em teu poder, o farias? Se não estivesse, a quem acusarias? Os átomos ou os deuses? Pois fazer qualquer um deles seria coisa de louco. Portanto, não deves culpar ninguém, mas se estiver em teu poder, corrige o que está errado; se não estiver, para que se queixar? Pois nada deve ser feito senão com um fim certo.

XVI. Tudo o que morre e cai, seja como for e onde quer que morra e caia, não pode sair do mundo; aqui tem sua morada e transformação, aqui também se dissolverá em seus elementos próprios. Os mesmos são os elementos do mundo, e os elementos dos quais tu és constituído. E eles, quando se transformam, não murmuram; por que murmurarias tu?

XVII. Tudo o que existe foi criado para alguma coisa: como um cavalo, uma videira. Por que te admiras? O próprio sol dirá de si mesmo: "Fui criado para alguma coisa"; e assim também cada deus tem sua função própria. Para que, então, fomos criados? Para nos divertir e nos deleitar? Veja como nem mesmo o bom senso e a razão conseguem aceitar isso.

XVIII. A natureza tem seu fim tanto no fim e consumação final de tudo o que existe, quanto no seu início e continuação.

XIX. Como quem atira uma bola para o alto. E o que é uma bola melhor se o seu movimento for para cima, ou pior se for para baixo, ou se por acaso cair no chão? Assim também é a bolha de sabão; se ela persistir, o que a torna melhor? E se ela se dissolver, o que a torna pior? E o mesmo se aplica a uma vela. E assim deves raciocinar contigo mesmo, tanto em matéria de fama como em matéria de morte. Pois, quanto ao próprio corpo (o sujeito da morte), queres conhecer a sua vileza? Vira-o de modo a contemplar os seus piores lados para cima, bem como na sua forma agradável mais comum; como se apresenta quando está velho e definhado? Quando doente e com dores? Quando em ato de luxúria e fornicação? E quanto à fama. Esta vida é curta. Tanto quem elogia como quem é elogiado; quem se lembra como quem é lembrado, em breve serão pó e cinzas. Além disso, é apenas num canto desta parte do mundo que és louvado; e, no entanto, nesse canto, não recebes o louvor conjunto de todos os homens; nem mesmo de alguém constantemente. E, no entanto, toda a Terra, o que é senão um ponto, em relação ao mundo inteiro?

XX. Aquilo que deve ser objeto de tua consideração é a própria matéria, ou o dogma, ou a operação, ou o verdadeiro sentido e significado.

XXI. Com toda justiça estas coisas te aconteceram; por que não te emendas? Oh, se ao menos tivesses sido bons amanhã, do que hoje.

XXII. Devo fazê-lo? Farei; contanto que o fim da minha ação seja fazer o bem aos homens. Acontece-me alguma cruz ou adversidade? Aceito-a, atribuindo-a aos Deuses e à sua providência; a fonte de todas as coisas, da qual tudo o que acontece, depende e se sustenta.

XXIII. Julgai o resto por uma ação: este banho que normalmente ocupa tanto do nosso tempo, o que é? Óleo, suor, imundície; ou as impurezas do corpo: uma viscosidade excrementícia, os excrementos de óleo e outras pomadas usadas no corpo, misturados com as impurezas do corpo: tudo vil e repugnante. E assim é quase toda parte da nossa vida; e todo objeto mundano.

XXIV. Lucila sepultou Vero; depois, a própria Lucila foi sepultada por outros. Assim também Secunda Máximo, e depois a própria Secunda. Assim também Epitíncano, Diotimo; depois o próprio Epitíncano. Assim também Antonino Pio, Faustina, sua esposa; depois o próprio Antonino. Este é o curso do mundo. Primeiro Celer, Adriano; depois o próprio Adriano. E aqueles austeros; aqueles que previram a morte de outros homens; aqueles que eram tão orgulhosos e majestosos, onde estão agora? Refiro-me àqueles austeros, como Charax, Demétrio, o Platônico, Eudemon e outros semelhantes. Todos eles duraram apenas um dia; todos mortos e desaparecidos há muito tempo. Alguns mal morreram, já foram esquecidos. Outros logo se transformaram em fábulas. De outros, até mesmo o que era fabuloso, já foi esquecido há muito tempo. Daí em diante, deves lembrar que tudo aquilo de que és constituído, em breve se dispersará, e que tua vida e respiração, ou tua alma, ou deixarão de existir ou serão transferidas e designadas para algum lugar e posição certos.

XXV. A verdadeira alegria do homem é fazer aquilo que lhe é próprio. O que é mais próprio do homem é, em primeiro lugar, ser benevolente para com aqueles que são da mesma espécie e natureza que ele próprio; desprezar todos os movimentos e apetites sensuais; discernir corretamente todas as fantasias e imaginações plausíveis; contemplar a natureza do universo, tanto ele quanto as coisas que nele se realizam. Nessa contemplação, devem-se observar três relações distintas: a primeira, com a aparente causa secundária; a segunda, com a primeira causa original, Deus, de quem procede originalmente tudo o que acontece no mundo; e a terceira e última, com aqueles com quem convivemos e interagimos: que uso se pode fazer disso, para seu proveito e benefício.

XXVI. Se a dor é um mal, ou se refere ao corpo (o que não pode ser, pois o corpo em si mesmo é totalmente insensível), ou se refere à alma. Mas está no poder da alma preservar sua própria paz e tranquilidade, e não supor que a dor seja um mal. Pois todo juízo e deliberação, toda perseguição ou aversão vem de dentro, onde o senso do mal (a menos que seja admitido pela opinião) não pode penetrar.

XXVII. Afasta todas as vãs fantasias e dize a ti mesmo incessantemente: Agora, se eu quiser, está em meu poder manter fora da minha alma toda maldade, toda luxúria e concupiscências, toda perturbação e confusão. Mas, ao contrário, contemplar e considerar todas as coisas segundo a sua verdadeira natureza e conduzir-me a tudo segundo o seu verdadeiro valor. Lembra-te, então, deste poder que a natureza te deu.

XXVIII. Quer fales no Senado, quer dirijas-te a alguém em particular, que a tua fala seja sempre grave e modesta. Mas não deves observar abertamente e vulgarmente a forma correta e exata de falar, concernente àquilo que é verdadeiramente bom e verdadeiramente civilizado; a vaidade do mundo e dos homens mundanos: que, de outro modo, a verdade e a razão prescrevem.

XXIX. Augusto, sua corte; sua esposa, sua filha, seus sobrinhos, seus genros, sua irmã, Agripa, seus parentes, seus criados, seus amigos; Areu, Mecenas, seus matadores de animais para sacrifício e adivinhação: aí está a morte de toda uma corte reunida. Prossiga agora para os demais que vieram depois de Augusto. Será que a morte os tratou de outra forma, embora fossem tantos e tão imponentes enquanto viveram, em comparação com o costume de tratar qualquer homem em particular? Considere agora a morte de toda uma linhagem e família, como a dos Pompeus, como também aquela que costuma ser escrita em alguns monumentos: ELE FOI O ÚLTIMO DE SUA PRÓPRIA PARENTESCO . Oh, quanta preocupação tiveram seus predecessores para que pudessem deixar um sucessor, e eis que, no fim, um ou outro deve ser necessariamente O ÚLTIMO . Aqui, portanto, considere novamente a morte de toda uma linhagem.

XXX. Reduza toda a sua vida à medida e proporção de uma única ação. E se em cada ação particular você realizar o que é adequado, com o máximo de sua capacidade, que isso lhe baste. E quem poderá impedi-lo, senão o fato de que você pode realizar o que é adequado? Mas pode haver algum obstáculo ou impedimento externo. Não algum que possa impedi-lo, mas que, seja o que for que você faça, você o faça com justiça, moderação e com o louvor de Deus. Sim, mas pode haver algo que impeça alguma de suas ações. E então, com aquilo que o impede, você pode se sentir satisfeito, e assim, por meio dessa suave e equânime conversão de sua mente para aquilo que pode ser, em vez daquilo que você pretendia inicialmente, no lugar da ação anterior, sucede outra, que concorda igualmente com essa redução de sua vida da qual agora falamos.

XXXI. Receba as bênçãos temporais sem ostentação, quando forem enviadas, e você poderá se desapegar delas com toda prontidão e facilidade quando forem retiradas de você.

XXXII. Se alguma vez viste uma mão, um pé ou uma cabeça isolada, em algum lugar, como se estivesse separada do resto do corpo, assim deves conceber que essa pessoa se tornou, na medida em que nela reside algo: ou se ofendeu com algo que aconteceu (seja o que for) e, por assim dizer, se separou disso; ou cometeu algo contra a lei natural da correspondência mútua e da convivência entre os homens; ou cometeu algum ato de falta de caridade. Quem quer que sejas, és tal coisa, foste lançado para um lugar desconhecido, fora da unidade geral, que é segundo a natureza. Nasceste, de fato, uma parte, mas agora te separaste. Contudo, nisto reside motivo de alegria e exultação, que possas ser reunido. Deus não concedeu a nenhuma outra parte que, uma vez separada e isolada, pudesse ser reunida e voltar a se unir. Mas, eis que BONDADE , quão grande e imensa ela é! que tanto estimou o HOMEM . Assim como no princípio ele foi criado de tal forma que não precisava, a menos que o quisesse, separar-se do todo; assim também, uma vez dividido e isolado, o MUNDO providenciou e ordenou que, se ele o quisesse, pudesse retornar, reintegrar-se ao todo e ser readmitido em sua antiga posição e lugar de parte, como era antes.

XXXIII. Assim como a natureza do universo concedeu quase todas as suas outras faculdades e propriedades a toda criatura racional, também recebemos dela esta em particular: que tudo o que se opõe a ela e resiste aos seus propósitos e intenções, ela, mesmo contra a sua vontade e intenção, o incorpora a si mesma, para que sirva na execução dos seus próprios fins predestinados; e assim, por essa cooperação, ainda que não intencional, torna-se parte de si mesma, quer queira ou não. Portanto, toda criatura racional, quaisquer que sejam as dificuldades e os impedimentos que encontre no decorrer desta vida mortal, pode usá-los como objetos adequados e próprios para promover tudo o que intencionou e propôs a si mesma como seu fim e felicidade naturais.

XXXIV. Que a representação geral da miséria desta nossa vida mortal não te perturbe. Que a tua mente não vagueie sem rumo, acumulando em seus pensamentos os muitos problemas e calamidades graves a que estás tão sujeito quanto qualquer outro. Mas, à medida que tudo acontece em particular, faze a ti mesmo esta pergunta e dize: O que, nesta situação presente, te parece tão intolerável? Pois terás vergonha de confessá-lo. Então, lembra-te imediatamente de que nem o futuro, nem o passado podem te ferir; apenas o presente. (E este também é muito menos prejudicial se o circunscreves levianamente:) e então refreia a tua mente se, por tão pouco tempo (um mero instante), ela não conseguir resistir com paciência.

XXXV. O quê? Será que Panthea ou Pérgamo permanecem até hoje junto aos túmulos de seus senhores? Ou Chabrias ou Diotimus junto ao de Adriano? Ó tolice! Pois, se assim fosse, seus senhores perceberiam? Ou, se percebessem, ficariam contentes? Ou, se contentes, seriam imortais? Não estava determinado a eles (homens e mulheres) envelhecerem com o tempo e depois morrerem? E estes, uma vez mortos, o que seria daqueles que ali viveram? E, no fim das contas, para que serve tudo isso, senão para nada mais que um mero saco de sangue e corrupção?

XXXVI. Se tens visão aguçada, sê-la também em matéria de juízo e discrição, diz ele.

XXXVII. Em toda a constituição do homem, não vejo nenhuma virtude contrária à justiça, pela qual ela possa ser resistida e combatida. Mas vejo uma pela qual o prazer e a voluptuosidade podem ser resistidos e combatidos: a continência.

XXXVIII. Se puderes retirar a presunção e a opinião a respeito daquilo que possa parecer prejudicial e ofensivo, estarás tão seguro quanto possível. Tu mesmo? E quem é isso? Tua razão. "Sim, mas eu não sou a razão." Bem, que assim seja. Contudo, que tua razão ou entendimento não admitam tristeza, e se houver algo em ti que esteja aflito, que isso (seja o que for) conceba sua própria tristeza, se puder.

XXXIX. Aquilo que constitui um obstáculo aos sentidos é um mal para a natureza sensitiva. Aquilo que constitui um obstáculo à faculdade apetitiva e procutiva é um mal para a natureza sensitiva. Assim como para a constituição sensitiva, também para a vegetativa, tudo o que lhe constitui um obstáculo é, nesse aspecto, um mal para a mesma. E da mesma forma, tudo o que constitui um obstáculo à mente e ao entendimento deve ser necessariamente o mal próprio da natureza racional. Agora, aplique todas essas coisas a si mesmo. Sente dor ou prazer? Deixe que os sentidos observem isso. Encontrou algum obstáculo em seu propósito e intenção? Se propôs sem a devida reserva e exceção, sua parte racional recebeu, de fato, um golpe. Mas se, em geral, propôs a si mesmo o que quer que fosse, não foi prejudicado nem propriamente impedido. Pois, naquilo que pertence propriamente à mente, ela não pode ser impedida por ninguém. Não é fogo, nem ferro; nem o poder de um tirano, nem o poder de uma língua caluniadora; nem qualquer outra coisa que possa penetrá-la.

XL. Se uma vez redondo e sólido, não há receio de que jamais se deforme. XLI. Por que eu deveria me entristecer, se nunca entristeci voluntariamente ninguém? Uma coisa alegra uns, outra alegra outros. Quanto a mim, esta é a minha alegria, se meu entendimento for correto e sensato, não sendo avesso a nenhum homem, nem rejeitando nenhuma das coisas às quais, como homem, estou sujeito; se eu puder olhar para todas as coisas do mundo com mansidão e bondade; aceitar todas as coisas e conduzir-me a tudo de acordo com o verdadeiro valor da coisa em si.

XLII. Este tempo que agora se apresenta, concede a ti mesmo. Aqueles que buscam a fama após a morte não consideram que os homens que virão depois serão como estes que agora eles mal conseguem suportar. E além disso, também serão mortais. Mas, considerando a questão em si, se tantos, com tantas vozes, emitirem tal ou tal som, ou tiverem tal ou tal opinião a teu respeito, que te importa?

XLIII. Toma-me e atira-me onde quiseres: sou indiferente. Pois ali também terei aquele espírito que há em mim propício; que se agrada e se contenta plenamente tanto nessa disposição constante quanto nessas ações particulares que, à sua própria constituição, são adequadas e agradáveis.

XLIV. Será que isto tem tanto valor que minha alma deveria sofrer e se tornar pior do que já era? Seja vilmente abatida, ou desordenadamente afetada, ou confusa em si mesma, ou aterrorizada? O que pode haver que tu estimes tanto?

XLV. Nada te pode acontecer que não te seja inerente, enquanto homem. Assim como nada pode acontecer a um boi, a uma videira ou a uma pedra que não lhes seja inerente; a cada um em sua própria espécie. Se, portanto, nada pode acontecer a nada que não seja usual e natural, por que te desagradas? Certamente, a natureza comum a todos não traria a ninguém nada que fosse intolerável. Se, portanto, é algo externo que causa tua tristeza, sabe que não é propriamente isso que a causa, mas sim tua própria presunção e opinião a respeito da coisa, da qual podes te livrar quando quiseres. Mas se é algo errado em tua própria disposição que te entristece, não retifica teus princípios e opiniões morais? Mas se te entristece não praticar o que te parece certo e justo, por que não escolhes praticá-lo em vez de te entristecer? Mas algo mais forte do que tu te impede. Não te entristeças, então, se não for tua culpa que a coisa não tenha sido realizada. 'Sim, mas é algo dessa natureza, como se tua vida não valesse a pena, a menos que se possa realizar tal coisa.' Se assim for, contanto que sejas bondoso e amoroso para com todos os homens, podes partir. Pois mesmo então, tanto quanto em qualquer outro momento, estarás em excelente estado de realização, quando morreres em caridade com aqueles que são um obstáculo à tua realização.

XLVI. Lembra-te de que tua mente é de tal natureza que se torna totalmente invencível quando, uma vez recolhida em si mesma, não busca outro conteúdo senão este, que não pode ser forçado; sim, mesmo que se revele contrário à própria razão, que a cubra de desordem. Quanto menos quando, com o auxílio da razão, ela é capaz de julgar as coisas com discernimento? Portanto, que teu principal forte e lugar de defesa seja uma mente livre de paixões. Ninguém possui lugar mais forte (onde se refugiar e, assim, tornar-se inexpugnável) e melhor fortificado do que este. Aquele que não vê isso é ignorante. Aquele que vê isso e não se refugia nesse lugar é infeliz.

XLVII. Mantém-te fiel às primeiras e mais puras percepções das coisas, tal como te apresentam, e não lhes acrescentes nada. Ouviste que alguém fala mal de ti. Bem, que fala mal de ti, isso é o que se diz. Mas que te prejudicas por isso, não é o que se diz: isso é a adição de opinião, que deves excluir. Vejo que meu filho está doente. Que ele está doente, eu vejo, mas que corre perigo de vida, não vejo. Assim deves manter-te fiel aos primeiros impulsos e percepções das coisas, tal como se apresentam exteriormente; e não lhes acrescentes nada de dentro de ti por mera presunção e opinião. Ou melhor, não lhes acrescentes nada: mas como alguém que compreende a verdadeira natureza de todas as coisas que acontecem no mundo.

XLVIII. O pepino está amargo? Guarde-o. Há sarças no caminho? Evite-as. Basta-te. Não acrescentes agora, falando contigo mesmo: "Para que servem estas coisas no mundo?". Pois quem conhece os mistérios da natureza rirá de ti por isso; como um carpinteiro ou um sapateiro ririam se, ao encontrares em suas oficinas algumas aparas ou pequenos restos de seu trabalho, os culpasses por isso. E, no entanto, esses homens não os guardam em suas oficinas por um tempo por falta de um lugar para jogá-los: mas a natureza do universo não tem tal lugar; e nisto consiste a maravilha de sua arte e habilidade: uma vez circunscrita dentro de certos limites, ela pode transformar em si mesma tudo o que lhe parece corrompido, velho ou inútil, e a partir dessas mesmas coisas pode criar coisas novas. de modo que ela não precise buscar em outro lugar, fora de si mesma, uma nova fonte de matéria e substância, ou um lugar para descartar tudo o que for irremediavelmente pútrido e corrupto. Assim, ela, tanto em termos de lugar quanto de matéria e arte, é autossuficiente.

XLIX. Não sejas negligente e desleixado; nem leviano e desregrado em tuas ações; nem contencioso e problemático em tua conversa; nem vagueie e se perca em tuas fantasias e imaginações. Não contraias vilmente tua alma; nem a conduzes ruidosamente, ou a lanças furiosamente, por assim dizer, nem jamais lhe falte ocupação.

L. 'Eles me matam, cortam minha carne; perseguem minha pessoa com maldições.' E então? Não pode tua mente, apesar de tudo isso, permanecer pura, prudente, temperada e justa? Como uma fonte de água doce e cristalina, mesmo que amaldiçoada por alguém que esteja por perto, suas nascentes continuam a jorrar tão doces e límpidas como antes; sim, mesmo que sujeira ou esterco sejam jogados nela, são dispersos logo em seguida, e ela se purifica. Ela não pode ser tingida ou contaminada por isso. O que devo fazer, então, para que eu tenha dentro de mim uma fonte transbordante, e não um poço? Gera para si mesmo, por meio de esforços e trabalhos contínuos, a verdadeira liberdade com caridade, verdadeira simplicidade e modéstia.

LI. Aquele que não sabe o que é o mundo, não sabe onde ele mesmo está. E aquele que não sabe para que o mundo foi feito, não pode saber quais são as suas qualidades, nem qual é a sua natureza. Ora, aquele que busca em qualquer uma dessas coisas aquilo para descobrir para que ele mesmo foi feito também é ignorante. O que pensas, então, daquele homem que considera de suma importância o ruído e os aplausos de homens que, tanto onde estão quanto o que são, são totalmente ignorantes? Desejas ser elogiado por aquele homem que, por acaso, três vezes em uma hora se amaldiçoa? Desejas agradar a quem não se agrada? Ou pensas que ele se agrada, que costuma se arrepender de quase tudo o que faz?

LII. Não apenas agora, doravante, ter uma respiração comum, ou manter correspondência de respiração, com esse ar que nos rodeia; mas também ter uma mente comum, ou manter correspondência de mente, com essa substância racional que abrange todas as coisas. Pois esta também é, por si só e por sua própria natureza (se um homem puder inalá-la como deveria), difundida em toda parte; e permeia todas as coisas, tanto quanto o ar, se um homem puder inalá-lo.

LIII. A maldade em geral não prejudica o mundo. A maldade em particular não prejudica ninguém: somente a esse alguém ela é prejudicial, seja quem for o ofensor, a quem, em grande favor e misericórdia, é concedido que, assim que ele mesmo a desejar, poderá ser imediatamente libertado dela. A minha vontade e a vontade do meu próximo, seja ele quem for (tanto em sua vida quanto em seu corpo), são totalmente indiferentes. Pois, embora todos sejamos feitos uns para os outros, cada um de nós possui sua própria mente e entendimento, com sua jurisdição própria e limitada. Do contrário, a maldade de outro homem poderia ser o meu mal, o que Deus não permitiria, para que não estivesse no poder de outro homem me tornar infeliz: o que nada pode fazer, a não ser a minha própria maldade.

LIV. O sol parece ser derramado por toda parte. E, de fato, ele é difuso, mas não efundido. Pois essa difusão é uma τάσις, ou extensão. Por isso, seus raios são chamados ἀκτῖνες, da palavra ἐκτείνεσθαι, que significa esticado e estendido. Ora, o que é um raio de sol, podes saber se observares a luz do sol, quando, por algum orifício estreito, ela penetra em algum cômodo escuro. Pois está sempre em linha reta. E como qualquer corpo sólido que encontra no caminho, impenetrável pelo ar, é dividido e interrompido, e ainda assim não escorrega nem cai, mas permanece ali: tal deve ser a difusão na mente; não uma efusão, mas uma extensão. Quaisquer que sejam os obstáculos e impedimentos que ela encontre em seu caminho, ela não deve se lançar sobre eles violentamente, nem com um ímpeto descontrolado; tampouco deve cair; mas deve permanecer firme e dar luz àquilo que a recebe. Pois quanto àquilo que não a recebe, é sua própria culpa e perda se privar de sua luz.

LV. Aquele que teme a morte, ou teme perder completamente a capacidade de sentir, ou teme que seus sentidos não sejam os mesmos. No entanto, ele deveria se consolar com a ideia de que ou não terá capacidade de sentir nada, e, portanto, não sentirá o mal; ou, se tiver alguma capacidade de sentir, terá outra vida, e, portanto, não morrerá propriamente.

LVI. Todos os homens foram feitos uns para os outros: ou os ensine melhor, ou os suporte.

LVII. O movimento da mente não é como o movimento de um dardo. Pois a mente, quando é cautelosa e prudente, e por meio de diligente circunspecção se volta para muitos lados, pode-se dizer que ela vai direto ao objetivo, tanto quanto quando não usa tal circunspecção.

LVIII. Para penetrar e penetrar no entendimento de todos aqueles com quem tens contato, assim como para tornar o teu próprio entendimento aberto e penetrável a qualquer outro.

O NONO LIVRO

I. Aquele que é injusto é também ímpio. Pois a natureza do universo, tendo criado todas as criaturas racionais umas para as outras, com o fim de que se beneficiassem mutuamente, mais ou menos de acordo com as diversas pessoas e ocasiões, mas de modo algum se prejudicassem, é manifesto que aquele que transgride contra essa vontade é culpado de impiedade para com a mais antiga e venerável de todas as divindades. Pois a natureza do universo é a natureza da mãe comum de tudo e, portanto, deve ser piedosamente observada em todas as coisas que existem, e o que agora existe, com tudo o que primeiro existiu e lhe deu o ser, tem relação de sangue e parentesco. Ela também é chamada de verdade e é a causa primeira de todas as verdades. Portanto, aquele que mente voluntária e conscientemente é ímpio, pois recebe e, assim, comete injustiça; mas aquele que, contra a sua vontade, por discordar da natureza do universo e por lutar contra a natureza do mundo, viola, em seu particular, a ordem geral do mundo. Pois nada faz senão lutar e guerrear contra a verdade, aquele que, contrariamente à sua própria natureza, se dedica ao que é contrário à verdade. Pois a natureza já lhe havia fornecido instintos e oportunidades suficientes para alcançá-la; tendo-os negligenciado até então, agora não consegue discernir o falso do verdadeiro. Também aquele que busca prazeres como se fossem verdadeiramente bons e foge das dores como se fossem verdadeiramente más é ímpio. Pois tal pessoa necessariamente acusará a natureza comum de distribuir muitas coisas tanto para o mal quanto para o bem, não de acordo com os méritos de cada um: para o mal, muitas vezes, prazeres e as causas dos prazeres; assim, para o bem, dores e as ocasiões das dores. Além disso, aquele que teme dores e cruzes neste mundo, teme algumas das coisas que, em algum momento, inevitavelmente acontecerão no mundo. E isso já mostramos ser impiedade. E aquele que busca os prazeres não hesitará em praticar o que é injusto e manifestamente ímpio para alcançar seus desejos. Ora, aquelas coisas que são igualmente indiferentes à natureza (pois ela não teria criado ambas, dor e prazer, se ambas não lhe fossem igualmente indiferentes): aqueles que desejam viver de acordo com a natureza devem ser igualmente indiferentes a essas coisas (por terem a mesma mente e disposição que ela). Portanto, quem não for indiferente em qualquer questão de prazer e dor, morte e vida, honra e desonra (coisas que a natureza, na administração do mundo, utiliza indiferentemente), é evidente que é ímpio. Quando digo que a natureza comum as utiliza indiferentemente,Meu significado é que elas acontecem indiferentemente no curso normal das coisas, que por consequência necessária, seja como principal ou acessória, ocorrem no mundo, de acordo com aquela primeira e antiga deliberação da Providência, pela qual ela, desde certo princípio, resolveu a criação de tal mundo, concebendo então em seu ventre, por assim dizer, certas sementes e faculdades geradoras racionais de coisas futuras, sejam elas sujeitos, mudanças, sucessões; tanto estas quanto aquelas, e tantas outras.

II. Seria, de fato, mais feliz e confortável para um homem partir deste mundo, tendo vivido toda a sua vida livre de falsidade, dissimulação, voluptuosidade e orgulho. Mas, se isso não for possível, ainda assim é um certo consolo para um homem partir alegremente, cansado e livre do amor por essas coisas, em vez de desejar viver e continuar por muito tempo nesses caminhos perversos. A experiência ainda não te ensinou a fugir da praga? Pois uma praga muito maior é a corrupção da mente do que qualquer mudança ou doença do ar comum. Esta é uma praga das criaturas, enquanto criaturas vivas; mas a dos homens, enquanto homens ou racionais.

III. Não deves, em relação à morte, comportar-te com desprezo, mas sim como alguém que se alegra com ela, por ser uma das coisas que a natureza designou. Pois tudo o que concebes destas coisas – um menino tornar-se jovem, envelhecer, crescer, amadurecer, ter dentes, barba ou cabelos grisalhos, gerar, dar à luz ou nascer; ou qualquer outra ação natural ao homem, segundo as diversas fases da sua vida – também ela se dissolverá. Portanto, é próprio de um homem sábio, em relação à morte, não se comportar de maneira alguma com violência ou orgulho, mas esperar pacientemente por ela, como uma das operações da natureza: para que, com a mesma mente com que agora esperas o nascimento daquilo que ainda é apenas um embrião no ventre da tua esposa, possas também esperar o momento em que a tua alma se desprenderá dessa camada exterior ou pele, onde, como uma criança no ventre, permanece envolta e sepultada. Mas tu desejas uma receita mais popular, e embora não tão direta e filosófica, ainda assim muito poderosa e penetrante contra o medo da morte. Nada os fará mais dispostos a se separarem de ti do que se considerares quais são os próprios assuntos dos quais te separarás e com que tipo de disposição não terás mais que lidar. É verdade que, ofendido por eles, não deves de modo algum, mas cuidar deles e suportá-los mansamente. Contudo, deves lembrar-te de que, quando quer que partas, não será de homens que compartilham das mesmas opiniões que tu. Pois isso, de fato (se assim fosse), é a única coisa que poderia te tornar avesso à morte e disposto a continuar aqui, se tivesses a sorte de viver com homens que tivessem adquirido a mesma crença que tu. Mas agora, que trabalho é para ti viver com homens de opiniões diferentes, vês: de modo que tens mais motivos para dizer: Apressa-te, eu te imploro, ó Morte; Para que eu também não me esqueça de mim mesmo com o tempo.

IV. Quem peca, peca contra si mesmo. Quem é injusto, prejudica a si mesmo, pois se torna pior do que era antes. Não apenas quem comete um pecado, mas também quem omite algo, muitas vezes é injusto.

V. Se minha compreensão atual do objetivo for correta, e minha ação atual for caridosa, e se esta for minha disposição atual em relação a tudo o que procede de Deus, estar satisfeito com isso for suficiente.

VI. Afastar a fantasia, usar a deliberação, extinguir a concupiscência, manter a mente livre para si mesma.

VII. De todas as criaturas irracionais, existe apenas uma alma irracional; e de todas as racionais, apenas uma alma racional, dividida entre todas elas. Assim como de todas as coisas terrenas existe apenas uma Terra, e apenas uma luz pela qual vemos; e apenas um ar que respiramos, tantos quantos respiram ou veem. Ora, tudo o que participa de algo comum, naturalmente afeta e se inclina para aquilo de que faz parte, sendo da mesma espécie e natureza. Tudo o que é terreno, pressiona para baixo em direção à terra comum. Tudo o que é líquido, flui para dentro. E tudo o que é gasoso, também se mistura. De modo que, sem algum obstáculo e algum tipo de violência, não podem ser mantidos separados. Tudo o que é ígneo, não apenas por causa do fogo elementar, tende para cima; mas também está tão pronto para se unir e queimar junto, que tudo o que não possui umidade suficiente para oferecer resistência, incendeia-se facilmente. Portanto, tudo o que participa dessa natureza comum racional, naturalmente anseia tanto ou mais por seus semelhantes. Pois, por mais que supere todas as outras coisas em sua própria natureza, tanto mais deseja unir-se àquilo que lhe é próprio. Quanto às criaturas irracionais, estas não existiam há muito tempo, mas logo começaram a formar enxames, bandos e ninhadas, além de uma espécie de amor e afeição mútuos. Pois, embora irracionais, possuíam uma espécie de alma, e, portanto, o desejo natural de união era mais forte e intenso nelas, como em criaturas de natureza mais superior, do que em plantas, pedras ou árvores. Mas entre as criaturas racionais, começaram a surgir comunidades, amizades, famílias, reuniões públicas e até mesmo guerras, convenções e tréguas. Ora, entre aquelas que eram de natureza ainda mais superior, como as estrelas e os planetas, embora por sua natureza muito distantes uns dos outros, mesmo entre elas começou a surgir alguma correspondência e unidade mútua. Tão próprio da excelência é, em alto grau, buscar a unidade, que mesmo em coisas tão distantes, ela poderia operar rumo a uma simpatia mútua. Mas eis que agora se observa o que aconteceu. As criaturas racionais são as únicas que esqueceram sua afeição e inclinação naturais umas pelas outras. Entre elas, e entre todas as outras coisas da mesma espécie, não se encontra uma disposição geral para fluir em conjunto. Mas, embora se afastem da natureza, são detidas em seu curso e contidas. Fazem o que podem, e a natureza prevalece. E assim constatarás, se observares. Pois é mais fácil encontrar algo terreno onde não há nada terreno do que encontrar um homem que possa viver sozinho por natureza.

VIII. O homem, Deus, o mundo, cada um à sua maneira, produz frutos. Todas as coisas têm o seu tempo próprio para frutificar. Embora, por costume, a própria palavra se torne, de certa forma, própria da videira, e assim por diante, ainda assim o é, como já dissemos. Quanto à razão, ela produz tanto frutos comuns, para uso de outros, quanto frutos peculiares, dos quais ela mesma desfruta. A razão tem natureza difusiva; o que ela é em si mesma, gera nos outros, e assim se multiplica.

IX. Ou ensina-os melhor, se estiver ao teu alcance; ou, se não estiver, lembra-te de que para este propósito, para os suportares com paciência, te foram concedidas a brandura e a bondade. Os próprios deuses são bons para com eles; sim, e em algumas coisas (como em matéria de saúde, riqueza e honra) contentam-se muitas vezes em favorecer os seus esforços: tão bons e benevolentes são eles. E não poderias tu também ser assim? Ou, dize-me, o que te impede?

X. Não trabalhe como alguém destinado ao infortúnio, nem como alguém que deseje ser alvo de piedade ou admiração; mas que este seja o seu único cuidado e desejo: prosseguir ou abster-se sempre e em todas as coisas, conforme a lei da caridade ou da comunhão mútua exigir.

XI. Hoje me livrei de todos os meus problemas. Aliás, expulsei todos os meus problemas; o correto seria dizer que aquilo que te afligia, qualquer que fosse, não estava fora de lugar algum, de onde pudesses escapar, mas sim dentro de ti, em tuas próprias opiniões, de onde deve ser expulso, antes que possas verdadeiramente e constantemente estar em paz.

XII. Todas essas coisas, por experiência própria, são usuais e comuns; por durarem apenas um dia; e por sua natureza, são as mais vis e imundas. Como eram nos dias daqueles que sepultamos, assim o são agora também, e nada mais.

XIII. As próprias coisas que nos afetam permanecem fora de portas, sem saberem nada por si mesmas nem serem capazes de dizer nada a outros a seu respeito. O que, então, as julga? O entendimento.

XIV. Assim como a virtude e a maldade não consistem na paixão, mas na ação, também o verdadeiro bem ou mal de um homem caridoso e razoável não consiste na paixão, mas na operação e na ação.

XV. À pedra que é lançada para cima, quando desce, não lhe causa dano; assim como não lhe traz benefício algum quando sobe.

XVI. Examina suas mentes e entendimentos, e vê que homens são eles, dos quais temes o que julgarão de ti, o que eles mesmos julgarão de si mesmos.

XVII. Todas as coisas que existem no mundo estão sempre em estado de mudança. Tu também estás em constante mudança, sim, e também sob corrupção, em alguma parte: e assim é o mundo inteiro.

XVIII. Não é pecado seu, mas de outro homem. Por que deveria te incomodar? Que ele cuide disso, a quem pertence o pecado.

XIX. De uma operação e de um propósito há um fim, ou de uma ação e de um propósito dizemos comumente que chegou ao fim: da opinião também há uma cessação absoluta, que é como se fosse a sua morte. Em tudo isso não há mal algum. Aplique isso agora à idade de um homem, primeiro como criança; depois como jovem, depois como rapaz, depois como idoso; cada mudança de uma idade para outra é uma espécie de morte. E tudo isso enquanto aqui ainda não há motivo para tristeza. Passe agora para aquela vida que você viveu sob a proteção de seu avô, depois sob a proteção de sua mãe, depois sob a proteção de seu pai. E assim, quando ao longo de toda a sua vida até agora você encontrou e observou muitas alterações, muitas mudanças, muitos tipos de fins e cessações, faça a si mesmo esta pergunta: Que motivo de tristeza ou pesar você encontra em alguma delas? Ou o que você sofre por causa de alguma delas? Se em nenhuma delas, então também não no fim e consumação de toda a sua vida, que também não é nada além de uma cessação e mudança.

XX. Conforme a ocasião exigir, seja para o teu próprio entendimento, seja para o do universo, ou para o daquele com quem agora tens que lidar, que te refugies com toda a rapidez. No teu próprio entendimento, para que não resolvas nada contra a justiça. No do universo, para que te lembres de que fazes parte dele. No dele, para que consideres se estás em estado de ignorância ou de conhecimento. E então também deves lembrar-te de que ele é teu parente.

XXI. Assim como tu mesmo, quem quer que sejas, foste feito para o aperfeiçoamento e consumação, sendo membro dela, de uma sociedade comum; assim também deve cada ação tua tender para o aperfeiçoamento e consumação de uma vida verdadeiramente sociável. Portanto, qualquer ação tua que, imediata ou indiretamente, não tenha relação com o bem comum, é uma ação exorbitante e desordenada; sim, é sediciosa; como alguém dentre o povo que, partindo de tal consenso e unidade, se divide e se separa facciosamente.

XXII. A ira das crianças, meras baboseiras; almas miseráveis ​​carregando cadáveres, para que não caiam tão cedo: tal como naquela canção fúnebre comum.

XXIII. Observe a qualidade da causa da qual o efeito procede. Contemple-a por si mesma, nua e despida, separada de tudo o que é material. Em seguida, considere os limites máximos de tempo em que essa causa, assim qualificada, pode subsistir e permanecer.

XXIV. Infinitas são as aflições e misérias que já te foram impostas, unicamente por causa disto: porque, apesar de toda a felicidade, não te bastou, ou porque não consideraste felicidade suficiente o fato de teu entendimento operar segundo sua constituição natural.

XXV. Quando alguém te acusar falsamente, ou te insultar com ódio, ou usar qualquer atitude semelhante contra ti, procura imediatamente compreender seus pensamentos e entendimentos, e observa que tipo de homens são. Verás que não há motivo para te perturbar com o que essas pessoas pensam de ti. Contudo, deves amá-las ainda, pois por natureza são teus amigos. E os próprios Deuses, naquilo que lhes pedem como assuntos de grande importância, contentam-se em ajudá-los de todas as maneiras, por meio de sonhos e oráculos, assim como a outros.

XXVI. De uma era para outra, as coisas comuns do mundo seguem seu curso, permanecendo sempre as mesmas. E ou a mente do universo considera e delibera sobre tudo em particular antes que aconteça; e se assim for, então submeta-se com vergonha à determinação de tão excelente entendimento; ou resolveu de uma vez por todas todas as coisas em geral; e visto que tudo o que acontece, acontece por consequência necessária, e todas as coisas se mantêm indivisivelmente e inseparavelmente umas das outras. Em suma, ou existe um Deus, e então tudo está bem; ou se tudo acontece por acaso e fortuna, ainda assim podes usar a tua própria providência naquilo que te diz respeito propriamente dito; e então estarás bem.

XXVII. Dentro de algum tempo, a terra nos cobrirá a todos, e então ela mesma passará por sua transformação. E então o curso será, de um período de eternidade para outro, e assim por diante, uma eternidade perpétua. Ora, pode algum homem que considere em sua mente as diversas oscilações ou sucessões de tantas mudanças e alterações, e a rapidez de todas essas decisões, não desprezar em seu coração e rejeitar todas as coisas mundanas? A causa do universo é como uma forte torrente, que arrasta tudo.

XXVIII. E esses vossos políticos professos, os únicos verdadeiros filósofos práticos do mundo (como eles próprios se consideram), tão cheios de afetação de gravidade, ou tão professos amantes da virtude e da honestidade, que miseráveis ​​são eles na realidade; quão vis e desprezíveis em si mesmos! Ó homem! Que preocupação tens? Faz o que a tua natureza agora exige. Resolve-o, se puderes: e não te preocupes se alguém o souber ou não. Sim, mas dizes tu: Não devo esperar uma república de Platão. Se eles me trouxerem algum proveito, ainda que pouco, devo contentar-me; e considerar muito até mesmo esse pequeno progresso. Acaso algum deles abandona as suas antigas opiniões falsas para que eu considere que lhes trazem algum proveito? Pois sem uma mudança de opiniões, ai de mim! O que é toda essa ostentação, senão mera miséria de mentes servilistas, que gemem em segredo, e ainda assim querem fazer alarde de obediência à razão e à verdade? Vai também e me conta sobre Alexandre, Filipe e Demétrio Falero. Se eles compreenderam o que a natureza comum exige e se eram capazes de se governar ou não, eles sabem melhor do que ninguém. Mas se eles levaram uma vida simples e ostentaram, eu (graças a Deus) não sou obrigado a imitá-los. O efeito da verdadeira filosofia é a simplicidade e a modéstia genuínas. Não me convença à ostentação e à vaidade.

XXIX. De algum lugar elevado, por assim dizer, olhar para baixo e contemplar aqui rebanhos e ali sacrifícios, sem número; e todo tipo de navegação; algumas em mar agitado e tempestuoso, outras em mar calmo: as diferenças gerais, ou diferentes estados das coisas, algumas que são agora primórdios; as diversas e mútuas relações daquelas coisas que estão juntas; e algumas outras coisas que estão em seu fim. Suas vidas também, as daqueles que existiram há muito tempo, e as daqueles que existirão depois, e o estado e a vida presentes daquelas muitas nações bárbaras que agora existem no mundo, deves também considerar em tua mente. E quantos há que nunca sequer ouviram falar de teu nome, quantos que logo o esquecerão; quantos que agora mesmo te elogiaram, em pouco tempo talvez falem mal de ti. De modo que nem a fama, nem a honra, nem qualquer outra coisa que este mundo ofereça, vale a pena. Em suma, então; Tudo o que te acontecer, se Deus for a causa, aceita com contentamento; tudo o que fizeres, se tu mesmo fors a causa, faze-o com justiça; o que acontecerá se, tanto na tua resolução como na tua ação, não tiveres outro fim senão o de fazer o bem aos outros, pois é isso que, pela tua natureza humana, te obriga a fazer.

XXX. Muitas dessas coisas que te afligem e te afligem, está em teu poder cortar, por dependerem inteiramente de mera presunção e opinião; e então terás espaço suficiente.

XXXI. Compreender o mundo inteiro em tua mente, e representar todo o curso desta era presente para ti mesmo, e fixar teus pensamentos na súbita mudança de cada objeto particular. Quão curto é o tempo entre a geração de algo e sua dissolução; mas quão imenso e infinito é tanto o que existia antes da geração quanto o que existirá depois dela. Todas as coisas que vês, em breve perecerão, e aqueles que veem sua corrupção, em breve desaparecerão também. Aquele que morrer com cem anos e aquele que morrer jovem, todos se tornarão um.

XXXII. Quais são suas mentes e entendimentos; e a que coisas se dedicam: o que amam e o que odeiam? Imagina o estado de suas almas, à vista de todos. Quando pensam que lhes fazem mal, falam mal daqueles de quem falam mal; e quando pensam que lhes fazem um bem, elogiam e exaltam aqueles de quem falam bem: Ó, quão cheios de presunção e de opiniões!

XXXIII. Perda e corrupção, na verdade, nada mais são do que mudança e alteração; e é isso que mais deleita a natureza do universo, por meio do qual, e segundo o qual, tudo o que é feito, é bem feito. Pois esse era o estado das coisas mundanas desde o princípio, e assim sempre será. Ou dirás antes que todas as coisas no mundo têm estado em decadência desde o princípio, por tantas eras, e sempre estarão em decadência? E então, entre tantas divindades, não se poderia encontrar, durante todo esse tempo, nenhum poder divino que pudesse retificar as coisas do mundo? Ou está o mundo condenado para sempre a incessantes males e misérias?

XXXIV. Quão vil e pútrida é toda matéria comum! Água, poeira, e a mistura desses ossos, e toda aquela substância repugnante que compõe nossos corpos: tão suscetíveis a infecções e corrupção. E ainda, aquelas outras coisas tão prezadas e admiradas, como pedras de mármore, o que são senão como os grãos da terra? Ouro e prata, o que são senão como as fezes mais grosseiras da terra? Tua vestimenta mais real, em termos de matéria, é como o pelo de uma ovelha tola, e em termos de cor, o próprio sangue de um molusco; dessa natureza são todas as outras coisas. Tua própria vida também é algo assim; uma mera exalação de sangue: e também ela, passível de ser transformada em alguma outra coisa comum.

XXXV. Será que essa queixa, essa murmuração, essa reclamação e essa dissimulação nunca terão fim? O que, então, te aflige? Aconteceu-te alguma coisa nova? O que te espanta tanto? A causa ou o assunto? Eis que qualquer um deles, por si só, tem de fato esse peso e importância? E além disso, não há nada. Mas também o teu dever para com os Deuses, já é tempo de o cumprires com mais bondade e simplicidade.

XXXVI. É a mesma coisa ver essas coisas juntas por cem anos ou por apenas três anos.

XXXVII. Se ele pecou, ​​o dano é dele, não meu. Mas talvez não tenha pecado.

XXXVIII. Ou todas as coisas, pela providência da razão, acontecem a cada particular, como parte de um corpo geral; e então é contra a razão que uma parte se queixe de algo que acontece para o bem do todo; ou se, segundo Epicuro, os átomos são a causa de todas as coisas e a vida nada mais é do que uma confusão acidental das coisas, e a morte nada mais do que uma mera dispersão, e assim por diante de todas as outras coisas: com que te preocupas?

XXXIX. Dizes tu àquela parte racional: Estás morta; a corrupção apoderou-se de ti? Excreta ela também? Gosta de pastar ou alimentar-se como bois ou ovelhas, sendo também mortal como o corpo?

XL. Ou os Deuses nada podem fazer por nós, ou podem acalmar e dissipar todas as distrações e perturbações da tua mente. Se nada podem fazer, por que oras? Se podem, por que não orarias, antes, para que te concedam que não temas nem cobices nenhuma dessas coisas mundanas que causam essas distrações e perturbações? Por que não orar, antes, para que não te aflijas nem te descontentes com a sua ausência ou presença, em vez de orar para que as obtenhas ou para que as evites? Pois certamente, se os Deuses podem nos ajudar em alguma coisa, também podem fazê-lo neste aspecto. Mas talvez digas: "Nessas coisas, os Deuses me deram a minha liberdade, e está em meu poder fazer o que eu quiser." Mas se pudesses usar esta liberdade para, em vez disso, libertar a tua mente de verdade, em vez de, deliberadamente, com baixeza e servilismo, influenciar coisas que não está ao teu alcance, nem mesmo para alcançar ou evitar, não serias melhor? E quanto aos Deuses, quem te disse que eles não podem nos ajudar nem mesmo naquilo que colocaram em nosso poder? Seja como for, logo perceberás, se tão somente te esforçares e orares. Alguém ora para que possa satisfazer o seu desejo de deitar-se com fulana de tal; ora para que não sintas desejo de deitar-te com ela. Outro ora para que se livre de fulana de tal; ora para que tenhas paciência para suportá-la, de modo que não sintas necessidade de te livrar dela. Outro ora para que não perca o seu filho; ora para que não temas perdê-lo. Que toda a tua oração seja para este fim e propósito, e vê qual será o resultado.

XLI. 'Na minha doença' (diz Epicuro sobre si mesmo): 'meus discursos não tratavam da natureza da minha enfermidade, nem esse era o assunto das minhas conversas com aqueles que me visitavam; mas na consideração e contemplação daquilo que era de especial peso e importância, todo o meu tempo era dedicado e gasto, e entre outras coisas, em como a minha mente, por uma simpatia natural e inevitável que participava de alguma forma da presente indisposição do meu corpo, poderia, no entanto, manter-se livre de problemas e na posse da sua própria felicidade. Tampouco deixei a organização do meu corpo inteiramente aos médicos para fazerem comigo o que quisessem, como se eu esperasse deles algo grandioso, ou como se eu considerasse de suma importância que eles me ajudassem a recuperar a saúde: pois o meu estado atual, a meu ver, me agradava muito e me dava boa satisfação.' Portanto, quer esteja doente (se porventura adoeceres) ou em qualquer outra situação extrema, procura estar também em tua mente tão afetado quanto ele relata: não te desvias da tua filosofia por nada que te possa acontecer, nem dares ouvidos aos discursos de pessoas tolas e meros naturalistas.

XLII. É comum a todos os ofícios e profissões ter em mente e desejar apenas aquilo que lhes interessa no momento, e o instrumento com que trabalham.

XLIII. Quando te sentires ofendido pela impudência de alguém, pergunta-te imediatamente: 'Como assim? Será possível que não haja homens impudentes no mundo? Certamente que não é possível.' Não desejes, então, o impossível. Pois essa pessoa, (deves pensar) seja quem for, é uma dessas impudentes de que o mundo não pode prescindir. Assim como dos sutis e astutos, dos pérfidos, de todos os que ofendem, deves estar sempre pronto a raciocinar contigo mesmo. Pois, enquanto raciocinares assim, de modo geral, que esse tipo de gente precisa existir no mundo, serás mais capaz de usar a mansidão para com cada indivíduo. Também acharás muito útil, em cada ocasião, considerar imediatamente qual virtude a natureza dotou ao homem para combater tal vício ou para lidar com uma disposição viciosa desse tipo. Por exemplo, contra os ingratos, concedeu-se a bondade e a mansidão como antídoto, e contra outro tipo de vício, alguma outra faculdade peculiar. E, em geral, não está em teu poder instruir melhor aquele que está em erro? Pois quem peca, com isso se desvia de seu propósito original e certamente se engana. E, além disso, o que te faz pior por causa do pecado dele? Pois não encontrarás nenhum daqueles contra quem te indignas que, de fato, tenha feito algo que possa piorar a tua mente (o único verdadeiro alvo da tua dor e mal). E que motivo de tristeza ou espanto é este: que aquele que é ignorante pratique os atos de outro ignorante? Não deverias, antes, culpar-te a ti mesmo, que, quando, com base em sólidos fundamentos de razão, poderias ter considerado muito provável que tal coisa fosse cometida por tal pessoa, não só não a previste, como também te admiras que tal coisa tenha acontecido? Mas, sobretudo, quando encontras defeito em um homem ingrato ou falso, deves refletir sobre ti mesmo. Pois, sem dúvida alguma, tu próprio estás em grande falta se esperaste que alguém com tal índole te fosse fiel; ou quando fizeste um favor a alguém, não limitaste os teus pensamentos como quem alcançou o seu objetivo; nem pensaste que, pela própria ação, recebeste a recompensa plena pelo bem que fizeste. Pois o que mais queres? Ao homem, fizeste um favor: não te basta? Fizeste o que a tua natureza exigia. Deves ser recompensado por isso? Como se os olhos, por aquilo que veem, ou os pés, por aquilo que os levam, devessem exigir satisfação.Pois, assim como estes, sendo por natureza designados para tal uso, não podem exigir mais do que trabalhar de acordo com sua constituição natural, assim também o homem, tendo nascido para fazer o bem aos outros, sempre que pratica um bem real a alguém, ajudando-o a sair do erro; ou, ainda que apenas em questões intermediárias, como riqueza, vida, promoção e similares, ajude a realizar os desejos alheios, ele faz aquilo para o qual foi criado e, portanto, não pode exigir mais.

O DÉCIMO LIVRO

I. Ó minha alma, o tempo que espero chegará, quando serás boa, simples, pura, mais aberta e visível do que o corpo que a envolve. Um dia perceberás a felicidade daqueles que têm como fim o amor, e seus afetos estarão mortos para todas as coisas mundanas. Um dia estarás plena e não te faltará nada externo: não buscando prazer em nada, vivo ou insensível, que este mundo possa oferecer; não te faltará tempo para a continuação do teu prazer, nem lugar e oportunidade, nem o favor do clima ou dos homens. Quando tiveres contentamento em teu estado presente, e todas as coisas presentes contribuírem para o teu contentamento; quando te convenceres de que tens tudo; tudo para o teu bem, e tudo pela providência dos Deuses; e das coisas futuras terás a mesma confiança de que tudo correrá bem, contribuindo de alguma forma para a manutenção e preservação do seu perfeito bem-estar e felicidade, que é a perfeição da vida, da bondade e da beleza; Aquele que gera todas as coisas, e contém todas as coisas em si mesmo, e em si mesmo recolhe todas as coisas de todos os lugares que foram dissolvidas, para que delas possa gerar outras semelhantes. Tal será um dia a tua disposição, que poderás, tanto em relação aos Deuses como em relação aos homens, adequar e ordenar a tua conduta, de modo que nunca te queixes deles por nada do que façam, nem faças nada pelo qual possas ser justamente condenado.

II. Como alguém que é totalmente governado pela natureza, que seja sua preocupação observar o que sua natureza, em geral, exige. Feito isso, se você constatar que sua natureza, como criatura viva e sensível, não será prejudicada por isso, poderá prosseguir. Em seguida, deve examinar o que sua natureza, como criatura viva e sensível, exige. E, seja o que for, você pode aceitar e fazer isso, se sua natureza, como criatura viva e racional, não for prejudicada por isso. Ora, tudo o que é racional também é sociável. Mantenha-se fiel a essas regras e não se preocupe com coisas fúteis.

III. Seja o que for que te aconteça, tu, por natureza, pela tua constituição, és capaz ou não de suportar. Se fores capaz, não te ofendas, mas suporta-o de acordo com a tua constituição natural, ou conforme a natureza te capacitou. Se não fores capaz, não te ofendas. Pois em breve acabará contigo, e a si mesmo (seja o que for) acabará contigo também. Mas lembra-te de que tudo o que, pela força da tua opinião, fundamentada numa certa compreensão tanto do verdadeiro proveito como do dever, considerares tolerável, és capaz de o suportar pela tua constituição natural.

IV. Ensinar aquele que ofende com amor e mansidão, e mostrar-lhe o seu erro. Mas se não o puderes, então a culpa é tua; ou melhor, não é tua culpa, se não faltaram a tua vontade e os teus esforços.

V. Tudo o que te acontecer, é aquilo que desde todo o tempo te foi destinado. Pois pela mesma coerência de causas que desde a eternidade foi destinada a ser a tua substância, também foi destinado e ordenado tudo o que lhe acontecer.

VI. Ou, como Epicuro, devemos imaginar ingenuamente que os átomos são a causa de todas as coisas, ou devemos necessariamente conceder uma natureza. Que este seja, então, o teu primeiro fundamento: que és parte desse universo, que é governado pela natureza. Em segundo lugar, que tens parentesco com as partes que são da mesma espécie e natureza que tu. Pois, se eu sempre me lembrar, em primeiro lugar, que sou uma parte, nunca ficarei descontente com nada que me caia na parte particular das probabilidades comuns do mundo. Pois nada que seja benéfico ao todo pode ser verdadeiramente prejudicial àquilo que dele faz parte. Pois, sendo este o privilégio comum a todas as naturezas, que elas não contenham em si mesmas nada que lhes seja prejudicial, não pode ser que a natureza do universo (cujo privilégio, acima de outras naturezas particulares, é o de não poder ser constrangida contra a sua vontade por nenhuma causa externa superior) gere algo e o acolha em seu seio que tenda a causar-lhe próprio prejuízo e dano. Tendo sempre em mente que faço parte de tal universo, nada me desagradará. E, como tenho laços de parentesco com aqueles que são da mesma espécie e natureza que eu, terei o cuidado de não fazer nada que seja prejudicial à comunidade, mas em todas as minhas deliberações estarão sempre presentes aqueles que são da minha espécie; e o bem comum, para o qual todas as minhas intenções e resoluções me conduzirão, assim como tudo o que lhe for contrário, esforçar-me-ei por todos os meios para prevenir e evitar. Uma vez que estas coisas estejam assim definidas e concluídas, considerarás feliz aquele cujo estudo e prática constantes visam o bem e o benefício dos seus concidadãos, e cuja conduta da cidade o trata de tal forma que ele se sinta satisfeito; assim será também contigo, para que vivas uma vida feliz.

VII. Todas as partes do mundo (refiro-me a todas as coisas contidas no mundo inteiro) devem, necessariamente, em algum momento, se corromper. Alteração, eu diria, para falar com sinceridade e propriedade; mas, para que eu seja melhor compreendido, contento-me, neste momento, em usar essa palavra mais comum. Ora, digo eu, se isso for prejudicial a elas, e ainda assim inevitável, não pensarias tu que o todo estaria em um estado ideal, estando todas as suas partes sujeitas à alteração, sim, e por sua própria criação, tornando-se propícia à corrupção, por ser constituído de coisas diferentes e contrárias? E será que a natureza, então, projetou e intencionou a aflição e a miséria de suas partes, e, portanto, as criou assim de propósito, não apenas para que talvez pudessem, mas necessariamente para que caíssem no mal; ou será que ela não sabia o que estava fazendo quando as criou? Pois dizer qualquer uma dessas duas coisas é igualmente absurdo. Mas deixar de lado a natureza em geral e raciocinar sobre as coisas particulares de acordo com suas próprias naturezas particulares; Quão absurdo e ridículo é, primeiro, dizer que todas as partes do todo estão, por sua própria constituição natural, sujeitas a alterações; e depois, quando algo assim acontece, como quando alguém adoece e morre, ficar perplexo como se algo estranho tivesse ocorrido? Embora talvez não seja tão difícil entender, quando tal coisa acontece, que tudo o que se dissolve, se dissolve naquilo que o compunha. Pois toda dissolução é ou uma mera dispersão dos elementos nos mesmos elementos que compunham tudo, ou uma mudança daquilo que é mais sólido para a terra; e daquilo que é puro, sutil ou espiritual para o ar. De modo que, por esse meio, nada se perde, mas tudo é retomado nas sementes geradoras racionais do universo; e este universo, ou após um certo período de tempo, é consumido pelo fogo, ou, por meio de mudanças contínuas, é renovado, e assim perdura para sempre. Ora, esse sólido e espiritual de que falamos, não deves concebê-lo como sendo exatamente o mesmo que era no princípio, quando nasceste. Pois, infelizmente, tudo isso que agora és, seja em substância ou em vida, recebeu, há apenas dois ou três dias, em parte dos alimentos ingeridos e em parte do ar inalado, toda a sua essência, não sendo então o mesmo em nenhum outro aspecto, assim como um rio caudaloso, mantido pelo fluxo perpétuo e pela renovação das águas, permanece o mesmo. Portanto, aquilo que recebeste desde então, e não aquilo que veio de tua mãe, é aquilo que se altera e se corrompe. Mas suponhamos que aquilo que, em sua essência, e a parte mais sólida dela, ainda se apegasse a ti com a maior fidelidade,Mas o que é isso em comparação com as qualidades e afeições próprias que distinguem as pessoas, que certamente são bastante diferentes?

VIII. Agora que assumiste estes nomes de bom, modesto, verdadeiro; de ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; toma cuidado para que, por fazeres algo contrário, não sejas assim chamado indevidamente e percas o teu direito a estas denominações. Ou, se isso acontecer, retorna a elas o mais rápido possível. E lembra-te de que a palavra ἔμφρων denota uma consideração atenta e inteligente de tudo o que te apresenta, sem distração. E a palavra σύμφρων, uma aceitação pronta e contente de tudo o que te acontece por desígnio da natureza comum. E a palavra ὑπέρφρων, uma superextensão, ou uma disposição transcendente e abrangente da tua mente, pela qual ela ultrapassa todas as dores e prazeres corporais, honra e crédito, morte e tudo o que é da mesma natureza, como assuntos de absoluta indiferença, e de modo algum dignos de consideração por um sábio. Se observares isso inviolavelmente e não ambicionares ser assim chamado por outros, tu mesmo te tornarás um novo homem e começarás uma nova vida. Pois continuar como tens sido até agora, suportar as distrações e enfermidades necessárias para viver a vida que tens vivido até agora, é próprio de alguém muito tolo e excessivamente apegado à própria vida. Alguém que se poderia comparar a um daqueles miseráveis ​​meio devorados, confrontados no anfiteatro com feras selvagens; que, estando com o corpo coberto de feridas e sangue, desejam uma grande graça: que sejam preservados até o dia seguinte, e então, também, no mesmo estado, expostos aos mesmos pregos e dentes de antes. Portanto, afasta-te; e, livra-te dos problemas e perturbações da tua vida anterior, dirige-te, por assim dizer, a estes poucos nomes; e, se puderes permanecer neles, ou ser constante na sua prática e posse, permanece ali tão alegre e jubiloso como alguém que foi trasladado para um lugar de bem-aventurança e felicidade como aquele que Hesíodo e Platão chamam de Ilhas dos Bem-Aventurados, e outros de Campos Elísios. E sempre que te encontrares em perigo de recaída, e não fores capaz de dominar e superar as dificuldades e tentações que se apresentam na tua situação atual: recolhe-te a um canto isolado, onde possas estar mais bem. Ou, se isso não servir, abandona até a tua própria vida. Mas que não seja por paixão, mas de maneira simples, voluntária e modesta: sendo esta a única ação louvável de toda a tua vida, que assim partiste, ou tendo esta sido a principal obra e propósito de toda a tua vida, que assim partiste. Agora, para melhor recordar os nomes de que falamos,Será de grande ajuda lembrar-se dos Deuses sempre que possível; e o que eles exigem de nós, de todos nós que somos, por natureza, criações racionais, não é que os lisonjeiemos com belas palavras e demonstrações exteriores de piedade e devoção, mas que nos tornemos semelhantes a eles; e assim como todas as outras criaturas naturais, a figueira, por exemplo; o cão, a abelha: ambos fazem isso e se dedicam àquilo que, por sua constituição natural, lhes é próprio; assim também o homem deve fazer aquilo que, por sua natureza, como homem, lhe pertence.

IX. Brinquedos e tolices em casa, guerras no exterior: às vezes terror, às vezes torpor, ou preguiça estúpida: esta é a tua escravidão diária. Pouco a pouco, se não prestares mais atenção, esses dogmas sagrados serão apagados da tua mente. Quantas coisas existem que, quando, como um mero naturalista, mal consideraste segundo a sua natureza, deixas passar sem qualquer uso posterior? Enquanto que em todas as coisas deverias unir ação e contemplação, de modo que pudesses, ao mesmo tempo, atender a todas as ocasiões presentes, para executar tudo de forma devida e cuidadosa, e ainda assim dedicar-te também à parte contemplativa, para que nenhuma parte daquele deleite e prazer que o conhecimento contemplativo de tudo segundo a sua verdadeira natureza proporciona por si só se perca. Ou, que o verdadeiro conhecimento contemplativo de tudo segundo a sua própria natureza possa, por si só (sendo a ação sujeita a muitos obstáculos e impedimentos), proporcionar-te prazer e felicidade suficientes. Não aparente, de fato, mas não oculto. E quando alcançarás a felicidade da verdadeira simplicidade e da gravidade despretensiosa? Quando te alegrarás no conhecimento certo de cada objeto particular, segundo a sua verdadeira natureza: qual a sua matéria e substância; qual a sua utilidade no mundo; quanto tempo pode subsistir; do que é constituído; quem são os capazes de o possuir, e quem o pode dar e tirar?

X. Assim como a aranha, ao capturar a mosca que perseguia, não se orgulha pouco, nem se vangloria de si mesma; assim como aquele que captura uma lebre ou pesca com sua rede; assim como outro que captura um javali e outro um urso; assim também eles podem se orgulhar e se vangloriar de seus atos valentes contra os sármatas ou as nações nórdicas recentemente derrotadas. Pois também estes, esses famosos soldados e guerreiros, se analisardes suas mentes e opiniões, o que fazem em sua maioria senão caçar presas?

XI. Descobrir e estabelecer para ti mesmo um caminho e um método de contemplação certos, pelos quais possas discernir e representar claramente para ti mesmo a mudança mútua de todas as coisas, umas nas outras. Mantém isso sempre em mente e certifica-te de que te exercitas plenamente neste aspecto. Pois não há nada mais eficaz para gerar verdadeira magnanimidade.

XII. Ele se libertou dos grilhões do seu corpo e, percebendo que em breve teria que se despedir do mundo e deixar tudo para trás, dedicou-se inteiramente à retidão em todas as suas ações e à bondade em tudo o que lhe acontecesse. Contentando-se com estas duas coisas, praticar tudo com justiça e aceitar bem tudo o que Deus lhe enviasse, não se preocupava com o que os outros dissessem ou pensassem dele, nem mesmo com o que fizessem contra ele. Seguir em linha reta, para onde a justiça e a razão o conduziam, e assim seguir a Deus, era a única coisa que lhe importava, seu único propósito e ocupação.

XIII. Que utilidade tem a suspeita? Ou, por que pensamentos de desconfiança e suspeita sobre o futuro deveriam perturbar sua mente? O que deve ser feito agora, se você pode investigar e se informar sobre isso? Por que se preocupar mais? E se você é capaz de perceber isso sozinho, não deixe ninguém te desviar do caminho. Mas se sozinho você não consegue perceber tão bem, suspenda sua ação e busque o conselho dos melhores. E se houver algo mais que te impeça, prossiga com prudência e discrição, de acordo com a ocasião e a oportunidade presentes, propondo a si mesmo aquilo que você considera mais correto e justo. Pois acertar nisso e ser rápido em sua execução deve ser a felicidade, já que é a única coisa em que podemos realmente e com propriedade errar ou falhar.

XIV. O que é aquilo que é lento e, ao mesmo tempo, rápido? Alegre e, ao mesmo tempo, grave? Aquele que em todas as coisas segue a razão como seu guia.

XV. De manhã, assim que despertares, quando teu juízo, antes que teus afetos ou objetos externos o influenciem, ainda é mais livre e imparcial, faze a ti mesmo esta pergunta: se o que é certo e justo deve ser feito, seja por ti mesmo ou por outros quando não fores capaz de fazê-lo, é algo relevante ou não? Pois certamente não é. E quanto àqueles que levam tal vida e se baseiam tanto nos elogios ou nas críticas de outros homens, esqueceste-te de que tipo de homens são? Que tais e tais estão em suas camas, e tais à mesa; quais são suas ações cotidianas; o que buscam e do que fogem; que roubos e rapina cometem, se não com as mãos e os pés, ao menos com aquela parte mais preciosa de si, a mente: a qual (se ao menos lhes fosse permitido) poderia desfrutar de fé, modéstia, verdade, justiça, um bom espírito.

XVI. Dai o que quiserdes e tirai o que quiserdes, diz aquele que é bem instruído e verdadeiramente modesto, Àquele que dá e tira. E não é por uma resolução firme e peremptória que ele o diz, mas por puro amor e humilde submissão.

XVII. Viva tão indiferente ao mundo e a todos os objetos mundanos como alguém que vive sozinho em alguma colina deserta. Pois, seja aqui ou lá, se o mundo inteiro for como uma só cidade, o lugar pouco importa. Que eles vejam um homem, isto é, um homem de verdade, vivendo segundo a verdadeira natureza humana. Se não me suportam, que me matem. Pois melhor seria morrer do que viver como eles querem que você viva.

XVIII. Que não seja mais motivo de disputa ou debate quais são os sinais e as virtudes de um homem bom, mas que se torne verdadeiramente um.

XIX. Sempre represente para si mesmo; e apresente diante de si, tanto a idade e o tempo gerais do mundo, quanto toda a sua substância. E como todas as coisas particulares a respeito disso são, em sua substância, como uma das menores sementes que existem; e, em sua duração, como o girar do pilão no almofariz uma vez. Então, fixe sua mente em cada objeto particular do mundo, e o conceba (como de fato o é) como já estando em estado de dissolução e mudança; tendendo a algum tipo de putrefação ou dispersão; ou qualquer outra coisa que seja, que é a morte, por assim dizer, de tudo em sua própria espécie.

XX. Observem-nos em todas as suas ações e ocupações ao longo da vida: quando comem e quando dormem; quando estão se justificando e quando estão entregues à luxúria. Observem também quando estão em seu ápice de exultação, em meio a toda a sua pompa e glória; ou quando, irados e descontentes, em grande pompa e majestade, como se estivessem em um lugar elevado, repreendendo e censurando. Quão vis e servilmente subservientes eles eram, há pouco tempo, para chegarem a este ponto; e, em breve, qual será o seu estado quando a morte os alcançar.

XXI. O melhor para todos é que a natureza comum de todos envie a todos, e então é melhor quando ela o envia.

XXII. A terra, diz o poeta, muitas vezes anseia pela chuva. Assim também o glorioso céu muitas vezes deseja cair sobre a terra, o que demonstra uma espécie de amor mútuo entre eles. E assim (digo eu) o mundo nutre um certo afeto de amor por tudo o que vier a acontecer. Com teus afetos, os meus coincidirão, ó mundo. O mesmo (e nenhum outro) será o objeto do meu anseio que for teu. Ora, que o mundo ama, é verdade, assim como é comumente dito e reconhecido, quando, segundo a expressão grega, imitada pelos latinos, das coisas que costumavam ser, dizemos comumente que elas amam ser.

XXIII. Ou continuas neste tipo de vida, à qual te habitaste por tanto tempo e que, portanto, é tolerável; ou te retiras, ou abandonas o mundo, por tua própria vontade, e então tens paz de espírito; ou tua vida é interrompida; e então podes te alegrar por teres cumprido o teu dever. Uma destas coisas terá de acontecer. Portanto, consola-te.

XXIV Que sempre te pareça e se manifeste que a solidão e os lugares desertos, tão estimados e apreciados por muitos filósofos, são em si mesmos assim e assim; e que todas as coisas são assim para aqueles que vivem em cidades e conversam com outros, pois são da mesma natureza em todos os lugares, visíveis e observáveis: para aqueles que se retiraram para o topo das montanhas e para refúgios desertos, ou quaisquer outros lugares desertos e habitados. Pois onde quer que queiras, poderás encontrar e aplicar rapidamente a ti mesmo aquilo que Platão diz de seu filósofo, em certo lugar: tão reservado e recluso, diz ele, como se estivesse fechado e cercado em alguma cabana de pastor, no topo de uma colina. Ali, por ti mesmo, coloca estas questões ou entra nestas considerações: Qual é a minha parte principal e essencial, que tem poder sobre o resto? Qual é o seu estado atual, conforme a utilizo; e o que é que eu a emprego? Está agora desprovida de razão ou não? É livre e separada? Ou está tão aderido, tão solidificado e fundido como que à carne, que é influenciado pelos movimentos e inclinações desta?

XXV. Aquele que foge do seu senhor é um fugitivo. Mas a lei é o senhor de todos. Portanto, aquele que abandona a lei é um fugitivo. Assim também é aquele que, seja quem for, está triste, irado ou com medo, ou por qualquer coisa que tenha sido, seja ou venha a ser por sua designação, que é o Senhor e Governador do universo. Pois ele é verdadeiramente e propriamente Νόμος, ou a lei, como o único νέμων, ou distribuidor e dispensador de todas as coisas que acontecem a qualquer pessoa em sua vida — então, todo aquele que está triste, irado ou com medo é um fugitivo.

XXVI. Do homem provém a semente, que, uma vez lançada no ventre, o homem não tem mais nada a ver com ela. Outra causa sucede-se e assume a obra, e com o tempo leva uma criança (que efeito maravilhoso a partir de tal começo!) à perfeição. Novamente, o homem deixa o alimento descer pela garganta; e, uma vez lá, ele não tem mais nada a ver com ele. Outra causa sucede-se e distribui esse alimento aos sentidos e às afeições: à vida e à força; e realiza com ele aquelas outras muitas e maravilhosas coisas que pertencem ao homem. Portanto, deves observar e contemplar essas coisas que são tão secreta e invisivelmente realizadas e concretizadas; e não apenas as coisas em si, mas também o poder pelo qual são efetuadas; para que possas contemplá-las, embora não com os olhos do corpo, mas tão clara e visivelmente quanto puderes ver e discernir a causa externa eficiente da depressão e elevação de qualquer coisa.

XXVII. Sempre tenha em mente e reflita sobre como todas as coisas que agora existem já existiram antes de maneira muito semelhante e da mesma forma que existem agora; e assim pense também nas coisas que existirão depois. Além disso, visualize dramas inteiros e cenas uniformes, ou cenas que abranjam as vidas e ações de homens de uma mesma profissão e ofício, tantos quantos você tenha conhecido por experiência própria ou por meio da leitura de histórias antigas (como toda a corte de Adriano, toda a corte de Antonino Pio, toda a corte de Filipe, a de Alexandre, a de Creso): coloque-os todos diante de seus olhos. Pois você descobrirá que todos são de um mesmo tipo e estilo, apenas os atores eram diferentes.

XXVIII. Como um porco que chora e se debate quando lhe cortam a garganta, imagine ser cada um de vocês que se lamenta por qualquer coisa mundana e se apega a ela. Tal é também aquele que, sozinho em seu leito, lamenta as misérias desta nossa vida mortal. E lembre-se disto: somente às criaturas racionais é concedido que se submetam voluntária e livremente à Providência; mas a submissão absoluta é uma necessidade imposta a todas as criaturas igualmente.

XXIX. Tudo o que fizeres, reflete sobre isso por ti mesmo e pergunta-te: O quê? Porque não farei mais isso quando morrer, deveria a morte me parecer dolorosa?

XXX. Quando te ofenderes com a transgressão de alguém, reflete imediatamente sobre ti mesmo e considera de que és culpado da mesma forma. Como, por exemplo, se também consideras uma felicidade ser rico, viver em prazeres, ser louvado e elogiado, e assim por diante. Pois, se te lembrares disso, logo esquecerás a tua ira; especialmente quando, ao mesmo tempo, te lembrares de que ele foi compelido pelo seu erro e ignorância a agir assim: pois como pode ele escolher enquanto tiver essa opinião? Portanto, se puderes, tira-lhe aquilo que o força a agir dessa forma.

XXXI. Quando vires Sátiro, pensa em Sócrates e Êutiques, ou Himeneu; quando vires Eufrates, pensa em Êutico e Silvano; quando vires Alcifron, em Tropeóforo; quando vires Xenofonte, em Críton ou Severo. E quando te olhares para ti mesmo, imagina-te um ou outro dos Césares; e assim para cada um, alguém que tenha sido, em termos de posição e profissão, semelhante a ele. Então, que isto te venha à mente ao mesmo tempo: e onde estão todos eles agora? Em lugar nenhum ou em qualquer lugar? Pois assim poderás sempre perceber como todas as coisas mundanas são como fumaça, que se dissipa; ou, na verdade, mero nada. Especialmente quando te lembrares também disto: que tudo o que uma vez muda, jamais voltará a ser enquanto o mundo durar. E tu, então, por quanto tempo durarás? E por que não te basta, se virtuosamente e como te convém, passares esse período de tempo, por menor que seja, que te foi concedido?

XXXII. Que assunto, e que modo de vida é esse, do qual tanto desejas livrar-te! Pois todas essas coisas, o que são senão objetos adequados para um entendimento que contempla tudo segundo a sua verdadeira natureza, para que este se exercite sobre elas? Sê paciente, portanto, até que (como um estômago forte que transforma todas as coisas em sua própria natureza; e como um grande fogo que transforma em chama e luz tudo o que nele lanças) estas coisas te sejam também familiares, e como que naturais.

XXXIII. Que ninguém possa dizer, com sinceridade, que não és verdadeiramente simples, sincero e aberto, ou bom. Que se engane quem tiver tal opinião a teu respeito. Pois tudo isso depende de ti. Quem te impediria de ser verdadeiramente simples ou bom? Prefere não viver a não ser assim. Pois, na verdade, não faz sentido viver quem não o é. O que, então, pode ser dito ou feito nesta ocasião, segundo a melhor razão e discrição? Seja o que for, está em teu poder fazê-lo ou dizê-lo, e, portanto, não busques pretextos como se estivesses impedido. Tu jamais cessarás de gemer e reclamar, até que o prazer que para os voluptuosos é o prazer de fazer, em tudo o que se apresentar, tudo o que puderes fazer em conformidade e de acordo com a constituição própria do homem, ou seja, ao homem enquanto homem. Pois deves considerar esse prazer, seja ele qual for, como algo que podes fazer segundo a tua própria natureza. E para isso, todo lugar te convém. Ao cilindro , ou rolo, não é concedido mover-se em todo lugar segundo o seu próprio movimento, assim como não é permitido à água, nem ao fogo, nem a qualquer outra coisa que seja meramente natural, ou natural e sensível, mas não racional, pois muitas coisas podem impedir o seu funcionamento. Mas à mente e ao entendimento este é o privilégio próprio: que, segundo a sua própria natureza e como quiser, possa ultrapassar todo obstáculo que encontrar e seguir em frente em linha reta. Portanto, coloque diante de seus olhos esta felicidade e bem-aventurança de sua mente, pela qual ela é capaz de atravessar todas as coisas e de realizar todos os movimentos, seja como o fogo, para cima; seja como a pedra, para baixo; ou como o cilindro.através daquilo que é inclinado: contenta-te com isso e não busques mais nada. Pois todos os outros tipos de obstáculos que não são obstáculos da tua mente ou são próprios do corpo, ou procedem meramente da opinião, a razão não oferecendo a resistência que deveria, mas vil e covardemente permitindo-se ser frustrada; e por si mesmos não podem ferir nem causar qualquer dano. Do contrário, necessariamente, quem quer que seja, quem se deparar com algum deles, se tornará pior do que era antes. Pois assim é em todos os outros assuntos, aquilo que é considerado prejudicial a eles, faz com que se tornem piores. Mas aqui, ao contrário, o homem (se fizer bom uso deles, como deveria) é antes melhor e mais louvável por qualquer um desses tipos de obstáculos do que de outra forma. Mas, em geral, lembra-te de que nada pode prejudicar um cidadão natural que não seja prejudicial à própria cidade, nem nada pode prejudicar a cidade que não seja prejudicial à própria lei. Mas nenhuma dessas fatalidades, ou obstáculos externos, prejudica a própria lei; ou é contrária ao princípio da justiça e da equidade que mantém as sociedades públicas: portanto, também não prejudicam nem a cidade nem o cidadão.

XXXIV. Assim como aquele que é mordido por um cão raivoso teme quase tudo o que vê, assim também para aquele que foi mordido pelos dogmas, ou em quem o verdadeiro conhecimento deixou uma marca, quase tudo o que vê ou lê, por mais breve ou comum que seja, serve como uma boa lembrança; para livrá-lo de toda tristeza e medo, como diz o poeta: "Os ventos sopram sobre as árvores, e suas folhas caem no chão. Então as árvores começam a brotar novamente, e na primavera lançam novos ramos. Assim é a geração dos homens; alguns vêm ao mundo, e outros saem dele." Dessas folhas, então, teus filhos são. E também aqueles que te aplaudem tão solenemente, ou que aplaudem teus discursos com sua aclamação usual, ἀξιοπίστως, Ó, eu falei sabiamente, e que falam bem de ti, assim como aqueles que não se apegam a te amaldiçoar, aqueles que em segredo te depreciam e zombam de ti, também não passam de folhas. E também aqueles que vierem depois, em cujas memórias os nomes de homens famosos após a morte são preservados, também não passam de folhas. Pois assim é com todas essas coisas mundanas. Sua primavera chega, e elas brotam. Então sopra o vento, e elas murcham. E então, em seu lugar, crescem outras da madeira ou da matéria comum de todas as coisas, semelhantes a elas. Mas, perdurar apenas por um tempo é comum a todas. Por que, então, deves buscar com tanto afinco essas coisas, ou fugir delas, como se fossem durar para sempre? Daqui a pouco, teus olhos se fecharão, e aquele que te levar à sepultura, outro chorará pouco depois.

XXXV. Um bom olho deve ser bom para ver tudo o que há para ser visto, e não apenas coisas verdes. Pois isso é próprio de olhos cansados. Assim também deve um bom ouvido e um bom olfato estarem prontos para tudo o que há para ser ouvido ou cheirado; e um bom estômago tão indiferente a todo tipo de alimento quanto uma mó de moinho é indiferente àquilo para o que foi feita para moer. Da mesma forma, um bom entendimento deve estar pronto para tudo o que acontecer. Mas aquele que diz: "Oh, que meus filhos vivam!" e "Oh, que todos me louvem por tudo o que faço!" é um olho que busca coisas verdes; ou, como dentes, busca aquilo que é tenro.

XXXVI. Não há homem que seja tão feliz na sua morte que alguns dos que estiverem ao seu lado, quando morrer, não se alegrem com a sua suposta calamidade. Será que era alguém verdadeiramente virtuoso e sábio? Não haverá alguém que diga para si mesmo: 'Bem, agora finalmente terei paz deste pedagogo. Ele não nos incomodou muito, mas sei muito bem que, no fundo, nos condenou bastante.' Assim falarão dos virtuosos. Mas quanto a nós, ai de mim, quantas coisas existem pelas quais muitos gostariam de se livrar de nós! Portanto, se pensares nisto quando morreres, morrerás com mais boa vontade, quando refletires contigo mesmo; Agora devo partir deste mundo, onde aqueles que foram meus amigos e conhecidos mais próximos, aqueles por quem tanto sofri, por quem tantas vezes orei e por quem tanto cuidei, até mesmo eles desejam minha morte, na esperança de que, após minha morte, vivam mais felizes do que antes. Que desejo, então, alguém teria de permanecer aqui por mais tempo? Contudo, quando morreres, não deves ser menos bondoso e amoroso para com eles por isso; mas, como antes, vê-os, continua a ser seu amigo, a desejar-lhes o bem e a conduzir-te a eles com mansidão e gentileza, de modo que, por outro lado, isso não te torne mais relutante em morrer. Mas, assim como acontece com aqueles que morrem de morte fácil e rápida, cuja alma logo se separa do corpo, assim também deve ser a tua separação deles. A estes a natureza me uniu e me anexou: agora ela nos separa; estou pronto para partir, como de amigos e parentes, mas sem relutância nem compulsão. Pois isso também está de acordo com a Natureza.

XXXVII. Usa-te a ti mesmo; sempre que vires alguém fazer alguma coisa, pergunta-te imediatamente (se possível): Qual é o objetivo deste homem com esta ação? Mas começa este caminho por ti mesmo, antes de tudo, e examina-te diligentemente em relação a tudo o que fazes.

XXXVIII. Lembra-te de que aquilo que põe um homem a trabalhar e tem poder sobre os seus afetos, influenciando-os para um lado ou para o outro, não é propriamente algo externo, mas sim o que está oculto nos dogmas e opiniões de cada um: isso é a retórica; isso é a vida; isso (para dizer a verdade) é o próprio homem. Quanto ao teu corpo, que como um vaso ou um invólucro te envolve, e aos muitos e curiosos instrumentos que lhe estão anexados, não deixes que perturbem os teus pensamentos. Pois, em si mesmos, são como um machado de carpinteiro, com a diferença de que nascemos com eles e nos pertencem naturalmente. Mas, sem a causa interior que tem o poder de os mover e de os refrear, essas partes não nos servem de nada, assim como a lançadeira não serve ao tecelão, a pena ao escritor ou o chicote ao cocheiro.

O DÉCIMO PRIMEIRO LIVRO

I. As propriedades e privilégios naturais de uma alma racional são: que ela se vê; que ela pode se ordenar e se compor; que ela se faz como quer; que ela colhe seus próprios frutos, sejam eles quais forem, enquanto as plantas, as árvores, as criaturas irracionais, quaisquer que sejam os frutos que produzam (sejam frutos propriamente ditos ou apenas analogicamente), os produzem para os outros, e não para si mesmas. Além disso, quando e onde quer que sua vida termine, mais cedo ou mais tarde, ela terá seu próprio fim. Pois não é com ela como com os dançarinos e atores, que, se forem interrompidos em qualquer parte de sua ação, toda a ação será necessariamente imperfeita: mas ela, em qualquer momento ou ação em que seja surpreendida, pode tornar completo e pleno aquilo que tem em mãos, seja o que for, de modo que possa partir com a consolação de: "Eu vivi; e não me falta nada daquilo que propriamente me pertencia." Novamente, ela abrange o mundo inteiro e penetra na vaidade e na mera superfície (carente de substância e solidez) dele, e estende-se à infinitude da eternidade; e a revolução ou restauração de todas as coisas, após um certo período de tempo, ao mesmo estado e lugar de antes, ela contempla e compreende em si mesma; e considera, além disso, e vê claramente isto: que nem aqueles que nos seguirem verão nada de novo que nós não tenhamos visto, nem aqueles que nos precederam verão nada mais do que nós; mas que aquele que já chegou aos quarenta (se tiver algum juízo) pode, de certa forma (pois são todos da mesma espécie), ver todas as coisas, tanto passadas quanto futuras. Tão próprio e natural à alma do homem é amar o próximo, ser verdadeiro e modesto; e não considerar nada tanto quanto a si mesma: o que também é propriedade da lei: por meio da qual, pelo caminho, se vê que a razão sã e a justiça convergem para uma só, e, portanto, que a justiça é a coisa principal que as criaturas racionais devem propor a si mesmas como seu fim.

II. Uma canção ou dança agradável; o exercício do pancraciasta, esportes pelos quais você costuma se encantar, você facilmente desprezará; se a voz harmoniosa você dividir em tantos sons particulares que a compõem, e de cada um em particular você se perguntar: qual é este ou aquele som que tanto te cativa? Pois você se envergonhará disso. E o mesmo acontecerá se você considerar cada movimento e postura em particular isoladamente; e o mesmo ocorrerá com o exercício do lutador. Em geral, então, seja o que for, além da virtude e das coisas que dela procedem e pelas quais você costuma se encantar, lembre-se imediatamente de dividi-la assim, e por meio dessa divisão, em cada particular, alcançar o desprezo do todo. Isso você deve transferir e aplicar a toda a sua vida também.

III. Aquela alma que está sempre pronta, mesmo agora (se necessário), para se separar do corpo, seja por extinção, dispersão ou continuação em outro lugar e estado, quão abençoada e feliz ela é! Mas essa prontidão não deve proceder de uma resolução obstinada e peremptória da mente, violentamente e apaixonadamente voltada para a Oposição, como é comum entre os cristãos; mas de um discernimento peculiar; com discrição e gravidade, para que outros também possam ser persuadidos e atraídos ao mesmo exemplo, mas sem alarde e exclamações apaixonadas.

IV. Fiz algo de caridade? Então fui beneficiado por isso. Veja que isso se apresente à sua mente em todas as ocasiões e nunca deixe de pensar nisso. Qual é a sua profissão? Ser bom. E como isso poderia ser bem alcançado, senão por meio de certos teoremas e doutrinas; alguns referentes à natureza do universo e outros referentes à constituição própria e particular do homem?

V. As tragédias foram inicialmente introduzidas e instituídas para lembrar os homens das vicissitudes e fatalidades mundanas: que essas coisas aconteciam no curso normal da natureza; que os homens que se alegravam e se deleitavam com tais acidentes neste palco não se entristeceriam e se afligiriam com as mesmas coisas em um palco maior, pois aqui se vê o fim de todas essas coisas; e que mesmo aqueles que clamam tão lamentosamente a Citerão devem suportá-las por todos os seus gritos e exclamações, assim como os outros. E, de fato, muitas coisas boas são ditas por esses poetas; como este (por exemplo) é uma excelente passagem: "Mas se porventura eu e meus dois filhos formos negligenciados pelos deuses, eles têm alguma razão até para isso", etc. E ainda: "De pouco te valerá espernear e se enfurecer contra as próprias coisas", etc. Novamente: "Ceifar a própria vida, como uma espiga de milho madura"; e tudo o mais que se encontra neles é do mesmo tipo. Após a tragédia, foi introduzida a comédia antiga, que tinha a liberdade de invectivar contra os vícios pessoais; sendo, portanto, por meio dessa liberdade e expressão, de excelente utilidade e efeito para refrear os homens do orgulho e da arrogância. Foi com esse fim que Diógenes também se permitiu essa mesma liberdade. Depois disso, para que foram admitidas a comédia média ou a comédia nova, senão meramente (ou, em sua maior parte, pelo menos) para o deleite e o prazer de uma imitação curiosa e excelente? "Vai desaparecer; fiquem atentos", etc. Ora, ninguém nega que estas também têm seus méritos, dos quais esse pode ser um deles: mas o cerne e o fundamento desse tipo de poesia dramática, o que mais seria senão o que já dissemos?

VI. Quão claramente te parece que nenhum outro caminho em tua vida poderia ser mais adequado à prática de um verdadeiro filósofo do que este caminho que já estás trilhando?

VII. Um ramo cortado da continuidade do que estava próximo a ele, necessariamente será cortado de toda a árvore; assim também, um homem que está separado de outro homem está separado de toda a sociedade. Um ramo é cortado por outro, mas aquele que odeia e tem aversão, separa-se do seu próximo e não percebe que, ao mesmo tempo, se separa de todo o corpo, ou corporação. Mas nisto reside a dádiva e a misericórdia de Deus, o Autor desta sociedade: uma vez separados, podemos crescer juntos e tornarmo-nos novamente parte do todo. Mas se isso acontece com frequência, a desgraça é que, quanto mais um homem se afunda nessa divisão, mais difícil se torna ser reunido e restaurado; e, por mais que o ramo que, uma vez cortado, foi posteriormente enxertado, os jardineiros podem dizer que não é como aquele que brotou junto desde o princípio e continuou na unidade do corpo.

VIII. Crescer juntos como ramos irmãos em matéria de boa correspondência e afeição; mas não em matéria de opiniões. Aqueles que se opuserem a ti em teus caminhos retos, assim como não está em seu poder desviar-te de tuas boas ações, tampouco deve estar em teu poder desviar-te de tua boa afeição por eles. Mas que seja teu cuidado manter-te constante em ambos: tanto em um julgamento e ação corretos, quanto em verdadeira mansidão para com eles, para que nenhum deles se esforce para te impedir, ou ao menos se desagrade de ti pelo que fizeste. Pois falhar em qualquer um dos dois (seja por ceder por medo, seja por abandonar tua afeição natural por aquele que, por natureza, é teu amigo e parente) é igualmente vil e lembra muito a disposição de um soldado covarde e fugitivo.

IX. Não é possível que qualquer natureza seja inferior à arte, visto que todas as artes imitam a natureza. Se assim for, é extremamente improvável que a natureza mais perfeita e geral de todas as naturezas, em sua operação, fique aquém da habilidade das artes. Ora, é comum a todas as artes fazer o que é pior em prol do melhor. Muito mais do que a natureza comum faz o mesmo. Daí reside o primeiro fundamento da justiça. Da justiça todas as outras virtudes têm sua existência. Pois a justiça não pode ser preservada se fixarmos nossas mentes e afeições em coisas mundanas, ou se formos propensos a ser enganados, precipitados e inconstantes.

X. As próprias coisas (pelas quais tanto te esforçaste para obter ou evitar) não vêm a ti por si mesmas; mas tu, de certa forma, vais a elas. Que teu próprio juízo e opinião a respeito dessas coisas permaneçam em paz; e quanto às próprias coisas, elas permanecem imóveis e tranquilas, sem qualquer ruído ou agitação; e assim cessarão toda perseguição e fuga.

XI. Então, a alma, como Empédocles a compara, assemelha-se a uma esfera ou globo, quando tem uma única forma e figura: quando não se estende avidamente a nada, nem se contrai vilmente, nem se abate e se mantém plana e abatida; mas irradia toda a sua luz, através da qual vê e contempla a verdadeira natureza, tanto a do universo como a sua própria em particular.

XII. Alguém me desprezará? Que veja por que o faz: meu cuidado será para que eu jamais seja encontrado fazendo ou dizendo algo que realmente mereça desprezo. Alguém me odiará? Que veja. Eu, por minha parte, serei bondoso e amoroso com todos, e mesmo com aquele que me odeia, seja quem for, estarei pronto a mostrar seu erro, não por meio de expiação ou ostentação de minha paciência, mas com ingenuidade e mansidão: como foi o famoso Fócio, se é que ele não dissimulou. Pois é interiormente que essas coisas devem ser: para que os Deuses, que olham para o interior, e não para a aparência exterior, possam contemplar um homem verdadeiramente livre de toda indignação e tristeza. Pois que mal pode te causar o que quer que outro homem faça, contanto que possas fazer o que é próprio e adequado à tua própria natureza? Não aceitarás tu (um homem inteiramente designado para ser o que o bem comum exigir e da maneira que ele o exigir) aquilo que agora é conveniente à natureza do universo?

XIII. Eles se desprezam mutuamente, e ainda assim procuram agradar-se uns aos outros; e enquanto buscam superar-se mutuamente em pompa e grandeza mundanas, eles se degradam e se prostituem em suas melhores partes uns para com os outros.

XIV. Quão desprezível e hipócrita é aquele que diz: "Estou decidido a me comportar, daqui em diante, com toda a sinceridade e simplicidade". Ó homem, o que queres dizer? Que necessidade há nessa tua profissão? A própria coisa a revelará. Deveria estar escrito em tua testa. Assim que tua voz for ouvida, teu semblante deverá ser capaz de mostrar o que te passa na mente: assim como aquele que é amado sabe imediatamente, pelo olhar de sua amada, o que se passa em seus pensamentos. Tal deve ser, para o mundo inteiro, aquele que é verdadeiramente simples e bom, como aquele cujas cavas das mangas são ofensivas, de modo que qualquer um que esteja por perto, assim que se aproximar, possa, por assim dizer, sentir seu cheiro, quer queira ou não. Mas a afetação da simplicidade não é de modo algum louvável. Não há nada mais vergonhoso do que a amizade pérfida. Acima de tudo, isso deve ser evitado. Contudo, a verdadeira bondade, simplicidade e gentileza não podem ser escondidas sem que, como já dissemos, se mostrem nos próprios olhos e no semblante.

XV. Viver feliz é uma força interior da alma, quando ela é afetada pela indiferença em relação às coisas que são, por natureza, indiferentes. Para ser assim afetada, ela deve considerar todos os objetos mundanos, tanto divididos quanto inteiros, lembrando-se, porém, de que nenhum objeto pode, por si só, gerar em nós qualquer opinião, nem pode vir até nós sem permanecer imóvel e tranquilo; mas nós mesmos geramos e, por assim dizer, imprimimos em nós opiniões a respeito deles. Ora, está em nosso poder não imprimi-las; e se elas se insinuarem e se esconderem em algum canto, está em nosso poder eliminá-las. Lembrando-se, além disso, de que esse cuidado e circunspecção devem durar apenas por um tempo, e então sua vida chegará ao fim. E o que poderia impedir, senão que você faça o bem com todas essas coisas? Pois, se elas estão de acordo com a natureza, regozije-se nelas e deixe que sejam agradáveis ​​e aceitáveis ​​para você. Mas se forem contra a natureza, busca aquilo que está de acordo com a tua própria natureza, e seja para teu crédito ou não, usa toda a rapidez possível para alcançá-lo: pois ninguém deve ser censurado por buscar o seu próprio bem e felicidade.

XVI. De tudo deves considerar a sua origem, a sua composição e em que se transformará: qual será a sua natureza, ou como será quando transformado; e que não poderá sofrer nenhum dano com essa transformação. E quanto à tolice ou maldade alheia, para que não te perturbe nem te entristeça, primeiro, de forma geral, assim: Que relação tenho eu com estas coisas? E que todos nascemos para o bem uns dos outros; depois, mais especificamente, após outra consideração: assim como um carneiro é o primeiro num rebanho de ovelhas e um touro numa manada de gado, assim eu nasci para governá-los. Começa ainda mais acima, a partir disto: se os átomos não são o princípio de todas as coisas, do que acreditar que nada pode ser mais absurdo, então devemos necessariamente admitir que existe uma natureza que governa o universo. Se tal natureza existe, então todas as coisas piores foram feitas para o bem das melhores; e todas as melhores para o bem das outras. Em segundo lugar, que tipo de homens são eles, à mesa, na cama e assim por diante. Mas, acima de tudo, como são compelidos pelas opiniões que sustentam a fazer o que fazem; e mesmo as coisas que fazem, com que orgulho e presunção as fazem. Em terceiro lugar, que se fazem essas coisas corretamente, não tens motivo para te afligir. Mas, se não corretamente, é porque as fazem contra a sua vontade e por mera ignorância. Pois, assim como, segundo a opinião de Platão, nenhuma alma erra voluntariamente, também por consequência não faz nada diferente do que deveria, mas contra a sua vontade. Portanto, se afligem sempre que se ouvem acusados ​​de injustiça, de falta de escrúpulos, de cobiça ou, em geral, de qualquer tipo de conduta prejudicial para com o próximo. Em quarto lugar, que tu mesmo transgrides em muitas coisas e és tão diferente quanto eles. E embora porventura te abstenhas do próprio ato de alguns pecados, ainda assim tens em ti uma disposição habitual para eles, mas que, seja por medo, vaidade ou algum outro respeito ambicioso e tolo, és refreado. Quinto, que não compreendes perfeitamente se pecaram ou não. Pois muitas coisas são feitas por meio de uma política discreta; e geralmente um homem precisa saber muitas coisas primeiro, antes de poder julgar verdadeira e juridicamente a ação de outro homem. Sexto, que sempre que te afliges gravemente ou causas grande sofrimento, pouco te lembras de que a vida de um homem é apenas um instante, e que em breve todos estaremos em nossos túmulos. Sétimo, que não são os pecados e transgressões em si que nos perturbam propriamente; pois eles existem apenas em nossas mentes e entendimentos.que os cometem; mas são as nossas próprias opiniões a respeito desses pecados. Remova-os, então, e contente-se em abandonar essa sua presunção de que é algo grave, e que você removeu a sua raiva. Mas como devo removê-la? Como? Raciocinando consigo mesmo que não é vergonhoso. Pois se aquilo que é vergonhoso não for o único mal verdadeiro que existe, você também será levado, enquanto seguir o instinto comum da natureza, a evitar o mal, a cometer muitas injustiças e a se tornar um ladrão, e qualquer coisa que contribua para a obtenção dos seus fins mundanos pretendidos. Oitavo, quantas coisas podem e frequentemente acontecem após tais acessos de raiva e tristeza; muito mais graves em si mesmas do que aquelas próprias coisas pelas quais estamos tão tristes ou irados. Nono, que a mansidão é algo invencível, se for verdadeira e natural, e não afetada ou hipócrita. Pois como poderá o mais feroz e malicioso dos seres que conceberes resistir a ti, se permaneceres manso e amoroso para com ele? E mesmo quando ele estiver prestes a te fazer mal, estarás bem disposto e de bom ânimo, com toda a mansidão, para o ensinar e instruir melhor? Por exemplo: "Meu filho, não nascemos para isto, para nos ferirmos e incomodarmos uns aos outros; será o teu mal que te sofrerá, não o meu, meu filho." E assim lhe mostrarás, de forma contundente e completa, que é assim na realidade: e que nem as abelhas fazem isso umas com as outras, nem qualquer outra criatura naturalmente sociável. Mas isto deves fazer, não com escárnio, não como forma de repreensão, mas com ternura, sem qualquer aspereza nas palavras. Nem deves fazê-lo por exercício ou ostentação, para que os que estão por perto e te ouvem te admirem; mas sim de modo que ninguém, senão ele próprio, tenha conhecimento disso, mesmo que haja mais pessoas presentes ao mesmo tempo. Lembra-te bem destas nove vertentes específicas, como dádivas das Musas; e começa um dia, enquanto ainda vives, a ser verdadeiramente um homem. Mas, por outro lado, deves ter cuidado tanto para não as lisonjear como para não se irar com elas, pois ambas as atitudes são igualmente prejudiciais e igualmente nocivas. E, em tuas paixões, considera logo que a ira não é própria de um homem, mas sim a mansidão e a gentileza, que, por mais humanas, revelam mais virilidade. Nisto reside a força e a coragem, ou o vigor e a fortaleza, dos quais a ira e a indignação são totalmente desprovidas. Pois quanto mais próximo tudo estiver da impassibilidade, mais próximo estará do poder. Assim como a tristeza nasce da fraqueza, também a ira nasce da fraqueza. Pois ambos, tanto o que se ira quanto o que se entristece, receberam uma ferida e, covardemente, se entregaram aos seus afetos. Se quiseres também o dízimo,Receber este décimo presente de Hércules, o guia e líder das Musas: isso é coisa de louco, querer que não haja homens maus no mundo, porque é impossível. Ora, para um homem, tolerar que haja homens maus no mundo, mas não suportar que alguém transgrida contra si mesmo, é contrário a toda a equidade e, de fato, tirânico.

XVII. Existem quatro disposições ou inclinações distintas da mente e do entendimento, das quais deves estar cientes e observar cuidadosamente; e sempre que as descobrires, deves retificá-las, dizendo a ti mesmo a respeito de cada uma delas: Esta imaginação não é necessária; isto é pouco caridoso; falarás disto como escravo ou instrumento de outro homem; nada pode ser mais insensato e absurdo do que isso; quanto à quarta, deves conter-te e repreender-te severamente; pois permites que a parte mais divina em ti se torne sujeita e repugnante àquela parte mais ignóbil do teu corpo e aos seus desejos e concupiscências grosseiras.

XVIII. Qualquer porção que haja em ti, seja de ar ou de fogo, embora por natureza tenda para cima, submetendo-se, contudo, à ordenação do universo, permanece aqui embaixo neste corpo misto. Assim também tudo o que há em ti, seja terroso ou úmido, embora por natureza tenda para baixo, é, contra a sua natureza, elevado, estável e consistente. Assim também obedecem os próprios elementos ao universo, permanecendo pacientemente onde quer que (embora contra a sua natureza) sejam colocados, até o som, por assim dizer, do seu recuo e separação. Não é, então, algo lamentável que apenas a tua parte racional seja desobediente e não perdure para manter o seu lugar? Sim, mesmo que nada lhe seja ordenado que seja contrário a ela, mas apenas aquilo que está de acordo com a sua natureza? Pois não podemos dizer dela, quando é desobediente, como dizemos do fogo ou do ar, que tende para cima em direção ao seu elemento próprio, pois então segue o caminho completamente contrário. Pois a inclinação da mente para qualquer injustiça, incontinência, tristeza ou medo nada mais é do que uma separação da natureza. Da mesma forma, quando a mente se entristece por algo que acontece pela divina providência, ela também abandona seu lugar. Pois ela foi ordenada para a santidade e a piedade, que consistem especialmente em uma humilde submissão a Deus e à Sua providência em todas as coisas, bem como à justiça: estas também fazem parte dos deveres aos quais, como seres naturalmente sociáveis, estamos obrigados; e sem os quais não podemos conviver alegremente uns com os outros: sim, e são o próprio fundamento e a fonte de todas as ações justas.

XIX. Aquele que não tem um único e mesmo fim geral enquanto vive, não pode, de forma alguma, ser sempre o mesmo homem. Mas isso não bastará, a menos que acrescentes também o que deveria ser esse fim geral. Pois, assim como a concepção e a apreensão geral de todas aquelas coisas que, sem fundamento certo, são consideradas boas pela maioria dos homens, não podem ser uniformes e agradáveis, mas apenas aquelas limitadas e restringidas por certas propriedades e condições, como as da comunidade: que nada seja considerado bom que não seja comum e publicamente bom; assim também o fim que propomos a nós mesmos deve ser comum e sociável. Pois aquele que dirige todos os seus movimentos e propósitos privados para esse fim, todas as suas ações serão agradáveis ​​e uniformes; e por esse meio continuará sendo o mesmo homem.

XX. Lembre-se da fábula do rato do campo e do rato da cidade, e do grande medo e terror que isso causou.

XXI. Sócrates costumava chamar as ideias e opiniões comuns dos homens de bicho-papão comum do mundo: o terror próprio das crianças tolas.

XXII. Os lacedemônios, em seus espetáculos públicos, costumavam designar assentos e lugares para os estrangeiros na sombra, enquanto eles próprios se contentavam em sentar-se em qualquer lugar.

XXIII. O que Sócrates respondeu a Pérdicas, e por que não o procurou: "Para que eu não morresse da pior das mortes", disse ele; isto é, sem poder retribuir o bem que me foi feito.

XXIV. Nas antigas cartas místicas dos Efésios, havia um ensinamento de que o homem deveria sempre ter em mente algum dos antigos sábios.

XXV. Os pitagóricos costumavam, logo pela manhã, a primeira coisa que faziam era olhar para os céus, para se lembrarem daqueles que constante e invariavelmente realizavam sua tarefa; assim como para se lembrarem da ordem, da boa ordem, da pureza e da simplicidade absoluta. Pois nenhuma estrela ou planeta tem qualquer cobertura diante de si.

XXVI. Como Sócrates ficou, quando teve que se cingir com uma pele, depois que sua esposa Xantipa lhe tirou as roupas e as levou para fora, e o que ele disse a seus companheiros e amigos, que ficaram envergonhados e, por respeito a ele, se retiraram ao vê-lo assim vestido.

XXVII. Em matéria de escrita ou leitura, é preciso ser ensinado antes de poder fazê-las; muito mais em matéria de vida. 'Pois nasceste mero escravo dos teus sentidos e afetos brutos;' destituído, sem o ensino de todo o verdadeiro conhecimento e da razão sã.

XXVIII. 'Meu coração sorriu dentro de mim.' 'Eles acusarão até a própria virtude; com palavras hediondas e ultrajantes.'

XXIX. Como aqueles que anseiam por figos no inverno, quando não os podem encontrar, assim são aqueles que anseiam por filhos, antes que lhes sejam concedidos.

XXX. 'Todas as vezes que um pai beija seu filho, ele deve dizer secretamente a si mesmo' (disse Epicteto): 'amanhã talvez ele morra'. Mas essas palavras são presságios. Nenhuma palavra é presságio (disse ele) que signifique algo natural: na verdade, nada é mais presságio do que 'cortar uvas quando estão maduras'. Uvas verdes, uvas maduras, uvas secas ou passas: tantas mudanças e mutações de uma mesma coisa, não para aquilo que não existia absolutamente, mas sim tantas mudanças e mutações diversas, não para aquilo que não existe de forma alguma, mas para aquilo que ainda não existe.

XXXI. 'Do livre-arbítrio não há ladrão nem assaltante': de Epicteto; De quem também vem isto: que devemos encontrar uma certa arte e método de assentir; e que devemos sempre observar com grande cuidado e atenção as inclinações de nossas mentes, para que elas sejam sempre, com a devida contenção e reserva, sempre caridosas e de acordo com o verdadeiro valor de cada objeto presente. E quanto ao desejo ardente, que devemos evitá-lo completamente: e usar a aversão apenas naquelas coisas que dependem inteiramente de nossa própria vontade. Não se trata de pequenas questões comuns, acredite, que toda a nossa luta e contenda se resume, mas sim se, com o vulgo, devemos ser loucos ou, com a ajuda da filosofia, sábios e sóbrios, disse ele. XXXII. Sócrates disse: 'O que você quer? As almas de criaturas racionais ou irracionais? Das racionais. Mas o quê? Daquelas cuja razão é sã e perfeita? Ou daquelas cuja razão é viciada e corrompida? Daquelas cuja razão é sã e perfeita.' Por que, então, não vos esforçais por tais coisas? Porque já as temos. Por que, então, lutais e contendes entre vós?'

O DÉCIMO SEGUNDO LIVRO

I. Tudo aquilo a que aspirares no futuro, poderás desfrutar e possuir agora, se não invejares a tua própria felicidade. E isso acontecerá se esqueceres tudo o que passou e, no futuro, te entregares inteiramente à Divina Providência, e direcionares e aplicares todos os teus pensamentos e intenções presentes à santidade e à retidão. À santidade, aceitando de bom grado tudo o que a Divina Providência te enviar, como sendo aquilo que a natureza do universo te designou, e que também te designou para isso, seja lá o que for. À retidão, falando a verdade livremente e sem ambiguidade; e fazendo todas as coisas com justiça e discrição. Agora, neste bom caminho, não permitas que a maldade, a opinião ou a voz de outros homens te impeçam; nem mesmo a consciência desta tua massa de carne mimada: pois que aquilo que sofre olhe para si mesmo. Portanto, se quando chegar a hora da tua partida, deixarás prontamente todas as coisas e te apegarás somente à tua mente e à tua parte divina, e este será o teu único temor, não que em algum momento deixes de viver, mas que jamais comeces a viver segundo a natureza: então serás verdadeiramente um homem, digno deste mundo de onde nasceste; então deixarás de ser um estrangeiro em tua terra, de te maravilhar com os acontecimentos diários como coisas estranhas e inesperadas, e de depender ansiosamente de diversas coisas que não estão em teu poder.

II. Deus contempla nossas mentes e entendimentos, nus e despidos destes vasos materiais, exteriores e de toda a escória terrena. Pois, com Seu entendimento simples e puro, Ele penetra em nossas partes mais íntimas e puras, que Dele fluíram e emanaram como que por um cano e canal. Se também fizeres isso, livrar-te-ás da bagagem múltipla que te sobrecarrega. Pois aquele que não se preocupa nem com o seu corpo, nem com as suas vestes, nem com a sua morada, nem com qualquer mobília externa, certamente encontrará grande descanso e tranquilidade. Há três coisas que compõem tudo o que é teu: o teu corpo, a tua vida e a tua mente. Destas, as duas primeiras são tão tuas que és obrigado a cuidar delas. Mas a terceira é a única que te pertence propriamente. Se, então, separares de ti mesmo, isto é, da tua mente, tudo o que os outros fazem ou dizem, ou tudo o que tu mesmo fizeste ou disseste até agora; e todos os pensamentos perturbadores concernentes ao futuro, e a tudo o que (seja pertencente ao teu corpo ou à tua vida) está fora do alcance da tua própria vontade, e a tudo o que te acontece no curso ordinário dos acasos e acidentes humanos; de modo que a tua mente (mantendo-se livre e desapegada de todos os emaranhados externos coincidentais; sempre pronta a partir): viverá por si mesma e para si mesma, fazendo o que é justo, aceitando tudo o que acontece e falando sempre a verdade; se, eu digo, separares da tua mente tudo o que por simpatia possa a ela aderir, e todo o tempo, passado e futuro, e te tornares, em todos os pontos e aspectos, semelhante à esfera alegórica de Empédocles, 'redonda e circular', etc., e não pensares em vida além da que está agora presente: então serás verdadeiramente capaz de passar o resto dos teus dias sem problemas e distrações; nobre e generosamente disposto, e em boa relação e correspondência com o espírito que está dentro de ti.

III. Muitas vezes me perguntei como é possível que todo homem, amando-se acima de tudo, dê mais importância à opinião alheia do que à sua própria. Pois, se algum Deus ou senhor solene nos ordenasse que não pensássemos em nada além do que ele próprio dissesse, ninguém seria capaz de suportar isso, nem mesmo por um dia. Assim, tememos mais o que nossos vizinhos pensarão de nós do que o que nós mesmos pensamos.

IV. Como é possível que os Deuses, tendo ordenado todas as outras coisas tão bem e com tanto amor, sejam supervisionados apenas nesta única coisa? Houve homens muito bons que fizeram muitos pactos com Deus e, por meio de muitas ações santas e serviços externos, adquiriram uma espécie de intimidade com Ele; e que esses homens, uma vez mortos, jamais sejam trazidos de volta à vida, mas se extingam para sempre. Mas podes ter certeza de que isso (se de fato assim for) jamais teria sido ordenado pelos Deuses se fosse apropriado de outra forma. Pois certamente seria possível, se fosse mais justo e se estivesse de acordo com a natureza; a natureza do universo facilmente o teria suportado. Mas agora, como não é assim (se de fato não for), podes ter certeza de que não era apropriado que fosse assim, pois tu mesmo vês como, ao investigar este assunto, argumentas e contestas com Deus livremente. Mas se os Deuses não fossem justos e bons ao extremo, não ousarias raciocinar assim com eles. Ora, se fossem justos e bons, não seria possível que, na criação do mundo, eles supervisionassem algo de forma injusta ou irracional.

V. Dedica-te até mesmo àquelas coisas das quais inicialmente desesperas. Pois vemos a mão esquerda, que na maior parte do tempo permanece ociosa por falta de uso; contudo, ela segura as rédeas com mais força do que a direita, porque foi usada para isso.

VI. Que estes sejam os objetos de tua meditação diária: considerar que tipo de homens devemos ser, tanto em alma quanto em corpo, quando a morte nos surpreender; a brevidade desta nossa vida mortal; a imensidão do tempo que nos precedeu e que nos sucederá; a fragilidade de todo objeto material mundano; todas essas coisas a considerar e contemplar claramente em si mesmas, sendo removido e eliminado todo disfarce do exterior. Novamente, considerar as causas eficientes de todas as coisas; os fins e propósitos próprios de todas as ações; o que é a dor em si mesma; o que é o prazer; o que é a morte; o que é a fama ou a honra; como cada homem é o verdadeiro e próprio fundamento de seu próprio repouso e tranquilidade, e que nenhum homem pode verdadeiramente ser impedido por outro; que tudo não passa de presunção e opinião. Quanto ao uso de teus dogmas, deves comportar-te na prática deles mais como um pancratiastes, ou alguém que luta e se debate com as mãos e os pés, do que como um gladiador. Pois, se ele perder a espada com a qual luta, está perdido; enquanto o outro ainda tem a mão livre, que pode facilmente virar e manejar à vontade.

VII. Todas as coisas mundanas deves contemplar e considerar, dividindo-as em matéria, forma e referência, ou seu fim próprio.

VIII. Quão feliz é o homem por este poder que lhe foi concedido: que ele não precisa fazer nada além do que Deus aprovar, e que ele pode acolher com contentamento tudo o que Deus lhe enviar?

IX. Tudo o que acontece no curso normal e como consequência dos eventos naturais, nem os deuses (pois não é possível que, consciente ou inconscientemente, façam algo de errado) nem os homens (pois é por ignorância, e portanto contra a sua vontade, que fazem algo de errado) devem ser acusados. Ninguém, portanto, deve ser acusado.

X. Quão ridículo e estranho é aquele que se maravilha com qualquer coisa que aconteça nesta vida no curso normal da natureza!

XI. Ou o destino (e isso é uma necessidade absoluta e um decreto inevitável; ou uma Providência aplacável e flexível) ou tudo é mera confusão casual, desprovida de toda ordem e governo. Se for uma necessidade absoluta e inevitável, por que resistes? Se for uma Providência aplacável e exortável, torna-te digno da ajuda e assistência divinas. Se tudo for mera confusão sem qualquer moderador ou governador, então tens razão para te congratulares; que em tal torrente geral de confusão, tu mesmo obtiveste uma faculdade razoável, pela qual podes governar tua própria vida e ações. Mas se fores arrastado pela torrente, deve ser teu corpo, ou tua vida, ou alguma outra coisa que lhes pertence que será arrastada: tua mente e entendimento não podem. Ou seria assim que a luz de uma vela permanece brilhante e luminosa até ser apagada: e deveriam a verdade, a justiça e a temperança deixar de brilhar em ti enquanto tu mesmo tiveres alguma existência?

XII. Diante da presunção e da apreensão de que fulano de tal tenha pecado, raciocina assim: Que sei eu se isto é de fato um pecado, como parece ser? Mas, se for, o que sei eu senão que ele próprio já se condenou por isso? E isso é como se um homem arranhasse e rasgasse o próprio rosto, um objeto de compaixão em vez de ira. Além disso, aquele que não quer que um homem vicioso peque é como aquele que não quer umidade no figo, nem crianças para parir, nem um cavalo para relinchar, nem nada mais que seja necessário no curso da natureza. Pois o que fará aquele que tem tal hábito? Se, portanto, és poderoso e eloquente, remedia isso se puderes.

XIII. Se não for apropriado, não o faça. Se não for verdade, não o diga. Mantenha sempre seu próprio propósito e resolução, livre de toda compulsão e necessidade.

XIV. De tudo o que se apresentar a ti, considera qual é a sua verdadeira natureza e desdobra-a, por assim dizer, dividindo-a em formal, material, seu verdadeiro uso ou fim e o tempo justo a que deve durar.

XV. Já é hora de compreenderes que existe em ti algo melhor e mais divino do que tuas paixões, teus apetites e afeições sensuais. Qual é agora o objeto da minha mente? É o medo, a suspeita, a luxúria ou algo semelhante? Que não faças nada precipitadamente sem um objetivo certo; que essa seja a tua primeira preocupação. A segunda, que não tenhas outro objetivo senão o bem comum. Pois, infelizmente, em pouco tempo, não existirás mais: nem mais existirá qualquer uma dessas coisas que agora vês, nem qualquer um desses homens que agora vivem. Pois todas as coisas são, por natureza, destinadas a mudar, a se transformar e a se corromper, para que outras coisas possam suceder em seu lugar.

XVI. Lembra-te de que tudo não passa de opinião, e toda opinião depende da mente. Afasta a tua opinião, e então, como um navio que encalha nos braços e na entrada do porto, uma calmaria imediata; tudo seguro e estável: uma baía, incapaz de tempestades e tormentas: como diz o poeta.

XVII. Nenhuma operação, seja qual for, que cesse por um tempo, pode ser considerada como sofrendo qualquer mal, simplesmente por ter chegado ao fim. Nem se pode dizer que o autor dessa operação, por esse mesmo motivo, por sua operação ter chegado ao fim, sofreu qualquer mal. Da mesma forma, nem se pode dizer que todo o conjunto de nossas ações (que é a nossa vida), se cessar com o tempo, sofreu qualquer mal, justamente por ter chegado ao fim; nem se pode dizer que aquele que pôs fim a essa série de ações tenha sido prejudicado. Ora, esse tempo ou período específico depende da determinação da natureza: às vezes de natureza particular, como quando um homem morre de velhice; mas da natureza em geral, porém; cujas partes se alteram umas após as outras, mantendo o mundo inteiro sempre fresco e novo. Ora, o melhor e mais oportuno é sempre aquilo que contribui para o bem de todos. Assim, parece que a morte em si mesma não pode ser prejudicial a ninguém em particular, porque não é algo vergonhoso (pois não depende da nossa própria vontade, nem é contrária ao bem comum) e, em geral, como é conveniente e oportuna para todos, nesse aspecto ela deve ser necessariamente boa. É também isso que nos é trazido pela ordem e desígnio da Divina Providência; de modo que aquele cuja vontade e mente nessas coisas estão em sintonia com a ordenação divina, e por essa consonância de sua vontade e mente com a Divina Providência, é guiado e impulsionado, por assim dizer, pelo próprio Deus; pode verdadeiramente ser chamado e estimado como o θεοφόρητος, ou divinamente guiado e inspirado.

XVIII. Estas três coisas deves ter sempre à mão: primeiro, quanto às tuas próprias ações, se não fazes nada por ociosidade ou de outra forma que não seja regida pela justiça e equidade; e quanto às coisas que te acontecem externamente, se te acontecem por acaso ou por providência; acusar qualquer uma delas é igualmente contrário à razão. Segundo, o que é semelhante aos nossos corpos enquanto ainda rude e imperfeito, até ser animado; e desde a sua animação até à sua expiração: de que coisas são compostos e em que coisas se dissolverão. Terceiro, quão vãs todas as coisas te parecerão quando, do alto, por assim dizer, olhando para baixo, contemplares todas as coisas na terra e a maravilhosa mutabilidade a que estão sujeitas; considerando, além disso, a infinita grandeza e variedade das coisas aéreas e celestiais que a rodeiam. E que, sempre que as contemplares, verás sempre as mesmas coisas: assim como as mesmas coisas, também a mesma brevidade de todas elas. E eis que são essas as coisas pelas quais nos orgulhamos e nos vangloriamos tanto.

XIX. Afasta de ti a opinião, e estarás seguro. E o que te impede de a afastares? Quando te aflige com alguma coisa, esqueceste que todas as coisas acontecem segundo a natureza do universo; e que somente aquele que está em falta é responsável por isso; e, além disso, que o que agora se faz é o que sempre se fez no mundo, e sempre se fará, e agora se faz em todo lugar: quão intimamente todos os homens estão ligados uns aos outros por uma afinidade não de sangue, nem de semente, mas da mesma mente. Esqueceste também que a mente de cada homem participa da Divindade e dela provém; e que nenhum homem pode propriamente chamar algo de seu, nem seu filho, nem seu corpo, nem sua vida; pois todos procedem Daquele que é o doador de todas as coisas: que todas as coisas não passam de opinião; que nenhum homem vive propriamente, senão aquele instante de tempo que agora está presente. E, portanto, que nenhum homem, quando morre, pode-se dizer que perde mais do que um instante de tempo.

XX. Que teus pensamentos sempre se voltem para aqueles que, outrora, por uma coisa ou outra, foram movidos por extraordinária indignação; que outrora estiveram no auge da honra ou da calamidade; ou do ódio e da inimizade mútuos; ou de qualquer outra fortuna ou condição que seja. Considera, então, o que agora aconteceu a todas essas coisas. Tudo se transformou em fumaça; tudo em cinzas, e uma mera fábula; e talvez nem mesmo uma fábula. Assim como tudo o que é dessa natureza, como Fábio Catulino no campo de batalha; Lúcio Lupo e Estertino em Baio; Tibério em Cáprea e Vélio Rufo, e todos esses exemplos de veemente perseguição em assuntos mundanos; que estes também passem pela tua mente ao mesmo tempo; e quão vil é todo objeto de tal perseguição fervorosa e veemente; e quão mais condizente com a verdadeira filosofia é, para um homem, conduzir-se em cada assunto que se apresenta, com justiça e moderação, como alguém que segue os Deuses com toda a simplicidade. Pois, para um homem, ser orgulhoso e presunçoso é, na verdade, a coisa mais intolerável a se considerar: o fato de ele não ser orgulhoso e presunçoso.

XXI. Àqueles que te perguntam: Onde viste os Deuses, ou como sabes com certeza que existem Deuses, visto que és tão devoto em seu culto? Respondo, em primeiro lugar, que até mesmo aos olhos, eles são de alguma forma visíveis e aparentes. Em segundo lugar, jamais vi minha própria alma, e ainda assim a respeito e honro. Assim também, quanto aos Deuses, pela experiência diária que tenho de seu poder e providência para comigo e com os outros, sei com certeza que eles existem e, portanto, os adoro.

XXII. Nisto consiste a felicidade da vida: conhecer profundamente a verdadeira natureza de tudo; qual é a sua essência e qual é a sua forma; e, com todo o seu coração e alma, praticar sempre a justiça e falar a verdade. O que resta, então, senão desfrutar a vida numa sucessão de boas ações, uma após a outra, sem interrupção, mesmo que por um breve período?

XXIII. Há apenas uma luz solar, embora interceptada por paredes, montanhas e milhares de outros objetos. Há apenas uma substância comum a todo o mundo, embora esteja dividido e contido em diversos corpos diferentes, em número infinito. Há apenas uma alma comum, embora dividida em inúmeras essências e naturezas particulares. Assim também há apenas uma alma intelectual comum, embora pareça estar dividida. E quanto a todas as outras partes dessas entidades gerais que mencionamos, sejam almas sensíveis ou sujeitos, estas, por si mesmas (como naturalmente irracionais), não possuem uma referência mútua comum entre si, embora muitas delas contenham uma mente ou faculdade racional, pela qual são regidas e governadas. Mas de toda mente racional, esta é a natureza particular: ela se refere a tudo o que é de sua própria espécie e deseja estar unida; e essa afeição comum, ou unidade e correspondência mútuas, não pode ser interceptada, dividida ou confinada a particulares como o são essas outras coisas comuns.

XXIV. O que desejas? Viver muito tempo. O quê? Desfrutar das operações de uma alma sensível; ou da faculdade apetitiva? Ou queres crescer e depois definhar novamente? Queres poder falar, pensar e raciocinar por muito tempo? Qual destas coisas te parece um objeto digno do teu desejo? Ora, se de todas estas coisas achares que têm pouco valor em si mesmas, prossegue para a última, que é, em todas as coisas, seguir a Deus e à razão. Mas para um homem lamentar que a morte o privará de qualquer uma destas coisas é contrário tanto a Deus como à razão.

XXV. Que pequena porção da vasta e infinita eternidade é essa que nos é concedida, e quão depressa ela se desvanece na era geral do mundo! Da substância comum, e da alma comum também, que pequena porção nos é destinada! E em que pequeno torrão de terra (por assim dizer) é que rastejas! Depois de teres considerado corretamente estas coisas, não imagines que nada mais no mundo tenha qualquer peso ou importância, senão isto: fazer apenas aquilo que a tua própria natureza exige; e conformar-te àquilo que a natureza comum oferece.

XXVI. Qual é o estado atual do meu entendimento? Pois nisso reside tudo, de fato. Quanto a todas as outras coisas, estão fora do alcance da minha própria vontade; e se estão fora do alcance da minha vontade, então são para mim como coisas mortas, e como se fossem mera fumaça.

XXVII. Incitar um homem ao desprezo pela morte, entre outras coisas, é de grande poder e eficácia, pois mesmo aqueles que consideravam o prazer como felicidade e a dor como miséria, muitos deles, ainda assim, desprezavam a morte tanto quanto qualquer outro. E pode a morte ser terrível para aquele a quem apenas aquilo que, no curso normal da natureza, é oportuno, parece bom? Para aquele a quem, sejam suas ações muitas ou poucas, todas são boas, tudo é uma só; e que, quer veja as coisas do mundo sempre as mesmas, seja por muitos anos, seja por poucos anos, é totalmente indiferente? Ó homem! Como cidadão, viveste e conviveste nesta grande cidade do mundo. Seja por tantos anos ou não, que importa para ti? Viveste (podes ter certeza) enquanto as leis e ordens da cidade o exigiram; o que pode ser o consolo comum de todos. Por que, então, seria doloroso para ti se (não um tirano, nem um juiz injusto, mas) a mesma natureza que te trouxe ao mundo agora te expulsa dele? Como se o pretor simplesmente o demitisse do palco, a quem acolheu para atuar por um tempo. Oh, mas a peça ainda não terminou, faltam apenas três atos? Tu bem disseste: pois, em matéria de vida, três atos constituem toda a peça. Ora, estipular um tempo certo para a atuação de cada um pertence somente àquele que, assim como primeiro foi responsável por tua criação, é agora a causa de tua dissolução. Quanto a ti, não tens nada a ver com isso. Segue, então, teu caminho, satisfeito e contente: pois assim é aquele que te despede.

APÊNDICE

CORRESPONDÊNCIA DE M. AURELIUS ANTONINUS E M. CORNELIUS FRONTO [1]

M. CORNELIUS FRONTO era romano de ascendência, mas de nascimento provincial, natural de Cirta, na Numídia. De lá, migrou para Roma durante o reinado de Adriano e tornou-se o mais famoso retórico de sua época. Como advogado e orador, era considerado por seus contemporâneos quase tão bom quanto o próprio Cícero, e como professor, sua ajuda era solicitada para os jovens mais nobres de Roma. A ele foi confiada a educação de M.

Aurélio e de seu colega L. Verus em sua infância; e ele foi recompensado por seus esforços com um assento no Senado e o posto consular (143 d.C.). Pelo exercício de sua profissão, ele se tornou rico; e se ele fala de seus meios como não sendo grandes, [2] ele deve estar comparando sua riqueza com a dos grandes de Roma, não com a do cidadão comum.

Antes do século atual, nada se sabia sobre as obras de Fronto, exceto um tratado gramatical; mas em 1815, o Cardeal Mai publicou diversas cartas e alguns ensaios curtos de Fronto, que ele havia descoberto em um palimpsesto em Milão. Outras partes do mesmo manuscrito foram encontradas posteriormente no Vaticano, e a obra completa foi reunida.

[1] São feitas referências à edição de Naber, Leipzig (Trübner), 1867.

[2] Ad Verum imp. Aur. Caes., ii, 7. e editado no ano de 1823.

Agora possuímos partes de sua correspondência com Antonino Pio, com Marco Aurélio, com Luís Vero e com alguns de seus amigos, além de diversos fragmentos retóricos e históricos. Embora nenhuma das obras mais ambiciosas de Fronto tenha sobrevivido, o que existe é suficiente para comprovar seu talento. Jamais uma grande reputação literária foi tão pouco merecida. Seria difícil conceber algo mais insípido do que o estilo e a concepção dessas cartas; claramente, o homem era um pedante sem imaginação ou bom gosto. Tal era, de fato, a época em que viveu, e não é de se admirar que fosse semelhante aos seus contemporâneos. Mas devia haver nele algo mais do que mera pedantaria; havia, de fato, um coração no homem, que Marco Aurélio descobriu, e também uma língua capaz de proferir a verdade. As cartas de Fronto não estão isentas de exageros e elogios, mas não revelam a bajulação repugnante que permeava a corte romana. Ele realmente admira o que elogia, e sua maneira de expressá-lo não é muito diferente do que muitas vezes passa por crítica nos dias de hoje. Ele não tem medo de repreender o que considera errado; e o espanto de Marcus com isso provará, se é que era preciso provar, que ele não estava acostumado a ser franco. "Como sou feliz", escreve ele, "que meu amigo Marcus Cornelius, tão distinto como orador e tão nobre como homem, me considere digno de elogios e críticas." [3] Em outro trecho, ele se considera abençoado porque Pronto o ensinou a falar a verdade [4] embora o contexto mostre que ele está falando de expressão, ainda assim é um ponto a favor de Pronto. Um coração sincero é melhor do que o gosto literário; e se Fronto não tivesse cumprido seu dever para com o jovem príncipe, não é fácil entender a amizade que permaneceu entre eles até o fim.

[3] Ad M. Caes iii. 17

[4] Ad M. Caes iii. 12

Um exemplo da franqueza que existia entre eles é dado por uma divergência que tiveram sobre o caso de Herodes Ático. Herodes era um retórico grego que tinha uma escola em Roma, e Marco Aurélio estava entre seus alunos. Tanto Marco quanto o imperador Antonino tinham uma alta opinião de Herodes; e tudo o que sabemos comprova que ele era um homem de caráter elevado e generosidade principesca. Ainda jovem, foi nomeado administrador das cidades livres da Ásia, e não é de surpreender que tenha feito inimigos ferrenhos por lá; de fato, um governante justo certamente teria inimigos. O resultado foi que uma delegação ateniense, liderada pelos oradores Teódoto e Demóstrato, fez sérias acusações contra sua honra. Não há necessidade de discutir os méritos do caso aqui; basta dizer que Herodes conseguiu se defender a contento do imperador. Parece que Pronto tomou o partido dos delegados e aceitou a defesa, influenciado em certa medida por considerações pessoais. E, a respeito disso, Marco Aurélio escreve a Fronto o seguinte:—

'AULERIO CÉSAR ao seu amigo FRONTO, saudações. [5]

'Sei que você já me disse várias vezes que estava ansioso para descobrir a melhor maneira de me agradar. Agora é a hora; agora você pode aumentar meu amor por você, se é que isso é possível. Uma provação se aproxima, na qual as pessoas parecem propensas não apenas a ouvir seu discurso com prazer, mas também a observar sua indignação com impaciência. Não vejo ninguém que se atreva a lhe dar uma pista sobre o assunto; pois aqueles que são menos amigáveis ​​preferem vê-lo agir com alguma inconsistência; e aqueles que são mais amigáveis ​​temem parecer muito amistosos com seu oponente, caso este o dissuada de sua acusação; por outro lado, caso você tenha preparado algo engenhoso para a ocasião, eles não suportarão privá-lo de seu discurso, silenciando-o. Portanto, quer você me considere um conselheiro precipitado, um rapaz atrevido ou benevolente demais com seu oponente, não porque eu ache melhor, oferecerei meu conselho com alguma cautela. Mas por que eu disse "oferecerei meu conselho"? Não, eu o exijo de você; exijo-o com ousadia, e se eu tiver sucesso, prometo permanecer sob sua obrigação. O quê?' Dirão vocês: "Se eu for atacado, não devo revidar na mesma moeda?" Ah, mas vocês obterão maior glória se, mesmo quando atacados, não responderem. De fato, se ele começar, respondam como quiserem e terão uma justa desculpa; mas eu lhe pedi que não começasse, e creio que consegui. Amo cada um de vocês segundo seus méritos e sei que fui educado na casa de P. Calvisius, meu avô, e que fui educado por vocês; portanto, estou ansioso para que este assunto tão desagradável seja conduzido da maneira mais honrosa possível. Confio que vocês aprovarão meu conselho, pois minha intenção vocês aprovarão. Pelo menos, prefiro escrever de forma imprudente a ficar calado de forma indelicada.

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Fronto respondeu, agradecendo ao príncipe pelo conselho e prometendo que se limitaria aos fatos do caso. Mas salientou que as acusações contra Herodes eram tais que dificilmente poderiam ser conciliadas; entre elas, espoliação, violência e assassinato. Contudo, estava disposto até mesmo a deixar algumas delas de lado, se assim o desejasse. A isso, Marco respondeu o seguinte: [6] 'Só isto, meu caro Fronto, basta para me deixar verdadeiramente grato, pois, longe de rejeitar meu conselho, o senhor o aprovou. Quanto à questão que levanta em sua gentil carta, minha opinião é a seguinte: tudo o que diz respeito à causa que defende deve ser claramente exposto; o que diz respeito aos seus próprios sentimentos, embora possa ter tido justa provocação, deve permanecer em silêncio.' A história faz jus a ambos. Fronto não demonstra qualquer perda de calma diante da interferência, nem se furta a expor seu caso com franqueza; E Marcus, com uma paciência notável para um príncipe, não ordena que seu amigo seja deixado em paz, mas apenas estipula um julgamento justo com base nos méritos do caso.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Outro exemplo pode ser dado de uma carta de Fronto [7]: " Eis outra coisa briguenta e queixosa. Por vezes, critiquei-o seriamente na sua ausência na companhia de alguns dos meus amigos mais íntimos: por vezes, por exemplo, quando se misturava na sociedade com um semblante mais solene do que o apropriado, ou lia livros no teatro ou num banquete; e eu também não me ausentava do teatro ou do banquete quando o fazia. [8] Então, costumava chamá-lo de homem duro, má companhia, até desagradável, por vezes, quando a raiva me dominava. Mas se alguém mais no mesmo banquete falasse contra si, eu não conseguia suportar ouvir com serenidade. Assim, era mais fácil para mim dizer algo em sua desvantagem do que ouvir outros o fazerem; tal como era mais fácil para mim repreender a minha filha Gratia do que vê-la repreendida por outra pessoa."

[7] Ad. M. Caes., iv. 12.

[8] O texto é obscuro

O afeto entre eles é evidente em cada página da correspondência. Alguns exemplos são apresentados a seguir, escritos em períodos diferentes.

Ao meu mestre. [9]

'Assim passaram meus últimos dias. Minha irmã foi repentinamente acometida por uma dor interna tão violenta que fiquei horrorizado com sua expressão; minha mãe, em seu receio, bateu a lateral do corpo na quina da parede; ela e nós ficamos muito preocupados com o golpe. Quanto a mim, ao me deitar, encontrei um escorpião na cama; mas não me deitei sobre ele, matei-o primeiro. Se você está melhorando, isso é um consolo. Minha mãe está mais tranquila agora, graças a Deus. Adeus, meu querido e amado mestre. Minha senhora lhe manda lembranças.'

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10] 'Que palavras posso encontrar para descrever a minha má sorte, ou como devo repreendê-la, como merece, pela dura restrição que me é imposta? Ela me prende aqui, meu coração está perturbado e assolado por tanta ansiedade; e não me permite apressar-me para junto de meu Fronto, minha vida e alegria, estar perto dele num momento de saúde tão debilitada, em particular, segurar suas mãos, acariciar suavemente aquele pé idêntico, na medida do possível sem causar desconforto, acompanhá-lo no banho, amparar seus passos com meu braço.'

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11] 'Esta manhã não lhe escrevi, porque soube que estava melhor e porque eu próprio estava ocupado com outros assuntos, e nunca consigo escrever-lhe nada a menos que esteja com a mente tranquila, serena e livre. Portanto, se estivermos todos bem, diga-me: o que desejo, sabe, e o quanto o desejo, eu sei. Adeus, meu senhor, sempre em primeiro lugar nos meus pensamentos, como merece. Meu senhor, veja que não estou dormindo, e obrigo-me a dormir para que não fique zangado comigo. Percebe que estou escrevendo isto tarde da noite.'

[11] iii. 21.

[12] 'Que espírito pensas que há em mim, quando me lembro de quanto tempo faz que não te vejo, e por que não te vejo! E pode ser que eu não te veja por mais alguns dias, enquanto te fortaleces; como deves. Assim, enquanto jazes no leito de enfermo, meu espírito também se aquietará, e quando, [13] pela misericórdia de Deus, te levantares, meu espírito também se manterá firme, o qual agora arde com o mais forte desejo por ti. Adeus, alma do teu príncipe, teu discípulo.'

[14] Ó meu querido Fronto, ilustre Cônsul! Eu me rendo, você venceu: todos os que já amaram antes, você venceu completamente na competição do amor. Receba a coroa de louros da vitória; e o arauto proclamará sua vitória em voz alta perante seu próprio tribunal: "M. Cornelius Fronto, Cônsul, vence e é coroado vencedor na Corrida Internacional Aberta do Amor." [15] Mas, por mais derrotado que eu seja, não diminuirei nem relaxarei meu zelo. Bem, você me amará mais do que qualquer homem ama qualquer outro homem; mas eu, que possuo a faculdade de amar com menos intensidade, amarei você mais do que qualquer outra pessoa a ama; mais até do que você se ama. Gratia e eu teremos que lutar por isso; duvido que eu não consiga conquistá-la. Pois, como diz Plauto, o amor dela é como a chuva, cujas gotas grandes não apenas penetram a roupa, mas encharcam até a medula.

[12] Ad M. Caes., iii. 19.

[13] O escritor às vezes usa arcaísmos como quom , que traduzo como 'quando'.

[14] Ad M. Caes., ii. 2.

[15] O escritor parodia a proclamação nos jogos gregos; as palavras também são gregas.

Marco Aurélio parece ter tido cerca de dezoito anos quando a correspondência começa, sendo Fronto cerca de trinta anos mais velho. [16] A educação sistemática do jovem príncipe parece ter terminado, e Pronto agora age mais como seu conselheiro do que como seu tutor. Ele recomenda ao príncipe que use simplicidade em seus discursos públicos e que evite afetação. [17] Marco dedica sua atenção aos antigos autores que então tinham grande popularidade em Roma: Ênio, Plauto, Névio e oradores como Catão e Graco. [18] Pronto o incentiva a estudar Cícero, cujas cartas, diz ele, valem a pena ler.

[16] De evidências internas: as cartas não estão organizadas em ordem cronológica. Veja Prolegomena de Naher , p. xx. foll.

[17] Ad M. Caes., iii. x.

[18] Ad M. Caes ii. 10,; iii. 18,; ii. 4.

Quando deseja elogiar Marco Aurélio, declara que uma ou outra de suas cartas possui o verdadeiro toque de Túlio. Marco Aurélio dedica suas noites à leitura, quando deveria estar dormindo. Exercita-se na composição de versos e em temas retóricos.

'É muita gentileza sua', escreve ele a Fronto, [19] 'pedir meus hexâmetros; eu os teria enviado imediatamente se os tivesse comigo. O fato é que meu secretário, Aniceto — você sabe de quem me refiro — não empacotou nenhuma das minhas composições para que eu levasse comigo. Ele conhece minha fraqueza; temia que, se eu as tivesse em mãos, pudesse, como de costume, queimá-las. Contudo, não havia temor quanto aos hexâmetros. Devo confessar a verdade ao meu mestre: eu os amo. Estudo à noite, pois o dia é dedicado ao teatro. Estou cansado à noite e sonolento durante o dia, e por isso não faço muito. Mesmo assim, fiz trechos de sessenta livros, cinco volumes deles, nestes últimos dias. Mas quando você ler, lembre-se de que os "sessenta" incluem peças de Novius, farsas e alguns pequenos discursos de Cipião; não se assuste muito com o número. Você se lembra do seu Polemon; Mas peço-te que não te lembres de Horácio, que morreu com Polião, pelo menos no que me diz respeito. [20] Adeus, meu querido e afetuoso amigo, distinto cônsul e amado mestre, a quem não vejo há dois anos. Quem diz dois meses, conte os dias. Será que algum dia voltarei a vê-lo?'

[19] Ad M. Caes., ii. 10.

[20] Ele implica, como em i. 6, que deixou de estudar Horácio.

Às vezes, Fronto lhe envia um tema para desenvolver, como este: 'M. Lucílio, tribuno do povo, lança violentamente na prisão um cidadão romano livre, contra a opinião de seus colegas que exigem sua libertação. Por esse ato, ele é marcado pelo censor. Analise o caso e, em seguida, apresente os dois lados, atacando e defendendo.' [21] Ou ainda: 'Um cônsul romano, tirando suas vestes de estado, veste a manopla e mata um leão entre os jovens no Quinquatrus, à vista de todo o povo de Roma. Denúncia perante os censores.' [22] O príncipe possui um bom conhecimento de grego e cita Homero, Platão e Eurípides, mas, por algum motivo, Fronto o dissuadiu desse estudo. [23] Suas Meditações são escritas em grego. Ele continuou seus estudos literários ao longo da vida e, mesmo depois de se tornar imperador, ainda o encontramos pedindo a seu conselheiro cópias das Cartas de Cícero, com as quais esperava aprimorar seu vocabulário. [24] Pronto o ajuda com uma oferta de símiles, que, ao que parece, ele não pensou prontamente. Tem-se receio de que a fonte da eloquência de Marcus tenha sido bombeada por meios artificiais.

[21] Pollio era um gramático, que ensinou Marcus.

[22] Ad M. Caes., v. 27,; V. 22.

[23] Ep. Gracae, 6.

[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Pode-se obter alguma ideia do seu estilo literário a partir da carta que se segue: [25]

"Ouvi Polemo declamar outro dia, para falar sobre coisas sublunares. Se você me perguntar o que achei dele, ouça. Ele me parece um agricultor diligente, dotado de grande habilidade, que cultivou uma vasta propriedade apenas para milho e vinhas, e de fato com uma rica colheita de excelentes produtos. Mas, naquela terra dele, não há figueira pompeiana ou hortaliça ariciana, nem rosa tarentina, nem um bosque agradável, nem um denso arvoredo, nem um plátano frondoso; tudo é para uso e não para prazer, algo que deveríamos elogiar, mas não nos importamos em amar."

[25] Ad M. Caes, ii. 5.

Uma ideia bastante ousada, não é? E um julgamento precipitado, censurar um homem de tal reputação. Mas, ao me lembrar de que estou escrevendo para você, acho que sou menos ousado do que você gostaria.

'Nesse ponto, estou completamente indeciso.'

'Eis um hendecassílabo não premeditado para você. Então, antes de começar a poetizar, vou pegar leve com você. Adeus, desejo do meu coração, o mais amado de seu Vero, o mais distinto cônsul, o mais doce mestre. Adeus, eu sempre oro, alma mais doce.'

Que carta maravilhosa você acha que me escreveu! Eu poderia ousar dizer que jamais aquela que me gerou e me amamentou escreveu algo tão encantador, tão doce como mel. E isso não se deve apenas ao seu estilo refinado e à sua eloquência: não só à minha mãe, mas a todos que respiram.

Para o aluno, jamais existira na Terra algo tão sublime quanto a eloquência de seu mestre; sobre esse tema, Marcus transbordava de entusiasmo.

[26] Bem, se os antigos gregos alguma vez escreveram algo assim, que aqueles que sabem decidam: quanto a mim, se me atrevo a dizer, nunca li nenhuma invectiva de Catão tão refinada quanto o seu elogio. Oh, se meu Senhor [27] pudesse ser suficientemente elogiado, certamente o teria sido por você! Esse tipo de coisa não se faz hoje em dia. [28] Seria mais fácil igualar Fídias, mais fácil igualar Apeles, mais fácil, em suma, igualar o próprio Demóstenes ou o próprio Catão; do que igualar esta obra acabada e perfeita. Nunca li nada mais refinado, nada mais próximo do tipo antigo, nada mais delicioso, nada mais latino. Oh, feliz você, por ser dotado de tamanha eloquência! Oh, feliz eu, por estar sob a responsabilidade de um mestre como você! Oh, argumentos, [29] Oh, organização, Oh, elegância, Oh, sagacidade, Oh, beleza, Oh, palavras, Oh, brilho, Oh, sutileza, Oh, graça, Oh, tratamento, Oh, tudo! Que me leve a maldade, se um dia não lhe for posta uma vara na mão, um diadema na testa, um tribunal erguido diante de si; então o arauto nos convocaria a todos — por que digo "nós"? Convocaria a todos, aqueles eruditos e oradores: um a um, você os chamaria com sua vara e os admoestaria. Até agora, não temi essa admoestação; muitas coisas me ajudam a entrar em sua escola. Escrevo isto com a maior pressa; pois, se estou lhe enviando tão gentilmente uma carta de meu Senhor, que necessidade há de uma carta mais longa da minha parte? Adeus, então, glória da eloquência romana, orgulho de seus amigos, magnífico, homem encantador, cônsul distinto, mestre doce.

[26] Ad M. Caes., ii. 3.

[27] O imperador Antonino Pio é mencionado como dominus meus .

[28] Esta frase está escrita em grego.

[29] Várias dessas palavras são gregas e o significado não é muito claro.

'Depois disso, você terá cuidado para não contar tantas mentiras sobre mim, especialmente no Senado. Que discurso monstruosamente belo! Oh, se eu pudesse beijar sua cabeça a cada ponto! Você olhou para todos com desprezo. Uma vez lida esta oração, em vão estudaremos, em vão trabalharemos, em vão nos esforçaremos. Adeus para sempre, meu doce mestre.'

Por vezes, Fronto desce das alturas da eloquência para oferecer conselhos práticos; como quando sugere como Marcus deveria lidar com a sua comitiva. É mais difícil, admite ele, manter os cortesãos em harmonia do que domar leões com um alaúde; mas se isso for possível, terá de ser erradicando o ciúme. 'Não deixem que os vossos amigos', diz Fronto, [30] 'invejem-se uns aos outros, ou pensem que o que vocês dão a outro é roubado dele.

[30] Ad M Caes., iv. 1.

Mantenha a inveja longe da sua suíte e encontrará amigos gentis e harmoniosos.

Aqui e ali encontramos alusões à sua vida quotidiana, que gostaríamos que fossem mais frequentes. Ele vai ao teatro ou aos tribunais, [31] ou participa em cerimónias judiciais, mas o seu coração está sempre com os seus livros. A época da vindima, com os seus ritos religiosos, era sempre passada por Antonino Pio no campo. As cartas seguintes dão uma ideia sonora de um dia de ocupação nessa época: [32]

[31] ii. 14

[32] iv. 5,6.

'MEU QUERIDO MESTRE,—Estou bem. Hoje estudei da nona hora da noite até a segunda hora do dia, depois de me alimentar. Em seguida, calcei meus chinelos e, da segunda à terceira hora, fiz uma agradável caminhada para cima e para baixo em frente ao meu quarto. Depois, calçado e vestido com capa — pois assim nos foi ordenado —, fui visitar meu senhor, o imperador. Fomos caçar, fizemos feitos valentes, ouvimos um boato de que javalis haviam sido capturados, mas não havia nada para ver. Contudo, subimos uma colina bastante íngreme e, à tarde, retornamos para casa. Fui direto para meus livros. Tirei as botas, abaixei a capa; passei algumas horas na cama. Li o discurso de Catão sobre a propriedade de Pulcra e outro no qual ele acusa um tribuno. Ho, ho! Ouço você gritar para o seu criado: Vá o mais rápido que puder e traga-me esses discursos da biblioteca de Apolo. Não adianta enviar: eu também tenho esses livros comigo.' Você precisa dar um jeito no bibliotecário de Tiberíades; terá que gastar alguma coisa com isso; e quando eu voltar à cidade, pretendo negociar com ele. Bem, depois de ler esses discursos, escrevi uma bobagem miserável, destinada a ser afogada ou queimada. Não, na verdade, minha tentativa de escrever hoje foi um fracasso total; a composição de um caçador ou um viticultor, cujos gritos ecoam pelo meu quarto, odiosos e enfadonhos como os tribunais. O que eu disse? Sim, foi dito corretamente, pois meu mestre é um orador. Acho que peguei um resfriado, seja por andar de chinelos ou por escrever mal, não sei. Estou sempre com catarro, mas hoje parece que estou fungando mais do que o normal. Bem, vou passar óleo na cabeça e dormir. Não pretendo colocar uma gota sequer na minha lamparina hoje, tão cansado estou de cavalgar e espirrar. Adeus, meu querido e amado mestre, de quem sinto mais falta, posso dizer, do que da própria Roma.

'MEU AMADO MESTRE, — Estou bem. Dormi um pouco mais do que o habitual por causa de um leve resfriado, que parece ter passado. Passei o tempo da décima primeira hora da noite até a terceira hora do dia, em parte lendo a Agricultura de Catão, em parte escrevendo, não tão mal quanto ontem, aliás. Depois, após cuidar de meu pai, acalmei minha garganta com água com mel, cuspindo-a sem engolir: poderia dizer gargarejar , mas não direi, embora eu ache que a palavra seja encontrada em Novius e em outros lugares. Depois de cuidar da minha garganta, fui até meu pai e fiquei ao seu lado enquanto ele fazia o sacrifício. Em seguida, fomos almoçar. O que você acha que eu comi? Um pedaço de pão enorme, enquanto eu observava os outros devorando feijão cozido, cebola e peixe cheio de ovas. Depois, começamos a trabalhar na colheita das uvas, com muito suor e gritos, e, como diz a citação, "Deixamos alguns cachos pendurados no alto como sobreviventes da vindima". Depois da sexta hora, voltamos para casa.' Trabalhei um pouco, e mal trabalhei, diga-se de passagem. Depois, tive uma longa conversa com minha querida mãe, sentada na cama. Minha conversa foi: O que você acha que meu amigo Fronto está fazendo agora? Ela disse: E o que você acha da minha amiga Gratia? [33] Minha vez agora: E quanto à nossa pequena Gratia, [34] a passarinha? Depois desse tipo de conversa, e de uma discussão sobre quem amava mais o outro, o gongo soou, o sinal de que meu pai tinha ido tomar banho. Jantamos, depois das abluções na adega de azeite — quero dizer, jantamos depois das abluções, não depois das abluções na adega de azeite — e ouvimos com prazer os camponeses zombando. Depois de voltar, antes de me virar de lado para roncar, faço minha tarefa e conto o dia ao meu adorável patrão, por quem, se eu pudesse desejar um pouco mais, não me importaria de ficar um pouco mais magra. Adeus, Fronto, onde quer que você esteja, meu doce de mel, meu querido, minha delícia. Por que eu te quero? Posso te amar mesmo estando longe.

[33] A esposa de Fronto.

[34] Filha de Fronto

Uma anedota coloca Marcus diante de nós sob uma nova luz: [35]

[35] Ad M. Caes ii. 12.

Quando meu pai voltou da vinha, montei no meu cavalo como de costume e segui um pouco à frente. Bem, lá na estrada havia um rebanho de ovelhas, todas amontoadas como se o lugar fosse um deserto, com quatro cães e dois pastores, e nada mais. Então, um pastor disse para o outro, ao ver os cavaleiros: "Diga-me", disse ele, "olhe para aqueles cavaleiros; eles roubam muito". Ao ouvir isso, esporei meu cavalo e cavalguei direto para as ovelhas. Assustadas, as ovelhas se dispersaram; para lá e para cá, fugiam e baliam. Um pastor atirou seu forcado, e o forcado caiu sobre o cavaleiro que vinha atrás de mim. Conseguimos escapar. Assim como Marcos, não saímos perdendo com essa pitada de travessura.

Outra carta [36] descreve uma visita a uma cidade do interior e mostra o espírito antiquário do escritor:—

'M. CÉSAR ao seu MESTRE M. FRONTO, saudações.

'Depois que entrei na carruagem, depois de me despedir de você, fizemos uma viagem bastante confortável, embora tenhamos sido molhados por algumas gotas de chuva. Mas antes de chegarmos à casa de campo, paramos em Anagnia, a cerca de uma milha da estrada principal. Então, inspecionamos aquela antiga cidade, uma miniatura, mas que contém muitas antiguidades, templos e cerimônias religiosas bem afastadas. Não há um canto sem seu santuário, templo ou templo; além disso, muitos livros escritos em linho, que pertence a coisas sagradas. Então, no portão, ao sairmos, estava escrito duas vezes, o seguinte: "Sacerdote veste a pele". [37] Perguntei a um dos habitantes o que significava aquela palavra. Ele disse que era a palavra no dialeto de Hernica para a pele da vítima, que o sacerdote coloca sobre seu chapéu cônico quando entra na cidade. Descobri muitas outras coisas que desejava saber, mas a única coisa que não desejo é que você esteja ausente de mim; essa é a minha maior preocupação. Agora, quanto a você, quando partiu daquele lugar, foi para Aurélia ou para a Campânia? Não se esqueça de me escrever e dizer se abriu a vindima ou se levou uma pilha de livros para a casa de campo; e também se sente minha falta; seria tolice perguntar isso, já que você me conta tudo por si mesma. Se sente minha falta e se me ama, escreva-me com frequência, pois isso me conforta e consola. De fato, eu preferiria ler suas cartas dez vezes mais do que todas as vinhas de Gaurus ou dos Marsianos; pois essas vinhas de Signia têm uvas muito rançosas e frutos muito ácidos, mas eu prefiro vinho a mosto para beber. Além disso, essas uvas são mais gostosas secas do que frescas e maduras; juro que preferiria pisá-las a cravar meus dentes nelas. Mas peço que sejam benevolentes e me perdoem por estas minhas brincadeiras. Adeus, melhor amigo, querido, sábio e doce mestre. Quando você vir o mosto fermentar na cuba, lembre-se de que, assim como em meu coração, a saudade de você transborda, flui e borbulha. Adeus.

[36] Ad Verum. Imp ii. 1, S. barbatana.

[37] Santentum

Levando em conta os exageros convencionais, fica claro pela correspondência que havia um profundo amor entre Marco Aurélio e seu preceptor. As cartas abrangem vários anos consecutivos, mas logo após o nascimento da filha de Marco Aurélio, Faustina, há uma grande lacuna. Isso não significa que as cartas cessaram completamente, pois sabemos que parte da coleção se perdeu; mas provavelmente houve menos contato entre Marco Aurélio e Fronto depois que Marco Aurélio começou a estudar filosofia sob a orientação de Rústico.

Quando Marco ascendeu ao trono em 161, as cartas recomeçam, com um tom ligeiramente mais formal por parte de Fronto, e continuam por cerca de quatro anos, período em que Fronto, que vinha se queixando continuamente de problemas de saúde, parece ter falecido. Uma carta desse período posterior apresenta alguns detalhes interessantes da vida pública do imperador, que valem a pena citar. Fronto fala das vitórias e da eloquência de Marco no tom habitual de grande elogio, e então prossegue. [38]

'Quando você assumiu o comando, o exército estava mergulhado em luxo e festas, e corrompido pela longa inatividade. Em Antioquia, os soldados costumavam aplaudir as peças de teatro e conheciam mais os jardins do restaurante mais próximo do que o campo de batalha. Os cavalos estavam peludos por falta de cuidados, os cavaleiros lisos porque seus pelos haviam sido arrancados pela raiz [39]; era raro ver um soldado com pelos nos braços ou nas pernas. Além disso, estavam mais bem vestidos do que armados; tanto que Laeliano Pôncio, um homem rigoroso da antiga disciplina, quebrou as couraças de alguns deles com a ponta dos dedos e observou as almofadas nos lombos dos cavalos. Sob sua direção, os tufos foram cortados e das selas dos cavaleiros saíram o que pareciam ser penas arrancadas de gansos. Poucos homens conseguiam saltar a cavalo; os restantes subiam com dificuldade, apoiando-se nos calcanhares, joelhos e pernas. Poucos conseguiam arremessar uma lança com força; a maioria o fazia sem força nem vigor, como se fossem objetos de lã. Era comum no acampamento que as pessoas dormissem a noite toda, ou, se estivessem de guarda, era em torno da taça de vinho. Com que regras se controlavam soldados como estes e se os conduziam à honestidade e ao trabalho? Não aprendestes com a severidade de Aníbal, a disciplina de Africano, os feitos de Metelo registrados na história?

[38] Ad Verum. imp., ii. Eu, s.fin.

[39] Uma marca comum dos efeminados em Roma.

Após cessarem as cartas precetoriais, as outras dizem respeito a eventos domésticos, saúde e doença, visitas ou apresentações, nascimento ou morte. Assim, o imperador escreve ao seu velho amigo, que havia demonstrado alguma timidez em pedir uma entrevista: [40]

[40] Ad Verum. Imp. Aur. Cés., eu. 3.

'AO MEU MESTRE.

'Tenho uma séria queixa contra você, meu caro mestre, mas na verdade minha dor é maior do que minha queixa, porque depois de tanto tempo não o abracei nem falei com você, embora você tenha visitado o palácio, e no momento seguinte à minha partida, o príncipe, meu irmão. Repreendi meu irmão severamente por não me chamar de volta; e ele não ousou negar a falta.' Fronto escreve novamente em uma ocasião: 'Vi sua filha. Foi como ver você e Faustina na infância, tanto do encanto seu rosto herdou de cada um de vocês.' Ou ainda, em uma data posterior: [41] Vi seus pintinhos, a visão mais encantadora que já vi em minha vida, tão parecidos com você que nada se assemelha mais do que a semelhança... Pela misericórdia do Céu, eles têm uma cor saudável e pulmões fortes. Um segurava um pedaço de pão branco, como um pequeno príncipe, o outro um pedaço comum, como o filho de um verdadeiro filósofo.'

[41] Ad Ant. Imp i., 3.

Marcus, como sabemos, era devotado aos seus filhos. Eles tinham saúde frágil, apesar das garantias de Fronto, e apenas um filho sobreviveu ao pai. Encontramos ecos desse afeto de vez em quando nas cartas. 'Ainda temos calor de verão aqui', escreve Marcus, 'mas como minhas filhinhas estão bem, se me permitem dizer, é como o clima revigorante da primavera para nós.' [42] Quando a pequena Faustina voltou do vale da sombra da morte, seu pai imediatamente escreveu para informar Fronto. [43] A compaixão que ele pede, ele também oferece, e à medida que a velhice traz mais e mais enfermidades, Marcus se torna ainda mais solícito com seu amado mestre. O pobre velho sofreu um duro golpe com a morte de seu neto, sobre a qual Marcus escreve: [44] 'Acabei de saber de sua desgraça. Sentindo-me tão triste quando uma de suas articulações lhe causa dor, o que você acha que eu sinto, meu caro mestre, quando você tem dor de espírito?' A resposta do velho, apesar de certa timidez, é repleta de compaixão. Ele relata com orgulho os acontecimentos de uma vida longa e íntegra, na qual não fez mal a ninguém e viveu em harmonia com seus amigos e familiares. Suas afetações desaparecem, à medida que o grito de dor brota de seu coração:—

[42] Ad M. Caes., v. 19

[43] iv. 11

[44] De Nepote Amissa

[45] 'Muitas dessas tristezas me foram infligidas ao longo da minha vida. Para além das minhas outras aflições, perdi cinco filhos nas condições mais lamentáveis ​​possíveis: pois os cinco perdi um a um, sendo cada um meu único filho, sofrendo esses golpes de luto de tal maneira que cada criança nasceu de alguém já enlutado. Assim, sempre perdi meus filhos sem consolo e os recebi em meio a uma dor ainda maior...'

[45] De Nepote Amissa 2

A carta prossegue com reflexões sobre a natureza da morte, "mais motivo de alegria do que de lamentação, pois o mais jovem morre", e uma acusação à Providência, não desprovida de dignidade, arrancada dele, por assim dizer, por essa última e culminante desgraça. Conclui com um resumo de sua vida em protesto contra o golpe que se abateu sobre sua cabeça grisalha.

Ao longo da minha longa vida, não cometi nenhum ato que pudesse trazer desonra, desgraça ou vergonha: nenhum ato de avareza ou traição pratiquei em todos os meus dias; pelo contrário, demonstrei muita generosidade, muita bondade, muita verdade e fidelidade, muitas vezes arriscando a minha própria vida. Vivi em harmonia com meu bom irmão, a quem alegro ver ocupando o mais alto cargo pela bondade de seu pai, e pela sua amizade, em paz e perfeito descanso. Os cargos que conquistei jamais foram obtidos por meios ilícitos. Cultivei minha mente em vez do meu corpo; preferi a busca pelo conhecimento ao aumento da minha riqueza. Preferi ser pobre a estar preso às obrigações de qualquer homem, até mesmo passar necessidade a mendigar. Nunca fui extravagante em gastar dinheiro; às vezes, o ganhei porque precisava. Falei a verdade escrupulosamente e me alegrei em ouvi-la. Achei melhor ser negligenciado do que bajular, ser mudo do que fingir, ser amigo raramente do que ser adulador frequentemente. Busquei pouco, mereci muito pouco. Na medida do possível, auxiliei a cada um de acordo com meus recursos. Ofereci ajuda prontamente aos merecedores, sem medo aos indignos. Ninguém, por se mostrar ingrato, me fez relutar em conceder prontamente todos os benefícios que eu poderia dar, nem jamais fui severo com a ingratidão. (Segue-se uma passagem fragmentária, na qual ele parece falar de seu desejo por um fim pacífico e da desolação de sua casa.) Sofri uma longa e dolorosa doença, meu amado Marcus. Depois, fui acometido por lamentáveis ​​infortúnios: perdi minha esposa, perdi meu neto na Alemanha: [46] ai de mim! Perdi meu Decimanus. Se eu fosse feito de ferro, neste momento não conseguiria escrever mais.'

[46] Na guerra contra os Catti.

É notável que, em suas Meditações, Marco Aurélio mencione Fronto apenas uma vez. [47] Todos os seus estudos literários, sua oratória e crítica (tal como eram) são esquecidos; e, diz ele, 'Fronto me ensinou a não esperar afeição natural dos nobres'. Fronto, na verdade, disse mais do que isso: que 'afeição' não é uma qualidade romana, nem tem um nome latino. [48] Romano ou não, Marco encontrou afeição em Fronto; e se ele superou a formação intelectual de seu mestre, nunca perdeu o contato com o verdadeiro coração do homem — é isso que o nome de Fronto evoca em sua memória, não dissertações sobre verbos compostos ou críticas fúteis de estilo.

[47] Livro I., 8.

[48]​​Ad Verum, ii. 7

NOTAS

Como esta edição não é uma edição crítica do texto nem uma edição revisada da tradução de Casaubon, não se considerou necessário acrescentar notas explicativas completas. As notas do próprio Casaubon foram omitidas, pois, em sua maioria, são discursivas e não essenciais para a compreensão do texto. Nas notas que se seguem, são mencionadas algumas emendas propostas por ele em suas notas e que são seguidas na tradução. Além disso, são feitas uma ou duas correções onde ele cometeu erros no grego e a tradução poderia ser enganosa. As demais correções se explicam por si mesmas.

O texto em si foi preparado a partir da comparação das edições de 1634 e 1635. Deve-se ter em mente que a versão de Casaubon é, muitas vezes, mais uma paráfrase do que uma tradução literal; e não pareceu necessário observar todas as variações ou ampliações do original. Nas edições originais, tudo o que Casaubon considera implícito, mas não expresso, está entre colchetes. Esses colchetes foram omitidos aqui, pois prejudicam a leitura; o mesmo ocorreu com algumas das traduções alternativas sugeridas pelo tradutor. Em alguns casos, palavras em latim foram substituídas por palavras em inglês.

Os números entre parênteses referem-se ao texto de Stich na edição de Teubner, mas as divisões do texto permanecem inalteradas. Algumas das referências identificadas são de minha autoria, graças à obra Marcus Aurelius, do Sr. G. H. Rendall .

LIVRO II "Frequentar ambos" (4). Gr. τὸ μή, C. conjectura τὸ μὲ. O texto provavelmente está correto: "Eu não frequentava palestras públicas e era educado em casa."

VI Idiotas.... filósofos (9). A leitura é duvidosa, mas o significado parece ser: "homens simples e incultos"

XII "Claudius Maximus" (15). A leitura do manuscrito Palatino (agora perdido) era paraklhsiz Maximon, que C. supõe ocultar as letras kl como uma abreviação de Claudius.

XIII "Ouvindo pacientemente... Ele não faria isso" (16). C. traduz sua leitura conjectural epimonon ollan. on proapsth Stich sugere uma leitura com sentido muito semelhante: .....epimonon all antoi "Tratamento estrito e rígido" (16). C. traduz tonvn (Pal. MS.) como se fosse de tonoz, no sentido de "esforço". "rigor". A leitura de outros manuscritos tonvn é preferível.

XIII "Congiários" (13). dianomais, “doles”.

XIV "Cajeta" (17). A passagem está certamente corrompida. C. vislumbra uma referência a Crises rezando à beira-mar na Ilíada e supõe que Marco Aurélio tenha feito o mesmo. Nenhuma das emendas sugeridas é satisfatória. Geralmente se considera que começa no § XV. Livro II. LIVRO II III. "Faz, alma" (6). Se a leitura aceita estiver correta, deve ser sarcástica; mas existem várias variantes que mostram o quão insatisfatória ela é. C. traduz "en gar o bioz ekasty so par eanty", o que eu não entendo. O sentido necessário é: "Não te violentas, pois não tens muito tempo para usar o respeito próprio. A vida não é (v. 1. tão longa para cada um, e esta vida para ti está quase no fim."

X. "honra e crédito procedem" (12). O verbo foi omitido do texto, mas C. forneceu um dos significados necessários.

XI. "Considere," etc. (52). Este verbo não está no grego, que significa: "(E a razão também mostra) como o homem, etc."

LIVRO IV XV. "Agathos" (18): Este provavelmente não é um nome próprio, mas o texto parece ser inconsistente. O significado pode ser "o homem bom deveria"

XVI. oikonomian (16) é um "benefício prático", um fim secundário. XXXIX. "Pois aqui reside tudo..." (~3). C. traduz sua conjectura olan para ola.

LIVRO V XIV. katorqwseiz (15): Atos de "retidão" ou "circuncisão". XXIII. "Roarer" (28): Gr. "tragedian". A ed. 1 traz "whoremonger", a ed. 2 corrige para "harlot", mas omite "to alter" a palavra em sua segunda ocorrência.

XXV. "Tu tens... eles" (33): Uma citação de Homero, Odisseia, iv. 690.

XXVII. "Um dos poetas" (33): Hesíodo, Op. et Dies, 197.

XXIX e XXX. (36). O grego parece conter citações de fontes desconhecidas, e a tradução é uma paráfrase. (Uma ou duas alterações são feitas aqui com base na autoridade da segunda edição.) LIVRO VI XIII. "Afetado e qualificado" (i4): exis, o poder de coesão mostrado em coisas inanimadas; fusiz, poder de crescimento visto em plantas e similares.

XVII. "Maravilhe-se com eles" (18): isto é, a humanidade.

XXXVII. "Crisipo" (42): C. refere-se a uma passagem de Plutarco De Communibus Notitiis (c. xiv.), onde Crisipo é representado dizendo que uma frase grosseira pode ser vil em si mesma, mas tem o devido lugar em uma comédia como contribuindo para um certo efeito.

XL. "Homem ou homens..." Não há hiato no grego, o que significa: "O que é benéfico para um homem também o é para outros homens."

XLII. Não há hiato no grego.

LIVRO VII IX. C. traduz sua conjectura mh para h. O grego significa "reto ou retificado", com um jogo de palavras com o significado literal e metafórico de ortoz.

XIV. endaimonia. contém a palavra daimwn na composição. XXII. O texto está corrompido, mas as palavras "ou se for apenas alguns" deveriam ser "isso é pouco o suficiente".

XXIII. "Platão": República, vi. p. 486 A.

XXV. "Irá", etc. Eurípides, Belerofonte, fragmento 287 (Nauck).

"Vidas", etc. Eurípides, Hipsípile, fragmento 757 (Nauck). "Enquanto", etc. Aristófanes, Acharne, 66 i.

Apologia de Platão, p. 28 B.

"Pois assim" Apologia, p. 28 F.

XXVI. "Mas, ó nobre senhor," etc. Platão, Górgias, 512 D. XXVII. "E quanto àquelas partes," etc. Uma citação de Eurípides, Crisipo, fragmento 839 (Nauck).

"Com carnes", etc. De Eurípides, Súplicas, 1110. XXXIII. "Ambos", isto é, a vida e a luta.

"Diz ele" (63): Platão, citado por Epicteto, Arr. i. 28, 2 e 22.

XXXVII. "Como sabemos nós," etc. O grego significa: "como sabemos nós se os Telauges não eram mais nobres em caráter do que Sófocles?" A alusão é desconhecida.

XXVII. "Frost" A palavra foi escrita por Casaubon como um nome próprio, "Pagus".

"A coragem de Sócrates era famosa"; veja Platão, Simpósio, p. 220.

LIVRO X XXII. O grego significa "um sopro insignificante sustentando cadáveres, para que a história da Terra dos Mortos fique mais clara".

XXII. “O Poeta” (21): Eurípides, frag. 898 (Nauck); compare Ésquilo, Danaides, frag. 44.

XXIV. "Platão" (23): Teeteto, p. 174 D.

XXXIV. "O poeta" (34): Homero, Ilíada, vi. 147.

XXXIV. "Madeira": Uma tradução de ulh, "matéria".

XXXVIII. "Retórica" ​​(38): Melhor "o dom da fala"; ou talvez o "decreto" da faculdade de raciocínio.

LIVRO XI V. "Citerão" (6): Édipo profere este grito após descobrir que cumpriu seu terrível destino, ele foi abandonado em Citerão quando bebê para morrer, e o grito implica que ele desejava ter morrido lá. Sófocles, Édipo Rei, 1391.

V. "Nova Comédia...", etc. C. aqui se afastou bastante do grego. Traduza: "e entenda com que fim a Nova Comédia foi adotada, que aos poucos degenerou em uma mera demonstração de habilidade em imitação." C. escreve Comedia Vetus, Media, Nova. XII. "Fócio" (13): Quando estava prestes a ser morto, ele ordenou a seu filho que não guardasse rancor contra os atenienses.

XXVIII. "Meu coração," etc. (31): De Homero, Odisseia ix. 413. "Eles irão" De Hesíodo, Opera et Dies, 184.

"Epicteto" Arr. i. II, 37.

XXX. "Cut down grapes" (35): Corrigido "ears of corn". "Epictetus"(36): Arr. 3, 22, 105.

GLOSSÁRIO

Este glossário inclui todos os nomes próprios (exceto alguns insignificantes ou desconhecidos) e todas as palavras obsoletas ou pouco conhecidas. ADRIANO, ou Adriano (76-138 d.C.), 14º Imperador Romano.

Agripa, M. Vipsânio (63-12 a.C.), um distinto soldado sob o comando de Augusto.

Alexandre, o Grande, Rei da Macedônia e Conquistador do Oriente, 356-323 a.C.

Antístenes de Atenas, fundador da seita dos filósofos cínicos e opositor de Platão, século V a.C. Antonino Pio, 15º imperador romano, 138-161 d.C., um dos melhores príncipes que já ascenderam ao trono.

Apatia: o ideal estoico era a calma em todas as circunstâncias, a insensibilidade à dor e a ausência de qualquer exaltação diante do prazer ou da boa fortuna.

Apeles, um famoso pintor da antiguidade.

Apolônio de Alexandria, chamado Díscolo, ou "o mal-humorado", foi um grande gramático.

Apóstema, tumor, excrescência.

Arquimedes de Siracusa (287-212 a.C.), o mais famoso matemático da Antiguidade.

Athos, um promontório montanhoso ao norte do Mar Egeu.

Augusto, primeiro imperador romano (reinou de 31 a.C. a 14 d.C.).

Evite, anule.

BÁQUIO: existiram várias pessoas com esse nome, e a pessoa a quem se refere é talvez o músico.

Brutus (1) o libertador do povo romano de seus reis, e (2) o assassino de César.

Ambos os nomes eram conhecidos por todos.

César, Caio, Júlio, o Ditador e Conquistador.

Caieta, uma cidade no Lácio.

Camilo, um famoso ditador dos primórdios da República Romana.

Carnuntum, uma cidade às margens do Danúbio, na Alta Panônia.

Catão, conhecido como o de Utica, um estoico que morreu por suicídio após a batalha de Tapso, em 46 a.C., tinha seu nome proverbial de virtude e coragem.

Cauteloso, cauteloso.

Cécrope, o primeiro rei lendário de Atenas.

Charax, talvez o historiador sacerdotal de mesmo nome, cuja data é desconhecida, exceto que deve ser posterior a Nero.

Cirurgião, cirurgião.

Crisipo, 280-207 a.C., filósofo estoico e fundador do estoicismo como filosofia sistemática.

O Circo, o Circo Máximo em Roma, era o local onde se realizavam jogos. Havia quatro companhias que se contratavam para fornecer cavalos, condutores, etc. Essas companhias eram chamadas de Factiones, e cada uma tinha sua cor distintiva: russata (vermelha), albata (branca), veneta (azul) e prasina (verde). Havia grande rivalidade entre elas, e não era incomum que ocorressem tumultos e derramamento de sangue.

Citerão, uma cordilheira ao norte da Ática.

Comédia antiga; termo aplicado à comédia ática de Aristófanes e sua época, que criticava pessoas e política, como uma revista humorística moderna, como a Punck. Veja Nova Comédia.

Conciso e sucinto.

Presunção, opinião.

Contentamento, contentamento.

Crates, um filósofo cínico do século IV a.C.

Creso, rei da Lídia, proverbial por sua riqueza; reinou de 560 a 546 a.C.

Os cínicos eram uma escola de filósofos fundada por Antístenes. Seus textos eram uma espécie de caricatura do socratismo. Nada era bom além da virtude, nada era mau além do vício. Os cínicos repudiavam todas as reivindicações civis e sociais e tentavam retornar ao que chamavam de estado de natureza. Muitos deles eram extremamente repugnantes em seus costumes.

Demétrio de Falero, orador, estadista, filósofo e poeta ateniense. Nasceu em 345 a.C.

Demócrito de Abdera (460-361 a.C.), célebre como o "filósofo risonho", cujo pensamento constante era "Como são tolos esses mortais!". Ele inventou a Teoria Atômica.

Dio de Siracusa, discípulo de Platão e posteriormente tirano de Siracusa. Assassinato em 353 a.C.

Diógenes, o Cínico, nascido por volta de 412 a.C., era conhecido por sua rudeza e teimosia.

Diogneto, um pintor.

Dispensar, tolerar.

Dogmas, ditos concisos ou regras filosóficas de vida.

Empédocles de Agrigento, que viveu no século V a.C., foi um filósofo que primeiro estabeleceu a existência de "quatro elementos". Ele acreditava na transmigração das almas e na indestrutibilidade da matéria.

Epicteto, um famoso filósofo estoico. Ele era da Frígia, inicialmente escravo, depois liberto, coxo, pobre e contente. A obra chamada Encheiridion foi compilada por um discípulo a partir de seus discursos.

Epicuristas, uma seita de filósofos fundada por Epicuro, que "combinaram a física de Demócrito", isto é, a teoria atômica, "com a ética de Aristipo".

Eles propuseram viver para a felicidade, mas a palavra não tinha originalmente aquele sentido grosseiro e vulgar que logo adquiriu.

Epicuro de Samos, 342-270 a.C.

Vivia em Atenas, em seus "jardins", uma vida urbana e amável, ainda que um tanto inútil. Seu caráter era simples e moderado, e não apresentava nenhum dos vícios ou indulgências que posteriormente foram associados ao nome de Epicurista.

Eudoxo de Cnido, um famoso astrônomo e médico do século IV a.C.

FATAL, predestinado.

Fortuito, acaso (adj.).

Fronto, M. Cornelius, um retórico e advogado, foi nomeado cônsul em 143 d.C. Várias de suas cartas a M. Aur. e outros sobreviveram.

GRANUA, um afluente do Danúbio.

HÉLICE, antiga capital da Acaia, foi engolida por um terremoto em 373 a.C.

Helvidius Prisco, genro de Trásea Peto, era um nobre e amante da liberdade. Foi banido por Nero e executado por Vespasiano.

Heráclito de Éfeso, que viveu no século VI a.C., escreveu sobre filosofia e ciências naturais.

Herculano, perto do Monte Vesúvio, foi soterrada pela erupção de 79 d.C.

Hércules, p. 167, deveria ser Apolo. Veja Musas.

Hiato, intervalo.

Hiparco da Bitínia, astrônomo do século II a.C., "O verdadeiro pai da astronomia".

Hipócrates de Cós, cerca de 460-357 a.C. Um dos médicos mais famosos da antiguidade.

IDIOTA significa simplesmente aquele que não tem proficiência em nada, o "leigo", aquele que não recebeu treinamento técnico em nenhuma arte, ofício ou profissão.

LEONNATO, um distinto general sob o comando de Alexandre, o Grande.

Lucila, filha de Marco Aurélio e esposa de Vero, a quem sobreviveu.

MÆCENAS, um conselheiro de confiança de Augusto e um generoso mecenas de intelectuais e homens de letras.

Máximo, Cláudio, um filósofo estóico.

Menipo, um filósofo cínico.

Meteores, ta metewrologika, "alta filosofia", usado especialmente para astronomia e filosofia natural, que estavam ligadas a outras especulações.

Comédia Média, algo intermediário entre a Comédia Antiga e a Comédia Nova. Veja Comédia Antiga e Comédia Nova.

Coisas intermediárias, Livro 7, XXV. Os estoicos dividiam todas as coisas em virtude, vício e coisas indiferentes; mas como "indiferentes" consideravam a maioria das coisas que o mundo considera boas ou más, como riqueza ou pobreza. Dessas, algumas eram "desejáveis", outras "rejeitáveis".

Musas, as nove divindades que presidiam vários tipos de poesia, música, etc. Seu líder era Apolo, um dos cujos títulos era Musegeta, o Líder das Musas.

NERVOS, cordas.

A Nova Comédia, a Comédia Ática de Menandro e sua escola, criticava não as pessoas, mas os costumes, como uma ópera cômica moderna. Veja Comédia Antiga.

PALESTRA, escola de luta livre.

Pancraciasta, competidor no pancrácio, uma competição combinada que englobava boxe e luta livre.

Parmularii, gladiadores armados com um pequeno escudo redondo (parma).

Fídias, o mais famoso escultor da antiguidade.

Filipe, fundador da supremacia macedônia e pai de Alexandre, o Grande.

Fócio, general e estadista ateniense, homem nobre e de espírito elevado, século IV a.C.

Ele foi chamado por Demóstenes de "o podador dos meus períodos".

Ele foi executado pelo Estado em 317, sob falsa suspeita, e deixou uma mensagem para seu filho "para não guardar rancor contra os atenienses".

Pinheiro, tormento.

Platão de Atenas, 429-347 a.C. Ele utilizou o método dialético inventado por seu mestre Sócrates.

Ele era, talvez, tanto poeta quanto filósofo. Geralmente é identificado com a Teoria das Ideias, segundo a qual as coisas são o que são por participação em nossa Ideia eterna. Sua "República Mundial" era uma espécie de utopia.

Platônicos, seguidores de Platão.

Pompeia, perto do Monte Vesúvio, foi soterrada na erupção de 79 d.C.

Pompeu, C. Pompeu Magno, um general de grande sucesso no final da República Romana (106-48 a.C.).

Prestidigitador, malabarista.

Pitágoras de Samos, filósofo, cientista e moralista do século VI a.C.

QUADI, uma tribo do sul da Alemanha.

M. Aurelius guerreou contra eles, e parte deste livro foi escrita em campo de batalha.

RICTUS, bocejo, mandíbulas.

Rústico, Q. Júnio, ou filósofo estoico, nomeado cônsul duas vezes por Marco Aurélio.

SACRÁRIO, santuário.

Salamínio, Livro 7, XXXVII. Leão de Salamina. Sócrates recebeu ordens dos Trinta Tiranos para ser levado à presença deles, e Sócrates, por sua própria conta e risco, recusou.

Sarmatae, uma tribo que vive na Polônia.

Esqueleto, esqueleto.

Os céticos são uma escola filosófica fundada por Pirro (século IV a.C.). Ele defendia a "suspensão do juízo" e ensinava a relatividade do conhecimento e a impossibilidade da prova. Essa escola não é muito diferente da escola agnóstica.

Cipião, nome de dois grandes soldados, P. Corn. Cipião Africano, conquistador de Aníbal, e P.

Corn. Sc. Afr. Minor, que entrou na família por adoção, que destruiu Cartago.

Secutoriani (palavra cunhada por C.), os Sececutores, gladiadores de armas leves, que lutavam contra outros com rede e tridente.

Sexto de Queroneia, filósofo estoico, sobrinho de Plutarco.

Bobo, simples, comum.

Sinuessa, uma cidade no Lácio.

Sócrates, filósofo ateniense (469-399 a.C.), fundador do método dialético. Foi executado sob uma acusação forjada por seus compatriotas.

Duração, limite (sem insinuar mesquinhez).

Os estoicos eram um sistema filosófico fundado por Zenão (século IV a.C.) e sistematizado por Crisipo (século III a.C.). Sua teoria física era um materialismo panteísta, e seu summum bonum era "viver de acordo com a natureza". Para eles, o sábio não precisa de nada, pois é autossuficiente; a virtude é boa, o vício é mau, e as coisas externas são indiferentes.

Teofrasto, filósofo, discípulo de Aristóteles e seu sucessor como presidente do Liceu. Escreveu um grande número de obras sobre filosofia e história natural. Faleceu em 287 a.C.

Trásea, P. Trásea Pacto, senador e filósofo estoico, homem nobre e corajoso. Foi condenado à morte por Nero.

Tibério, 2º Imperador Romano (14-31 d.C.). Passou a última parte da sua vida em Capri, perto de Nápoles, em luxo ou devassidão, negligenciando os seus deveres imperiais.

Rasgado, despedaçado.

Trajano, 13º Imperador Romano, 52-117 d.C.

VERUS, Lúcio Aurélio, colega de M. Aurélio no Império.

Ele se casou com Lucilla, filha de MA, e morreu em 169 d.C.

Vespasiano, 9º Imperador Romano, Xenócratas de Calcedônia, 396-314 a.C., filósofo e presidente da Academia.