De todas as obras de Platão, o Banquete é a mais perfeita em forma, e pode-se realmente considerar que contém mais do que qualquer comentador jamais sonhou; ou, como disse Goethe sobre um de seus próprios escritos, mais do que o próprio autor sabia. Pois, tanto na filosofia quanto na profecia, vislumbres do futuro podem ser frequentemente transmitidos em palavras que dificilmente poderiam ter sido compreendidas ou interpretadas na época em que foram proferidas (compare com o Banquete) — palavras mais sábias do que o autor pretendia, e que não poderiam ter sido expressas por ele se tivesse sido interrogado a respeito. Contudo, Platão não era um místico, nem foi afetado em qualquer grau pelas influências orientais que posteriormente se espalharam pelo mundo alexandrino. Ele não era um entusiasta ou um sentimentalista, mas alguém que aspirava apenas a ver a verdade racional, e cujos pensamentos são claramente explicados em sua linguagem. Não há nenhum elemento estrangeiro, seja do Egito ou da Ásia, em seus escritos. E mais do que qualquer outra obra platônica, o Simpósio é grego tanto no estilo quanto no tema, possuindo uma beleza "como a de uma estátua", enquanto o Diálogo do Fedro, obra complementar, é marcado por uma espécie de irregularidade gótica. Mais do que em qualquer outro de seus Diálogos, Platão se emancipa das filosofias anteriores. O gênio da arte grega parece triunfar sobre as tradições dos sistemas pitagórico, eleático ou megarense, e "a antiga querela entre poesia e filosofia" encontra, ao menos superficialmente, uma reconciliação. (Rep.)
Um desconhecido, que ouvira falar dos discursos em louvor ao amor proferidos por Sócrates e outros no banquete de Agatão, desejava obter um relato autêntico dos mesmos, o qual acreditava poder conseguir com Apolodoro, o mesmo amigo exaltado, ou melhor, "louco" de Sócrates, que é apresentado posteriormente no Fédon. Ele imaginava que os discursos fossem recentes. Engana-se, porém: eles ainda estavam frescos na memória de seu informante, que os repetira a Glauco e estava disposto a repeti-los novamente durante uma caminhada do Pireu a Atenas. Embora não estivesse presente, ouvira falar deles da melhor fonte. Aristodemo, descrito como tendo sido, em tempos passados, um humilde, porém inseparável, assistente de Sócrates, os relatara a ele (compare com as Memórias de Xenofonte).
A narrativa que ele ouvira era a seguinte:—
Aristodemo encontra Sócrates vestido para uma festa e é convidado por este para um banquete na casa de Agatão, que havia oferecido sacrifícios em agradecimento por sua trágica vitória no dia anterior. Mas, assim que entra na casa, percebe que está sozinho; Sócrates havia ficado para trás, absorto em seus pensamentos, e só aparece quando o banquete já está na metade. Ao aparecer, ele e o anfitrião trocam algumas brincadeiras; então, Pausânias, um dos convidados, pergunta: "O que farão em relação à bebida? Já que todos estavam bem embriagados no dia anterior, e beber em dois dias seguidos é uma péssima ideia." Isso é confirmado pela autoridade do médico Erixímaco, que propõe ainda que, em vez de ouvirem a flautista e seu "barulho", façam discursos em honra ao amor, um após o outro, da esquerda para a direita, na ordem em que estão sentados à mesa. Todos concordam com a proposta, e Fedro, que é o 'pai' da ideia, a qual já havia comunicado a Erixímaco, começa da seguinte forma:—
Ele discorre, em primeiro lugar, sobre a antiguidade do amor, comprovada pela autoridade dos poetas; em segundo lugar, sobre os benefícios que o amor proporciona ao homem. O maior deles é o senso de honra e desonra. O amante se envergonha de ser visto pela pessoa amada praticando ou sofrendo qualquer ato covarde ou vil. E um estado ou exército composto apenas por amantes e seus amores seria invencível. Pois o amor transformará o mais covarde em um herói inspirado.
E houve amores verdadeiros não apenas entre homens, mas também entre mulheres. Tal foi o amor de Alceste, que ousou morrer por seu marido e, em recompensa por sua virtude, teve permissão para ressuscitar. Mas Orfeu, o infeliz harpista, que desceu vivo ao Hades para trazer sua esposa de volta, foi ridicularizado apenas com uma aparição, e os deuses, posteriormente, arquitetaram sua morte como castigo por sua covardia. O amor de Aquiles, como o de Alceste, foi corajoso e verdadeiro; pois ele estava disposto a vingar seu amado Pátroclo, embora soubesse que sua própria morte se seguiria imediatamente: e os deuses, que honram o amor da amada acima do amor do amante, o recompensaram e o enviaram às ilhas dos bem-aventurados.
Pausânias, que estava sentado ao lado, então retoma a história: — Ele diz que Fedro deveria ter distinguido o amor celestial do terreno antes de elogiar qualquer um dos dois. Pois existem dois amores, assim como existem duas Afrodites — uma, filha de Urano, que não tem mãe e é a deusa mais velha e sábia, e a outra, filha de Zeus e Dione, que é popular e comum. O primeiro dos dois amores tem um propósito nobre e se deleita apenas na natureza inteligente do homem, sendo fiel até o fim e sem qualquer sombra de lascívia ou desejo. O segundo é o tipo mais grosseiro de amor, que é um amor do corpo em vez da alma, e se estende a mulheres e meninos, assim como a homens. Ora, as ações dos amantes variam, como qualquer outro tipo de ação, de acordo com a maneira como são realizadas. E em diferentes países há divergências de opinião sobre os amores masculinos. Alguns, como os beócios, os aprovam; outros, como os jônios, e a maioria dos bárbaros, os desaprovam; Em parte porque estão cientes dos perigos políticos que daí decorrem, como se pode ver nos casos de Harmódio e Aristogíton. Em Atenas e Esparta, existe uma aparente contradição a respeito deles. Pois, por vezes, são encorajados, e, noutras ocasiões, permite-se ao amante todo o tipo de artimanhas fantásticas; pode jurar e perjurar (e 'dizem que Júpiter ri dos perjúrios dos amantes'); pode ser um servo e deitar-se numa esteira à porta da sua amada, sem qualquer prejuízo para a sua reputação; mas também há momentos em que os mais velhos assumem uma postura grave e protegem os seus jovens parentes, fazendo comentários pessoais. A verdade é que alguns destes amores são vergonhosos e outros honrosos. O amor vulgar pelo corpo, que alça voo e desaparece quando o viço da juventude se esvai, é vergonhoso, assim como o amor interesseiro pelo poder ou pela riqueza; mas o amor da mente nobre é duradouro. O amante deve ser posto à prova, e a amada não deve ceder demasiadamente. A regra em nosso país é que o amado pode retribuir ao amado, em termos de virtude, o mesmo serviço que o amado lhe presta.
O serviço voluntário prestado em prol da virtude e da sabedoria é permitido entre nós; e quando esses dois costumes — o amor da juventude e a prática da virtude e da filosofia — se encontram, então os amantes podem unir-se legitimamente. Não há desonra alguma para um amante desinteressado em ser enganado; mas o amante interessado é duplamente desonrado, pois se perde seu amor, perde seu caráter; enquanto que o nobre amor do outro permanece o mesmo, embora o objeto de seu amor seja indigno: pois nada pode ser mais nobre do que o amor pela virtude. Este é o amor da deusa celestial, que é de grande valor para os indivíduos e as cidades, fazendo-os trabalhar juntos para o seu aprimoramento.
Em seguida, chega a vez de Aristófanes; mas ele está com soluço e, portanto, propõe que o médico Erixímaco o cure ou fale em seu nome. Erixímaco concorda em fazer ambos e, após prescrever um remédio para o soluço, fala o seguinte:—
Ele concorda com Pausânias ao afirmar que existem dois tipos de amor; mas sua arte o levou à conclusão adicional de que o domínio desse amor duplo se estende a todas as coisas e pode ser encontrado em animais e plantas, assim como no homem. No corpo humano também existem dois amores; e a arte da medicina mostra qual é o amor bom e qual é o amor mau, e persuade o corpo a aceitar o bom e rejeitar o mau, reconciliando elementos conflitantes e tornando-os harmoniosos. Toda arte, ginástica, agricultura e medicina, é a reconciliação de opostos; e era isso que Heráclito queria dizer quando falava de uma harmonia de opostos: mas, em rigor, ele deveria ter falado de uma harmonia que sucede os opostos, pois não pode haver concordância entre desacordos. A música também se preocupa com os princípios do amor em sua aplicação à harmonia e ao ritmo. Em abstrato, tudo é simples, e não nos preocupamos com o amor duplo; mas quando esses princípios são aplicados na educação, com seus acompanhamentos de canto e métrica, então a discórdia começa. Então, é preciso repetir a velha história da bela Urânia e da grosseira Polímnia, que devem ser tratadas com parcimônia, assim como na minha própria arte da medicina se deve ter o cuidado de satisfazer o paladar do epicurista sem infligir a ele a consequência da doença.
Há uma harmonia ou desacordo semelhante no curso das estações e nas relações entre umidade e seca, calor e frio, geada e praga; e doenças de todos os tipos brotam dos excessos ou desordens do elemento amor. O conhecimento desses elementos de amor e discórdia nos corpos celestes é chamado de astronomia; nas relações dos homens com os deuses e os pais, é chamado de adivinhação. Pois a adivinhação é a pacificadora entre deuses e homens, e opera pelo conhecimento das tendências dos amores meramente humanos à piedade e à impiedade. Tal é o poder do amor; e aquele amor que é justo e moderado tem o maior poder, e é a fonte de toda a nossa felicidade e amizade com os deuses e uns com os outros. Ouso dizer que omiti muitas coisas que você, Aristófanes, pode acrescentar, já que percebo que você está curado do soluço.
O próximo orador é Aristófanes:—
Ele afirma abrir uma nova vertente de discurso, na qual começa tratando da origem da natureza humana. Os sexos eram originalmente três: homens, mulheres e a união dos dois; e foram feitos redondos — com quatro mãos, quatro pés, dois rostos em um pescoço redondo e o resto correspondente. Terríveis eram sua força e velocidade; e eles tentavam escalar o céu e atacar os deuses. A dúvida reinava nos conselhos celestiais; os deuses estavam divididos entre o desejo de sufocar o orgulho do homem e o medo de perder os sacrifícios. Finalmente, Zeus teve uma ideia. "Vamos cortá-los ao meio", disse ele; "então eles terão apenas metade de sua força, e teremos o dobro de sacrifícios." Ele falou e os dividiu como se divide um ovo com um fio de cabelo; e quando isso foi feito, disse a Apolo para torcer seus rostos e reorganizar seus corpos, tirando as rugas e amarrando a pele em um nó em volta do umbigo. As duas metades andavam à procura uma da outra, prontas para morrer de fome nos braços uma da outra. Então Zeus inventou um ajuste entre os sexos, que lhes permitiu casar e seguir seus caminhos na vida. Ora, o caráter dos homens difere conforme sua origem, seja do homem original, da mulher original ou do homem-mulher original. Aqueles que provêm do homem-mulher são lascivos e adúlteros; aqueles que provêm da mulher formam laços femininos; aqueles que são uma parte do masculino seguem o masculino e o abraçam, e nele se concentram todos os seus desejos. O par é inseparável e vive junto em puro e viril afeto; contudo, não conseguem expressar o que desejam um do outro. Mas se Hefesto lhes viesse com seus instrumentos e propusesse que se fundissem em um só e permanecessem um aqui e na eternidade, eles reconheceriam que essa era a própria expressão de sua necessidade. Pois o amor é o desejo do todo, e a busca do todo é chamada de amor. Houve um tempo em que os dois sexos eram um só, mas agora Deus os dividiu ao meio — assim como os lacedemônios dividiram os arcádios — e se eles não se comportarem, Ele os dividirá novamente, e eles andarão saltitando com metade do nariz e do rosto em baixo-relevo. Portanto, exortemos todos os homens à piedade, para que possamos obter os bens que o amor produz, reconciliar-nos com Deus e encontrar nossos verdadeiros amores, o que raramente acontece neste mundo. E agora, peço-lhes que não suponham que estou me referindo a Pausânias e Agatão (compare com Protagonista), pois minhas palavras se referem a toda a humanidade, em todos os lugares.
Segue-se uma troca de farpas entre Aristófanes e Erixímaco, e depois entre Agatão, que teme alguns amigos escolhidos mais do que qualquer número de espectadores no teatro, e Sócrates, que está disposto a iniciar uma discussão. Esta é rapidamente reprimida por Fedro, que lembra aos litigantes o tributo que devem prestar ao deus. Segue-se o discurso de Agatão:—
Ele falará primeiro do deus e depois de seus dons: Ele é o mais belo, o mais abençoado e o melhor dos deuses, e também o mais jovem, não tendo existido nos tempos antigos de Jápeto e Cronos, quando os deuses estavam em guerra. As coisas que foram feitas então foram feitas por necessidade e não por amor. Pois o amor é jovem e habita lugares suaves — não como Ate em Homero, caminhando sobre os crânios dos homens, mas em seus corações e almas, que são suficientemente suaves. Ele é toda flexibilidade e graça, e sua morada é entre as flores, e ele não pode fazer ou sofrer injustiça; pois todos os homens o servem e obedecem por sua própria vontade, e onde há amor, há obediência, e onde há obediência, há justiça; pois ninguém pode ser injustiçado por sua própria vontade. E ele é temperante, assim como justo, pois é o governante dos desejos, e se os governa, deve ser temperante. Também é corajoso, pois é o conquistador do senhor da guerra. E também é sábio; Pois ele é um poeta e o autor da poesia nos outros. Ele criou os animais; ele é o inventor das artes; todos os deuses são seus súditos; ele é o mais belo e o melhor em si mesmo, e a causa do que há de mais belo e melhor nos outros; ele faz com que os homens estejam em sintonia num banquete, preenchendo-os de afeição e esvaziando-os de desafeição; o piloto, o auxiliador, o defensor, o salvador dos homens, em cujos passos cada homem deve seguir, entoando um cântico de amor. Tal é o discurso, meio lúdico, meio sério, que dedico ao deus.
Em seguida, é a vez de Sócrates. Ele começa observando, de forma satírica, que não havia compreendido os termos do acordo original, pois imaginava que eles pretendiam expressar os verdadeiros louvores ao amor, mas agora percebe que apenas dizem o que é bom a seu respeito, seja verdade ou mentira. Ele implora para ser absolvido da acusação de falar falsamente, mas está disposto a dizer a verdade e propõe começar interrogando Agatão. O resultado de suas perguntas pode ser resumido da seguinte forma:—
O amor é algo, e aquilo que o amor deseja não é aquilo que o amor é ou possui; pois nenhum homem deseja aquilo que ele é ou possui. E o amor é o belo, e portanto não possui o belo. E o belo é o bem, e portanto, ao querer e desejar o belo, o amor também quer e deseja o bem. Sócrates afirma ter feito as mesmas perguntas e obtido as mesmas respostas de Diotima, uma sábia de Mantineia, que, como Agatão, havia falado primeiro do amor e depois de suas obras. Sócrates, como Agatão, havia lhe dito que o Amor é um deus poderoso e também belo, e ela lhe mostrou em troca que o Amor não era nenhum dos dois, mas um meio-termo entre o belo e o feio, o bem e o mal, e não um deus, mas apenas um grande demônio ou poder intermediário (compare com o discurso de Erixímaco) que transmite aos deuses as preces dos homens e aos homens as ordens dos deuses.
Sócrates pergunta: Quem são seu pai e sua mãe? Ao que Diotima responde que ele é filho da Abundância e da Pobreza, e participa da natureza de ambas, alternando entre a fartura e a fome. Como sua mãe, ele é pobre e miserável, deitado em esteiras à porta (compare com o discurso de Pausânias); como seu pai, ele é audacioso e forte, e repleto de artes e recursos. Além disso, ele se encontra num meio-termo entre a ignorância e o conhecimento: nisso, ele se assemelha ao filósofo, que também se encontra num meio-termo entre o sábio e o ignorante. Tal é a natureza do Amor, que não deve ser confundido com o amado.
Mas o Amor deseja o belo; e então surge a pergunta: o que Ele deseja do belo? Ele deseja, é claro, a posse do belo; mas o que se ganha com isso? Substituamos o belo pelo bem, e não teremos dificuldade em ver que a posse do bem é a felicidade, e o Amor é o desejo da felicidade, embora o significado da palavra tenha sido muitas vezes confinado a um único tipo de amor. E o Amor deseja não apenas o bem, mas a posse eterna do bem. Por que, então, toda essa agitação e entusiasmo em torno do amor? Porque todos os homens e mulheres, em certa idade, desejam gerar filhos. E o amor não é apenas pela beleza, mas pelo nascimento na beleza; este é o princípio da imortalidade em uma criatura mortal. Quando a beleza se aproxima, a capacidade de conceber é benigna e difusa; quando a impureza se aproxima, ela se afasta e se torna sombria.
Mas por que isso se estende não apenas aos homens, mas também aos animais? Porque eles também possuem um instinto de imortalidade. Mesmo em um mesmo indivíduo, há uma sucessão perpétua tanto das partes do corpo material quanto dos pensamentos e desejos da mente; aliás, até mesmo o conhecimento vem e vai. Não há uniformidade na existência, mas a nova mortalidade está sempre tomando o lugar da antiga. Esta é a razão pela qual os pais amam seus filhos — pela imortalidade; e esta é a razão pela qual os homens amam a imortalidade da fama. Pois a alma criadora não cria filhos, mas concepções de sabedoria e virtude, como as que poetas e outros criadores inventaram. E as criações mais nobres de todas são as dos legisladores, em cuja honra templos foram erguidos. Quem não preferiria ter esses filhos da mente aos filhos humanos comuns? (Compare com os Ensaios de Bacon, 8: — 'Certamente as melhores obras e de maior mérito para o público procederam de homens solteiros ou sem filhos; que, tanto em afeição quanto em recursos, casaram-se e dotaram o público.')
"Agora, vou iniciá-lo", disse ela, "nos maiores mistérios; pois aquele que deseja prosseguir no devido tempo deve amar primeiro uma bela forma, e depois muitas, e aprender a conexão entre elas; e dos belos corpos deve prosseguir para as belas mentes, e para a beleza das leis e instituições, até perceber que toda beleza é de uma mesma origem; e das instituições deve prosseguir para as ciências, até que, finalmente, lhe seja revelada a visão de uma única ciência da beleza universal, e então contemplará a natureza eterna que é a causa de tudo, e estará próximo do fim. Na contemplação desse ser supremo de amor, ele será purificado do fermento terreno e contemplará a beleza, não com os olhos do corpo, mas com os olhos da mente, e produzirá verdadeiras criações de virtude e sabedoria, e será amigo de Deus e herdeiro da imortalidade."
Essa, Fedro, é a história que ouvi do estrangeiro de Mantineia, e que você pode chamar de elogio de amor, ou como quiser.
A plateia aplaude o discurso de Sócrates, e Aristófanes está prestes a dizer algo quando, de repente, um grupo de foliões invade o pátio, e ouve-se a voz de Alcibíades chamando por Agatão. Ele é conduzido embriagado e recebido por Agatão, a quem veio coroar com uma grinalda. É colocado em um sofá ao lado de Agatão, mas, subitamente, ao reconhecer Sócrates, levanta-se de um sobressalto, e uma espécie de conflito se inicia entre eles, que Agatão é solicitado a apaziguar. Alcibíades então insiste para que bebam e manda encher um grande recipiente de vinho, que primeiro esvazia e depois enche novamente, passando-o a Sócrates. Este é informado da natureza da festa e se dispõe a participar, contanto que, na pele de um amante bêbado e desiludido, lhe seja permitido cantar os louvores de Sócrates:
Ele começa comparando Sócrates, primeiro, aos bustos de Sileno, que contêm imagens dos deuses em seu interior; e, em segundo lugar, a Mársias, o flautista. Pois Sócrates produz o mesmo efeito com a voz que Mársias produzia com a flauta. Ele é o grande orador e encantador que arrebata as almas dos homens; o conquistador de corações também, como convenceu Alcibíades, fazendo-o envergonhar-se de sua vida mesquinha e miserável. Sócrates, em certo momento, pareceu prestes a se apaixonar por ele; e pensou que, assim, teria uma maravilhosa oportunidade de receber lições de sabedoria. Ele narra o fracasso de seu plano. Sofreu agonias por causa dele e está à beira de um ataque de nervos. Em seguida, menciona alguns outros detalhes da vida de Sócrates; como estiveram juntos em Potideia, onde Sócrates demonstrou sua superior capacidade de suportar o frio e a fadiga; como, em certa ocasião, permaneceu em pé por um dia e uma noite inteiros, absorto em reflexão, em meio à admiração dos espectadores; Como em outra ocasião ele salvou a vida de Alcibíades; como na batalha de Délio, após a derrota, podia ser visto vagando como um pelicano, revirando os olhos como Aristófanes o descreveu em As Nuvens. Ele é o mais maravilhoso dos seres humanos, e absolutamente diferente de qualquer um, exceto um sátiro. Como o sátiro também em sua linguagem; pois usa as palavras mais comuns como máscara exterior das verdades mais divinas.
Quando Alcibíades termina de falar, inicia-se uma discussão entre ele, Agatão e Sócrates. Sócrates irrita Alcibíades fingindo afeição por Agatão. Logo em seguida, aparece um grupo de foliões, que semeia a desordem na festa; a parte sóbria da companhia, Erixímaco, Fedro e outros, retira-se; e Aristodemo, o seguidor de Sócrates, dorme durante toda uma longa noite de inverno. Quando acorda ao cantar do galo, os foliões estão quase todos dormindo. Apenas Sócrates, Aristófanes e Agatão permanecem acordados; bebem de um grande cálice, que passam de mão em mão, e Sócrates explica aos outros dois, que estão meio adormecidos, que o gênio da tragédia é o mesmo da comédia, e que o escritor de tragédias deve ser também um escritor de comédias. E primeiro Aristófanes desiste, e depois, com o amanhecer, Agatão. Sócrates, depois de os ter sepultado, toma um banho e dedica-se às suas atividades diárias até à noite. Aristodemo segue-o.
...
Se é verdade que o Banquete de Platão contém mais coisas do que qualquer comentador jamais sonhou, também é verdade que muitas coisas foram imaginadas que, na realidade, não se encontram ali. Alguns escritos dificilmente admitem uma interpretação mais precisa do que uma composição musical; e cada leitor pode criar seu próprio acompanhamento de pensamento ou sentimento para a melodia que ouve. O Banquete de Platão é uma obra desse tipo e dificilmente pode ser traduzido com outras palavras que não as do próprio autor. Há tantas nuances e inconsistências, tanta cor da mitologia e do estilo da sofística presentes — retórica e poesia, o lúdico e o sério, estão tão sutilmente entrelaçados, e vestígios da filosofia antiga se misturam tão curiosamente com germes do conhecimento futuro, que não se pode esperar consenso entre os intérpretes. A expressão "poema magis putandum quam comicorum poetarum", que tem sido aplicada a todos os escritos de Platão, é especialmente aplicável ao Banquete.
O poder do amor é representado no Simpósio como permeando toda a natureza e todo o ser: em uma extremidade, descendo aos animais e plantas, e na outra, alcançando a mais alta visão da verdade. Numa época em que o homem buscava uma expressão do mundo ao seu redor, a concepção de amor o influenciou profundamente. Uma das primeiras distinções da linguagem e da mitologia foi a de gênero; e, num período posterior, o físico da Antiguidade, antecipando a ciência moderna, viu, ou pensou ter visto, um sexo nas plantas; havia afinidades eletivas entre os elementos, uniões entre a terra e o céu. (Ésqueletos, Frag. Dan.) O amor tornou-se uma personagem mítica que a filosofia, inspirando-se na poesia, converteu em uma causa eficiente da criação. Os vestígios da existência do amor, assim como os de números e figuras, eram discernidos em toda parte; e na lista pitagórica de opostos, masculino e feminino figuravam lado a lado com ímpar e par, finito e infinito.
Mas Platão parece também estar ciente de que existe um mistério do amor no homem, assim como na natureza, que se estende para além da mera relação imediata entre os sexos. Ele tem consciência de que as coisas mais elevadas e nobres do mundo não se separam facilmente dos desejos sensuais, podendo até mesmo ser consideradas uma forma espiritualizada deles. Podemos observar que o próprio Sócrates não é retratado como alguém originalmente impassível, mas como alguém que superou suas paixões; o segredo de seu poder sobre os outros reside, em parte, em sua natureza apaixonada, porém autocontrolada. No Fedro e no Banquete, o amor não é meramente o sentimento geralmente assim chamado, mas a contemplação mística do belo e do bom. A mesma paixão que pode chafurdar na lama é capaz de ascender às mais altas alturas — de penetrar o segredo mais íntimo da filosofia. O amor mais elevado não é o amor por uma pessoa, mas pela abstração mais elevada e pura. Essa abstração é o céu distante no qual o olhar da mente se fixa em doce admiração. A unidade da verdade, a consistência dos elementos em guerra no mundo, o entusiasmo pelo conhecimento quando surgiu pela primeira vez para a humanidade, a relatividade das ideias à mente humana e da mente humana às ideias, a fé no invisível, a adoração da natureza eterna, tudo isso está incluído, consciente ou inconscientemente, na doutrina do amor de Platão.
Os discursos sucessivos em louvor ao amor são característicos dos oradores e contribuem em graus variados para o resultado final; todos são concebidos para preparar o caminho para Sócrates, que reúne os fios novamente e aborda os pontos mais altos de cada um deles. Mas não devem ser considerados como estágios de uma ideia, elevando-se uns aos outros até um clímax. São performances fantasiosas, em parte jocosas, "mas também com certa medida de seriedade", que os oradores sucessivos dedicam ao deus. Todos são retóricos e poéticos, e não dialéticos, mas vislumbres de verdade aparecem neles. Quando Erixímaco diz que os princípios da música são simples em si mesmos, mas confusos em sua aplicação, ele toca levemente em uma dificuldade que tem perturbado os modernos, assim como os antigos, na música, e que pode ser estendida às outras ciências aplicadas. Que a confusão começa no concreto era o sentimento natural de uma mente que habita o mundo das ideias. Quando Pausânias observa que os apegos pessoais são inimigos dos déspotas. A experiência da história grega confirma a veracidade de sua observação. Quando Aristófanes declara que o amor é o desejo de todos, ele expressa um sentimento não muito diferente do filósofo alemão que diz que "filosofia é saudade de casa". Quando Agatão afirma que nenhum homem "pode ser injustiçado por sua própria vontade", ele alude, de forma lúdica, a um problema sério da filosofia grega (compare com a Ética de Aristófanes). Assim, Platão mistura, naturalmente, jocotismo e seriedade, verdade e opinião na mesma obra.
Os personagens — de Fedro, que foi a causa de mais discussões filosóficas do que qualquer outro homem, com exceção de Simmias, o Tebano (Fedro); de Aristófanes, que disfarça sob imagens cômicas um propósito sério; de Agatão, que em sua velhice é satirizado por Aristófanes nas Tesmofórias, por seus modos efeminados e o ritmo fraco de seus versos; de Alcibíades, que representa o mesmo estranho contraste entre grandes poderes e grandes vícios que encontramos na história — são retratados com fidelidade; e podemos supor que os personagens menos conhecidos de Pausânias e Erixímaco também sejam fiéis à lembrança tradicional deles (compare Fedro, Protagonista; e compare Simpósio com Fedro). Podemos também observar que Aristodemo é chamado de "o pequeno" nas Memorabilia de Xenofonte (compare Simpósio).
Diz-se que os discursos se sucedem em pares: Fedro e Pausânias como os oradores éticos, Erixímaco e Aristófanes como os oradores físicos, enquanto em Agatão e Sócrates, poesia e filosofia se fundem. O discurso de Fedro também é descrito como mitológico, o de Pausânias como político, o de Erixímaco como científico, o de Aristófanes como artístico (!), o de Sócrates como filosófico. Mas essas e outras distinções semelhantes não se encontram em Platão; são pontos de vista de seus críticos e parecem, em vez de auxiliar, na nossa compreensão da obra.
Quando chega a vez de Sócrates, não se pode permitir que ele perturbe o acordo feito inicialmente. Com a permissão de Fedro, ele faz algumas perguntas e, em seguida, apresenta seu argumento na forma de um discurso (compare com Górgona, Protagonista). Mas seu discurso é, na verdade, a narrativa de um diálogo entre ele e Diotima. E, assim como em um banquete as boas maneiras não lhe permitiriam obter uma vitória sobre o anfitrião ou qualquer um dos convidados, a superioridade que ele conquista sobre Agatão é engenhosamente representada como se já tivesse sido conquistada por ela. O artifício tem a vantagem adicional de manter sua habitual profissão de ignorância (compare com Menex). Até mesmo seu conhecimento dos mistérios do amor, ao qual ele se apropria aqui e em outros lugares (Lisina), é dado por Diotima.
Os discursos nos são atestados pela mais alta autoridade. O louco Apolodoro, que nos últimos três anos estudou diariamente as ações de Sócrates — para quem o mundo se resume nas palavras "Grande é Sócrates" — ouviu-as de outro "louco", Aristodemo, que era a "sombra" de Sócrates nos tempos antigos, andando descalço como ele, e que estivera presente na ocasião. "Queres testemunha melhor?" A extraordinária narrativa de Alcibíades é engenhosamente apresentada como admitida por Sócrates, cujo silêncio quando convidado a contradizer dá consentimento ao narrador. Podemos observar, aliás, (1) como a própria aparição de Aristodemo sozinho é uma indicação suficiente para Agatão de que Sócrates ficou para trás; também, (2) como a cortesia de Agatão antecipa a desculpa que Sócrates daria em nome de Aristodemo por ter vindo sem ser convidado; (3) como a história do ataque ou transe de Sócrates é confirmada pela menção que Alcibíades faz de um ataque semelhante de abstração ocorrido quando ele servia no exército em Potideia; como (4) a capacidade de Sócrates de beber e seu amor pelas belas, que recebem uma confirmação semelhante na cena final; ou o apego de Aristodemo, que não é esquecido quando Sócrates parte. (5) Podemos notar a maneira como o próprio Sócrates considera os cinco primeiros discursos, não como verdadeiros, mas como elogios fantasiosos e exagerados ao deus Amor; (6) o caráter satírico deles, mostrado especialmente nos apelos à mitologia, nas razões dadas por Zeus para reconstruir a estrutura do homem, ou pelos beócios e eleus para encorajar os amores masculinos; (7) a paixão dominante de Sócrates pela dialética, que argumenta com Agatão em vez de fazer um discurso, e só fala sob a condição de que lhe seja permitido dizer a verdade. Podemos notar também o toque de ironia socrática, (8) que admite uma ampla aplicação e revela uma profunda compreensão do mundo:—que ao falar de coisas e pessoas sagradas existe um entendimento geral de que se deve elogiá-las, não que se deva dizer a verdade sobre elas—este é o tipo de elogio que Sócrates é incapaz de fazer. Por fim, (9) podemos observar que o banquete é, afinal, um banquete real, no qual o amor é o tema do discurso e se bebem enormes quantidades de vinho.
O discurso de Fedro é meio mítico, meio ético; e ele próprio, fiel ao caráter que lhe é atribuído no Diálogo que leva seu nome, é meio sofista, meio entusiasta. É também crítico de poesia, comparando Homero e Ésquilo de maneira insípida e irracional, característica das escolas da época, raciocinando tipicamente sobre a probabilidade de assuntos que não admitem raciocínio. Parte de um texto nobre: "Sem o senso de honra e desonra, nem os estados nem os indivíduos jamais realizam qualquer obra boa ou grandiosa". Mas logo passa a abordar temas mais banais. A antiguidade do amor, a bênção de ter um(a) amante, o incentivo que o amor oferece a feitos ousados, os exemplos de Alceste e Aquiles, são os principais temas de seu discurso. O amor pelas mulheres é considerado por ele quase em pé de igualdade com o amor pelos homens; E ele faz a observação singular de que os deuses favorecem a retribuição do amor que parte da pessoa amada mais do que o sentimento original, porque o amante é de natureza mais nobre e divina.
Há um certo tom sofístico no discurso de Fedro, que lembra o primeiro discurso em imitação de Lísias, presente no Diálogo chamado Fedro. Isso é ainda mais evidente no discurso de Pausânias que se segue, o qual é ao mesmo tempo hiperlógico na forma e extremamente confuso e pedante. Platão ataca a fragilidade lógica dos sofistas e retóricos, por meio de seus discípulos, sem esquecer, aliás, de satirizar os ritmos monótonos e sem sentido que Pródico e outros introduziam na prosa ática (compare com Protágoras). É claro que ele está "jogando dos dois lados", como em Górgias e Fedro; mas não é necessário, para compreendê-lo, discutir a justiça de seu modo de proceder. O amor de Pausânias por Agatão já foi mencionado no Protágoras e é aludido por Aristófanes. Portanto, ele é naturalmente o defensor dos amores masculinos, que, como todos os outros afetos ou ações dos homens, ele considera que variam de acordo com a maneira como são praticados. Como os sofistas e como o próprio Platão, embora em um sentido diferente, ele inicia sua discussão com um apelo à mitologia e distingue entre o amor maduro e o amor jovem. O valor que ele atribui a tais amores como motivos para a virtude e a filosofia diverge das noções modernas e cristãs, mas está de acordo com o sentimento helênico. A opinião da cristandade não condenou totalmente as amizades apaixonadas entre pessoas do mesmo sexo, mas certamente não as encorajou, porque, embora inocentes em si mesmas, em alguns temperamentos elas são propensas a degenerar em males terríveis. Pausânias é muito fervoroso na defesa de tais amores; e fala deles como geralmente aprovados entre os helenos e desaprovados pelos bárbaros. Seu discurso é "mais palavras do que conteúdo" e poderia ter sido composto por um aluno de Lísias ou de Pródico, embora não haja indícios de que Platão esteja se referindo especificamente a eles. Como diz Erixímaco, "ele tem um bom começo, mas um fim decepcionante".
Platão transpõe os dois discursos seguintes, assim como transporia na República as virtudes e as ciências matemáticas. Isso é feito em parte para evitar a monotonia, em parte para fazer de Aristófanes "a causa da inteligência nos outros" e também para justapor o poeta cômico e o trágico, como que por acaso. Uma "expectativa" adequada em relação a Aristófanes é criada pela circunstância ridícula de ele ter soluços, que são apropriadamente curados por seu substituto, o médico Erixímaco. Para Erixímaco, o Amor é o bom médico; ele vê tudo como um físico inteligente e, como muitos professores de sua arte nos tempos modernos, tenta reduzir o moral ao físico; ou reconhece uma lei do amor que permeia ambos. Há amores e conflitos do corpo, assim como da mente. Assim como Hipócrates, o Asclepíade, ele é discípulo de Heráclito, cuja concepção da harmonia dos opostos ele explica de uma nova maneira como a harmonia após a discórdia; para o seu senso comum, assim como para o de muitos modernos e antigos, a identidade dos contraditórios é um absurdo. Sua noção de amor pode ser resumida como a harmonia do homem consigo mesmo em alma e corpo, e de todas as coisas no céu e na terra umas com as outras.
Aristófanes está pronto para rir e fazer rir antes mesmo de abrir a boca, assim como Sócrates, fiel à sua personalidade, está pronto para argumentar antes de começar a falar. Ele expressa o próprio gênio da comédia antiga, suas imagens grosseiras e contundentes, e a licença de sua linguagem ao falar dos deuses. Ele não tem noções sofísticas sobre o amor, que é por ele reconduzido ao seu significado de senso comum: o amor entre seres inteligentes. Seu relato sobre a origem dos sexos possui a maior probabilidade e verossimilhança (cômica). Nada em Aristófanes é mais verdadeiramente aristofânico do que a descrição do monstro humano girando sobre quatro braços e quatro pernas, oito ao todo, com incrível rapidez. Contudo, há uma mistura de seriedade nessa brincadeira; três princípios sérios parecem estar insinuados: primeiro, que o homem não pode existir isoladamente; Ele precisa ser reunido para ser aperfeiçoado; em segundo lugar, que o amor é o mediador e reconciliador da pobre e dividida natureza humana; em terceiro lugar, que os amores deste mundo são uma vaga antecipação de uma união ideal que ainda não se realizou.
O discurso de Agatão é concebido num tom mais elevado e recebe a aprovação genuína, ainda que meio irônica, de Sócrates. É o discurso do poeta trágico e uma espécie de poema, como a tragédia, que se move entre os deuses do Olimpo, e não entre as divindades ancestrais ou órficas. Ele discorda da ideia da antiguidade do amor; o amor não é de tempos antigos, mas está presente e é sempre jovem. O discurso pode ser comparado ao de Sócrates no Fedro, no qual ele se descreve como proferindo ditirambos. É, ao mesmo tempo, uma preparação para Sócrates e um contraponto a ele. A retórica de Agatão eleva a alma a "alturas ensolaradas", mas, ao mesmo tempo, contrasta com a eloquência natural e necessária de Sócrates. Agatão contribui com a distinção entre o amor e as obras do amor, e também sugere incidentalmente que o amor é sempre belo, o que Sócrates posteriormente eleva a um princípio. Embora a consciência da discórdia seja mais forte no poeta cômico Aristófanes, Agatão, o poeta trágico, possui um senso mais profundo de harmonia e reconciliação, e fala do Amor como criador e artista.
Todos os discursos anteriores incorporam opiniões comuns, matizadas por um toque de filosofia. Eles fornecem o material a partir do qual Sócrates constrói seu discurso, partindo, como em outros momentos, da mitologia e das opiniões dos homens. De Fedro, ele extrai a ideia de que o amor é mais forte que a morte; de Pausânias, que o verdadeiro amor está ligado ao intelecto e à atividade política; de Erixímaco, que o amor é um fenômeno universal e o grande poder da natureza; de Aristófanes, que o amor nasce da carência e não é meramente o amor pelo afim ou pelo todo, mas (como ele acrescenta) pelo bem; de Agatão, que o amor é da beleza, não apenas da beleza, mas do nascimento na beleza. Como seria incomum para Sócrates fazer uma longa diatribe, o discurso assume a forma de um diálogo entre Sócrates e uma misteriosa mulher de origem estrangeira. Ela extrai a verdade final de alguém que nada sabe e que, falando pelos lábios de outro, e ele próprio um desprezador da retórica, demonstra ser também o mais consumado dos retóricos (compare com Menexeno).
O último dos seis discursos começa com um breve argumento que refuta não só Agatão, mas todos os oradores precedentes, graças a uma distinção que lhes escapou. Elogios extravagantes foram atribuídos ao Amor como autor de todo o bem; nenhum tipo de elogio era demasiado elevado para ele, fosse merecido e verdadeiro ou não. Mas Sócrates não tem talento para falar nada além da verdade, e se ele pretende falar a verdade sobre o Amor, deve confessar honestamente que não é um bem: pois o amor é do bem, e ninguém pode desejar aquilo que já possui. Este trecho de dialética é atribuído a Diotima, que já havia apresentado a Sócrates o argumento que ele apresenta contra Agatão. Que a distinção é uma falácia é óbvio; é quase reconhecido como tal pelo próprio Sócrates. Pois aquele que possui beleza ou bem pode desejar mais deles; e aquele que possui beleza ou bem em si pode desejar beleza e bem nos outros. A falácia parece surgir de uma confusão entre as ideias abstratas de bem e beleza, que não admitem graus, e sua realização parcial nos indivíduos.
Mas Diotima, a profetisa de Mantineia, cujo caráter sagrado e sobre-humano a eleva acima das convenções femininas comuns, ensinou a Sócrates muito mais do que isso sobre a arte e o mistério do amor. Ensinou-lhe que o amor é outro aspecto da filosofia. A mesma carência da alma humana que é satisfeita no vulgo pela procriação de filhos pode tornar-se a mais elevada aspiração do desejo intelectual. Assim como o cristão poderia falar da fome e da sede de justiça; ou dos amores divinos sob a figura humana (compare com Efésios: "Este é um grande mistério; mas eu falo a respeito de Cristo e da Igreja"); assim como o santo medieval poderia falar do "fruitio Dei"; assim como Dante via tudo contido em seu amor por Beatriz, Platão nos convida a absorver todos os outros amores e desejos no amor ao conhecimento. Aqui está o início do neoplatonismo, ou melhor, talvez, uma prova (das quais existem muitas) de que o chamado misticismo do Oriente não era estranho ao grego do século V a.C. O primeiro tumulto das afeições não foi totalmente subjugado; havia anseios de uma criatura que se movia por mundos não realizados, que nenhuma arte poderia satisfazer. Para a maioria dos homens, razão e paixão parecem ser antagônicas tanto em ideia quanto em fato. A união da mais profunda compreensão do conhecimento e da ardente intensidade do amor é uma contradição inerente à natureza, que pode ter existido em uma era primordial remota na mente de algum profeta hebreu ou outro sábio oriental, mas que agora se tornou apenas imaginação. Contudo, essa "paixão da razão" é o tema do Banquete de Platão. E assim como não há impossibilidade em supor que "um rei, ou filho de um rei, possa ser um filósofo", também há probabilidade de que existam alguns poucos — talvez um ou dois em toda uma geração — em quem a luz da verdade não careça do calor do desejo. E se tais naturezas existirem, ninguém se disporá a negar que "delas fluem a maior parte dos benefícios dos indivíduos e dos estados". E mesmo a partir de combinações imperfeitas dos dois elementos em professores ou estadistas, muitas vezes pode surgir um grande bem.
Existe, porém, uma região superior na qual o amor não só é sentido, mas também satisfeito, na beleza perfeita do conhecimento eterno, começando com a beleza das coisas terrenas e, por fim, alcançando uma beleza na qual toda a existência se revela harmoniosa e una. O afeto limitado se expande e possibilita contemplar o ideal de todas as coisas. E aqui, o ápice alcançado no Simpósio se revela também o ápice atingido na República, porém abordado por outro caminho; e há um "caminho para cima e para baixo", que é o mesmo e diferente em ambos. A beleza ideal de um é o bem ideal do outro; contemplados não com os olhos do conhecimento, mas da fé e do desejo; e são, respectivamente, a fonte da beleza e a fonte do bem em todas as outras coisas. E pelos degraus de uma 'escada que alcança o céu', passamos das imagens da beleza visível (grego) e das hipóteses das ciências matemáticas, que ainda não se baseiam na ideia do bem, através do concreto para o abstrato, e, por diferentes caminhos, contemplamos a visão do eterno (compare com o Simpósio (grego), a República (grego) e também o Fedro). Sob um aspecto, 'a ideia é o amor'; sob outro, 'a verdade'. Em ambos, o amante da sabedoria é o 'espectador de todo o tempo e de toda a existência'. Este é um 'mistério' no qual Platão também insinua, de forma obscura, a união do espiritual e do carnal, a interpenetração das faculdades morais e intelectuais.
A imagem divina da beleza que reside em Sócrates foi revelada; agora, o Sileno, ou o homem exterior, precisa ser exposto. A descrição de Sócrates segue imediatamente após o discurso de Sócrates; uma complementa a outra. No auge da inspiração divina, quando a força da natureza não pode ir mais longe, em contraste com esse idealismo extremo, Alcibíades, acompanhado por um grupo de foliões e uma flautista, entra cambaleando e, embriagado, é capaz de contar coisas que teria vergonha de revelar se estivesse sóbrio. O estado de seus afetos por Sócrates, ininteligíveis para nós e pervertidos como parecem, ilustra o poder atribuído aos amores do homem no discurso de Pausânias. Ele não supõe que seus sentimentos sejam exclusivos dele: há várias outras pessoas na companhia que também se apaixonaram por Sócrates e, como ele, foram enganadas por ele. O aspecto singular dessa confissão é a combinação da paixão mais degradante com o desejo de virtude e aprimoramento. Tal união não é totalmente incompatível com a natureza humana, capaz de combinar o bem e o mal em um grau que ultrapassa nossa fácil compreensão. Em pessoas imaginativas, especialmente, o Deus e a besta no homem parecem se separar mais do que seria natural em uma mente equilibrada. O Sócrates platônico (pois, quanto ao Sócrates real, isso pode ser questionado: compare sua repreensão pública a Crítias por seu amor vergonhoso por Eutidemo em Xenofonte, Memorabilia) não considera o maior mal da vida grega como algo que não deva ser mencionado; mas ele possui um elemento ridículo (Simpósio de Platão) e é tema de ironia, tanto quanto de reprovação moral (compare o Simpósio de Platão). É também usado como figura de linguagem, que ninguém interpretou literalmente (compare o Simpósio de Xenofonte). Platão também não sente qualquer repugnância, como a que se sentiria nos tempos modernos, em associar seu grande mestre e herói a crimes indizíveis. Ele se contenta em representá-lo como um santo, que conquistou a "vitória olímpica" sobre as tentações da natureza humana. A falha de gosto, que para nós é tão evidente e que foi reconhecida pelos gregos de uma época posterior (Ateneu), não foi percebida pelo próprio Platão. Ficamos ainda mais surpresos ao descobrir que o filósofo é incitado a dar o primeiro passo em sua ascensão social (Simpósio) pela beleza de jovens e rapazes, que era a única capaz de inspirar o sentimento moderno de romance na mente grega. A paixão do amor assumia a forma espúria de um entusiasmo pelo ideal de beleza — uma adoração como a de alguma imagem divina de um Apolo ou Antínoo. Mas o amor pela juventude, quando não depravado, era um amor pela virtude e pela modéstia, bem como pela beleza.sendo uma expressão da outra; e em certos estados gregos, especialmente em Esparta e Tebas, o vínculo honroso de um jovem para com um homem mais velho fazia parte de sua educação. O "exército de amantes e suas amadas que seriam invencíveis se pudessem ser unidos por tal laço" (Sínodos), não é mera ficção de Platão, mas parece ter realmente existido em Tebas nos tempos de Epaminondas e Pelópidas, se dermos crédito aos escritores citados anonimamente por Plutarco, em Pelópidas, Vidas. É notável que Platão jamais desculpa o amor depravado pelo corpo (compare Charm.; Rep.; Leis; Sínodos; e mais uma vez Xenofonte, Memórias), nem há nenhum escritor grego de renome que aprove ou condene tais relações. Mas, devido em parte à natureza enigmática do tema, essas amizades são abordadas por Platão de uma maneira diferente daquela que é comum entre nós. A maioria deles hesitaríamos em atribuir, assim como não hesitamos em atribuir ao afeto de Aquiles e Pátroclo em Homero, um caráter imoral ou licencioso. Havia muitos, sem dúvida, para quem o amor pela bela mente era a forma mais nobre de amizade (Rep.), e que consideravam a amizade entre homens superior ao amor por mulheres, por ser totalmente separada dos apetites corporais. A existência de tais afeições pode ser razoavelmente atribuída à inferioridade e ao isolamento da mulher, e à falta de uma vida familiar ou social real e de influência parental nas cidades helênicas; e eram incentivadas pela prática de exercícios de ginástica, pelas reuniões de clubes políticos e pelo vínculo da camaradagem militar. Elas também constituíam uma instituição educacional: um jovem era especialmente confiado por seus pais a algum amigo mais velho, que esperavam que o instruísse em exercícios viris e na virtude. Não é provável que um pai grego o confiasse a um amante, assim como nós não o faríamos a um professor, esperando que ele fosse corrompido, mas sim na esperança de que sua moral fosse melhor cuidada do que era possível em uma grande casa de escravos.Nem existe nenhum escritor grego de Marcos que aprove ou endosse tais relações. Mas, devido em parte à natureza enigmática do tema, essas amizades são abordadas por Platão de uma maneira diferente da que é comum entre nós. A maioria delas hesitaríamos em atribuir, assim como não hesitamos em atribuir ao afeto de Aquiles e Pátroclo em Homero, um caráter imoral ou licencioso. Havia muitos, sem dúvida, para quem o amor pela bela mente era a forma mais nobre de amizade (Rep.), e que consideravam a amizade entre homens superior ao amor entre mulheres, por ser totalmente separada dos apetites corporais. A existência de tais laços pode ser razoavelmente atribuída à inferioridade e ao isolamento da mulher, e à falta de uma vida familiar ou social real e de influência parental nas cidades helênicas; e eram incentivados pela prática de exercícios de ginástica, pelas reuniões de clubes políticos e pelo vínculo da camaradagem militar. Eram também uma instituição educacional: um jovem era confiado pelos pais a um amigo mais velho, que, esperava-se, o instruísse em práticas viris e na virtude. É improvável que um pai grego o confiasse a um amante, assim como nós não o faríamos a um professor, na expectativa de que ele fosse corrompido, mas sim na esperança de que sua moral fosse melhor cuidada do que seria possível em uma grande casa de escravos.Nem existe nenhum escritor grego de Marcos que aprove ou endosse tais relações. Mas, devido em parte à natureza enigmática do tema, essas amizades são abordadas por Platão de uma maneira diferente da que é comum entre nós. A maioria delas hesitaríamos em atribuir, assim como não hesitamos em atribuir ao afeto de Aquiles e Pátroclo em Homero, um caráter imoral ou licencioso. Havia muitos, sem dúvida, para quem o amor pela bela mente era a forma mais nobre de amizade (Rep.), e que consideravam a amizade entre homens superior ao amor entre mulheres, por ser totalmente separada dos apetites corporais. A existência de tais laços pode ser razoavelmente atribuída à inferioridade e ao isolamento da mulher, e à falta de uma vida familiar ou social real e de influência parental nas cidades helênicas; e eram incentivados pela prática de exercícios de ginástica, pelas reuniões de clubes políticos e pelo vínculo da camaradagem militar. Eram também uma instituição educacional: um jovem era confiado pelos pais a um amigo mais velho, que, esperava-se, o instruísse em práticas viris e na virtude. É improvável que um pai grego o confiasse a um amante, assim como nós não o faríamos a um professor, na expectativa de que ele fosse corrompido, mas sim na esperança de que sua moral fosse melhor cuidada do que seria possível em uma grande casa de escravos.mas sim na esperança de que sua moral fosse melhor preservada do que era possível em uma grande casa de escravos.mas sim na esperança de que sua moral fosse melhor preservada do que era possível em uma grande casa de escravos.
É difícil invocar a autoridade de Platão a favor ou contra tais práticas ou costumes, pois nem sempre é fácil determinar se ele se refere ao "amor celestial e filosófico ou ao grosseiro amor de Polímnia"; e ele frequentemente menciona este último (por exemplo, no Banquete) em tom de brincadeira, mas "com certo grau de seriedade". Observamos que esses costumes entraram em uma parte da literatura grega, mas não em outra, e que a maior parte dela está livre de tais associações. A indecência era um elemento do ridículo na comédia grega antiga, como o foi em outras épocas e países. Mas o amor efeminado sempre foi condenado e ridicularizado pelos poetas cômicos; e na comédia nova, as alusões a tais temas desapareceram. Parece que elas não eram mais toleradas pelo maior refinamento da época. O sentimentalismo falso é encontrado nos poetas líricos e elegíacos; e na mitologia, "o maior dos deuses" (Rep.) não está isento de más acusações. Mas a moral de uma nação não deve ser julgada apenas por sua literatura. A Grécia não era necessariamente mais corrompida nos tempos das guerras persas e do Peloponeso, ou de Platão e dos oradores, do que a Inglaterra na época de Fielding e Smollett, ou a França no século XIX. Ninguém supõe que certos romances franceses sejam uma representação da vida francesa comum. E a maior parte da literatura grega, começando com Homero e incluindo os tragediógrafos, filósofos e, com exceção dos poetas cômicos (cuja função era provocar risos por quaisquer meios), todos os grandes escritores da Grécia que chegaram até nós, está livre da mácula da indecência.
Algumas considerações gerais nos vêm à mente quando começamos a refletir sobre este assunto. (1) Que o bem e o mal estão intrinsecamente ligados na natureza humana e, muitas vezes, coexistiram no mundo e no homem a um ponto quase inacreditável. Não podemos distingui-los e, portanto, somos incapazes de separá-los; como na parábola "eles crescem juntos até a colheita": é apenas uma regra de decência externa pela qual a sociedade pode dividi-los. Tampouco deveríamos estar certos em inferir, a partir da prevalência de qualquer vício ou corrupção, que um Estado ou indivíduo esteja desmoralizado em sua totalidade. Não só a corrupção dos melhores já foi considerada a pior, como também se pode observar que esse próprio excesso de mal já foi o estímulo para o bem (compare Platão, Leis, onde ele afirma que nas cidades mais corruptas encontram-se indivíduos que não merecem nenhum elogio). (2) Pode-se observar que os males que admitem graus raramente podem ser corretamente avaliados, porque sob o mesmo nome podem ser incluídas ações com os mais diversos graus de culpabilidade. Nenhuma acusação é mais fácil de ser instigada do que a imputação de maldade secreta (que não pode ser comprovada nem refutada e, muitas vezes, não pode ser definida) quando dirigida contra uma pessoa de quem o mundo, ou uma parte dele, está predisposto a considerar má. E é bem possível que a malignidade do escândalo grego, despertada por algum ciúme pessoal ou inimizade partidária, possa ter transformado a amizade inocente de um grande homem por um jovem nobre em uma ligação de outra natureza. Tais acusações foram feitas contra vários dos principais homens da Hélade, como Címon, Alcibíades, Crítias, Demóstenes e Epaminondas; vários imperadores romanos foram atacados com armas semelhantes, que têm sido usadas até mesmo em nossos dias contra estadistas de grande renome. (3) Embora saibamos que neste assunto existe um grande abismo entre a ética grega e a cristã, se quisermos fazer justiça aos gregos, devemos também reconhecer que havia entre eles uma maior franqueza do que entre nós sobre as coisas que a natureza oculta, e que a menção mais frequente de tais tópicos não deve ser tomada como medida da prevalência de ofensas, nem como prova da corrupção generalizada da sociedade. É provável que todas as religiões do mundo tenham usado palavras ou praticado ritos em uma época que se tornaram desagradáveis ou repugnantes em outra. Não podemos, embora por razões diferentes, confiar nas representações da comédia ou da sátira; e muito menos nos apologistas cristãos.(4) Observamos que em Tebas e Lacedemônia, o afeto de um amigo mais velho por um jovem querido era frequentemente considerado parte de sua educação e era incentivado pelos pais — só era vergonhoso se degenerasse em licenciosidade. Podemos crer que esse tenha sido o laço que uniu Asófico e Cefisodoro ao grande Epaminondas, em cuja companhia se encontraram (Plutarco, Amat.; Ateneu, com base na autoridade de Teopompo). (5) Uma pequena questão: parece haver uma diferença de costumes entre os gregos e entre nós, assim como entre nós e as nações continentais da atualidade, nos modos de saudação. Não devemos suspeitar de maldade no beijo ou abraço caloroso de um amigo do sexo masculino 'retornando do exército em Potideia', assim como não devemos suspeitar de uma saudação semelhante quando praticada por membros da mesma família. Mas aqueles que fazem essas admissões, e que consideram, não sem piedade, as vítimas de tais ilusões em nossos dias, cujas vidas foram devastadas por elas, podem estar, não menos convictos de que somente os instintos naturais e saudáveis da humanidade devem ser tolerados (grego); e que a lição de virilidade que herdamos de nossos pais não deve degenerar em sentimentalismo ou efeminação. A possibilidade de uma relação honrosa desse tipo parece ter desaparecido com a civilização grega. Entre os romanos, e também entre povos bárbaros, como os celtas e persas, não há vestígio de tais laços existindo em qualquer forma nobre ou virtuosa.
(Compare Creta de Hoeck e o admirável e exaustivo artigo de Meier na Cyclopedia de Ersch e Grueber sobre este assunto; Plutarco, Amatores; Ateneu; Lysias contra Simonem; Aesch. c. Timarchum.)
O caráter de Alcibíades no Simpósio não é menos notável que o de Sócrates, e concorda com a imagem que lhe é apresentada no primeiro dos dois Diálogos que levam seu nome, bem como com o breve esboço feito por ele no Protágoras. Ele é a personificação da ilegalidade — "o filhote de leão que não deveria ser criado na cidade", embora possuísse uma certa generosidade que conquistou o coração dos homens —, estranhamente fascinado por Sócrates e dotado de um gênio que poderia ter sido tanto a destruição quanto a salvação de Atenas. O interesse dramático do personagem é intensificado pela lembrança de sua história posterior. Ele parece ter estado presente na mente de Platão ao descrever o homem democrático da República (compare também Alcibíades 1).
Não há critério para a data do Simpósio, exceto aquele fornecido pela alusão à divisão da Arcádia após a destruição de Mantineia. Isso ocorreu no ano 384 a.C., que corresponde ao quadragésimo quarto ano da vida de Platão. O Simpósio não pode, portanto, ser considerado uma obra da juventude. Como Mantineia foi restaurada em 369 a.C., a composição do Diálogo provavelmente se situa entre 384 e 369 a.C. Se a lembrança do evento foi mais provavelmente renovada na época da destruição ou da restauração da cidade, em vez de em algum período intermediário, é uma consideração que não vale a pena levantar.
O Banquete está ligado ao Fedro tanto em estilo quanto em tema; são os únicos diálogos de Platão em que o tema do amor é discutido longamente. Em ambos, a filosofia é vista como uma espécie de entusiasmo ou loucura; o próprio Sócrates é "um profeta recém-inspirado" pela folia bacanal, que, assim como sua filosofia, ele caracteristicamente finge ter derivado não de si mesmo, mas de outros. O Fedro também apresenta alguns pontos de comparação com o Banquete. Pois ali também a filosofia poderia ser descrita como "morrendo de amor"; e não faltam muitos toques de humor e fantasia, que nos lembram o Banquete. Mas enquanto o Fedro e o Fedro olham para trás e para frente, para estados de existência passados e futuros, no Banquete não há ruptura entre este mundo e outro; e ascendemos de um para o outro por uma série regular de passos ou estágios, procedendo dos particulares dos sentidos para o universal da razão, e de um universal para muitos, que são finalmente reunidos em uma única ciência (compare com a Reputação). A princípio, a imortalidade significa apenas a sucessão de existências; até mesmo o conhecimento vem e vai. Em seguida, na linguagem dos mistérios, surge um grau cada vez mais elevado de iniciação; por fim, chegamos à visão perfeita da beleza, não relativa ou mutável, mas eterna e absoluta; não limitada por este mundo, nem dentro ou fora deste mundo, mas um aspecto do divino, que se estende por todas as coisas e não tem limite de espaço ou tempo: este é o conhecimento mais elevado de que a mente humana é capaz. Platão não questiona se o indivíduo está absorto no oceano de luz e beleza ou se retém sua personalidade. Bastava-lhe ter alcançado a verdadeira beleza ou o bem, sem indagar precisamente sobre a relação que os seres humanos mantêm com ela. O fato de a alma ter tal alcance de pensamento e ser capaz de participar da natureza eterna parece implicar que ela também é eterna (compare com Fedro). Mas Platão não distingue o eterno no homem do eterno no mundo ou em Deus. Ele está disposto a repousar na contemplação da ideia, que para ele é a causa de todas as coisas (Rep.), e não tem forças para ir além.
O Banquete de Xenofonte, no qual Sócrates se descreve como um cafetão e discorre sobre a diferença entre o amor sensual e o sentimental, oferece igualmente vários pontos de comparação interessantes. Contudo, a suspeita que paira sobre outros escritos de Xenofonte, e as numerosas e minuciosas referências ao Fedro e ao Banquete, bem como a alguns outros escritos de Platão, lançam dúvidas sobre a autenticidade da obra. O Banquete de Xenofonte, se de fato escrito por ele, certamente demonstraria que ele escreveu contra Platão e que conhecia suas obras. Dessa hostilidade não há vestígios nas Memórias. Tal rivalidade é mais característica de um imitador do que de um autor original. O (suposto) Banquete de Xenofonte pode, portanto, não ter mais direito de ser considerado autêntico do que a reconhecidamente espúria Apologia.
Não há como determinar a ordem cronológica relativa do Fedro, do Simpósio e do Fédon. A ordem adotada nesta tradução baseia-se unicamente no desejo de reunir em uma série as memórias da vida de Sócrates.
PERSONAGENS DO DIÁLOGO: Apolodoro, que repete ao seu companheiro o diálogo que ouvira de Aristodemo e que já narrara a Glauco. Fedro, Pausânias, Erixímaco, Aristófanes, Agatão, Sócrates, Alcibíades, um grupo de foliões.
CENA: A Casa de Agathon.
Quanto às coisas sobre as quais você pede informações, creio que não estou despreparado para respondê-las. Pois anteontem eu voltava da minha casa em Falero para a cidade, e um conhecido meu, que me avistou de costas, gritou em tom de brincadeira à distância: "Apolodoro, ó homem de Falero (provavelmente um jogo de palavras com o grego 'careca'), pare!" Então fiz o que me foi pedido; e ele disse: "Eu estava procurando por você, Apolodoro, justamente agora, para lhe perguntar sobre os discursos em louvor ao amor, proferidos por Sócrates, Alcibíades e outros, no jantar de Agatão. Fênix, filho de Filipe, contou a outra pessoa, que me contou sobre eles; a narrativa dele era muito vaga, mas ele disse que você sabia, e eu gostaria que você me contasse sobre eles. Quem, senão você, deveria ser o relator das palavras do seu amigo?" E primeiro me diga, disse ele, você estava presente nesta reunião?
Seu informante, Glauco, eu disse, deve ter sido muito vago, se você imagina que a ocasião foi recente; ou que eu poderia ter feito parte do grupo.
Sim, eu pensei que sim, respondeu ele.
Impossível!, eu disse. Ignoras que Agatão não reside em Atenas há muitos anos? E que não se passaram nem três anos desde que conheci Sócrates e me dediquei diariamente a saber tudo o que ele diz e faz. Houve um tempo em que eu vagava pelo mundo, imaginando-me bem empregado, mas na verdade eu era um ser miserável, não melhor do que tu agora. Pensava que devia fazer qualquer coisa a ser filósofo.
Bem, disse ele, brincando à parte, diga-me quando ocorreu a reunião.
Em nossa infância, respondi, quando Agatão ganhou o prêmio com sua primeira tragédia, no dia seguinte àquela em que ele e seu coro ofereceram o sacrifício da vitória.
Então isso deve ter acontecido há muito tempo, disse ele; e quem lhe contou isso — foi Sócrates?
Não, de fato, respondi, mas a mesma pessoa que contou a Fênix; era um sujeito baixinho, que nunca usava sapatos, Aristodemo, do demo de Cidateneu. Ele estivera no banquete de Agatão; e creio que, naquela época, não havia ninguém que fosse um admirador mais devoto de Sócrates. Além disso, perguntei a Sócrates sobre a veracidade de algumas partes de sua narrativa, e ele as confirmou. Então, disse Glauco, vamos repetir a história; não é o caminho para Atenas perfeito para conversar? E assim caminhamos e conversamos sobre os discursos sobre o amor; e, portanto, como disse no início, não me importo de atender ao seu pedido e os repetirei, se quiser. Pois falar ou ouvir outros falarem de filosofia sempre me dá o maior prazer, sem falar do proveito. Mas quando ouço outro tipo de conversa, especialmente a de vocês, homens ricos e comerciantes, tal conversa me desagrada; E eu tenho pena de vocês, meus companheiros, porque pensam que estão fazendo algo quando, na realidade, não estão fazendo nada. E ouso dizer que vocês também têm pena de mim, a quem consideram uma criatura infeliz, e muito provavelmente têm razão. Mas eu certamente sei o que vocês pensam de mim — aí está a diferença.
COMPANHEIRO: Vejo, Apolodoro, que você continua o mesmo — sempre falando mal de si mesmo e dos outros; e acredito que você tem pena de toda a humanidade, com exceção de Sócrates, e de si mesmo em primeiro lugar, fiel ao seu antigo nome, que, por mais merecido que seja, não sei como você adquiriu, de Apolodoro, o louco; pois você está sempre se enfurecendo contra si mesmo e contra todos, exceto Sócrates.
APOLODORO: Sim, amigo, e a razão pela qual dizem que sou louco e que perdi o juízo é justamente porque tenho essas ideias preconcebidas sobre mim e sobre você; nenhuma outra prova é necessária.
COMPANHEIRO: Chega disso, Apolodoro; mas permita-me renovar meu pedido para que repita a conversa.
APOLODORO: Bem, a história do amor era mais ou menos assim:—Mas talvez seja melhor eu começar pelo começo e tentar transmitir-lhe as palavras exatas de Aristodemo:
Ele disse que encontrou Sócrates recém-saído do banho e de sandálias; e como a visão das sandálias lhe pareceu incomum, perguntou-lhe para onde ia que se tornara tão belo:—
Ele respondeu: "A um banquete na casa de Agatão, cujo convite para o seu sacrifício de vitória eu recusei ontem, por medo da multidão, mas prometendo que viria hoje; e por isso vesti minhas melhores roupas, porque ele é um homem tão bom. Que tal irmos juntos sem sermos convidados?"
"Farei como me pedir", respondi.
Então, sigam em frente, disse ele, e vamos demolir o provérbio:—
'Os bons vão, sem serem convidados, às festas dos homens inferiores;'
Em vez disso, nosso provérbio será:—
'Aos banquetes dos bons vão os bons sem serem convidados;'
E essa alteração pode ser corroborada pela própria autoridade de Homero, que não apenas destrói, mas literalmente ultraja o provérbio. Pois, depois de retratar Agamenon como o mais valente dos homens, ele faz Menelau, que não passa de um guerreiro covarde, chegar sem ser convidado (Ilíada) ao banquete de Agamenon, que está festejando e oferecendo sacrifícios, não do melhor para o pior, mas do pior para o melhor.
"Temo, Sócrates", disse Aristodemo, "que este ainda seja o meu caso; e que, como Menelau em Homero, eu seja a pessoa inferior, que..."
'Aos banquetes dos sábios vai sem ser convidado.'
Mas direi que fui instruído por você, e então você terá que dar uma desculpa.
'Dois que combinam'
Ele respondeu, à maneira homérica, que um ou outro deles poderia inventar uma desculpa pelo caminho (Ilíada).
Esse era o estilo da conversa deles durante a viagem. Sócrates ficou para trás, absorto em seus pensamentos, e pediu a Aristodemo, que o esperava, que seguisse à frente. Ao chegar à casa de Agatão, encontrou as portas escancaradas e aconteceu algo cômico. Um criado saiu ao seu encontro e o conduziu imediatamente ao salão de banquetes, onde os convidados estavam reclinados, pois o banquete estava prestes a começar. "Bem-vindo, Aristodemo", disse Agatão assim que ele apareceu, "você chegou na hora certa para jantar conosco; se veio tratar de outro assunto, adie e diga a um de nós: 'Eu estava procurando por você ontem e pretendia lhe perguntar, se eu pudesse tê-lo encontrado'. Mas o que você fez com Sócrates?"
Virei-me, mas Sócrates não estava em lugar nenhum; e tive que explicar que ele estivera comigo um instante antes e que eu tinha ido ao jantar a convite dele.
Você fez muito bem em vir, disse Agatão; mas onde está ele?
Ele estava atrás de mim agora mesmo, quando entrei, disse ele, e não consigo imaginar o que aconteceu com ele.
"Vai procurá-lo, rapaz", disse Agatão, "e traze-o aqui; e tu, Aristodemo, entretanto, toma o lugar de Eríximaco."
O criado então o ajudou a se lavar, e ele se deitou, e logo outro criado entrou e relatou que nosso amigo Sócrates havia se retirado para o pórtico da casa vizinha. 'Ele está lá, imóvel', disse ele, 'e quando o chamo, ele não se mexe.'
Que estranho, disse Agatão; então você deve chamá-lo novamente e continuar chamando-o.
Deixe-o em paz, disse meu informante; ele tem o hábito de parar em qualquer lugar e se perder sem motivo aparente. Creio que ele logo aparecerá; portanto, não o perturbe.
"Bem, se você pensa assim, eu o deixarei", disse Agatão. E então, voltando-se para os criados, acrescentou: "Vamos jantar sem esperá-lo. Sirvam-se como quiserem, pois não há ninguém para lhes dar ordens; até agora nunca os deixei sozinhos. Mas nesta ocasião, imaginem que vocês são nossos anfitriões e que eu e os demais somos seus convidados; tratem-nos bem e então os elogiaremos." Depois disso, o jantar foi servido, mas Sócrates ainda não havia aparecido; e durante a refeição, Agatão expressou várias vezes o desejo de chamá-lo, mas Aristodemo se opôs; e finalmente, quando o banquete estava quase na metade — pois o ataque, como de costume, não durou muito — Sócrates entrou. Agatão, que estava reclinado sozinho na ponta da mesa, pediu-lhe que se sentasse ao seu lado; para que "eu possa tocá-lo", disse ele, "e ter o benefício daquele sábio pensamento que lhe ocorreu no pórtico e que agora está em sua posse; Pois tenho certeza de que você não teria saído daqui sem antes encontrar o que procurava.
Como eu gostaria, disse Sócrates, tomando o seu lugar como lhe era pedido, que a sabedoria pudesse ser infundida pelo toque, do homem cheio para o vazio, como a água que corre pela lã de uma xícara cheia para uma vazia; se assim fosse, quão precioso seria para mim o privilégio de estar ao seu lado! Pois você me teria enchido com uma torrente de sabedoria abundante e bela; enquanto a minha é de uma espécie muito medíocre e duvidosa, não melhor que um sonho. Mas a sua é brilhante e cheia de promessas, e manifestou-se em todo o esplendor da juventude anteontem, na presença de mais de trinta mil helenos.
— Você está zombando, Sócrates — disse Agatão —, e em breve teremos que decidir quem detém a palma da sabedoria — e Dioniso será o juiz disso; mas, no momento, é melhor você se ocupar com o jantar.
Sócrates sentou-se no divã e jantou com os demais; em seguida, foram oferecidas libações e, após um hino ao deus e as cerimônias de praxe, estavam prestes a começar a beber quando Pausânias disse: "E agora, meus amigos, como podemos beber com o mínimo de prejuízo possível? Posso garantir-lhes que sinto fortemente os efeitos das bebidas de ontem e preciso de tempo para me recuperar; e suspeito que a maioria de vocês esteja na mesma situação, pois estavam presentes ontem. Considerem, então: como podemos tornar a bebida mais fácil?"
Concordo plenamente, disse Aristófanes, que devemos, de todo, evitar o consumo excessivo de álcool, pois eu mesmo fui um daqueles que ontem se afogaram na bebida.
Acho que você tem razão, disse Erixímaco, filho de Acumeno; mas eu ainda gostaria de ouvir mais uma pessoa falar: Agatão é capaz de beber muito?
"Não sou capaz disso", disse Agathon.
Então, disse Erixímaco, os fracos como eu, Aristodemo, Fedro e outros que nunca conseguem beber, têm a sorte de descobrir que os mais fortes não estão com vontade de beber. (Não incluo Sócrates, que é capaz tanto de beber quanto de se abster, e não se importará com o que fizermos.) Bem, já que ninguém aqui parece disposto a beber muito, posso ser perdoado por dizer, como médico, que beber em excesso é um mau hábito, que nunca sigo, se puder evitar, e certamente não recomendo a ninguém, muito menos a quem ainda sente os efeitos da bebedeira de ontem.
"Sempre faço o que você aconselha, e especialmente o que você prescreve como médico", respondeu Fedro, o Mirrinusiano, "e o resto da companhia, se forem sábios, farão o mesmo."
Ficou combinado que o consumo de álcool não seria a ordem do dia, mas que todos beberiam apenas o quanto desejassem.
Então, disse Erixímaco, já que todos concordaram que beber deve ser voluntário e que não deve haver coerção, proponho, em seguida, que a flautista, que acaba de aparecer, seja instruída a se retirar e tocar para si mesma ou, se preferir, para as mulheres que estão aqui dentro (compare com Prot.). Hoje, vamos conversar; e, se me permitirem, direi que tipo de conversa. Aceita a proposta, Erixímaco prosseguiu da seguinte maneira:—
"Começarei", disse ele, "à maneira de Melanippe em Eurípides."
'Não é minha a palavra'
A qual estou prestes a falar, mas a de Fedro. Pois ele frequentemente me diz em tom indignado: — 'Que coisa estranha, Erixímaco, que, enquanto outros deuses têm poemas e hinos feitos em sua honra, o grande e glorioso deus, Amor, não tenha um único homenageado entre todos os poetas, que são tantos. Há também os dignos sofistas — o excelente Pródico, por exemplo, que discorreu em prosa sobre as virtudes de Hércules e outros heróis; e, o que é ainda mais extraordinário, encontrei uma obra filosófica na qual a utilidade do sal foi feita tema de um discurso eloquente; e muitas outras coisas semelhantes receberam honra similar. E pensar que deveria ter havido um grande interesse em torno delas, e ainda assim, até hoje, ninguém jamais ousou cantar louvores dignos ao Amor! Tão completamente negligenciada foi essa grande divindade.' Neste ponto, parece-me que Fedro está absolutamente certo, e por isso quero dar-lhe a palavra; também creio que, neste momento, nós que aqui estamos reunidos não podemos fazer melhor do que honrar o deus Amor. Se concordarem comigo, não faltará conversa; pois proponho que cada um de nós, por sua vez, da esquerda para a direita, faça um discurso em honra do Amor. Que nos dê o melhor que puder; e Fedro, por estar sentado à esquerda e por ser o precursor do pensamento, começará.
Ninguém votará contra você, Erixímaco, disse Sócrates. Como posso me opor à sua proposta, eu que afirmo não entender nada além de assuntos de amor? Presumo que nem Agatão e Pausânias o farão; e não há dúvidas quanto a Aristófanes, cuja única preocupação é com Dioniso e Afrodite; e ninguém discordará daqueles que vejo ao meu redor. A proposta, como sei, pode parecer um tanto dura para nós, que ocupamos o último lugar; mas ficaremos contentes se ouvirmos alguns bons discursos primeiro. Que Fedro comece o louvor ao Amor, e boa sorte a ele. Todos na assembleia expressaram sua concordância e o incentivaram a fazer como Sócrates lhe ordenara.
Aristodemo não se lembrava de tudo o que foi dito, nem eu me lembro de tudo o que ele me relatou; mas direi o que considerei mais digno de ser lembrado e o que disseram os principais oradores.
Fedro começou afirmando que o Amor é um deus poderoso e maravilhoso entre deuses e homens, mas especialmente maravilhoso em seu nascimento. Pois ele é o mais velho dos deuses, o que lhe é uma honra; e uma prova de sua reivindicação a essa honra é que não há registro de seus pais; nenhum poeta ou escritor de prosa jamais afirmou que ele os teve. Como diz Hesíodo:—
'Primeiro veio o Caos, e depois a Terra de seios amplos, a sede eterna de tudo o que existe, e o Amor.'
Em outras palavras, depois do Caos, a Terra e o Amor, estes dois, vieram à existência. Parmênides também canta sobre a Geração:
'Primeiro na fila dos deuses, ele criou o Amor.'
E Acusilau concorda com Hesíodo. Assim são numerosas as testemunhas que reconhecem o Amor como o mais antigo dos deuses. E não apenas é o mais antigo, como também é a fonte dos maiores benefícios para nós. Pois não conheço bênção maior para um jovem que inicia a vida do que um amante virtuoso, ou para o amante do que um jovem amado. Pois o princípio que deveria guiar os homens que desejam viver nobremente — esse princípio, digo eu, nem parentesco, nem honra, nem riqueza, nem qualquer outro motivo é capaz de implantar tão bem quanto o amor. De que estou falando? Do senso de honra e desonra, sem o qual nem estados nem indivíduos jamais realizam qualquer boa ou grande obra. E digo que um amante que é flagrado cometendo qualquer ato desonroso, ou submetendo-se por covardia quando lhe é feita qualquer desonra por outrem, sofrerá mais ao ser flagrado por seu amado do que ao ser visto por seu pai, ou por seus companheiros, ou por qualquer outra pessoa. O amado também, quando se encontra em alguma situação vergonhosa, tem o mesmo sentimento em relação ao seu amado. E se houvesse alguma maneira de fazer com que um estado ou um exército fosse composto por amantes e seus amados (compare com a República), eles seriam os melhores governantes de sua própria cidade, abstendo-se de toda desonra e emulando-se mutuamente em honra; e lutando lado a lado, embora em pequeno número, conquistariam o mundo. Pois que amante não preferiria ser visto por toda a humanidade do que por seu amado, seja abandonando seu posto ou jogando fora suas armas? Ele estaria pronto para morrer mil vezes a suportar isso. Ou quem abandonaria seu amado ou o deixaria na hora do perigo? O mais covarde se tornaria um herói inspirado, igual ao mais bravo, em tal momento; o Amor o inspiraria. Aquela coragem que, como diz Homero, o deus sopra nas almas de alguns heróis, o Amor, por sua própria natureza, infunde no amante.
O amor fará com que os homens ousem morrer por sua amada — somente por amor; e mulheres tanto quanto homens. Disso, Alceste, filha de Pélias, é um monumento para toda a Hélade; pois ela estava disposta a dar a vida por seu marido, quando ninguém mais o faria, embora ele tivesse pai e mãe; mas a ternura de seu amor superou tanto o deles, que os fez parecer estranhos de sangue ao próprio filho, e relacionados a ele apenas de nome; e tão nobre foi essa ação dela aos deuses, assim como aos homens, que entre os muitos que agiram virtuosamente, ela é uma das pouquíssimas a quem, em admiração por sua nobre ação, foi concedido o privilégio de retornar vivo à Terra; tal honra extraordinária é prestada pelos deuses à devoção e à virtude do amor. Mas Orfeu, filho de Eagro, o harpista, foi mandado embora de mãos vazias, e lhe apresentaram apenas uma aparição daquela que ele buscava, mas ela mesma não lhe entregaram, porque ele não demonstrava ânimo; Ele era apenas um tocador de harpa e não ousou, como Alceste, morrer por amor, mas tramava como entrar vivo no Hades; além disso, fizeram com que ele sofresse a morte pelas mãos de mulheres, como punição por sua covardia. Muito diferente foi a recompensa do verdadeiro amor de Aquiles por seu amado Pátroclo — seu amado e não seu amado (a noção de que Pátroclo era o amado é um erro tolo em que Ésquilo incorreu, pois Aquiles era certamente o mais belo dos dois, mais belo também do que todos os outros heróis; e, como Homero nos informa, ele ainda era imberbe e muito mais jovem). E por mais que os deuses honrem a virtude do amor, a reciprocidade do amor da amada para com o amado é ainda mais admirada, valorizada e recompensada por eles, pois o amado é mais divino; porque é inspirado por Deus. Aquiles sabia muito bem, pois sua mãe lhe havia dito, que poderia evitar a morte, voltar para casa e viver até uma idade avançada se não matasse Heitor. Mesmo assim, deu a vida para vingar o amigo e ousou morrer não só em sua defesa, mas também após a morte dele. Por isso, os deuses o honraram ainda mais do que Alceste e o enviaram para as Ilhas dos Bem-Aventurados. Estas são as minhas razões para afirmar que o Amor é o mais antigo, o mais nobre e o mais poderoso dos deuses; e o principal autor e doador da virtude em vida e da felicidade após a morte.
Este, ou algo semelhante a este, foi o discurso de Fedro; e seguiram-se outros discursos dos quais Aristodemo não se lembrava; o próximo que ele repetiu foi o de Pausânias. Fedro, disse ele, o argumento não nos foi apresentado, creio eu, da forma correta; não deveríamos ser chamados a louvar o Amor de maneira tão indiscriminada. Se houvesse apenas um Amor, então o que você disse seria suficiente; mas, como há mais de um Amor, você deveria ter começado por determinar qual deles seria o tema de nossos louvores. Corrigirei essa falha; e, antes de tudo, direi qual Amor merece louvor e, em seguida, tentarei cantar o louvável de maneira digna dele. Pois todos sabemos que o Amor é inseparável de Afrodite, e se houvesse apenas uma Afrodite, haveria apenas um Amor; mas, como há duas deusas, devem haver dois Amores. E não estou certo em afirmar que há duas deusas? A mais velha, que não tem mãe, é chamada de Afrodite celestial — filha de Urano; a mais jovem, filha de Zeus e Dione — a essa chamamos de comum; e o Amor que é seu colaborador é corretamente chamado de comum, assim como o outro amor é chamado de celestial. Todos os deuses merecem ser louvados, mas não sem distinção de suas naturezas; e, portanto, devo tentar distinguir os caracteres dos dois Amores. Ora, as ações variam de acordo com a maneira como são realizadas. Tomemos, por exemplo, o que estamos fazendo agora, bebendo, cantando e conversando — essas ações não são em si mesmas boas nem más, mas resultam de uma forma ou de outra de acordo com o modo como são realizadas; e quando bem feitas são boas, e quando mal feitas são más; e da mesma forma, nem todo amor, mas apenas aquele que tem um propósito nobre, é nobre e digno de louvor. O Amor que é descendente da Afrodite comum é essencialmente comum e não tem discernimento, sendo como o amor dos homens mais mesquinhos, e tende a se manifestar tanto em mulheres quanto em jovens, sendo mais corporal do que espiritual — os seres mais tolos são os objetos desse amor que deseja apenas atingir um fim, mas nunca pensa em alcançá-lo nobremente, e, portanto, pratica o bem e o mal indiscriminadamente. A deusa que é sua mãe é muito mais jovem que a outra, e nasceu da união do masculino e do feminino, participando de ambos. Mas o descendente da Afrodite celestial deriva de uma mãe em cujo nascimento a mulher não tem participação — ela é apenas do masculino; este é o amor que é dos jovens, e sendo a deusa mais velha, não há nada de libertinagem nela. Aqueles que são inspirados por esse amor se voltam para o masculino.e se deleitam com aquele que possui a natureza mais valente e inteligente; qualquer um pode reconhecer os entusiastas puros no próprio caráter de seus afetos. Pois eles não amam meninos, mas seres inteligentes cuja razão está começando a se desenvolver, mais ou menos na época em que suas barbas começam a crescer. E ao escolherem jovens para serem seus companheiros, pretendem ser-lhes fiéis e passar toda a vida em companhia deles, não se aproveitar de sua inexperiência, enganá-los, bancar os tolos ou fugir de um para o outro. Mas o amor por meninos deveria ser proibido por lei, porque seu futuro é incerto; eles podem se tornar bons ou maus, tanto no corpo quanto na alma, e muito entusiasmo nobre pode ser desperdiçado com eles; neste assunto, os bons são lei para si mesmos, e o tipo mais grosseiro de amantes deveria ser contido à força; assim como os impedimos, ou tentamos impedi-los, de fixar seus afetos em mulheres de nascimento livre. Essas são as pessoas que trazem uma desgraça ao amor; E alguns foram levados a negar a legitimidade de tais laços por enxergarem neles a impropriedade e a maldade; pois certamente nada que seja feito com decoro e legitimidade pode ser justamente censurado. Ora, aqui e na Lacedemônia, as regras sobre o amor são complexas, mas na maioria das cidades são simples e facilmente compreensíveis; em Élis e Beócia, e em países sem grande eloquência, são muito diretas; a lei simplesmente favorece essas relações, e ninguém, jovem ou velho, tem nada a dizer para desacreditá-las; a razão, como suponho, é que são homens de poucas palavras nessas regiões, e por isso os amantes não gostam do trabalho de defender seu pedido. Na Jônia e em outros lugares, e geralmente em países sujeitos aos bárbaros, o costume é considerado desonroso; os amores juvenis compartilham a má reputação da filosofia e da ginástica, por serem contrários à tirania; Pois os interesses dos governantes exigem que seus súditos sejam pobres de espírito (compare com a Política de Aristogíton) e que não haja entre eles um forte laço de amizade ou companheirismo, laço esse que o amor, acima de todos os outros motivos, tende a inspirar, como nossos tiranos atenienses aprenderam por experiência; pois o amor de Aristogíton e a constância de Harmódio possuíam uma força que anulou seu poder. E, portanto, a má reputação que esses laços adquiriram deve-se à condição deplorável daqueles que os propagam; isto é, à ambição egoísta dos governantes e à covardia dos governados; por outro lado, a honra indiscriminada que lhes é concedida em alguns países deve-se à indolência daqueles que nutrem essa opinião a seu respeito.Em nosso próprio país, prevalece um princípio muito melhor, mas, como eu dizia, a explicação para isso é bastante complexa. Pois observe que os amores declarados são considerados mais honrosos do que os secretos, e que o amor dos mais nobres e elevados, mesmo que suas pessoas sejam menos belas do que as de outros, é especialmente honroso. Considere também o grande incentivo que o mundo inteiro dá ao amante; ele também não é considerado culpado de fazer nada desonroso; mas se ele tem sucesso, é louvado, e se fracassa, é censurado. E na busca do seu amor, o costume da humanidade permite que ele faça muitas coisas estranhas, que a filosofia censuraria amargamente se fossem feitas por qualquer motivo de interesse, desejo de cargo ou poder. Ele pode rezar, suplicar, implorar, jurar, deitar-se num tapete à porta e suportar uma escravidão pior do que a de qualquer escravo — em qualquer outro caso, amigos e inimigos estariam igualmente prontos para impedi-lo, mas agora não há amigo que se envergonhe dele e o repreenda, e nenhum inimigo o acusará de mesquinhez ou bajulação; as ações de um amante têm uma graça que as enobrece; e o costume determinou que são altamente louváveis e que não há perda de caráter nelas; e, o que é mais estranho de tudo, somente ele pode jurar e perjurar (assim dizem), e os deuses perdoarão sua transgressão, pois não existe juramento de amante. Tal é toda a liberdade que deuses e homens concederam ao amante, segundo o costume que prevalece em nossa parte do mundo. Deste ponto de vista, pode-se argumentar com razão que, em Atenas, amar e ser amado é considerado algo muito honroso. Mas quando os pais proíbem seus filhos de conversar com suas namoradas e os colocam sob os cuidados de um tutor, designado para supervisionar essas coisas, e seus companheiros e iguais criticam veementemente qualquer coisa do tipo que observem, e seus mais velhos se recusam a silenciar os repreensores e não os repreendem — qualquer um que reflita sobre tudo isso, ao contrário, pensará que consideramos essas práticas extremamente vergonhosas. Mas, como eu dizia no início, a verdade, como imagino, é que se tais práticas são honrosas ou desonrosas não é uma questão simples; são honrosas para quem as segue honrosamente, desonrosas para quem as segue desonrosamente. Há desonra em ceder ao mal, ou de maneira má; mas há honra em ceder ao bem, ou de maneira honrosa. Mal é o amante vulgar que ama o corpo em vez da alma, pois nem sequer é estável, porque ama algo que é em si mesmo instável, e por isso, quando o viço da juventude que tanto desejava se esvai, alça voo e foge.Apesar de todas as suas palavras e promessas; enquanto o amor de uma disposição nobre é para toda a vida, pois se torna um com o eterno. O costume do nosso país exige que ambos sejam provados de forma plena e verdadeira, e nos leva a ceder a um tipo de amante e evitar o outro, encorajando, portanto, alguns a perseguir e outros a fugir; testando tanto o amante quanto o amado em disputas e provas, até que mostrem a qual das duas classes pertencem, respectivamente. E esta é a razão pela qual, em primeiro lugar, um apego precipitado é considerado desonroso, porque o tempo é o verdadeiro teste disso, como da maioria das outras coisas; e em segundo lugar, há uma desonra em ser vencido pelo amor ao dinheiro, à riqueza ou ao poder político, seja porque o homem se rende com o medo da perda deles, seja porque, tendo experimentado os benefícios do dinheiro e da corrupção política, é incapaz de se elevar acima de suas seduções. Pois nenhuma dessas coisas é de natureza permanente ou duradoura; sem mencionar que nenhuma amizade generosa jamais brotou delas. Resta, portanto, apenas uma forma de afeição honrosa que o costume permite no amado, e esta é a forma da virtude; pois, assim como admitimos que qualquer serviço que o amado lhe preste não deve ser considerado bajulação ou desonra para si próprio, o amado tem apenas uma forma de serviço voluntário que não é desonrosa, e esta é o serviço virtuoso.Assim, o amado tem apenas uma forma de serviço voluntário que não é desonrosa, e essa é o serviço virtuoso.Assim, o amado tem apenas uma forma de serviço voluntário que não é desonrosa, e essa é o serviço virtuoso.
Pois temos um costume, e segundo o nosso costume, qualquer pessoa que presta serviço a outrem com a intenção de ser beneficiada por ele, seja em sabedoria, seja em alguma outra virtude em particular — tal serviço voluntário, digo eu, não deve ser considerado uma desonra, nem pode ser acusado de bajulação. E esses dois costumes, um o amor pela juventude, e o outro a prática da filosofia e da virtude em geral, devem convergir em um só, e então o amado poderá honrosamente ceder ao amante. Pois quando o amante e o amado se unem, cada um com sua própria lei, e o amante acredita estar certo em prestar qualquer serviço que puder ao seu amado benevolente; e o outro acredita estar certo em demonstrar toda a bondade que puder àquele que o está tornando sábio e bom; um capaz de transmitir sabedoria e virtude, o outro buscando adquiri-las com vistas à educação e à sabedoria, quando as duas leis do amor se cumprem e se encontram em uma só — então, e somente então, o amado poderá ceder com honra ao amante. Nem mesmo quando o amor é desinteressado, há qualquer desonra em ser enganado, mas em todos os outros casos há igual desonra em ser ou não enganado. Pois aquele que é benevolente com seu amado sob a impressão de que ele é rico, e se decepciona com seus ganhos porque se revela pobre, é desonrado da mesma forma: pois fez o possível para mostrar que se entregaria aos "usos vis" de qualquer um por dinheiro; mas isso não é honroso. E pelo mesmo princípio, aquele que se entrega a um amado por ser um bom homem, na esperança de ser aprimorado por sua companhia, demonstra ser virtuoso, mesmo que o objeto de sua afeição se revele um vilão e desprovido de virtude; e se for enganado, cometeu um erro nobre. Pois provou que, por sua vez, fará qualquer coisa por qualquer pessoa com vistas à virtude e ao aprimoramento, e não há nada mais nobre do que isso. Assim, nobre em todos os casos é a aceitação do outro em nome da virtude. Este é o amor que é o amor da deusa celestial, e é celestial, e de grande valor para indivíduos e cidades, tornando tanto o amante quanto o amado zelosos no trabalho de seu próprio aprimoramento. Mas todos os outros amores são filhos do outro, que é a deusa comum. A ti, Fedro, ofereço esta minha contribuição em louvor ao amor, tão boa quanto pude improvisar.
Pausânias fez uma pausa — esta é a maneira equilibrada como os sábios me ensinaram a falar; e Aristodemo disse que a vez de Aristófanes era a próxima, mas ou ele havia comido demais, ou por algum outro motivo estava com soluço, e era obrigado a trocar de lugar com Erixímaco, o médico, que estava reclinado no divã abaixo dele. Erixímaco, disse ele, você deveria ou acabar com meu soluço, ou falar em meu lugar até que eu termine.
— Farei as duas coisas — disse Erixímaco: — Falarei por sua vez, e você falará por minha vez; e enquanto eu falo, recomendo que prenda a respiração, e se depois de algum tempo o soluço não melhorar, faça gargarejo com um pouco de água; e se ainda assim persistir, cutuque o nariz com alguma coisa e espirre; e se espirrar uma ou duas vezes, até o soluço mais violento certamente passará. — Farei como você prescreveu — disse Aristófanes — e agora prossiga.
Erixímaco falou o seguinte: Visto que Pausânias teve um bom começo, mas um final fraco, devo me esforçar para suprir sua deficiência. Creio que ele distinguiu corretamente dois tipos de amor. Mas minha arte me informa ainda que o amor duplo não é meramente uma afeição da alma humana pelo belo, ou por qualquer coisa, mas pode ser encontrado nos corpos de todos os animais e nas produções da terra, e posso dizer, em tudo o que existe; tal é a conclusão a que cheguei a partir da minha própria arte da medicina, da qual aprendo quão grande, maravilhosa e universal é a divindade do amor, cujo império se estende sobre todas as coisas, divinas e humanas. E pela medicina começarei, para que eu possa honrar minha arte. Existem no corpo humano esses dois tipos de amor, que são reconhecidamente diferentes e distintos, e sendo distintos, têm amores e desejos distintos; e o desejo do saudável é um, e o desejo do doente é outro; E como Pausânias acabava de dizer que agradar aos homens bons é honroso, e aos maus, desonroso: assim também no corpo, os elementos bons e saudáveis devem ser nutridos, e os elementos maus e os elementos da doença não devem ser nutridos, mas sim desencorajados. E é isso que o médico deve fazer, e nisso consiste a arte da medicina: pois a medicina pode ser considerada, em geral, como o conhecimento dos amores e desejos do corpo, e como satisfazê-los ou não; e o melhor médico é aquele que é capaz de separar o amor bom do amor ruim, ou de converter um no outro; e aquele que sabe como erradicar e como implantar o amor, conforme necessário, e consegue reconciliar os elementos mais hostis da constituição e torná-los amigos amorosos, é um profissional hábil. Ora, os mais hostis são os mais opostos, como quente e frio, amargo e doce, úmido e seco, e assim por diante. E meu ancestral, Asclépio, sabendo como implantar amizade e harmonia nesses elementos, foi o criador de nossa arte, como nos dizem nossos amigos poetas aqui presentes, e eu acredito neles; e não apenas a medicina em todos os seus ramos, mas também as artes da ginástica e da agricultura estão sob seu domínio. Qualquer um que preste a mínima atenção ao assunto também perceberá que na música há a mesma reconciliação dos opostos; e suponho que esse deva ter sido o significado de Heráclito, embora suas palavras não sejam precisas; pois ele diz que o Uno é unido pela desunião, como a harmonia do arco e da lira. Ora, há um absurdo em dizer que a harmonia é discórdia ou é composta de elementos que ainda estão em estado de discórdia. Mas o que ele provavelmente quis dizer foi que a harmonia é composta de notas diferentes, de tons mais agudos ou mais graves, que antes discordavam.mas agora são reconciliadas pela arte da música; pois se as notas mais agudas e mais graves ainda discordassem, não poderia haver harmonia — claramente não. Pois a harmonia é uma sinfonia, e a sinfonia é uma concordância; mas não pode haver concordância entre discordâncias enquanto elas discordarem; não se pode harmonizar o que discorda. Da mesma forma, o ritmo é composto de elementos curtos e longos, antes diferentes e agora em concordância; essa concordância, como no primeiro caso, a medicina, assim também em todos esses outros casos, a música implanta, fazendo com que o amor e a uníssono cresçam entre eles; e assim, a música também se preocupa com os princípios do amor em sua aplicação à harmonia e ao ritmo. Novamente, na natureza essencial da harmonia e do ritmo não há dificuldade em discernir o amor que ainda não se tornou duplo. Mas quando se quer usá-los na vida real, seja na composição de canções ou na execução correta de melodias ou métricas já compostas, o que se chama de educação, então a dificuldade começa, e o bom artista é necessário. Então, é preciso repetir a velha história do amor belo e celestial — o amor de Urânia, a bela e celestial musa, e do dever de aceitar os moderados, e aqueles que ainda são intemperantes apenas para que se tornem moderados, e de preservar seu amor; e ainda, da vulgar Polímnia, que deve ser tratada com circunspecção para que o prazer seja desfrutado, mas que não gere licenciosidade; assim como em minha própria arte é de suma importância regular os desejos do epicurista para que ele possa satisfazer seus gostos sem o mal concomitante da doença. Daí infiro que na música, na medicina, em todas as outras coisas humanas, bem como divinas, ambos os amores devem ser considerados na medida do possível, pois ambos estão presentes.Então, é preciso repetir a velha história do amor belo e celestial — o amor de Urânia, a bela e celestial musa, e do dever de aceitar os moderados, e aqueles que ainda são intemperantes apenas para que se tornem moderados, e de preservar seu amor; e ainda, da vulgar Polímnia, que deve ser tratada com circunspecção para que o prazer seja desfrutado, mas que não gere licenciosidade; assim como em minha própria arte é de suma importância regular os desejos do epicurista para que ele possa satisfazer seus gostos sem o mal concomitante da doença. Daí infiro que na música, na medicina, em todas as outras coisas humanas, bem como divinas, ambos os amores devem ser considerados na medida do possível, pois ambos estão presentes.Então, é preciso repetir a velha história do amor belo e celestial — o amor de Urânia, a bela e celestial musa, e do dever de aceitar os moderados, e aqueles que ainda são intemperantes apenas para que se tornem moderados, e de preservar seu amor; e ainda, da vulgar Polímnia, que deve ser tratada com circunspecção para que o prazer seja desfrutado, mas que não gere licenciosidade; assim como em minha própria arte é de suma importância regular os desejos do epicurista para que ele possa satisfazer seus gostos sem o mal concomitante da doença. Daí infiro que na música, na medicina, em todas as outras coisas humanas, bem como divinas, ambos os amores devem ser considerados na medida do possível, pois ambos estão presentes.
O curso das estações também é permeado por ambos os princípios; e quando, como eu dizia, os elementos do quente e do frio, da umidade e da secura, alcançam o amor harmonioso uns pelos outros e se misturam em temperança e harmonia, trazem saúde e abundância aos homens, animais e plantas, sem lhes causar nenhum dano; enquanto que o amor desenfreado, ao tomar o controle e afetar as estações do ano, é muito destrutivo e prejudicial, sendo a fonte de pestes e trazendo muitos outros tipos de doenças aos animais e plantas; pois a geada, o granizo e a praga brotam dos excessos e desordens desses elementos do amor, cujo conhecimento em relação às revoluções dos corpos celestes e às estações do ano é chamado de astronomia. Além disso, todos os sacrifícios e todo o campo da adivinhação, que é a arte da comunhão entre deuses e homens — estes, eu digo, dizem respeito apenas à preservação do bom e à cura do mau amor. Pois toda sorte de impiedade pode advir se, em vez de aceitar, honrar e reverenciar o amor harmonioso em todas as suas ações, um homem honrar o outro tipo de amor, seja em seus sentimentos para com os deuses ou os pais, para com os vivos ou os mortos. Portanto, a função da adivinhação é zelar por esses amores e curá-los, e a adivinhação é a pacificadora entre deuses e homens, atuando pelo conhecimento das tendências religiosas ou irreligiosas que existem nos amores humanos. Tal é a grande e poderosa, ou melhor, onipotente força do amor em geral. E o amor, mais especialmente, que se preocupa com o bem, e que se aperfeiçoa na companhia da temperança e da justiça, seja entre deuses ou homens, tem o maior poder, e é a fonte de toda a nossa felicidade e harmonia, e nos torna amigos dos deuses que estão acima de nós, e uns dos outros. Ouso dizer que também omiti várias coisas que poderiam ser ditas em louvor ao Amor, mas isso não foi intencional, e você, Aristófanes, pode agora suprir a omissão ou adotar alguma outra linha de elogio; pois percebo que você se livrou do soluço.
Sim, disse Aristófanes, que vinha atrás, o soluço passou; não, porém, até que eu espirrei; e me pergunto se a harmonia do corpo aprecia tais ruídos e cócegas, pois mal espirrei e já estava curado.
Eríximaco disse: Cuidado, meu amigo Aristófanes, embora vás falar, estás a zombar de mim; e terei de observar para ver se não consigo rir às tuas custas, quando poderias falar em paz.
— Você tem razão — disse Aristófanes, rindo. — Vou retirar o que disse; mas peço-lhe que não me observe, pois temo que, no discurso que estou prestes a fazer, em vez de rirem comigo, o que é próprio da inspiração de nossa musa e seria ainda melhor, eu seja o alvo das risadas.
Aristófanes, você espera disparar seu dardo e escapar? Bem, talvez se você for muito cuidadoso e tiver em mente que será responsabilizado, eu possa ser convencido a deixá-lo ir.
Aristófanes pretendia abrir uma nova vertente de discurso; ele tinha a intenção de louvar o Amor de uma maneira diferente da de Pausânias ou Erixímaco. A humanidade, disse ele, a julgar pela negligência que demonstra para com ele, nunca, a meu ver, compreendeu o poder do Amor. Pois se o tivessem compreendido, certamente teriam construído templos e altares nobres e oferecido sacrifícios solenes em sua honra; mas isso não acontece, e certamente deveria acontecer: visto que, de todos os deuses, ele é o melhor amigo dos homens, o auxiliador e o curador dos males que são o grande impedimento à felicidade da raça humana. Tentarei descrever-lhes o seu poder, e vocês ensinarão ao resto do mundo o que lhes estou ensinando. Em primeiro lugar, permitam-me tratar da natureza do homem e do que lhe aconteceu; pois a natureza humana original não era como a atual, mas diferente. Os sexos não eram dois como são agora, mas originalmente três; Existiam o homem, a mulher e a união dos dois, com um nome correspondente a essa natureza dupla, que outrora teve existência real, mas agora está perdida, e a palavra "andrógino" só se conserva como termo pejorativo. Em segundo lugar, o homem primordial era redondo, com as costas e os lados formando um círculo; e tinha quatro mãos e quatro pés, uma cabeça com duas faces, voltadas para direções opostas, assentes num pescoço redondo e precisamente iguais; também quatro orelhas, dois órgãos genitais e o restante correspondente. Podia andar ereto como os homens hoje em dia, para trás ou para a frente como bem entendesse, e também podia rolar várias vezes a grande velocidade, girando sobre as quatro mãos e os quatro pés, oito ao todo, como acrobatas dando cambalhotas com as pernas para o ar; isto quando queria correr depressa. Ora, os sexos eram três, e tais como os descrevi; porque o sol, a lua e a terra são três; E o homem era originalmente filho do sol, da mulher da terra e do homem-mulher da lua, que era composta de sol e terra, e todos eles eram redondos e se moviam em círculos como seus pais. Terrível era seu poder e força, e os pensamentos de seus corações eram grandiosos, e eles atacaram os deuses; deles é contada a história de Ótis e Efialtes que, como diz Homero, ousaram escalar o céu e tentaram agarrar os deuses. A dúvida reinava nos conselhos celestiais. Se os matassem e aniquilassem a raça com raios, como haviam feito com os gigantes, então haveria um fim para os sacrifícios e a adoração que os homens lhes ofereciam; mas, por outro lado, os deuses não podiam permitir que sua insolência fosse desenfreada. Finalmente, após muita reflexão, Zeus descobriu uma solução. Ele disse:"Creio ter um plano que humilhará seu orgulho e aprimorará seus modos; os homens continuarão a existir, mas eu os cortarei ao meio, e então sua força diminuirá e seu número aumentará; isso terá a vantagem de torná-los mais úteis para nós. Andarão eretos sobre duas pernas, e se continuarem insolentes e não se calarem, eu os partirei novamente e eles saltarão sobre uma só perna." Ele falou e cortou os homens ao meio, como uma maçã-do-mato que é cortada ao meio para conserva, ou como se divide um ovo com um fio de cabelo; e enquanto os cortava um após o outro, ordenou a Apolo que girasse o rosto e metade do pescoço para que o homem pudesse contemplar a parte de si mesmo: assim, aprenderia uma lição de humildade. Apolo também foi incumbido de curar suas feridas e recompor suas formas. Então, ele deu uma volta no rosto e puxou a pele das laterais por toda a área que em nossa língua chamamos de barriga, como as bolsas que se contraem, e fez uma boca no centro, que prendeu com um nó (a mesma que chamamos de umbigo); também moldou o peito e removeu a maioria das rugas, como um sapateiro alisa o couro em uma forma; deixou algumas, porém, na região da barriga e do umbigo, como lembrança do estado primordial. Após a divisão, as duas partes do homem, cada uma desejando sua outra metade, uniram-se e, lançando os braços uma sobre a outra, entrelaçaram-se em abraços mútuos, ansiando por se tornarem uma só, estavam à beira da morte por fome e negligência consigo mesmas, porque não gostavam de fazer nada separadas; e quando uma das metades morreu e a outra sobreviveu, a sobrevivente procurou outro parceiro, homem ou mulher, como os chamamos — sendo as partes de homens ou mulheres inteiros — e se apegou a ele. Eles estavam sendo destruídos quando Zeus, com pena deles, inventou um novo plano: inverteu a ordem dos órgãos reprodutivos, pois essa nem sempre fora sua posição, e eles passaram a semear não mais como gafanhotos na terra, como antes, mas uns nos outros; e após a transposição, o macho se gerou na fêmea para que, pelos abraços mútuos do homem e da mulher, pudessem procriar e a raça pudesse continuar; ou, se o homem viesse ao homem, eles poderiam se satisfazer, descansar e seguir seus caminhos para os afazeres da vida: tão antigo é o desejo mútuo que está implantado em nós, reunindo nossa natureza original, fazendo de dois um só e curando a condição do homem. Cada um de nós, quando separado, tendo apenas uma metade, como um peixe achatado, é apenas o instrumento de um homem, e ele está sempre à procura de sua outra metade. Homens que são parte dessa natureza dupla que antes era chamada de andrógina são amantes de mulheres; adúlteros geralmente são dessa espécie.E também as mulheres adúlteras que desejam homens: as mulheres que são uma parte da mulher não se importam com os homens, mas têm apegos femininos; as companheiras são desse tipo. Mas aquelas que são uma parte do homem seguem o homem, e enquanto jovens, sendo fragmentos do homem original, convivem com homens e os abraçam, e elas mesmas são os melhores meninos e jovens, porque têm a natureza mais viril. Alguns, de fato, afirmam que são desavergonhadas, mas isso não é verdade; pois não agem assim por falta de vergonha, mas porque são valentes e viris, e têm um semblante viril, e abraçam o que é semelhante a elas. E estas, quando crescem, tornam-se nossos estadistas, e somente estas, o que é uma grande prova da verdade do que estou dizendo. Quando atingem a idade adulta, são amantes da juventude e não são naturalmente inclinadas a casar ou gerar filhos — se o fazem, é apenas em obediência à lei; mas ficam satisfeitas se lhes for permitido viver juntas sem se casar; E tal natureza é propensa ao amor e pronta para retribuir o amor, sempre acolhendo aquilo que lhe é semelhante. E quando um deles encontra sua outra metade, a metade real de si mesmo, seja um amante da juventude ou um amante de outro tipo, o par se perde em um deslumbramento de amor, amizade e intimidade, e um não se separa do outro, por assim dizer, nem por um instante: essas são as pessoas que passam a vida inteira juntas; contudo, não conseguem explicar o que desejam uma da outra. Pois o intenso anseio que cada um deles nutre pelo outro não parece ser o desejo de uma relação amorosa, mas de algo mais que a alma de cada um evidentemente deseja e não consegue expressar, e do qual tem apenas um pressentimento vago e incerto. Suponhamos que Hefesto, com seus instrumentos, se aproximasse do par que está deitado lado a lado e lhes perguntasse: 'O que vocês querem um do outro?', eles não seriam capazes de explicar. E suponhamos ainda que, ao ver a perplexidade deles, ele dissesse: 'Desejais ser totalmente um; estar sempre, dia e noite, na companhia um do outro? Pois, se é isso que desejais, estou pronto para fundi-los em um só e deixá-los crescer juntos, de modo que, sendo dois, vos torneis um, e enquanto viverdes, vivereis uma vida em comum como se fôsseis um só homem, e após a vossa morte no mundo inferior, ainda sereis uma só alma em vez de duas — pergunto se é isso que desejais com amor e se estais satisfeitos em alcançar isso?' — não há um homem entre eles que, ao ouvir a proposta, negasse ou não reconhecesse que esse encontro e fusão, esse tornar-se um em vez de dois, era a própria expressão de sua antiga necessidade (compare com Arist. Pol.).E a razão é que a natureza humana era originalmente una e éramos um todo, e o desejo e a busca dessa totalidade é chamado de amor. Houve um tempo, digo eu, em que éramos um, mas agora, por causa da maldade da humanidade, Deus nos dispersou, assim como os arcádios foram dispersos em aldeias pelos lacedemônios (compare com a Polígona Aristóteles). E se não formos obedientes aos deuses, corremos o risco de sermos divididos novamente e andarmos em baixo-relevo, como as figuras de perfil com apenas metade do nariz esculpidas em monumentos, e de sermos como números de contagem. Portanto, exortemos todos os homens à piedade, para que possamos evitar o mal e alcançar o bem, do qual o Amor é para nós o senhor e ministro; e que ninguém se oponha a Ele — aquele que se opõe a Ele é inimigo dos deuses. Pois, se formos amigos de Deus e estivermos em paz com Ele, encontraremos nossos verdadeiros amores, o que raramente acontece neste mundo atualmente. Estou falando sério e, portanto, peço a Erixímaco que não zombe nem encontre qualquer alusão no que estou dizendo a Pausânias e Agatão, que, como suspeito, são ambos de natureza viril e pertencem à classe que descrevi. Mas minhas palavras têm uma aplicação mais ampla — incluem homens e mulheres em todos os lugares; e acredito que, se nossos amores fossem perfeitamente realizados, e cada um retornasse à sua natureza primordial e tivesse seu amor verdadeiro original, então nossa raça seria feliz. E se isso fosse o melhor de todos, o melhor no próximo grau e nas circunstâncias atuais deve ser a aproximação mais próxima de tal união; e isso será a conquista de um amor compatível. Portanto, se quisermos louvar aquele que nos concedeu o benefício, devemos louvar o deus Amor, que é nosso maior benfeitor, que nos guia nesta vida de volta à nossa própria natureza e nos dá grandes esperanças para o futuro, pois promete que, se formos piedosos, nos restaurará ao nosso estado original, nos curará e nos fará felizes e abençoados. Este, Erixímaco, é o meu discurso sobre o amor, que, embora diferente do seu, peço-te que deixes intocado pelas flechas do teu ridículo, para que cada um tenha a sua vez; cada um, ou melhor, qualquer um, pois Agatão e Sócrates são os únicos que restam.e que seremos como contagens. Portanto, exortemos todos os homens à piedade, para que possamos evitar o mal e obter o bem, do qual o Amor é para nós o senhor e ministro; e que ninguém se oponha a Ele — aquele que se opõe a Ele é inimigo dos deuses. Pois, se formos amigos de Deus e estivermos em paz com Ele, encontraremos nossos próprios amores verdadeiros, o que raramente acontece neste mundo atualmente. Estou falando sério e, portanto, peço a Erixímaco que não zombe nem encontre qualquer alusão no que estou dizendo a Pausânias e Agatão, que, como suspeito, são ambos de natureza viril e pertencem à classe que descrevi. Mas minhas palavras têm uma aplicação mais ampla — incluem homens e mulheres em todos os lugares; e acredito que, se nossos amores fossem perfeitamente realizados e cada um, retornando à sua natureza primordial, tivesse seu amor verdadeiro original, então nossa raça seria feliz. E se isso fosse o melhor de todos, o melhor no próximo grau e nas circunstâncias atuais deve ser a aproximação mais próxima de tal união; E essa será a conquista de um amor genuíno. Portanto, se quisermos louvar aquele que nos concedeu esse benefício, devemos louvar o deus Amor, nosso maior benfeitor, que nos guia nesta vida de volta à nossa própria natureza e nos dá grandes esperanças para o futuro, pois promete que, se formos piedosos, nos restaurará ao nosso estado original, nos curará e nos fará felizes e abençoados. Este, Erixímaco, é o meu discurso sobre o amor, que, embora diferente do seu, peço-te que deixes intocado pelas flechas do teu ridículo, para que cada um tenha a sua vez; cada um, ou melhor, qualquer um, pois Agatão e Sócrates são os únicos que restam.e que seremos como contagens. Portanto, exortemos todos os homens à piedade, para que possamos evitar o mal e obter o bem, do qual o Amor é para nós o senhor e ministro; e que ninguém se oponha a Ele — aquele que se opõe a Ele é inimigo dos deuses. Pois, se formos amigos de Deus e estivermos em paz com Ele, encontraremos nossos próprios amores verdadeiros, o que raramente acontece neste mundo atualmente. Estou falando sério e, portanto, peço a Erixímaco que não zombe nem encontre qualquer alusão no que estou dizendo a Pausânias e Agatão, que, como suspeito, são ambos de natureza viril e pertencem à classe que descrevi. Mas minhas palavras têm uma aplicação mais ampla — incluem homens e mulheres em todos os lugares; e acredito que, se nossos amores fossem perfeitamente realizados e cada um, retornando à sua natureza primordial, tivesse seu amor verdadeiro original, então nossa raça seria feliz. E se isso fosse o melhor de todos, o melhor no próximo grau e nas circunstâncias atuais deve ser a aproximação mais próxima de tal união; E essa será a conquista de um amor genuíno. Portanto, se quisermos louvar aquele que nos concedeu esse benefício, devemos louvar o deus Amor, nosso maior benfeitor, que nos guia nesta vida de volta à nossa própria natureza e nos dá grandes esperanças para o futuro, pois promete que, se formos piedosos, nos restaurará ao nosso estado original, nos curará e nos fará felizes e abençoados. Este, Erixímaco, é o meu discurso sobre o amor, que, embora diferente do seu, peço-te que deixes intocado pelas flechas do teu ridículo, para que cada um tenha a sua vez; cada um, ou melhor, qualquer um, pois Agatão e Sócrates são os únicos que restam.Devemos louvar o deus Amor, nosso maior benfeitor, que nos guia nesta vida de volta à nossa própria natureza e nos dá grandes esperanças para o futuro, pois promete que, se formos piedosos, nos restaurará ao nosso estado original, nos curará e nos fará felizes e abençoados. Este, Erixímaco, é o meu discurso sobre o amor, que, embora diferente do seu, peço-te que deixes intocado pelas flechas do teu ridículo, para que cada um tenha a sua vez; cada um, ou melhor, qualquer um, pois Agatão e Sócrates são os únicos que restam.Devemos louvar o deus Amor, nosso maior benfeitor, que nos guia nesta vida de volta à nossa própria natureza e nos dá grandes esperanças para o futuro, pois promete que, se formos piedosos, nos restaurará ao nosso estado original, nos curará e nos fará felizes e abençoados. Este, Erixímaco, é o meu discurso sobre o amor, que, embora diferente do seu, peço-te que deixes intocado pelas flechas do teu ridículo, para que cada um tenha a sua vez; cada um, ou melhor, qualquer um, pois Agatão e Sócrates são os únicos que restam.
Na verdade, não vou atacá-lo, disse Erixímaco, pois achei seu discurso encantador, e se eu não soubesse que Agatão e Sócrates são mestres na arte do amor, teria muito medo de que não tivessem nada a dizer, depois de tudo o que já foi dito. Mas, apesar disso, não perdi a esperança.
Sócrates disse: Você desempenhou bem o seu papel, Erixímaco; mas se você fosse como eu sou agora, ou melhor, como eu serei quando Agatão tiver falado, você estaria, de fato, em grande apuros.
"Você quer me enfeitiçar, Sócrates", disse Agatão, "na esperança de que eu fique desconcertado com a expectativa criada na plateia de que eu falarei bem."
"Eu seria estranhamente esquecido", respondeu Agatão Sócrates, "da coragem e magnanimidade que você demonstrou quando suas próprias composições estavam prestes a ser apresentadas, e você subiu ao palco com os atores e encarou o vasto teatro completamente imperturbável, se eu pensasse que seus nervos poderiam ser abalados em uma pequena festa de amigos."
Você acha, Sócrates, disse Agatão, que minha cabeça está tão cheia de teatro a ponto de eu não saber o quanto alguns bons juízes são mais formidáveis para um homem sensato do que muitos tolos?
— Não — respondeu Sócrates — eu estaria muito errado em atribuir a você, Agatão, essa ou qualquer outra falta de refinamento. E estou bem ciente de que, se por acaso você encontrasse alguém que considerasse sábio, daria muito mais importância à opinião dessa pessoa do que à da maioria. Mas nós, tendo sido parte da multidão tola no teatro, não podemos ser considerados os sábios escolhidos; embora eu saiba que, se por acaso você estivesse na presença não de um de nós, mas de algum homem verdadeiramente sábio, você se envergonharia de se humilhar diante dele — não é mesmo?
Sim, disse Agathon.
Mas diante de muitos, você não se envergonharia se pensasse que estava fazendo algo vergonhoso na presença deles?
Nesse momento, Fedro os interrompeu, dizendo: Não lhe responda, meu caro Agatão; pois se ele conseguir uma parceira com quem possa conversar, especialmente uma bonita, não se importará mais com a conclusão do nosso plano. Ora, eu adoro ouvi-lo falar; mas agora não devo me esquecer do elogio ao Amor que devo receber dele e de todos. Quando você e ele tiverem prestado sua homenagem ao deus, então poderão conversar.
Muito bem, Fedro, disse Agatão; não vejo razão para não prosseguir com meu discurso, pois terei muitas outras oportunidades de conversar com Sócrates. Deixe-me primeiro dizer como devo falar e depois falar:—
Os oradores anteriores, em vez de louvarem o deus Amor ou desvendarem sua natureza, parecem ter parabenizado a humanidade pelos benefícios que ele lhes concede. Mas eu prefiro louvar o deus primeiro e depois falar de seus dons; esta é sempre a maneira correta de louvar tudo. Permitam-me dizer, sem impiedade ou ofensa, que de todos os deuses benditos, ele é o mais bendito porque é o mais belo e o melhor. E ele é o mais belo, pois, em primeiro lugar, é o mais jovem, e de sua juventude ele mesmo é testemunha, fugindo do caminho da velhice, sendo bastante ágil, verdadeiramente mais ágil do que a maioria de nós. O Amor o odeia e não se aproxima dele; mas a juventude e o amor vivem e caminham juntos — semelhantes se atraem, como diz o provérbio. Fedro disse muitas coisas sobre o Amor com as quais concordo; mas não posso concordar que ele seja mais velho que Jápeto e Cronos: não é assim; afirmo que ele é o mais jovem dos deuses e sempre jovem. Os antigos feitos entre os deuses, dos quais Hesíodo e Parmênides falaram, se a tradição deles for verdadeira, foram realizados por Necessidade e não por Amor; se o Amor existisse naqueles dias, não teria havido acorrentamento ou mutilação dos deuses, nem outras violências, mas paz e doçura, como há agora no céu, desde que o reinado do Amor começou. O Amor é jovem e também terno; ele deveria ter um poeta como Homero para descrever sua ternura, como Homero diz de Ate, que ela é uma deusa e terna:—
'Seus pés são delicados, pois ela pisa não no chão, mas na cabeça dos homens.'
Eis aqui uma excelente prova de sua ternura: ela não caminha sobre o duro, mas sobre o macio. Apresentemos uma prova semelhante da ternura do Amor; pois ele não caminha sobre a terra, nem mesmo sobre os crânios dos homens, que não são tão macios, mas nos corações e almas tanto dos deuses quanto dos homens, que são, de todas as coisas, os mais macios: neles ele caminha, habita e faz sua morada. Não em todas as almas sem exceção, pois onde há dureza ele parte, onde há maciez ele permanece; e aninhando-se sempre com seus pés e de todas as maneiras nos lugares mais macios, como poderia ele ser diferente da mais macia de todas as coisas? Em verdade, ele é o mais terno, assim como o mais jovem, e também tem forma flexível; pois se fosse duro e inflexível, não poderia envolver todas as coisas, nem abrir caminho para dentro e para fora de cada alma humana sem ser descoberto. E uma prova de sua flexibilidade e simetria de forma é sua graça, que é universalmente reconhecida como sendo, de maneira especial, um atributo do Amor; a falta de graça e o amor estão sempre em guerra um com o outro. A beleza de sua tez é revelada por sua habitação entre as flores; pois ele não habita em meio a belezas murchas ou desbotadas, sejam de corpo, alma ou qualquer outra coisa, mas no lugar das flores e dos perfumes, ali ele se senta e permanece. Sobre a beleza do deus, já disse o suficiente; e ainda há muito mais que eu poderia dizer. De sua virtude, devo agora falar: sua maior glória é que ele não pode infligir nem sofrer injustiça a nenhum deus ou homem; pois ele não sofre pela força, se sofre; a força não se aproxima dele, nem quando age, age pela força. Pois todos os homens, em todas as coisas, o servem por sua própria vontade, e onde há acordo voluntário, ali, como dizem as leis que são os senhores da cidade, há justiça. E ele não é apenas justo, mas também extremamente temperado, pois a Temperança é reconhecida como a governante dos prazeres e desejos, e nenhum prazer jamais domina o Amor; ele é o mestre deles e eles são seus servos; e se ele os conquista, deve ser de fato temperado. Quanto à coragem, nem mesmo o Deus da Guerra se compara a ele; ele é o cativo e o Amor é o senhor, pois o amor, o amor de Afrodite, o domina, como conta a história; e o mestre é mais forte que o servo. E se ele conquista o mais bravo de todos, ele próprio deve ser o mais bravo. De sua coragem, justiça e temperança eu falei, mas ainda preciso falar de sua sabedoria; e de acordo com a medida da minha capacidade, devo tentar fazer o meu melhor. Em primeiro lugar, ele é um poeta (e aqui, como Erixímaco, eu magnifico minha arte), e ele também é a fonte da poesia em outros, o que ele não poderia ser se não fosse ele próprio um poeta. E ao seu toque, todos se tornam poetas.Embora antes não tivesse talento musical (um fragmento da Estenoéia de Eurípides), isso também prova que o Amor é um bom poeta e versado em todas as belas artes; pois ninguém pode dar a outrem o que não possui, nem ensinar o que desconhece. Quem negará que a criação dos animais é obra dele? Não são todos eles obras de sua sabedoria, nascidas e geradas por ele? E quanto aos artistas, não sabemos que apenas aquele a quem o amor inspira alcança a fama? Aquele a quem o Amor não toca caminha nas trevas. As artes da medicina, do arco e flecha e da adivinhação foram descobertas por Apolo, sob a orientação do amor e do desejo; de modo que ele também é um discípulo do Amor. Da mesma forma, a melodia das Musas, a metalurgia de Hefesto, a tecelagem de Atena, o império de Zeus sobre deuses e homens, tudo se deve ao Amor, que os inventou. E assim o Amor pôs ordem no império dos deuses — o amor pela beleza, como é evidente, pois o Amor não se preocupa com a deformidade. Nos tempos antigos, como comecei dizendo, atos terríveis eram cometidos entre os deuses, pois eram governados pela Necessidade; mas agora, desde o nascimento do Amor, e do Amor pela beleza, surgiu todo o bem no céu e na terra. Portanto, Fedro, eu digo do Amor que ele é o mais belo e o melhor em si mesmo, e a causa do que há de mais belo e melhor em todas as outras coisas. E me vem à mente um verso de poesia em que ele é descrito como o deus quee a causa do que é mais justo e melhor em todas as outras coisas. E me vem à mente um verso de poesia em que ele é descrito como o deus quee a causa do que é mais justo e melhor em todas as outras coisas. E me vem à mente um verso de poesia em que ele é descrito como o deus que
'Dá paz à terra e acalma as águas tempestuosas, acalma os ventos e faz dormir o sofredor.'
Este é Ele, que liberta os homens da insatisfação e os preenche de afeição, que os faz reunir em banquetes como estes: em sacrifícios, festas, danças, Ele é o nosso senhor — que envia cortesia e afasta a descortesia, que sempre concede bondade e jamais a maldade; o amigo dos bons, a maravilha dos sábios, o espanto dos deuses; desejado por aqueles que não têm parte nEle, e precioso para aqueles que têm a melhor parte nEle; pai da delicadeza, do luxo, do desejo, da afeição, da suavidade, da graça; atento ao bem, indiferente ao mal: em cada palavra, obra, desejo, temor — salvador, guia, camarada, auxiliador; glória dos deuses e dos homens, líder melhor e mais brilhante: em cujos passos cada homem siga, cantando docemente em Sua honra e unindo-se àquela doce melodia com a qual o amor encanta as almas dos deuses e dos homens. Assim é o discurso, Fedro, meio brincalhão, mas com certa dose de seriedade, que, de acordo com minhas possibilidades, dedico ao deus.
Quando Agatão terminou de falar, Aristodemo disse que houve uma ovação geral; o jovem era considerado como tendo falado de maneira digna de si mesmo e do deus. E Sócrates, olhando para Erixímaco, disse: Diga-me, filho de Acumeno, não havia razão em meus temores? E não fui eu um verdadeiro profeta quando disse que Agatão faria uma oração maravilhosa e que eu estaria em apuros?
A parte da profecia que diz respeito a Agatão, respondeu Erixímaco, parece-me verdadeira; mas não a outra parte — que você estará em apuros.
Ora, meu caro amigo, disse Sócrates, não estaria eu, ou qualquer outro, em apuros ao ter que falar depois de ouvir um discurso tão rico e variado? Fiquei especialmente impressionado com a beleza das palavras finais — quem poderia ouvi-las sem se maravilhar? Ao refletir sobre a imensurável inferioridade das minhas próprias capacidades, estive pronto para fugir de vergonha, se houvesse alguma possibilidade de fuga. Pois me lembrei de Górgias, e ao final de seu discurso imaginei que Agatão estivesse agitando para mim a cabeça gorgoniana do grande mestre da retórica, que simplesmente transformaria a mim e ao meu discurso em pedra, como diz Homero (Odisseia), e me deixaria mudo. E então percebi como fui tolo ao concordar em compartilhar com você o elogio ao amor, e ao afirmar que eu também era um mestre nessa arte, quando na verdade não tinha a menor ideia de como algo deveria ser elogiado. Pois, em minha ingenuidade, imaginei que os temas de louvor deveriam ser verdadeiros e que, pressupondo-se isso, o orador deveria escolher os melhores dentre os verdadeiros e apresentá-los da melhor maneira. E me senti bastante orgulhoso, pensando que conhecia a natureza do verdadeiro louvor e que falaria bem. Enquanto agora vejo que a intenção era atribuir ao Amor toda espécie de grandeza e glória, pertencendo-lhe de fato ou não, sem levar em conta a verdade ou a falsidade — isso não importava; pois a proposta original parece não ter sido que cada um de vocês louvasse o Amor de fato, mas apenas que aparentassem louvá-lo. E assim vocês atribuem ao Amor toda forma imaginável de louvor que possa ser encontrada em qualquer lugar; e dizem que "ele é tudo isso" e "a causa de tudo aquilo", fazendo-o parecer o mais belo e o melhor de todos para aqueles que não o conhecem, pois vocês não podem enganar aqueles que o conhecem. E um hino de louvor nobre e solene vocês ensaiaram. Mas como interpretei mal a natureza do elogio quando disse que faria a minha vez, devo pedir que me absolva da promessa que fiz por ignorância e que (como diria Eurípides (Eurípides Hipólito)) foi uma promessa dos lábios e não da mente. Adeus, então, a esse tipo de discurso: pois não elogio dessa maneira; não, de fato, não posso. Mas se quiser ouvir a verdade sobre o amor, estou pronto para falar à minha maneira, embora não queira me ridicularizar entrando em rivalidade com você. Diga-me, então, Fedro, se gostaria de ouvir a verdade sobre o amor, dita com quaisquer palavras e em qualquer ordem que me vier à mente naquele momento. Isso lhe agradaria?
Aristodemo disse que Fedro e a companhia lhe pediram para falar da maneira que achasse melhor. Então, acrescentou: "Deixe-me primeiro pedir sua permissão para fazer mais algumas perguntas a Agatão, para que eu possa tomar suas declarações como premissas do meu discurso."
— Concedo a permissão — disse Fedro: façam suas perguntas. Sócrates então prosseguiu da seguinte maneira:—
Na magnífica oração que acabaste de proferir, creio que estavas certo, meu caro Agathon, ao propores falar primeiro da natureza do Amor e depois de suas obras — essa é uma maneira de começar que aprovo muito. E já que falaste tão eloquentemente de sua natureza, posso te perguntar mais? O amor é o amor por algo ou por nada? E aqui devo explicar-me: não quero que digas que o amor é o amor de um pai ou o amor de uma mãe — isso seria ridículo; mas que respondes como responderias se eu perguntasse se um pai é pai de alguma coisa?, ao que não terias dificuldade em responder: de um filho ou de uma filha; e a resposta estaria correta.
Muito verdade, disse Agathon.
E você diria o mesmo de uma mãe?
Ele concordou.
Mas permita-me fazer-lhe mais uma pergunta para ilustrar o que quero dizer: um irmão não deve ser considerado essencialmente como irmão de alguma coisa?
Certamente, respondeu ele.
Ou seja, de um irmão ou irmã?
Sim, ele disse.
E agora, disse Sócrates, perguntarei sobre o Amor: —O Amor é de algo ou de nada?
De alguma coisa, certamente, respondeu ele.
Lembre-se do que é isso e diga-me o que eu quero saber: se o Amor deseja aquilo que o amor é.
Sim, com certeza.
E possui ele, ou não possui, aquilo que ama e deseja?
Provavelmente não, eu diria.
— Não — respondeu Sócrates —, eu gostaria que você considerasse se "necessariamente" não seria a palavra mais adequada. A inferência de que quem deseja algo tem necessidade de algo, e que quem não deseja nada não tem necessidade de nada, é, a meu ver, Agatão, absolutamente e necessariamente verdadeira. O que você acha?
"Concordo com você", disse Agathon.
Muito bem. Será que aquele que é grande deseja ser grande, ou aquele que é forte deseja ser forte?
Isso seria inconsistente com nossas admissões anteriores.
Verdade. Pois quem é alguma coisa não pode querer ser aquilo que é?
Muito verdade.
E, no entanto, acrescentou Sócrates, se um homem, sendo forte, desejasse ser forte, ou sendo veloz, desejasse ser veloz, ou sendo saudável, desejasse ser saudável, nesse caso, poderia-se pensar que ele desejaria algo que já possui ou é. Dou o exemplo para que evitemos mal-entendidos. Pois os possuidores dessas qualidades, Agatão, devem ter suas respectivas vantagens no momento, quer queiram ou não; e quem pode desejar aquilo que já possui? Portanto, quando uma pessoa diz: "Estou bem e desejo estar bem", ou "Sou rico e desejo ser rico", e "Desejo simplesmente ter o que tenho", responderemos a ela: "Você, meu amigo, tendo riqueza, saúde e força, quer manter essas qualidades; pois neste momento, quer queira ou não, você as possui. E quando você diz: 'Desejo aquilo que tenho e nada mais', não está querendo dizer que deseja ter o que tem agora no futuro?" Ele deve concordar conosco, não é mesmo?
"Ele deve", respondeu Agatão.
Então, disse Sócrates, ele deseja que o que possui atualmente lhe seja preservado no futuro, o que equivale a dizer que deseja algo que lhe é inexistente e que ainda não possui:
Muito verdade, disse ele.
Então, ele e todos os que desejam, desejam aquilo que ainda não possuem, que é futuro e não presente, que não têm, que não são e de que sentem falta; — são essas as coisas que o amor e o desejo buscam?
Muito verdade, disse ele.
Então, disse Sócrates, vamos recapitular o argumento. Primeiro, o amor não é algo, e também algo, que falta ao homem?
Sim, ele respondeu.
Lembre-se do que você disse em seu discurso, ou, se não se lembra, eu lhe lembrarei: você disse que o amor pelo belo pôs em ordem o império dos deuses, pois não há amor pelas coisas deformadas — você não disse algo parecido?
Sim, disse Agathon.
Sim, meu amigo, e o comentário foi justo. E se isso for verdade, o Amor é o amor pela beleza e não pela deformidade?
Ele concordou.
E já foi admitido que o Amor é algo que o homem deseja e não possui?
É verdade, disse ele.
Então o Amor deseja e não possui beleza?
Certamente, respondeu ele.
E você chamaria de belo aquilo que deseja e não possui beleza?
Certamente que não.
Então você ainda diria que o amor é lindo?
Agathon respondeu: Receio não ter entendido o que estava dizendo.
— Você fez um ótimo discurso, Agatão — respondeu Sócrates —, mas ainda há uma pequena pergunta que eu gostaria de fazer: — O bom não é também o belo?
Sim.
Então, ao desejar o belo, o amor deseja também o bom?
— Não posso refutá-lo, Sócrates — disse Agatão. — Suponhamos que o que você diz seja verdade.
Diga, meu querido Agatão, que você não pode refutar a verdade, pois Sócrates é facilmente refutado.
E agora, despedindo-me de vocês, gostaria de relatar uma história de amor que ouvi de Diotima de Mantineia (compare com Alcibíades 1), uma mulher sábia neste e em muitos outros tipos de conhecimento, que nos tempos antigos, quando os atenienses ofereciam sacrifícios antes da chegada da peste, atrasou a doença por dez anos. Ela foi minha instrutora na arte do amor, e repetirei para vocês o que ela me disse, começando com as admissões feitas por Agatão, que são quase, senão exatamente, as mesmas que fiz à sábia mulher quando ela me interrogou: Creio que este será o caminho mais fácil, e assumirei ambos os papéis da melhor maneira possível (compare com Górgias). Como você, Agatão, sugeriu (supra), devo falar primeiro sobre o ser e a natureza do Amor, e depois sobre suas obras. Primeiro, eu lhe disse, com palavras quase idênticas às que ele usou para mim, que o Amor era um deus poderoso e também belo; E ela me provou, assim como eu lhe provei, que, por minha própria demonstração, o Amor não era nem justo nem bom. 'O que você quer dizer, Diotima', perguntei, 'o amor é então mau e vil?' 'Cale-se', exclamou ela; 'deve ser vil aquilo que não é justo?' 'Certamente', respondi. 'E aquilo que não é sábio é ignorante? Você não vê que existe um meio-termo entre a sabedoria e a ignorância?' 'E o que seria esse meio-termo?', perguntei. 'A opinião correta', respondeu ela; 'que, como você sabe, sendo incapaz de dar uma razão, não é conhecimento (pois como pode o conhecimento ser desprovido de razão? Nem, ainda, ignorância, pois a ignorância também não pode alcançar a verdade), mas é claramente algo que é um meio-termo entre a ignorância e a sabedoria.' 'Muito bem', respondi. 'Não insista, então', disse ela, 'que o que não é justo é necessariamente vil, ou o que não é bom é mau; ou infira que, porque o amor não é justo e bom, ele é, portanto, vil e mau; pois ele está num meio-termo entre eles.' 'Bem', eu disse, 'o Amor é certamente reconhecido por todos como um grande deus.' 'Por aqueles que sabem ou por aqueles que não sabem?' 'Por todos.' 'E como, Sócrates', disse ela com um sorriso, 'pode o Amor ser reconhecido como um grande deus por aqueles que dizem que ele não é um deus?' 'E quem são eles?', perguntei. 'Você e eu somos dois deles', respondeu ela. 'Como isso é possível?', perguntei. 'É perfeitamente compreensível', respondeu ela; 'pois você mesmo reconheceria que os deuses são felizes e justos — é claro que reconheceria — você ousaria dizer que algum deus não o é?' 'Certamente que não', respondi. 'E você se refere aos felizes, àqueles que possuem coisas boas ou justas?' 'Sim.' 'E você admitiu que o Amor, por estar em necessidade,'Deseja aquelas coisas boas e belas das quais lhe faltam?' 'Sim, desejava.' 'Mas como pode ser um deus se não tem parte alguma no que é bom ou belo?' 'Impossível.' 'Então você vê que também nega a divindade do Amor.'
— O que é, então, o Amor? — perguntei; — Ele é mortal? — Não. — E então? — Como no caso anterior, ele não é mortal nem imortal, mas está num meio-termo entre os dois. — O que é ele, Diotima? — Ele é um grande espírito (daimon) e, como todos os espíritos, é intermediário entre o divino e o mortal. — E qual é o seu poder? — perguntei. — Ele interpreta — respondeu ela — entre deuses e homens, transmitindo e levando aos deuses as orações e os sacrifícios dos homens, e aos homens as ordens e as respostas dos deuses; ele é o mediador que une o abismo que os separa, e, portanto, nele tudo está interligado, e por meio dele as artes do profeta e do sacerdote, seus sacrifícios, mistérios e encantamentos, e toda profecia e encantamento, encontram seu caminho. Pois Deus não se mistura com o homem; mas por meio do Amor toda a comunicação e o diálogo de Deus com o homem, esteja ele acordado ou dormindo, se dá. A sabedoria que compreende isso é espiritual; toda a outra sabedoria, como a das artes e ofícios, é mesquinha e vulgar. Ora, esses espíritos ou poderes intermediários são muitos e diversos, e um deles é o Amor.' 'E quem', perguntei, 'era o pai dele, e quem era a mãe?' 'A história', disse ela, 'levará tempo; contudo, eu a contarei. No aniversário de Afrodite, houve um banquete dos deuses, no qual o deus Poros, ou Abundância, filho de Métis, ou Discrição, era um dos convidados. Quando o banquete terminou, Penia, ou Pobreza, como é costume nessas ocasiões, veio às portas pedir esmola. Ora, a Abundância, que estava debilitada pela falta de néctar (não havia vinho naqueles dias), foi ao jardim de Zeus e caiu num sono profundo, e a Pobreza, considerando suas próprias dificuldades financeiras, planejou ter um filho com ele, e assim deitou-se ao seu lado e concebeu o Amor, que, em parte por ser naturalmente amante da beleza, e porque Afrodite é bela, e também por ter nascido no dia do seu aniversário, é seu seguidor e acompanhante. E assim como sua linhagem, assim também são seus destinos. Em primeiro lugar, ele é sempre pobre, e tudo menos terno e belo, como muitos o imaginam; e é rude e miserável, e não tem sapatos nem casa para morar; sobre a terra nua, exposto ao céu aberto, nas ruas ou às portas das casas, descansa; e como sua mãe, está sempre em aflição. Como seu pai também, a quem em parte se assemelha, está sempre tramando contra a beleza e o bem; Ele é audacioso, empreendedor, forte, um poderoso caçador, sempre tramando alguma intriga, ávido pela sabedoria, fértil em recursos; um filósofo em todos os momentos, terrível como encantador, feiticeiro e sofista.Ele, por natureza, não é mortal nem imortal, mas está vivo e próspero num momento em que tem abundância, e morto noutro, e novamente vivo por causa da natureza de seu pai. Mas aquilo que sempre flui para dentro, sempre flui para fora, e assim ele nunca está em necessidade nem em riqueza; e, além disso, ele está num meio-termo entre a ignorância e o conhecimento. A verdade é esta: nenhum deus é filósofo ou buscador da sabedoria, pois ele já é sábio; nem qualquer homem sábio busca a sabedoria. Nem os ignorantes buscam a sabedoria. Pois nisto reside o mal da ignorância: aquele que não é bom nem sábio está, no entanto, satisfeito consigo mesmo; ele não tem desejo por aquilo de que não sente necessidade.' 'Mas quem são então, Diotima', eu disse, 'os amantes da sabedoria, se não são nem sábios nem tolos?' 'Uma criança pode responder a essa pergunta', ela respondeu; 'são aqueles que estão num meio-termo entre os dois; o Amor é um deles. Pois a sabedoria é uma coisa belíssima, e o Amor é uma das coisas belas; E, portanto, o Amor é também um filósofo ou amante da sabedoria, e ser amante da sabedoria situa-se entre o sábio e o ignorante. E disso também provém o seu nascimento; pois seu pai é rico e sábio, e sua mãe pobre e tola. Tal, meu caro Sócrates, é a natureza do espírito Amor. O erro na sua concepção dele foi muito natural e, como imagino pelo que você diz, surgiu de uma confusão entre o amor e o amado, que o fez pensar que o amor era todo belo. Pois o amado é verdadeiramente belo, delicado, perfeito e bem-aventurado; mas o princípio do amor é de outra natureza, e é como eu descrevi.E o Amor é da beleza; e, portanto, o Amor é também um filósofo ou amante da sabedoria, e ser amante da sabedoria situa-se entre o sábio e o ignorante. E disso também provém o seu nascimento; pois seu pai é rico e sábio, e sua mãe pobre e tola. Tal, meu caro Sócrates, é a natureza do espírito Amor. O erro na sua concepção dele foi muito natural e, como imagino pelo que você diz, surgiu de uma confusão entre o amor e o amado, que o fez pensar que o amor era toda beleza. Pois o amado é verdadeiramente belo, delicado, perfeito e bem-aventurado; mas o princípio do amor é de outra natureza, e é como eu descrevi.E o Amor é da beleza; e, portanto, o Amor é também um filósofo ou amante da sabedoria, e ser amante da sabedoria situa-se entre o sábio e o ignorante. E disso também provém o seu nascimento; pois seu pai é rico e sábio, e sua mãe pobre e tola. Tal, meu caro Sócrates, é a natureza do espírito Amor. O erro na sua concepção dele foi muito natural e, como imagino pelo que você diz, surgiu de uma confusão entre o amor e o amado, que o fez pensar que o amor era toda beleza. Pois o amado é verdadeiramente belo, delicado, perfeito e bem-aventurado; mas o princípio do amor é de outra natureza, e é como eu descrevi.
Eu disse: 'Ó mulher estrangeira, dizes bem; mas, supondo que o Amor seja como dizes, qual a sua utilidade para os homens?' 'Isso, Sócrates', respondeu ela, 'tentarei explicar: de sua natureza e origem já falei; e reconheces que o amor é pelo belo. Mas alguém dirá: Pelo belo em quê, Sócrates e Diotima? — ou melhor, deixe-me reformular a pergunta: Quando um homem ama o belo, o que ele deseja?' Respondi-lhe: 'Que o belo seja seu.' 'Ainda assim', disse ela, 'a resposta sugere outra pergunta: O que se ganha com a posse da beleza?' 'Para o que perguntaste', respondi, 'não tenho resposta pronta.' 'Então', disse ela, 'deixe-me substituir 'belo' por 'bom' e repetir a pergunta: Se quem ama ama o bem, o que é então que ele ama?' 'A posse do bem', respondi. — E o que ganha aquele que possui o bem? — Felicidade — respondi; — há menos dificuldade em responder a essa pergunta. — Sim — disse ela —, os felizes tornam-se felizes pela aquisição de coisas boas. Nem é preciso perguntar por que um homem deseja a felicidade; a resposta já está definida. — Você tem razão — disse eu. — E esse desejo é comum a todos? E todos os homens sempre desejam o seu próprio bem, ou apenas alguns? — O que você diz? — Todos os homens — respondi; — o desejo é comum a todos. — Por que, então — retrucou ela — não se diz que todos os homens amam, Sócrates, mas apenas alguns? Enquanto você diz que todos os homens sempre amam as mesmas coisas. — Eu mesmo me pergunto — disse eu — por que isso acontece. — Não há nada de que se admirar — respondeu ela; — a razão é que uma parte do amor se separa e recebe o nome do todo, mas as outras partes têm outros nomes. — Dê um exemplo — pedi eu. Ela me respondeu o seguinte: 'Existe a poesia, que, como você sabe, é complexa e multifacetada. Toda criação ou passagem do não-ser para o ser é poesia ou criação, e os processos de toda arte são criativos; e os mestres das artes são todos poetas ou criadores.' 'Muito verdade.' 'No entanto', disse ela, 'você sabe que eles não são chamados de poetas, mas têm outros nomes; apenas aquela parte da arte que se separa do resto e se ocupa da música e da métrica é chamada de poesia, e aqueles que possuem poesia nesse sentido da palavra são chamados de poetas.' 'Muito verdade', eu disse. 'E o mesmo se aplica ao amor.'Pois você pode dizer, de modo geral, que todo desejo de bem e felicidade nada mais é do que o grande e sutil poder do amor; mas aqueles que são atraídos por ele por qualquer outro caminho, seja o da ganância, da ginástica ou da filosofia, não são chamados de amantes — o nome do todo é apropriado àqueles cuja afeição assume uma única forma — somente a eles se diz que amam, ou que são amantes.' 'Ouso dizer', respondi, 'que você tem razão.' 'Sim', acrescentou ela, 'e você ouve as pessoas dizerem que os amantes buscam sua outra metade; mas eu digo que eles não buscam nem a metade de si mesmos, nem o todo, a menos que a metade ou o todo também sejam bons. E eles cortarão as próprias mãos e pés e os jogarão fora, se forem maus; pois não amam o que lhes pertence, a menos que haja alguém que chame de bem o que lhe é próprio e de mal o que pertence a outro. Pois não há nada que os homens amem senão o bem. Há alguma coisa?' 'Certamente, eu diria, que não há nada.' — Então — disse ela — a simples verdade é que os homens amam o bem. — Sim — respondi. — A isso devemos acrescentar que eles amam a posse do bem? — Sim, isso também devemos acrescentar. — E não apenas a posse, mas a posse eterna do bem? — Isso também devemos acrescentar. — Então o amor — disse ela — pode ser descrito, de modo geral, como o amor pela posse eterna do bem? — Isso é absolutamente verdade.— Então, disse ela, o amor pode ser descrito de modo geral como o amor pela posse eterna do bem? — Isso é absolutamente verdade.— Então, disse ela, o amor pode ser descrito de modo geral como o amor pela posse eterna do bem? — Isso é absolutamente verdade.
'Então, se esta é a natureza do amor, pode me explicar melhor', disse ela, 'qual é a maneira de buscá-lo? O que fazem aqueles que demonstram toda essa ânsia e fervor que chamam de amor? E qual é o objetivo que eles têm em vista? Responda-me.' 'Não, Diotima', respondi, 'se eu soubesse, não teria me admirado com a sua sabedoria, nem teria vindo aprender com você sobre este assunto.' 'Bem', disse ela, 'vou lhe ensinar: o objetivo que eles têm em vista é o nascimento em beleza, seja do corpo ou da alma.' 'Não a entendo', eu disse; 'o oráculo requer uma explicação.' 'Vou esclarecer o que quero dizer', respondeu ela. 'Quero dizer que todos os homens estão dando à luz em seus corpos e em suas almas. Há uma certa idade em que a natureza humana deseja a procriação — procriação que deve ser em beleza e não em deformidade; e essa procriação é a união do homem e da mulher, e é algo divino; Pois a concepção e a geração são um princípio imortal na criatura mortal, e na desarmoniosa jamais poderão sê-lo. Mas o deformado é sempre desarmonioso com o divino, e o belo, harmonioso. A beleza, então, é o destino ou a deusa do parto que preside o nascimento e, portanto, ao se aproximar da beleza, o poder concebedor é propício, difuso e benigno, e gera e dá frutos: à vista da feiura, ela se contrai, franze a testa, sente dor, se afasta, encolhe-se e, não sem um aperto no coração, se abstém da concepção. E esta é a razão pela qual, quando chega a hora da concepção e a natureza fértil está plena, há tal agitação e êxtase em relação à beleza, cuja aproximação é o alívio da dor do parto. Pois o amor, Sócrates, não é, como você imagina, apenas o amor pelo belo. 'E então?' 'O amor pela geração e pelo nascimento na beleza.' 'Sim', eu disse. — Sim, de fato — respondeu ela. — Mas por que da geração? — Porque para a criatura mortal, a geração é uma espécie de eternidade e imortalidade — respondeu ela; — e se, como já foi admitido, o amor é da posse eterna do bem, todos os homens necessariamente desejarão a imortalidade juntamente com o bem: portanto, o amor é da imortalidade.
Tudo isso ela me ensinou em várias ocasiões, quando falava de amor. E me lembro dela me dizendo uma vez: 'Qual é a causa, Sócrates, do amor e do desejo que o acompanha? Não vês como todos os animais, pássaros e feras, em seu desejo de procriação, sofrem quando são contaminados pelo amor, que começa com o desejo de união; a isso se soma o cuidado com a prole, por quem os mais fracos estão prontos a lutar contra os mais fortes até o limite, a morrer por eles, e a se deixar atormentar pela fome ou sofrer qualquer coisa para sustentar seus filhotes. Pode-se supor que o homem aja assim por razão; mas por que os animais têm esses sentimentos apaixonados? Podes me dizer por quê?' Novamente respondi que não sabia. Ela me disse: 'E esperas algum dia te tornar um mestre na arte do amor, se não sabes isso?' 'Mas eu já te disse, Diotima, que minha ignorância é a razão pela qual venho até ti; pois tenho consciência de que preciso de um mestre; 'Diga-me então a causa deste e dos outros mistérios do amor.' 'Não se admire', disse ela, 'se você acredita que o amor é imortal, como já reconhecemos diversas vezes; pois aqui também, e pelo mesmo princípio, a natureza mortal busca, na medida do possível, ser eterna e imortal: e isso só pode ser alcançado pela geração, porque a geração sempre deixa uma nova existência no lugar da antiga. Aliás, mesmo na vida de um mesmo indivíduo há sucessão e não unidade absoluta: um homem é chamado de o mesmo, e ainda assim, no curto intervalo que transcorre entre a juventude e a velhice, e no qual se diz que todo animal tem vida e identidade, ele passa por um processo perpétuo de perda e reparação — cabelo, carne, ossos, sangue e todo o corpo estão sempre mudando. O que é verdade não só para o corpo, mas também para a alma, cujos hábitos, temperamentos, opiniões, desejos, prazeres, dores e medos nunca permanecem os mesmos em nenhum de nós, mas estão sempre vindo e indo; E o mesmo se aplica ao conhecimento, e o que é ainda mais surpreendente para nós, mortais, é que as ciências em geral não apenas surgem e desaparecem, de modo que, em relação a elas, nunca somos os mesmos; mas cada uma delas, individualmente, experimenta uma mudança semelhante. Pois o que está implícito na palavra "recordação" senão o desaparecimento do conhecimento, que está sempre sendo esquecido, e é renovado e preservado pela recordação, e parece ser o mesmo, embora na realidade seja novo, segundo aquela lei de sucessão pela qual todas as coisas mortais são preservadas, não absolutamente as mesmas, mas por substituição, a velha mortalidade desgastada deixando para trás outra existência nova e semelhante — ao contrário do divino,que é sempre a mesma e não outra? E desta forma, Sócrates, o corpo mortal, ou qualquer coisa mortal, participa da imortalidade; mas o imortal de outra maneira. Não te maravilhes, então, do amor que todos os homens têm por seus filhos; pois esse amor e interesse universais visam à imortalidade.
Fiquei admirado com suas palavras e perguntei: 'É mesmo verdade, ó sábia Diotima?' E ela respondeu com toda a autoridade de uma sofista experiente: 'Disso, Sócrates, pode ter certeza; basta pensar na ambição dos homens para se maravilhar com a insensatez de seus caminhos, a menos que considere como são movidos pelo amor à imortalidade da fama. Estão dispostos a correr riscos muito maiores do que correriam por seus filhos, a gastar dinheiro e a se submeter a qualquer tipo de trabalho, e até mesmo a morrer, para deixar um legado eterno. Imagina que Alceste teria morrido para salvar Admeto, ou Aquiles para vingar Pátroclo, ou o seu próprio Codro para preservar o reino para seus filhos, se não imaginassem que a memória de suas virtudes, que ainda sobrevive entre nós, seria imortal?' "Não", disse ela, "estou convencida de que todos os homens fazem todas as coisas, e quanto melhores forem, mais as fazem, na esperança da gloriosa fama da virtude imortal; pois desejam a imortalidade."
'Aqueles que estão grávidos apenas no corpo, dedicam-se às mulheres e geram filhos — essa é a natureza do seu amor; seus descendentes, como esperam, preservarão sua memória e lhes darão a bem-aventurança e a imortalidade que desejam no futuro. Mas as almas que estão grávidas — pois certamente há homens que são mais criativos em suas almas do que em seus corpos — concebem aquilo que é próprio da alma conceber ou conter. E quais são essas concepções? — sabedoria e virtude em geral. E tais criadores são os poetas e todos os artistas que merecem o nome de inventor. Mas a maior e mais bela forma de sabedoria, de longe, é aquela que se ocupa da organização dos estados e das famílias, e que é chamada de temperança e justiça. E aquele que, na juventude, tem a semente dessas virtudes implantada em si e é inspirado por ela, quando chega à maturidade, deseja gerar e conceber. Ele vagueia em busca da beleza para que possa gerar descendentes — pois na deformidade não gerará nada — e naturalmente abraça o corpo belo em vez do deformado; Acima de tudo, quando encontra uma alma bela, nobre e bem-educada, ele abraça as duas em uma só pessoa, e a essa pessoa se enche de palavras sobre virtude, a natureza e os objetivos de um bom homem; e procura educá-la; e ao toque da beleza que está sempre presente em sua memória, mesmo quando ausente, ele dá à luz aquilo que concebeu há muito tempo, e em companhia dela cuida daquilo que ela gera; e eles se unem por um laço muito mais estreito e têm uma amizade mais íntima do que aqueles que geram filhos mortais, pois os filhos que são sua descendência comum são mais belos e mais imortais. Quem, ao pensar em Homero, Hesíodo e outros grandes poetas, não preferiria ter seus filhos a filhos humanos comuns? Quem não os emularia na criação de filhos como os seus, que preservaram sua memória e lhes deram glória eterna? Ou quem não gostaria de ter filhos como os que Licurgo deixou para trás, para serem os salvadores, não apenas da Lacedemônia, mas da Hélade, por assim dizer? Há também Sólon, o venerado pai das leis atenienses; e muitos outros em muitos outros lugares, tanto entre os helenos quanto entre os bárbaros, que legaram ao mundo muitas obras nobres e foram os pais da virtude de todos os tipos; e muitos templos foram erguidos em sua honra, em benefício de filhos como os seus; templos que jamais foram erguidos em honra de alguém, em benefício de seus filhos mortais.
'Estes são os mistérios menores do amor, nos quais até mesmo você, Sócrates, pode adentrar; aos maiores e mais ocultos, que são a coroa destes, e aos quais, se os buscar com o espírito correto, eles o conduzirão, não sei se você será capaz de alcançar. Mas farei o possível para informá-lo, e siga-me se puder. Pois aquele que deseja proceder corretamente neste assunto deve começar na juventude a visitar belas formas; e primeiro, se for bem guiado por seu instrutor, amar apenas uma dessas formas — a partir dela devem surgir belos pensamentos; e logo ele mesmo perceberá que a beleza de uma forma é semelhante à beleza de outra; e então, se a beleza da forma em geral for sua busca, quão tolo seria ele não reconhecer que a beleza em todas as formas é a mesma! E quando ele perceber isso, diminuirá seu amor violento por aquela que despreza e considera insignificante, e se tornará um amante de todas as belas formas; Na próxima etapa, ele considerará que a beleza da mente é mais honrosa do que a beleza da forma exterior. Assim, se uma alma virtuosa tiver apenas um pouco de formosura, ele se contentará em amá-la e cuidar dela, e buscará e incutirá nela pensamentos que possam aprimorar o jovem, até que ele seja compelido a contemplar e ver a beleza das instituições e leis, e a compreender que a beleza de todas elas pertence a uma mesma família, e que a beleza pessoal é insignificante; e depois das leis e instituições, ele se voltará para as ciências, para que possa ver sua beleza, não sendo como um servo apaixonado pela beleza de um jovem, homem ou instituição, ele próprio um escravo mesquinho e de mente estreita, mas, atraído e contemplando o vasto oceano da beleza, criará muitos pensamentos e ideias belos e nobres em um amor ilimitado pela sabedoria; até que, nessa margem, ele cresça e se fortaleça, e finalmente lhe seja revelada a visão de uma única ciência, que é a ciência da beleza em toda parte. A isso prosseguirei; peço-lhe que me dê a sua melhor atenção.
'Aquele que foi instruído até aqui nas coisas do amor, e que aprendeu a ver o belo na devida ordem e sucessão, quando se aproximar do fim, perceberá subitamente uma natureza de maravilhosa beleza (e esta, Sócrates, é a causa final de todos os nossos trabalhos anteriores) — uma natureza que, em primeiro lugar, é eterna, não crescendo e se deteriorando, nem aumentando e diminuindo; em segundo lugar, não é bela de um ponto de vista e feia de outro, ou bela em um momento, em uma relação ou em um lugar, e feia em outro momento, em outra relação ou em outro lugar, como se fosse bela para alguns e feia para outros, ou na semelhança de um rosto, mãos ou qualquer outra parte da estrutura corporal, ou em qualquer forma de fala ou conhecimento, ou existente em qualquer outro ser, como por exemplo, em um animal, ou no céu, ou na terra, ou em qualquer outro lugar; Mas a beleza absoluta, separada, simples e eterna, que sem diminuição, sem aumento ou qualquer mudança, é transmitida às belezas sempre crescentes e perecíveis de todas as outras coisas. Aquele que, partindo destas, ascendendo sob a influência do verdadeiro amor, começa a perceber essa beleza, não está longe do fim. E a verdadeira ordem de ir, ou ser guiado por outro, às coisas do amor, é começar pelas belezas da terra e ascender em busca dessa outra beleza, usando-as apenas como degraus, e de uma passando para duas, e de duas para todas as belas formas, e das belas formas para as belas práticas, e das belas práticas para as belas noções, até que, das belas noções, ele chegue à noção de beleza absoluta e, finalmente, saiba qual é a essência da beleza. Esta, meu caro Sócrates', disse o estrangeiro de Mantineia, 'é a vida acima de todas as outras que o homem deve viver, na contemplação da beleza absoluta; Uma beleza que, se você a contemplasse uma vez, veria não ser como o ouro, as vestes, os belos rapazes e jovens cuja presença agora o encanta; e você e muitos outros se contentariam em viver apenas vendo-os e conversando com eles, sem comida ou bebida, se isso fosse possível — vocês só querem olhar para eles e estar com eles. Mas e se o homem tivesse olhos para ver a verdadeira beleza — a beleza divina, quero dizer, pura, clara e imaculada, não obstruída pelas impurezas da mortalidade e por todas as cores e vaidades da vida humana — contemplando-a e conversando com a verdadeira beleza, simples e divina? Lembre-se de como somente nessa comunhão, contemplando a beleza com os olhos da mente, ele será capaz de gerar, não imagens de beleza, mas realidades (pois ele não detém uma imagem, mas uma realidade), e gerando e nutrindo a verdadeira virtude para se tornar amigo de Deus e imortal, se o homem mortal puder. Seria essa uma vida ignóbil?
Essas foram as palavras de Diotima, Fedro — e não me dirijo apenas a você, mas a todos vocês; e estou convencido de sua verdade. E, estando convencido delas, procuro persuadir os outros de que, na busca desse objetivo, a natureza humana dificilmente encontrará um auxílio melhor do que o amor. Portanto, também digo que todos devem honrá-lo como eu o honro, trilhar seus caminhos, exortar os outros a fazerem o mesmo e louvar o poder e o espírito do amor na medida da minha capacidade, agora e sempre.
As palavras que eu proferi, você, Fedro, pode chamar de elogio de amor, ou qualquer outra coisa que desejar.
Quando Sócrates terminou de falar, a plateia aplaudiu, e Aristófanes começava a responder à alusão que Sócrates fizera ao seu próprio discurso, quando, de repente, ouviu-se uma forte batida na porta da casa, como se fossem foliões, e o som de uma flautista. Agatão ordenou aos criados que fossem ver quem eram os intrusos. "Se forem nossos amigos", disse ele, "convidem-nos a entrar; caso contrário, digam que a festa acabou." Pouco depois, ouviram a voz de Alcibíades ressoando no pátio; ele estava muito embriagado e não parava de berrar e gritar: "Onde está Agatão? Levem-me até Agatão!", e finalmente, amparado pela flautista e por alguns de seus criados, encontrou o caminho até eles. "Saudações, amigos", disse ele, aparecendo à porta coroado com uma enorme grinalda de hera e violetas, com a cabeça adornada por fitas. 'Aceitarás um homem muito bêbado como companheiro de tuas festas? Ou coroarei Agatão, que era minha intenção ao vir, e irei embora? Pois não pude vir ontem, e por isso estou aqui hoje, carregando estas fitas na cabeça, para que, tirando-as da minha própria cabeça, eu possa coroar a cabeça deste homem tão belo e sábio, como me é permitido chamá-lo. Rirás de mim por estar bêbado? Contudo, sei muito bem que estou falando a verdade, embora possas rir. Mas primeiro me digas: se eu entrar, teremos o entendimento do qual falei (acima, "Aceitarás um homem muito bêbado?" etc.)? Beberás comigo ou não?'
A companhia implorava ruidosamente que ele se juntasse a eles, e Agatão o convidou especialmente. Em seguida, ele foi conduzido para dentro pelas pessoas que o acompanhavam; e enquanto era conduzido, pretendendo coroar Agatão, tirou as fitas da própria cabeça e as segurou diante dos olhos; assim, foi impedido de ver Sócrates, que lhe abriu caminho, e Alcibíades ocupou o lugar vago entre Agatão e Sócrates, e ao fazê-lo, abraçou Agatão e o coroou. "Tire as sandálias dele", disse Agatão, "e que ele faça um terceiro no mesmo leito."
Sem dúvida; mas quem é o terceiro parceiro em nossas festas?, disse Alcibíades, virando-se e levantando-se de um salto ao avistar Sócrates. Por Hércules, exclamou ele, o que é isso? Eis Sócrates sempre à espreita, e sempre, como de costume, surgindo em lugares inesperados: e agora, o que você tem a dizer em sua defesa, e por que está deitado aqui, onde percebo que conseguiu um lugar não ao lado de um brincalhão ou amante de piadas, como Aristófanes, mas ao lado da mais bela da companhia?
Sócrates voltou-se para Agatão e disse: "Preciso pedir-te que me protejas, Agatão, pois a paixão deste homem tornou-se um assunto muito sério para mim. Desde que me tornei seu admirador, nunca me foi permitido falar com nenhuma outra moça bonita, nem sequer olhar para elas. Se o faço, ele fica furioso de inveja e ciúme, e não só me maltrata, como mal consegue manter as mãos longe de mim, e neste momento ele pode me fazer mal. Por favor, cuida disso e reconcilia-me com ele, ou, se ele tentar me violentar, protege-me, pois temo fisicamente suas tentativas insanas e apaixonadas."
— Disse Alcibíades: — Jamais haverá reconciliação entre vós e eu; mas, por ora, adiarei vosso castigo. E peço-vos, Agatão, que me devolvais algumas das fitas para que eu possa coroar a cabeça maravilhosa deste déspota universal — não quero que ele se queixe de mim por coroá-lo e negligenciá-lo, ele que, na conversa, é o conquistador de toda a humanidade; e isso não apenas uma vez, como fostes anteontem, mas sempre. Então, tomando algumas das fitas, coroou Sócrates e recostou-se novamente.
Então ele disse: "Vocês parecem, meus amigos, estar sóbrios, o que é algo insuportável; vocês devem beber — pois esse foi o acordo sob o qual fui admitido — e eu me autoproclamo mestre da festa até que estejam bem embriagados. Traga-me um cálice grande, Agatão, ou melhor", disse ele, dirigindo-se ao criado, "traga-me aquele refrescador de vinho." O refrescador de vinho que lhe chamara a atenção era um recipiente com capacidade para mais de dois litros — ele o encheu e esvaziou, e ordenou ao criado que o enchesse novamente para Sócrates. "Observem, meus amigos", disse Alcibíades, "que este meu engenhoso truque não terá efeito algum sobre Sócrates, pois ele pode beber qualquer quantidade de vinho e não ficar nem um pouco mais embriagado." Sócrates bebeu o cálice que o criado lhe serviu.
Eríximaco disse: Que é isto, Alcibíades? Não devemos conversar nem cantar junto às nossas taças, mas simplesmente beber como se tivéssemos sede?
Alcibíades respondeu: Salve, digno filho de um pai sábio e digno!
O mesmo para você, disse Erixímaco; mas o que faremos?
"Isso deixo a seu critério", disse Alcibíades.
'O sábio médico soube curar nossas feridas (de Homero de Pope, Il.)'
Você prescreverá e nós obedeceremos. O que você quer?
Bem, disse Erixímaco, antes de você aparecer, tínhamos decidido que cada um de nós, por sua vez, faria um discurso em louvor ao amor, e o melhor possível: a vez foi passada da esquerda para a direita; e como todos nós já falamos, e você não falou, mas bebeu bastante, você deveria falar, e então impor a Sócrates qualquer tarefa que desejar, e ele ao seu vizinho da direita, e assim por diante.
— Isso é bom, Erixímaco — disse Alcibíades; — contudo, comparar a fala de um bêbado com a de um homem sóbrio não é justo; e eu gostaria de saber, meu caro amigo, se você realmente acredita no que Sócrates acabou de dizer; pois posso lhe assegurar que é exatamente o contrário, e que se eu elogiar alguém que não seja ele mesmo em sua presença, seja Deus ou um homem, ele dificilmente deixará de me tocar.
"Que vergonha!", disse Sócrates.
"Cale a boca", disse Alcibíades, "pois por Poseidon, não há ninguém mais a quem eu louve enquanto você estiver entre nós."
Bem, então, disse Erixímaco, se você gosta de elogiar Sócrates.
O que você acha, Erixímaco?, disse Alcibíades: devo atacá-lo e infligir o castigo diante de todos vocês?
"O que você está fazendo?", perguntou Sócrates; "Vai me fazer rir? É esse o significado do seu elogio?"
Vou falar a verdade, se me permitirem.
Eu não apenas permito, como também vos exorto a dizer a verdade.
Então começarei imediatamente, disse Alcibíades, e se eu disser algo que não seja verdade, podem me interromper, se quiserem, e dizer 'isso é mentira', embora minha intenção seja dizer a verdade. Mas não se surpreendam se eu falar conforme as coisas me vêm à mente; pois a enumeração fluente e ordenada de todas as suas singularidades não é uma tarefa fácil para um homem na minha condição.
E agora, meus rapazes, vou elogiar Sócrates numa figura que lhe parecerá uma caricatura, e, no entanto, falo não para zombar dele, mas apenas em nome da verdade. Digo que ele é exatamente como os bustos de Sileno, que se encontram nas lojas de estátuas, segurando flautas e cachimbos na boca; e são feitos para se abrirem ao meio e terem imagens de deuses dentro deles. Digo também que ele é como Mársias, o sátiro. Você mesmo não negará, Sócrates, que seu rosto se assemelha ao de um sátiro. Sim, e há semelhanças também em outros pontos. Por exemplo, você é um valentão, como posso provar com testemunhas, se não confessar. E você não é flautista? É sim, e um músico muito mais maravilhoso que Mársias. Ele, de fato, costumava encantar as almas dos homens com o poder de seu sopro, usando instrumentos, e os intérpretes de sua música ainda o fazem: pois as melodias do Olimpo (compare com Aristóteles, Polígono) derivam de Mársias, que as ensinou, e estas, sejam tocadas por um grande mestre ou por uma flautista medíocre, possuem um poder que nenhuma outra tem; somente elas dominam a alma e revelam as necessidades daqueles que anseiam por deuses e mistérios, porque são divinas. Mas você produz o mesmo efeito apenas com suas palavras, sem precisar da flauta: essa é a diferença entre você e ele. Quando ouvimos qualquer outro orador, mesmo um muito bom, ele não nos causa absolutamente nenhum efeito, ou quase nenhum, enquanto que meros fragmentos de você e de suas palavras, mesmo que ouvidos de segunda mão e repetidos de forma imperfeita, maravilham e dominam a alma de todo homem, mulher e criança que os ouve. E se eu não temesse que me considerassem irremediavelmente bêbado, teria jurado e falado, demonstrando a influência que sempre exerceram e ainda exercem sobre mim. Pois meu coração palpita mais do que o de qualquer folião coribanto, e meus olhos se enchem de lágrimas quando os ouço. E observo que muitos outros são afetados da mesma maneira. Ouvi Péricles e outros grandes oradores, e achei que falavam bem, mas nunca tive um sentimento semelhante; minha alma não se comoveu com eles, nem me irritei com a ideia da minha própria condição de servilismo. Mas este Mársias muitas vezes me levou a tal ponto que senti como se mal pudesse suportar a vida que levo (isto, Sócrates, você há de admitir); e tenho consciência de que, se não lhe fechasse os ouvidos e fugisse como da voz da sereia, meu destino seria como o de outros: ele me transpassaria, e eu envelheceria sentado a seus pés. Pois ele me faz confessar que eu não deveria viver como vivo, negligenciando as necessidades da minha própria alma.E ocupando-me com os assuntos dos atenienses; portanto, tapo os ouvidos e me afasto dele. E ele é a única pessoa que já me envergonhou, o que você poderia pensar não ser da minha natureza, e não há mais ninguém que faça o mesmo. Pois sei que não posso respondê-lo ou dizer que não devo fazer o que ele manda, mas quando saio de sua presença, o amor pela popularidade me domina. E por isso fujo dele, e quando o vejo, me envergonho do que lhe confessei. Muitas vezes desejei que ele estivesse morto, e ainda assim sei que ficaria muito mais triste do que feliz se ele morresse: de modo que estou no meu limite.
E foi isso que eu e muitos outros sofremos com a flauta tocada por esse sátiro. Mas ouçam-me mais uma vez enquanto lhes mostro quão exata é a imagem e quão maravilhoso é o seu poder. Pois deixem-me dizer-lhes: nenhum de vocês o conhece; mas eu o revelarei a vocês; tendo começado, devo continuar. Vejam como ele é afeiçoado às belas? Ele está sempre com elas e sempre sendo esfolado por elas, e então, novamente, ele não sabe de nada e é ignorante de todas as coisas — tal é a aparência que ele apresenta. Não é ele como um Sileno nisso? Certamente que sim: sua máscara externa é a cabeça esculpida de Sileno; mas, ó meus companheiros de bebida, quando ele se abre, quanta temperança reside em seu interior! Saibam que a beleza, a riqueza e a honra, que tantos admiram, não têm importância para ele e são totalmente desprezadas: ele não considera em nada as pessoas que são agraciadas com tais coisas; a humanidade não significa nada para ele; toda a sua vida é gasta zombando e escárnio delas. Mas quando o abri e observei seu propósito sério, vi nele imagens divinas e douradas de uma beleza tão fascinante que eu estava pronto para fazer num instante tudo o que Sócrates ordenasse: talvez tivessem passado despercebidas pelos outros, mas eu as vi. Imaginei que ele estivesse seriamente apaixonado pela minha beleza e pensei que, portanto, teria uma grande oportunidade de ouvi-lo falar sobre o que sabia, pois eu tinha uma opinião maravilhosa sobre os encantos da minha juventude. Para levar adiante esse plano, quando fui vê-lo novamente, dispensei o acompanhante que geralmente me acompanhava (Confessarei toda a verdade e peço que me ouça; e se eu disser mentiras, peço-te, Sócrates, que as revele). Bem, estávamos sozinhos e pensei que, sem ninguém por perto, o ouviria falar a linguagem que os amantes usam com seus amados quando estão a sós, e fiquei encantado. Nada disso; ele conversou como de costume, passou o dia comigo e depois foi embora. Depois, desafiei-o para a palestra; E ele lutou e tentou me agarrar várias vezes quando não havia ninguém presente; imaginei que poderia ter sucesso dessa maneira. Nada feito; não consegui nada com ele. Por fim, como havia falhado até então, pensei que deveria tomar medidas mais drásticas e atacá-lo com ousadia e, como havia começado, não desistir, mas ver como as coisas ficariam entre nós. Então, convidei-o para jantar comigo, como se ele fosse um belo jovem e eu uma amante ardilosa. Ele não se deixou convencer facilmente; no entanto, depois de um tempo, aceitou o convite, e quando veio pela primeira vez, quis ir embora imediatamente assim que o jantar terminou, e eu não tive coragem de detê-lo. Na segunda vez, ainda seguindo meu plano, depois que jantamos,Continuei a conversar noite adentro, e quando ele quis ir embora, fingi que era tarde e que era melhor ele ficar. Então ele se deitou no sofá ao meu lado, o mesmo em que havia jantado, e não havia mais ninguém dormindo no quarto além de nós dois. Tudo isso pode ser contado sem vergonha a qualquer um. Mas o que se segue eu dificilmente conseguiria contar se estivesse sóbrio. Contudo, como diz o provérbio, "In vino veritas", seja com rapazes ou sem eles (em alusão a dois provérbios); e, portanto, devo falar. Nem deveria eu me justificar em ocultar as nobres ações de Sócrates quando vier elogiá-lo. Além disso, senti a picada da serpente; e aquele que sofreu, como se diz, está disposto a contar apenas aos seus companheiros de sofrimento, pois somente eles provavelmente o entenderão e não serão extremistas ao julgar os ditos ou feitos que foram arrancados de sua agonia. Pois fui mordido por um dente mais do que o de uma víbora; Conheci em minha alma, ou em meu coração, ou em alguma outra parte, aquela pior das angústias, mais violenta na juventude ingênua do que qualquer dente de serpente, a angústia da filosofia, que leva um homem a dizer ou fazer qualquer coisa. E vocês que vejo ao meu redor, Fedro, Agatão, Erixímaco, Pausânias, Aristodemo e Aristófanes, todos vocês, e não preciso dizer o próprio Sócrates, experimentaram a mesma loucura e paixão em seu anseio por sabedoria. Portanto, ouçam e desculpem minhas ações de então e minhas palavras de agora. Mas que os assistentes e outras pessoas profanas e sem modos tapem os ouvidos.Fedro, Agatão, Erixímaco, Pausânias, Aristodemo e Aristófanes, todos vocês, e não preciso dizer o próprio Sócrates, experimentaram a mesma loucura e paixão em sua ânsia por sabedoria. Portanto, ouçam e desculpem minhas ações de então e minhas palavras de agora. Mas que os assistentes e outras pessoas profanas e sem modos tapem os ouvidos.Fedro, Agatão, Erixímaco, Pausânias, Aristodemo e Aristófanes, todos vocês, e não preciso dizer o próprio Sócrates, experimentaram a mesma loucura e paixão em sua ânsia por sabedoria. Portanto, ouçam e desculpem minhas ações de então e minhas palavras de agora. Mas que os assistentes e outras pessoas profanas e sem modos tapem os ouvidos.
Quando a lâmpada se apagou e os criados se retiraram, pensei que devia ser franco com ele e não deixar mais ambiguidades. Então, sacudi-o e disse: 'Sócrates, você está dormindo?' 'Não', respondeu ele. 'Sabe no que estou meditando?' 'No que você está meditando?', perguntou ele. 'Acho', respondi, 'que de todos os amantes que já tive, você é o único digno de mim, e parece ser modesto demais para falar. Agora, sinto que seria um tolo se lhe negasse este ou qualquer outro favor, e por isso venho depositar aos seus pés tudo o que tenho e tudo o que meus amigos têm, na esperança de que você me auxilie no caminho da virtude, que desejo acima de tudo, e no qual acredito que você pode me ajudar melhor do que qualquer outra pessoa. E certamente teria mais motivos para me envergonhar do que os sábios diriam se eu negasse um favor a alguém como você, do que do que o mundo, composto em sua maioria por tolos, diria de mim se eu o concedesse.' A essas palavras, ele respondeu com a ironia que lhe era tão característica: — 'Alcibíades, meu amigo, você tem, de fato, um objetivo nobre, se o que diz é verdade, e se realmente existe em mim algum poder que possa lhe trazer benefícios; certamente você deve enxergar em mim uma rara beleza, infinitamente superior a qualquer uma que eu veja em você. Portanto, se pretende compartilhar comigo e trocar beleza por beleza, terá uma grande vantagem; ganhará verdadeira beleza em troca de aparência — como Diomedes, ouro em troca de bronze. Mas olhe novamente, meu caro amigo, e veja se não está se enganando a meu respeito. A mente começa a se tornar crítica quando a visão física falha, e ainda levará muito tempo até que você envelheça.' Ouvindo isso, eu disse: 'Já lhe expus meu propósito, que é bastante sério, e reflita sobre o que lhe parecer melhor para nós dois.' 'Ótimo', disse ele; 'em outro momento, então, consideraremos e agiremos da maneira que nos parecer melhor a respeito disso e de outros assuntos.' Então, imaginei que ele estivesse ferido, e que as palavras que eu proferira o tivessem atingido como flechas; e assim, sem esperar por mais nada, levantei-me e, jogando meu casaco sobre ele, rastejei por baixo de sua capa esfarrapada, pois era inverno, e ali permaneci a noite toda com aquele monstro maravilhoso em meus braços. Isso, Sócrates, você não negará. E, no entanto, apesar de tudo, ele se mostrou tão superior às minhas investidas, tão desdenhoso, zombeteiro e desdenhoso da minha beleza — que, na verdade, como eu imaginava, tinha seus encantos — ouçam, ó juízes; pois juízes vocês serão da altiva virtude de Sócrates — nada mais aconteceu.Mas pela manhã, quando acordei (que todos os deuses e deusas sejam minhas testemunhas), levantei-me como do leito de um pai ou de um irmão mais velho.
O que você imagina que eu tenha sentido, depois dessa rejeição, ao pensar na minha própria desonra? Mesmo assim, não pude deixar de me admirar com sua temperança natural, autocontrole e virilidade. Nunca imaginei que pudesse encontrar um homem como ele, em sabedoria e resistência. E, portanto, não conseguia ficar com raiva dele nem renunciar à sua companhia, assim como não podia esperar conquistá-lo. Pois eu sabia muito bem que, se Ajax não podia ser ferido pelo aço, muito menos ele pelo dinheiro; e minha única chance de cativá-lo com meus encantos pessoais havia falhado. Então, eu estava no meu limite; ninguém jamais esteve tão irremediavelmente escravizado por outro. Tudo isso aconteceu antes de partirmos juntos para a expedição a Potideia; lá, nos alimentamos juntos, e tive a oportunidade de observar sua extraordinária capacidade de suportar a fadiga. Sua resistência era simplesmente maravilhosa quando, isolados de nossos suprimentos, fomos obrigados a ficar sem comida — em tais ocasiões, que frequentemente acontecem em tempos de guerra, ele era superior não apenas a mim, mas a todos. Não havia ninguém comparável a ele. No entanto, em um festival, ele era a única pessoa que demonstrava real capacidade de se divertir; embora não gostasse de beber, se fosse obrigado, poderia nos vencer a todos nisso — incrível de se contar! Ninguém jamais vira Sócrates bêbado; e suas habilidades, se não me engano, serão testadas em breve. Sua resistência ao frio também era surpreendente. Havia uma geada severa, pois o inverno naquela região é realmente rigoroso, e todos os outros ou permaneceram em casa, ou, se saíram, usavam uma quantidade impressionante de roupas, estavam bem calçados e tinham os pés envoltos em feltro e lã: em meio a isso, Sócrates, com os pés descalços no gelo e em suas vestes comuns, marchava melhor do que os outros soldados que usavam sapatos, e eles o olhavam com desprezo porque ele parecia desprezá-los.
Já vos contei uma história, e agora devo contar outra, que vale a pena ouvir.
'Das ações e sofrimentos do homem perseverante'
Enquanto estava na expedição, certa manhã ele estava pensando em algo que não conseguia resolver; não desistia, mas continuou pensando desde o amanhecer até o meio-dia — lá estava ele, absorto em seus pensamentos; e ao meio-dia, a atenção se voltou para ele, e o boato se espalhou pela multidão curiosa de que Sócrates estava ali, pensando em algo desde o raiar do dia. Finalmente, à noite, depois do jantar, alguns jônios, por curiosidade (devo esclarecer que isso não ocorreu no inverno, mas no verão), estenderam seus colchonetes e dormiram ao relento para observá-lo e ver se ele ficaria ali a noite toda. Lá ele ficou até a manhã seguinte; e com o retorno da luz, ofereceu uma prece ao sol e seguiu seu caminho (compare acima). Contarei também, se quiserem — e de fato, sou obrigado a contar —, sobre sua coragem em batalha; pois quem, senão ele, salvou minha vida? Ora, este foi o combate no qual recebi o prêmio da bravura: pois fui ferido e ele não me abandonou, mas me resgatou, a mim e às minhas armas; E ele deveria ter recebido o prêmio de bravura que os generais queriam me conceder, em parte por causa da minha patente, e eu lhes disse isso (e Sócrates não contestará nem negará isso), mas ele estava mais ansioso do que os generais para que eu, e não ele, recebesse o prêmio. Houve outra ocasião em que seu comportamento foi muito notável: na fuga do exército após a batalha de Délio, onde ele serviu entre os soldados de infantaria pesada, tive uma oportunidade melhor de vê-lo do que em Potideia, pois eu mesmo estava a cavalo e, portanto, relativamente fora de perigo. Ele e Láques estavam recuando, pois as tropas estavam em fuga, e eu os encontrei e disse-lhes para não se desanimarem e prometi ficar com eles; E lá você poderia vê-lo, Aristófanes, como você o descreve (Aristófanes, As Nuvens), exatamente como ele está nas ruas de Atenas, espreitando como um pelicano, revirando os olhos, contemplando calmamente inimigos e amigos, e deixando bem claro para qualquer um, mesmo à distância, que quem o atacasse provavelmente encontraria forte resistência; e foi assim que ele e seu companheiro escaparam — pois esse é o tipo de homem que nunca é tocado na guerra; apenas aqueles que fogem a toda velocidade são perseguidos. Observei particularmente como ele era superior a Láques em presença de espírito. Muitas são as maravilhas que eu poderia narrar em louvor a Sócrates; a maioria de suas características talvez pudesse ser comparada à de outro homem, mas sua absoluta diferença em relação a qualquer ser humano que seja ou já tenha sido é absolutamente surpreendente. Você pode imaginar Brásidas e outros como Aquiles; ou pode imaginar Nestor e Antenor como Péricles; e o mesmo pode ser dito de outros homens famosos.Mas deste ser estranho você jamais encontrará qualquer semelhança, por mais remota que seja, entre os homens de hoje ou os que já existiram — a não ser aquela que já mencionei de Sileno e os sátiros; e eles representam em uma figura não apenas a si mesmo, mas também suas palavras. Pois, embora eu tenha me esquecido de mencionar isso antes, suas palavras são como as imagens de Sileno que se abrem; são ridículas quando ouvidas pela primeira vez; ele se reveste de uma linguagem que é como a pele do sátiro libertino — pois sua fala é sobre burros de carga, ferreiros, sapateiros e curtidores, e ele está sempre repetindo as mesmas coisas com as mesmas palavras (compare com Gorgônia), de modo que qualquer pessoa ignorante ou inexperiente poderia se sentir inclinada a rir dele; mas aquele que abrir o busto e vir o que há dentro descobrirá que são as únicas palavras que têm um significado, e também as mais divinas, abundantes em belas imagens de virtude e da mais ampla compreensão, ou melhor, abrangendo todo o dever de um homem bom e honrado.
Eis, meus amigos, o meu elogio a Sócrates. Acrescentei a minha crítica a ele pelo mau tratamento que me dispensou; e ele não só me maltratou, como também Cármides, filho de Glauco, e Eutidemo, filho de Diocles, e muitos outros da mesma maneira — começando como amante deles, terminou por fazê-los dirigir-se a ele. Portanto, digo-te, Agatão: 'Não te deixes enganar por ele; aprende comigo e aceita o aviso, e não sejas tolo e aprende pela experiência, como diz o provérbio.'
Quando Alcibíades terminou, ouviu-se um riso diante de sua franqueza; pois ele parecia ainda estar apaixonado por Sócrates. "Você é sóbrio, Alcibíades", disse Sócrates, "ou jamais teria se esforçado tanto para esconder o propósito dos elogios do seu sátiro, pois toda essa longa história não passa de uma engenhosa circunlocução, cujo ponto principal só se revela no final; você quer provocar uma briga entre mim e Agatão, e sua ideia é que eu devo amar você e ninguém mais, e que você, e somente você, deve amar Agatão. Mas o enredo deste drama satírico ou sileno foi descoberto, e você não deve permitir que Agatão nos coloque em desavença."
"Acredito que você tem razão", disse Agatão, "e estou inclinado a pensar que a intenção dele ao se colocar entre você e eu era apenas nos separar; mas ele não ganhará nada com essa manobra, pois irei me deitar no sofá ao seu lado."
Sim, sim, respondeu Sócrates, por favor, venha aqui e deite-se no divã abaixo de mim.
Ai de mim, disse Alcibíades, como sou enganado por este homem; ele está determinado a levar a melhor sobre mim a cada passo. Imploro-vos que permitais que Agatão se interponha entre nós.
"Certamente que não", disse Sócrates, "pois você me elogiou e eu, por minha vez, deveria elogiar meu vizinho à direita, ele estaria sendo indevido ao me elogiar novamente quando, na verdade, deveria ser elogiado por mim. Peço-lhe que concorde com isso e não tenha ciúmes, pois tenho um grande desejo de elogiar o jovem."
Viva! exclamou Agatão, levantarei-me imediatamente para ser elogiado por Sócrates.
"O jeito de sempre", disse Alcibíades; "onde Sócrates está, ninguém mais tem chance com a moça; e agora, como ele inventou facilmente uma razão especiosa para atrair Agatão para si."
Agatão levantou-se para tomar seu lugar no divã ao lado de Sócrates, quando, de repente, um grupo de foliões entrou e perturbou a ordem do banquete. Alguém que saía havia deixado a porta aberta, e eles entraram e se acomodaram; seguiu-se uma grande confusão, e todos foram obrigados a beber grandes quantidades de vinho. Aristodemo disse que Erixímaco, Fedro e outros haviam se retirado — ele próprio adormeceu e, como as noites eram longas, descansou bem: foi despertado ao amanhecer pelo canto dos galos, e quando acordou, os outros ou estavam dormindo ou haviam ido embora; restaram apenas Sócrates, Aristófanes e Agatão, que bebiam de um grande cálice que passavam entre si, e Sócrates discursava para eles. Aristodemo estava apenas meio acordado e não ouviu o início do discurso; A principal coisa de que se lembrava era Sócrates obrigando os outros dois a reconhecerem que o gênio da comédia era o mesmo da tragédia, e que o verdadeiro artista na tragédia era também um artista na comédia. A isso, foram obrigados a concordar, estando sonolentos e sem acompanhar bem o argumento. E primeiro Aristófanes adormeceu, depois, quando o dia já amanhecia, Agatão. Sócrates, tendo-os feito dormir, levantou-se para partir; Aristodemo, como era seu costume, seguiu-o. No Liceu, tomou um banho e passou o dia como de costume. À noite, recolheu-se para descansar em sua casa.