A parte restante da filosofia é a moral, ou o que os gregos chamavam de ἠθική , na qual se discute a questão do bem supremo — aquele que não nos deixará nada mais a buscar para sermos bem-aventurados, se fizermos com que todas as nossas ações se refiram a ele, e o buscarmos não por causa de algo externo, mas por si mesmo. Por isso, é chamado de fim, porque desejamos outras coisas por causa dele, mas ele próprio apenas por si mesmo. Esse bem beatífico, portanto, segundo alguns, provém ao homem do corpo, segundo outros, da mente , e, segundo outros, de ambos em conjunto. Pois eles viam que o próprio homem consiste em alma e corpo; e, portanto, acreditavam que de um desses dois, ou de ambos em conjunto, seu bem-estar deveria proceder, consistindo em um certo bem final, que poderia torná-los bem-aventurados, e ao qual poderiam referir todas as suas ações, sem necessitar de nada ulterior ao qual referir o próprio bem. É por isso que aqueles que acrescentaram um terceiro tipo de bens , que chamam de extrínsecos — como honra , glória , riqueza e similares — não os consideraram parte do bem final, isto é, a serem buscados por si mesmos, mas como coisas que devem ser buscadas em função de algo mais, afirmando que esse tipo de bem é bom para os bons e mau para os maus . Portanto, quer tenham buscado o bem do homem na mente, no corpo ou em ambos, supuseram que ele só deveria ser buscado no homem. Mas aqueles que o buscaram no corpo o buscaram na parte inferior do homem; aqueles que o buscaram na mente , na parte superior; e aqueles que o buscaram em ambos, no homem inteiro. Portanto, quer o tenham buscado em alguma parte, quer no homem inteiro, ainda assim o buscaram apenas no homem; e essas diferenças, sendo três, não deram origem apenas a três seitas dissidentes de filósofos , mas a muitas. Pois diversos filósofos sustentaram diversas opiniões, tanto a respeito do bem do corpo, quanto do bem da mente , e do bem de ambos em conjunto. Portanto, que todas essas opiniões cedam lugar àqueles filósofos que não afirmaram que o homem é abençoado pelo gozo do corpo, ou pelo gozo da mente , mas sim pelo gozo de Deus.— desfrutando d'Ele, porém, não como a mente desfruta do corpo ou de si mesma, ou como um amigo desfruta do outro, mas como o olho desfruta da luz, se é que podemos traçar alguma comparação entre essas coisas. Mas a natureza dessa comparação será, se Deus me ajudar, demonstrada em outro lugar, da melhor maneira possível. Por ora, basta mencionar que Platão determinou que o bem supremo é viver segundo a virtude e afirmou que somente quem conhece e imita a Deus pode alcançar a virtude — conhecimento e imitação sendo a única causa da bem-aventurança. Portanto, ele não duvidava que filosofar é amar a Deus , cuja natureza é incorpórea. Daí se segue, certamente, que o estudante da sabedoria, isto é, o filósofo , se tornará bem-aventurado quando começar a desfrutar de Deus. Pois, embora não seja necessariamente bem-aventurado aquele que desfruta daquilo que ama (pois muitos são infelizes por amarem o que não deveria ser amado, e ainda mais infelizes quando o desfrutam), ninguém é bem-aventurado aquele que não desfruta daquilo que ama. Pois mesmo aqueles que amam coisas que não deveriam ser amadas não se consideram bem-aventurados apenas por amá-las, mas por desfrutá-las. Quem, então, senão o mais miserável, negará que é bem-aventurado aquele que desfruta daquilo que ama e ama o verdadeiro e supremo bem? Mas o verdadeiro e supremo bem, segundo Platão , é Deus , e por isso ele chamaria de filósofo aquele que ama a Deus ; pois a filosofia se dirige à obtenção da vida bem-aventurada, e aquele que ama a Deus é bem-aventurado no desfrute de Deus .